A Arte de Aprender a Pensar Caderno do Estudante

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1 AIRES ALMEIDA CÉLIA TEIXEIRA DESIDÉRIO MURCHO PAULA MATEUS PEDRO GALVÃO A Arte de Aprender a Pensar

2 A Arte de Aprender a Pensar Pintura de Baltazar Torres ÍNDICE 1. Como responder aos exercícios Como escrever um ensaio de filosofia O problema As teorias Os argumentos Estilo Apresentação Filosofia e ciências da natureza: alguns elementos históricos Os gregos A idade média A ciência moderna O positivismo do século XIX Textos complementares Texto A Silogística e a Ciência, Anthony Kenny Texto Lógica Dedutiva e Indutiva, Mark Sainsbury Texto A Importância da Argumentação, Anthony Weston

3 ÍNDICE Texto Epistemologia da Lógica, Graham Priest Texto A Utilidade da Retórica, Aristóteles Texto Conhecimento por Contacto e por Descrição, Bertrand Russell Texto A Definição de Conhecimento no Teeteto, Anthony Kenny Texto O Conceito de Justificação A Priori, Laurence Bonjour Texto Cinco Argumentos Cépticos, Sexto Empírico Texto Podemos Saber que Não Estamos a Ser Enganados?, Simon Blackburn Texto Cérebros numa Cuba, James Rachels Texto A Origem das Ideias, David Hume Texto A Explicação nas Ciências Sociais, Carl Hempel e Paul Oppenheim Texto O Critério da Verificabilidade, A. J. Ayer Texto Teste Dedutivo de Teorias, Karl Popper Texto A Natureza das Revoluções Científicas, Thomas Kuhn Texto Verdade e Consenso, Roger G. Newton Texto Computadores, Cérebros e Consciência, James Rachels Texto Clonagem e Liberdade Reprodutiva, John Robertson Texto Sucesso na vida, Daniel Kolak e Raymond Martin Texto O propósito da vida, Kurt Baier Texto Cidadania, Will Kymlicka Fontes

4 A Arte de Aprender a Pensar 1. Como responder aos exercícios Ao longo do manual encontram-se três tipos de exercícios: Revisão, Interpretação e Discussão. No caso dos exercícios de Revisão e de Interpretação, trata-se apenas de testar a compreensão da matéria dada (Revisão) ou do texto estudado (Interpretação). Ou seja, para responder a este tipo de exercícios basta estudar com atenção a secção ou o texto em causa. Os exercícios de Discussão são mais difíceis, mas é ao responder-lhes que ganhamos uma compreensão mais global e profunda da matéria dada. Os exercícios de Discussão diferem dos de Revisão e de Interpretação em três aspectos: 1. As respostas aos exercícios de Revisão e de Interpretação estão quase na sua totalidade no próprio manual. Para lhes responder pouco mais é necessário do que compreender o que se estudou. Isto não acontece no caso dos exercícios de Discussão. Para lhes responder é necessário pensar por nós mesmos, com base no que estudámos; não basta estudar com atenção o que está no manual. 2. As respostas correctas aos exercícios de Revisão e de Interpretação não permitem grandes variações; há apenas um conjunto muito restrito de variações aceitáveis nas respostas. O mesmo não acontece nas respostas aos exercícios de Discussão; neste caso, é possível responder correctamente de inúmeras maneiras. O que é mais importante na resposta aos exercícios de Discussão são as justificações apresentadas, e não a resposta em si. 3. As respostas aos exercícios de Revisão e de Interpretação quase não exigem qualquer tipo de capacidade discursiva: basta dizer mais ou menos pelas mesmas palavras o que se acabou de estudar. O mesmo não acontece no caso dos exercícios de Discussão, que exigem alguma capacidade discursiva. Isto é, exigem a capacidade para articular um pequeníssimo ensaio (por vezes, é apenas um parágrafo) que responda ao problema. Por vezes, o grupo de respostas correctas aos exercícios de Discussão é mais restrito; outras vezes é completamente aberto. Como se aprende a responder aos exercícios de Discussão? Praticando; pensando; comparando respostas de diferentes colegas; discutindo as respostas com o professor. Não há receitas automáticas para aprender a fazer filosofia, tal como não há receitas automáticas para aprender a fazer seja o que for. Há algumas técnicas, e há alguns elementos firmes que temos de dominar, mas depois é necessário ser criativo e caminhar pelos nossos próprios pés. Uma das técnicas que nos pode ajudar a responder correctamente aos exercícios de Discussão é pensar no seguinte: «Que elementos da matéria dada são relevantes para responder ao exercício?». Responder a um exercício de Discussão é uma questão de saber isolar estes elementos nos quais a resposta tem de se basear, e depois organizar um pequeníssimo ensaio que articule esses elementos de forma a responder ao que está em causa 4

5 Como Escrever um Ensaio de Filosofia 2. Como escrever um ensaio de filosofia Há muitas maneiras de abordar um problema, teoria ou argumento da filosofia: podemos fazê-lo de um ponto de vista histórico, comparativo, psicológico ou estético. Mas podemos também fazê-lo de um ponto de vista filosófico e, neste caso, trata-se de discutir ideias sobre esse problema, teoria ou argumento. Fazer um trabalho de filosofia não é apenas uma questão de expor a informação que recolhemos dos livros. Não basta mostrar que compreendemos a informação recolhida e que sabemos articulá-la e explicá-la adequadamente. Temos de fazer algo mais: é preciso discutir ideias e tomar uma posição. O que isto significa torna-se mais claro com um exemplo. Imagine-se que vamos fazer um trabalho sobre o sentido da vida. Filósofos diferentes têm teorias diferentes sobre este problema. Se nos limitarmos a fazer um relatório das teorias desses filósofos, explicando-as muito bem, não estaremos ainda a fazer um bom trabalho de filosofia; estaremos apenas a fazer uma boa exposição dessas teorias. Para que um trabalho de filosofia seja bom, temos de tomar posição temos de participar na discussão e defender nós próprios a teoria que nos parece mais plausível. Por isso, não basta mostrar que compreendemos bem o problema e as diferentes teorias estudadas; temos também de saber tomar posição. Isto não significa que tenhamos de propor uma nova teoria; significa apenas que temos de tomar posição sobre as teorias estudadas. Em filosofia, os trabalhos não são avaliados em função da resposta dada ao problema tratado. Por exemplo, tanto podemos defender que a vida tem sentido, como podemos defender o contrário. O que faz um trabalho ter uma classificação boa ou má não é o que se defende, mas sim a maneira como se defende. As indicações seguintes esclarecem a maneira como devemos fazer os nossos trabalhos de modo a que possamos ter uma boa classificação. 1. O problema O ponto de partida de qualquer ensaio de filosofia (o que vulgarmente se chama «trabalho») é a delimitação muito precisa do problema que vamos abordar. «Delimitar» quer dizer fixar os limites. Como não podemos tratar de tudo ao mesmo tempo, temos de saber com muita exactidão que problema específico vamos tratar. O título que escolhemos para o trabalho deve exprimir com muita precisão o problema de que vamos tratar no ensaio. Maus títulos Eis alguns maus títulos de ensaios de filosofia: A questão da vida. O problema da ciência. O problema da clonagem hoje. A ecologia como ética. Estes títulos são maus porque não delimitam claramente o problema a abordar no trabalho, e nem sequer são evidentemente filosóficos. A «questão da vida», por exemplo, envolve muitos problemas diferentes e o título não explicita que problema será tratado. Além disso, alguns dos problemas envolvidos na questão da vida nem sequer são filosóficos: são biológicos, históricos, sociais, etc. 5

6 A Arte de Aprender a Pensar Bons títulos Uma boa maneira de mostrar que sabemos delimitar o problema que vamos abordar é escolher um título adequado. Eis alguns bons títulos de ensaios de filosofia: Poderá uma vida humana ter sentido? As teorias científicas são objectivas? A clonagem é moralmente permissível? Preservar a natureza é uma obrigação moral? Os bons títulos de trabalhos de filosofia são em geral perguntas a que é possível responder «sim» ou «não». O trabalho consiste, precisamente, em defender uma dessas respostas ou em defender que nenhuma dessas respostas é satisfatória e que estamos num impasse. O que está em causa? Não basta ter um bom título. É preciso mostrar que compreendemos correctamente os aspectos relevantes do problema em causa. Por isso, temos de dedicar algum espaço no trabalho para explicar cuidadosamente o problema e as suas articulações. O que está em causa, exactamente? Será necessário esclarecer alguns conceitos ou noções fundamentais? Leituras Não podemos fazer um trabalho de filosofia sem fontes bibliográficas ou seja, livros, capítulos de livros ou artigos. Por isso, temos de garantir que há fontes bibliográficas que abordam o problema que escolhemos. Geralmente, escolhemos um problema abordado neste manual (nomeadamente, nos Capítulos 10 a 15), pelo que a questão da bibliografia está resolvida: além de podermos usar o capítulo em causa como fonte, cada capítulo apresenta uma lista de leituras complementares. Não é necessário estudar todas as leituras complementares; geralmente, basta estudar uma ou duas. O importante é que não podemos estudar apenas o que está de acordo com a nossa perspectiva. Por exemplo, se fizermos um trabalho sobre o sentido da vida, temos de estudar pelo menos dois textos: um que defenda uma teoria objectivista, por exemplo, e outro que defenda a posição contrária. A excepção a esta regra acontece apenas se estudarmos um texto que apresenta de forma imparcial as duas posições em confronto e os respectivos argumentos. Conceitos Como qualquer outra área de estudo, a filosofia usa certos termos com um sentido diferente do habitual. Para discutir correctamente certos assuntos é por vezes necessário fazer algumas distinções conceptuais e esclarecer cuidadosamente alguns conceitos centrais. Por exemplo, para discutir o problema do sentido da vida é necessário distinguir entre a finalidade e o valor, e esclarecer cada um destes conceitos. Sempre que fazemos distinções ou esclarecimentos deste género, devemos dar exemplos esclarecedores. 2. As teorias A delimitação cuidadosa do problema que vamos discutir e a pesquisa bibliográfica que fizemos facilita o segundo aspecto fundamental do nosso trabalho: a delimitação das teorias ou posições que serão discutidas. Porque escolhemos problemas que se expressam através de perguntas que exigem respostas de «sim» ou «não», é óbvio que há duas teorias que nos importam, e que correspondem a cada uma dessas respostas. 6

7 Como Escrever um Ensaio de Filosofia Claro que nem sempre as coisas são assim tão simples. Por vezes, há mais de uma teoria que responde «sim» a uma determinada pergunta filosófica, elaborando a sua resposta de modos muito diferentes. Se isso acontecer, o nosso trabalho fica mais difícil, porque teremos de abordar mais de duas teorias. Argumentação O objectivo do ensaio filosófico é responder «sim» ou «não» à pergunta do título. Ou seja: o objectivo é apresentar a teoria que nos parece melhor, e defendê-la com argumentos. É a isso que se chama «tomar posição». Mas não basta apresentar correctamente a teoria que nos parece melhor, e defendê-la com bons argumentos; é preciso também mostrar que compreendemos correctamente a teoria contrária e que temos bons argumentos contra ela. Por isso, temos de dedicar algum espaço à apresentação dos aspectos fundamentais da teoria a que nos opomos, e respectivos argumentos. E depois temos de mostrar por que razão pensamos que essa teoria e respectivos argumentos não são aceitáveis. Dedicamos mais espaço no nosso trabalho à apresentação da nossa teoria e dos argumentos que a sustentam. Mas temos de dedicar algum espaço à teoria a que nos opomos e respectivos argumentos. Não o fazer, ou fazê-lo demasiado apressadamente, é um erro muito grave num trabalho e chama-se supressão de provas; é o equivalente da mentira. Não podemos fingir que a teoria que defendemos é a única, nem que é a única teoria a favor da qual há argumentos sérios. 3. Os argumentos Um ensaio de filosofia é um argumento grande, constituído por vários argumentos parcelares mais pequenos. A conclusão geral do ensaio é a resposta à pergunta do título, por exemplo: «Uma vida humana pode ter sentido». O argumento geral que sustenta esta conclusão é constituído por vários argumentos parcelares que defendem cuidadosamente várias partes da nossa teoria. Isto significa que temos de argumentar cuidadosamente. Nas afirmações que fazemos ao longo do trabalho, temos de ter o seguinte cuidado: quem nega a nossa teoria, aceita pacificamente esta afirmação? Caso a resposta seja negativa, temos de apresentar um argumento a favor dessa afirmação. E esse argumento, além de ser válido, tem de usar premissas que o nosso opositor aceite. Além disso, temos de ter em conta os argumentos que estudámos na bibliografia; isto inclui os argumentos contra a teoria que defendemos e a favor da teoria a que nos opomos. Estrutura do ensaio Um bom ensaio de filosofia tem, geralmente, a seguinte estrutura geral: Primeira parte: introdução 1. Breve apresentação do problema que será tratado no ensaio. Geralmente, apenas duas ou três linhas. Por exemplo, «Neste ensaio discute-se o problema de saber em que condições uma vida humana poderá ter sentido.» 2. Explicitação da teoria defendida. Geralmente, apenas uma linha. Por exemplo, «A posição defendida neste ensaio é que uma vida humana activamente entregue a finalidades com valor é uma vida com sentido.» Segunda parte: desenvolvimento 3. Apresentação mais desenvolvida e articulada dos aspectos fundamentais do problema 7

8 A Arte de Aprender a Pensar que será tratado no ensaio. É nesta parte que se fazem distinções conceptuais e se esclarecem alguns conceitos centrais importantes, se houver necessidade disso. 4. Apresentação das posições em confronto. 5. Apresentação pormenorizada da posição que se defende e dos argumentos a seu favor. Resposta às objecções mais prováveis aos argumentos apresentados. 6. Apresentação dos argumentos mais importantes a favor da posição contrária e respectiva refutação. Resposta a algumas das objecções mais prováveis às refutações apresentadas. Terceira parte: conclusão 7. Conclusão: breve recapitulação do problema tratado e da posição defendida. 4. Estilo Claro, directo e simples Um bom ensaio de filosofia usa uma linguagem clara, simples e directa. A sofisticação deve resultar exclusivamente das ideias. As frases devem ser directas e cuidadosamente encadeadas, seguindo o fluxo natural das ideias e argumentos. Cada parágrafo deve tratar de uma ideia apenas e ter uma certa unidade. Para garantir um estilo directo e simples, devemos tentar apagar palavras nas frases que acabámos de escrever. Sempre que, numa determinada frase, for possível apagar palavras mantendo o significado fundamental que queremos transmitir, devemos apagá-las. Devemos fazer o mesmo com as frases: sempre que for possível apagá-las mantendo o significado fundamental, devemos apagá-las. Objectivo, imparcial e sóbrio Um ensaio filosófico é um ensaio argumentativo; mas um ensaio argumentativo não é um ensaio exortativo ou retórico. Num ensaio exortativo ou retórico usa-se um estilo empolgado e muito emocional, que é impróprio num ensaio argumentativo. Um bom ensaio argumentativo tem um estilo objectivo, imparcial e sóbrio. Pode-se usar a primeira pessoa do singular («Neste trabalho, defendo que»), mas não se deve repetir vezes sem conta expressões como «penso que», «do meu ponto de vista» e afins pois é óbvio que o que se afirma no trabalho é o que o seu autor pensa. Em alternativa, podese usar a primeira pessoa do plural («Neste trabalho, defendemos que»), mas é preciso também não repetir desnecessariamente expressões como «pensamos que», etc. Outra possibilidade é usar o modo impessoal («Neste trabalho, defende-se que»). Despretensioso Um bom ensaio de filosofia não começa com generalidades vácuas, do género «Desde sempre a humanidade procurou resolver o problema do sentido da vida». As generalidades deste tipo não têm qualquer interesse e só surgem em ensaios pretensiosos mas vácuos. 5. Apresentação Um ensaio filosófico é um trabalho académico ou escolar. Estes trabalhos não são apenas sóbrios no seu estilo de redacção; são também sóbrios na sua apresentação física. Eis algumas sugestões para que o trabalho tenha uma boa apresentação: 8

9 Como Escrever um Ensaio de Filosofia 1. Usar folhas brancas de formato A4, agrafadas e sem qualquer ilustração desnecessária. Evidentemente, se for necessário, podemos usar reproduções de arte (num trabalho sobre estética, por exemplo) ou um gráfico com dados empíricos (num trabalho sobre a pobreza, por exemplo). 2. Apresentar o trabalho sem capa. O trabalho deve começar na primeira folha, onde consta o título, nome do autor, escola e turma a que pertence (ver ilustração). 3. Definir as páginas com margens largas (3 cm é geralmente adequado). 4. Usar 1,5 linha de espaçamento entre linhas. 5. Usar um tipo de letra sóbrio, como o Times New Roman ou equivalente. 6. Usar uma letra com uma dimensão sóbria, nem demasiado grande nem demasiado pequena. 12 pontos é geralmente adequado. 7. Numerar todas as páginas. 8. Não assinar o trabalho à mão. O nome do autor pode reaparecer na última página, mas impresso. 9. Se necessário, usar notas de pé de página para esclarecer algum aspecto que não convém esclarecer no corpo do texto, ou para fazer uma indicação bibliográfica. 10. Identificar correctamente todas as citações e referências bibliográficas. 11. Identificar correctamente a bibliografia consultada. Bibliografia SERÁ O LIVRE-ARBÍTRIO COMPATÍVEL COM O DETERMINISMO DA NATUREZA? Mário Antunes Silva Escola Secundária de Braga 10.º ano de Filosofia Turma F Este trabalho discute o problema de saber se o livre-arbítrio é compatível com o determinismo da natureza. A posição defendida é que não é compatível. O problema do livre-arbítrio é o seguinte: admitindo que todos os acontecimentos do universo são inteiramente determinados por causas anteriores, a capacidade humana para agir livremente parece ficar colocada em causa. Pois nesse caso qualquer acção que alguém faça estava determinada a acontecer muito antes de essa pessoa ter nascido. Neste contexto, entende-se por «livre-arbítrio» a capacidade para escolher agir de uma maneira ou de outra, consoante queremos. Dizer que a natureza é determinada, por outro lado, é dizer o seguinte: dado qualquer acontecimento A, há outro acontecimento B que causou A. Há vários métodos estabelecidos de referência bibliográfica. Podemos usar qualquer um deles, mas só podemos usar um dos métodos ao longo do trabalho. Os títulos dos livros e das revistas ou outras publicações são citados em itálico; os títulos dos artigos e capítulos de livros são citados em redondo (ou seja, sem ser em itálico e sem ser em negrito). A lista completa dos livros e artigos consultados deve ser apresentada no final do trabalho, com o título «Bibliografia Consultada», usando um dos métodos estabelecidos de referência bibliográfica. Um desses métodos usa as seguintes convenções: Branquinho, João (1993) «Lógica, Racionalidade e Atitudes». Crítica, 10, pp Madeira, Pedro (2004) «Razão Instrumental e Razões para Agir». Trólei, 4, Nagel, Thomas (1987) «O Sentido da Vida», in Que Quer Dizer Tudo Isto? Trad. de Teresa Marques. Lisboa: Gradiva, Weston, Anthony (1992) A Arte de Argumentar. Trad. de Desidério Murcho. Lisboa: Gradiva, A primeira referência é um artigo numa revista. O título do artigo está em redondo, entre aspas; o nome da revista está em itálico, seguido do respectivo número. 9

10 A Arte de Aprender a Pensar A segunda referência é um artigo de uma revista disponível na Internet. Indica-se o endereço completo do artigo. A terceira referência é um capítulo num livro; o título do capítulo está em redondo, entre aspas, seguido do título do livro itálico. Entre parêntesis está a data da publicação original; no fim, está a data da edição portuguesa. A quarta referência é a um livro. Citações Ao longo do trabalho, podemos usar as palavras de um certo autor; chama-se a isso fazer uma citação. As citações têm de vir entre aspas, ou então separadas do corpo do texto, em letra mais pequena e com margens menores. Por exemplo, Nelson Goodman afirmou que «Pensar que a ciência é em última análise motivada por fins práticos, avaliada e justificada por pontes, bombas e o controlo da natureza, é confundir ciência com tecnologia». Ao colocar as palavras deste filósofo entre aspas, mostra-se que as palavras não são nossas. Mas além de as colocarmos entre aspas, temos de identificar correctamente a sua fonte. Isso poderia ser feito com uma nota de pé de página, onde se escreveria o seguinte: Goodman, Nelson (1968) Linguagens da Arte: Uma Abordagem a Uma Teoria dos Símbolos. Trad. de Vítor Moura et al. Lisboa: Gradiva, 2006, p É necessário indicar a página onde se encontra o texto citado. Quando a citação é mais longa, destacamo-la do corpo do texto, do seguinte modo: Pensar que a ciência é em última análise motivada por fins práticos, avaliada e justificada por pontes, bombas e o controlo da natureza, é confundir ciência com tecnologia. A ciência procura o conhecimento sem atender a consequências práticas, ocupando-se da previsão enquanto teste da verdade e não enquanto guia do comportamento. A investigação desinteressada compreende simultaneamente a experiência científica e a estética. (Goodman, 1968, p ) No fim da citação, a indicação bibliográfica abreviada, entre parêntesis, evita a necessidade de uma nota com a referência bibliográfica. Essa indicação remete para a lista de leituras colocada no final do trabalho. Chama-se a isto o sistema autor-data. Leitura complementar Weston, Anthony (1992) A Arte de Argumentar. Trad. de Desidério Murcho. Lisboa: Gradiva, Martinich, A. P. (1998) «A Estrutura de um Ensaio Filosófico». Trad. de Vítor Oliveira, in Crítica, 8 Hepburn, R. W. (2005) «Bons e Maus Ensaios Filosóficos». Trad. de Álvaro Nunes, in Crítica, 8 Pryor, James (s.d.) «Como se Escreve um Ensaio de Filosofia». Trad. de Eliana Curado, in Crítica, 8 Polónio, Artur (2005) «Como Escrever um Ensaio Filosófico», in CEF-SPF, 10

11 Filosofia e Ciências da Natureza 3. Filosofia e ciências da natureza: alguns elementos históricos Aires Almeida Este ensaio pretende oferecer ao aluno uma panorâmica geral e introdutória do modo como os filósofos têm encarado as ciências da natureza ao longo da história, e apresentar simultaneamente alguns elementos básicos da própria história do desenvolvimento científico. Nestas páginas encontram-se alguns elementos da história da ciência, mas, sobretudo, da história da filosofia da ciência, assim como elementos de história das ideias em geral e de história da filosofia em particular; isto é, trata-se em grande parte de uma panorâmica do modo como os filósofos têm encarado a ciência ao longo do tempo, e não tanto uma descrição, ainda que geral, do desenvolvimento da própria ciência. Os desenvolvimentos científicos surgem apenas como pano de fundo. Procurar ver como ao longo da história a pergunta filosófica «O que é a ciência da natureza?» seria respondida, pareceu-me uma boa maneira de orientar este texto. Estas páginas incluem, como ilustração das ideias aqui apresentadas, algumas passagens dos filósofos e cientistas referidos. Apesar de essas passagens serem escolhidas a pensar na facilidade de compreensão por parte dos alunos, todo o texto pode ser lido passando por cima delas sem que algo de essencial se perca. Apesar de o termo "ciência" ser muito abrangente, neste texto iremos sobretudo centrar a nossa atenção nas ciências da natureza. Pelo facto de as ciências da natureza, e em particular a física e a astronomia, se terem desenvolvido mais cedo do que as ciências sociais, exerceram e continuam a exercer uma influência assinalável no modo como os filósofos encaram a ciência acontecendo até muitas vezes que eles usam o termo "ciência" como abreviatura de "física". Ao longo do texto irei muitas vezes usar o termo «ciência» para falar das ciências da natureza; quando falar das ciências formais como a geometria ou a matemática em geral, será suficientemente claro que já não estou a falar de ciências da natureza. 1. Os gregos Mitos e deuses Quando surgiu a ciência? Esta parece ser uma pergunta simples. Contudo, tem frequentemente dado origem a longas discussões. Discussões que acabam quase sempre por se deslocar para uma outra pergunta mais básica: o que é a ciência? Mais básica, pois a resposta para aquela depende da solução encontrada para esta. Ora, o termo "ciência" nem sempre foi entendido da mesma maneira e ainda hoje as opiniões acerca do que deve ou não ser considerado como científico continuam divididas. Uma definição rigorosa e consensual de ciência é, pois, algo difícil de estabelecer. Mas isso não nos deve impedir de avançar. Assim, a melhor maneira de começar talvez seja a de correr o risco de propor uma definição de ciência que, apesar de imprecisa, nos possa servir como ponto de partida, mesmo que venha depois a ser corrigida: a ciência da natureza é o estudo sistemático e racional, baseado em métodos adequados de prova, da natureza e do seu funcionamento. 11

12 A Arte de Aprender a Pensar Muitas das perguntas mais elementares que os seres humanos colocam a si próprios desde que são seres humanos são perguntas que podem dar origem a estudos científicos. Eis alguns exemplos dessas perguntas: Porque é que chove? O que é o trovão? De onde vem o relâmpago? Por que razão crescem as ervas? Por que razão existem os montes? Por que razão tenho fome? Por que razão morrem os meus semelhantes? Porque é que cai a noite e a seguir vem o dia de novo? O que são as estrelas? Por que razão voam os pássaros?... Mas estas perguntas podem dar origem também a outro tipo de respostas que não as científicas; podem dar origem a respostas de carácter religioso e mítico. Essas respostas têm a característica de não se basearem nos métodos mais adequados e de não serem o produto de estudos sistemáticos. Uma resposta mítica ou religiosa apela à vontade de um Deus ou de deuses e conta uma história da origem do universo. Essa resposta não se baseia em estudos sistemáticos da natureza, mas antes na observação diária não sistemática; e não são estudos racionais dado que não encorajam a crítica, mas antes a aceitação religiosa. Isto não quer dizer que as respostas míticas e religiosas não tivessem qualquer valor. Por exemplo, é óbvio que numa altura em que a ciência, com os seus métodos racionais de prova, ainda não estava desenvolvida, as explicações míticas e religiosas eram pelo menos uma maneira de responder à curiosidade natural dos seres humanos. Além disso, as explicações míticas e religiosas de um dado povo dão a esse povo uma importância central na ordem das coisas. E têm ainda outra característica importante: essas explicações constituem muitas vezes códigos de conduta moral, determinando de uma forma integrada com a origem mítica do universo, o que se deve e o que não se deve fazer. As explicações míticas e religiosas foram antepassados da ciência moderna, não por darem importância central aos seres humanos na ordem das coisas nem por determinarem códigos de conduta baseados na ordem cósmica, mas por ao mesmo tempo oferecerem explicações de alguns fenómenos naturais apesar de essas explicações não se basearem em métodos adequados de prova nem na observação sistemática da natureza. Os primeiros filósofos-cientistas A ciência da natureza é diferente do mito e da religião. A ciência baseia-se em observações sistemáticas, é um estudo racional e usa métodos adequados de prova. Como é natural, os primeiros passos em direcção à ciência não revelam ainda todas as características da ciência revelam apenas algumas delas. O primeiro, e tímido, passo na direcção da ciência só foi dado no início do séc. VI a. C. na cidade grega de Mileto, por aquele que é apontado como o primeiro filósofo, Tales de Mileto. Tales de Mileto acreditava em deuses. Só que a resposta que ele dá à pergunta acerca da origem ou princípio de tudo o que vemos no mundo já não é mítica; já não se baseia em entidades sobrenaturais.. Dizia Tales que o princípio de todas as coisas era algo que por todos podia ser directamente observado na natureza: a água. Tendo observado que a água tudo fazia crescer e viver, enquanto que a sua falta levava os seres a secar e morrer; tendo, talvez, reparado que na natureza há mais água do que terra e que grande parte do próprio corpo humano era formado por água; verificando que esse elemento se podia encontrar em diferentes estados, o líquido, o sólido e o gasoso, foi assim levado a concluir que tudo surgiu a partir da água. A explicação de Tales ainda não é científica; mas também já não é inteiramente mítica. Têm características da ciência e características do mito. Não é baseada na observação sistemática do mundo, mas também não se baseia em entidades míticas. Não recorre a métodos adequados de prova, mas também não recorre à autoridade religiosa e mítica. Este último aspecto é muito importante. Consta que Tales desafiava aqueles que conheciam as suas ideias a demonstrar que não tinha razão. Esta é uma característica da ciência e da filosofia que se opõe ao mito e à religião. A vontade de discutir racionalmente ideias, ao invés 12

13 Filosofia e Ciências da Natureza de nos limitarmos a aceitá-las, é um elemento sem o qual a ciência não se poderia ter desenvolvido. Uma das vantagens da discussão aberta de ideias é que os defeitos das nossas ideias são criticamente examinados e trazidos à luz do dia por outras pessoas. Foi talvez por isso que outros pensadores da mesma região surgiram apresentando diferentes teorias e, deste modo, se iniciou uma tradição que se foi gradualmente afastando das concepções míticas anteriores. Assim apareceram na Grécia, entre outros, Anaximandro (séc. VI a. C.), Heraclito (séc. VI/V a. C.), Pitágoras (séc. VI a. C.), Parménides (séc. VI/V a. C.) e Demócrito (séc. V/IV a. C.). Este último viria mesmo a defender que tudo quanto existia era composto de pequeníssimas partículas indivisíveis (atomoi), unidas entre si de diferentes formas, e que na realidade nada mais havia do que átomos e o vazio onde eles se deslocavam. Foi o primeiro grande filósofo naturalista, que achava que não havia deuses e que a natureza tinha as suas próprias leis. As ciências da natureza estavam num estado primitivo; pouco mais eram do que especulações baseadas na observação avulsa. Mas as ciências matemáticas começaram também desde cedo a desenvolver-se, e apresentaram desde o início muitos mais resultados do que as ciências da natureza. Pitágoras, por exemplo, descobriu vários resultados matemáticos importantes, e o nome dele ainda está associado ao teorema de Pitágoras da geometria (apesar de não se saber se terá sido realmente ele a descobrir este teorema, se um discípulo da sua escola). A escola pitagórica era profundamente mística; atribuía aos números e às suas relações um significado mítico e religioso. Mas os seus estudos matemáticos eram de valor, o que mostra mais uma vez como a ciência e a religião estavam misturadas nos primeiros tempos. Afinal, a sede de conhecimento que leva os seres humanos a fazer ciências, religiões, artes e filosofia é a mesma. O maior desenvolvimento das ciências matemáticas teve repercussões importantíssimas para o desenvolvimento da ciência, para a filosofia da ciência e para a filosofia em geral. Os resultados matemáticos tinham uma característica muito diferente das especulações sobre a origem do universo e de todas as coisas. Ao passo que havia várias ideias diferentes quanto à origem das coisas, os resultados matemáticos eram consensuais. Eram consensuais porque os métodos de prova usados eram poderosos; dada a demonstração matemática de um resultado, era praticamente impossível recusá-lo. A matemática tornou-se assim um modelo da certeza. Mas este modelo não é apropriado para o estudo da natureza, pois a natureza depende crucialmente da observação. Além disso, não se pode aplicar a matemática à natureza se não tivermos à nossa disposição instrumentos precisos de quantificação, como o termómetro ou o cronómetro. Assim, o sentimento de alguns filósofos era (e por vezes ainda é) o de que só o domínio da matemática era verdadeiramente «científico» e que só a matemática podia oferecer realmente a certeza. Só Galileu e Newton, já no século XVII, viriam a mostrar que a matemática se pode aplicar à natureza e que as ciências da natureza têm de se basear noutro tipo de observação diferente da observação que até aí se fazia. Platão e Aristóteles Uma das preocupações de Platão ( a.c.) foi distinguir a verdadeira ciência e o verdadeiro conhecimento da mera opinião ou crença. Um dos problemas que atormentaram os filósofos gregos em geral e Platão em particular, foi o problema do fluxo da natureza. Na natureza verificamos que muitas coisas estão em mudança constante: as estações sucedem-se, as sementes transformam-se em árvores, os planetas e estrelas percorrem o céu nocturno. Mas como poderemos nós ter a esperança de conseguir explicar os fenómenos naturais, se eles estão em permanente mudança? Para os gregos, isto representava um problema por alguns dos motivos que já vimos: não tinham instrumentos para medir de forma exacta, por exemplo, a velocidade; e assim a matemática, que constituía o modelo básico de pensamento científico, era inútil para estudar a natureza. A matemática parecia aplicar-se apenas a domínios estáticos e 13

14 A Arte de Aprender a Pensar eternos. Como o mundo estava em constante mudança, parecia a alguns filósofos que o mundo não poderia jamais ser objecto de conhecimento científico. Era essa a ideia de Platão. Este filósofo recusava a realidade do mundo dos sentidos; toda a mudança que observamos diariamente era apenas ilusão, reflexos pálidos de uma realidade supra-sensível que poderia ser verdadeiramente conhecida. E a geometria, o ramo da matemática mais desenvolvida do seu tempo, era a ciência fundamental para conhecer o domínio supra-sensível. Para Platão, só podíamos ter conhecimento do domínio supra-sensível, a que ele chamou o domínio das Ideias ou Formas; do mundo sensível não podíamos senão ter opiniões, também elas em constante fluxo. O domínio do sensível era, para Platão, uma forma de opinião inferior e instável que nunca nos levaria à verdade universal, eterna e imutável, já que se a mesma coisa fosse verdadeira num momento e falsa no momento seguinte, então não poderia ser conhecida. Podemos ver a distinção entre os dois mundos, que levaria à distinção entre ciência e opinião, na seguinte passagem de um dos seus diálogos: Há que admitir que existe uma primeira realidade: o que tem uma forma imutável, o que de nenhuma maneira nasce nem perece, o que jamais admite em si qualquer elemento vindo de outra parte, o que nunca se transforma noutra coisa, o que não é perceptível nem pela vista, nem por outro sentido, o que só o entendimento pode contemplar. Há uma segunda realidade que tem o mesmo nome: é semelhante à primeira, mas é acessível à experiência dos sentidos, é engendrada, está sempre em movimento, nasce num lugar determinado para em seguida desaparecer; é acessível à opinião unida à sensação. Platão, Timeu Conhecer as ideias seria o mesmo que conhecer a verdade última, já que elas seriam os modelos ou causas dos objectos sensíveis. Como tal, só se poderia falar de ciência acerca das ideias, sendo que estas não residiam nas coisas. Procurar a razão de ser das coisas obrigava a ir para além delas; obrigava a ascender a uma outra realidade distinta e superior. A ciência, para Platão não era, pois, uma ciência acerca dos objectos que nos rodeiam e que podemos observar com os nossos sentidos. Neste aspecto fundamental é que o principal discípulo de Platão, Aristóteles ( a.c.), viria a discordar do mestre. Aristóteles não aceitou que a realidade captada pelos nossos sentidos fosse apenas um mar de aparências sobre as quais nenhum verdadeiro conhecimento se pudesse constituir. Bem pelo contrário, para ele não havia conhecimento sem a intervenção dos sentidos. A ciência, para ele, teria de ser o conhecimento dos objectos da natureza que nos rodeia. É verdade que os sentidos só nos davam o particular e Aristóteles pensava que não há ciência senão do universal. Mas, para ele, e ao contrário do seu mestre, o universal inferia-se do particular. Aristóteles achava que, para se chegar ao conhecimento, nos devíamos virar para a única realidade existente, aquela que os sentidos nos apresentavam. Sendo assim, o que tínhamos de fazer consistia em partir da observação dos casos particulares do mesmo tipo e, pondo de parte as características próprias de cada um (por um processo de abstracção), procurar o elemento que todos eles tinham em comum (o universal). Por exemplo, todas as árvores são diferentes umas das outras, mas, apesar das suas diferenças, todas parecem ter algo em comum. Só que não poderíamos saber o que elas têm em comum se não observássemos cada uma em particular, ou pelo menos um elevado número delas. Ao processo que permite chegar ao universal através do particular chama-se por vezes «indução». A indução é, pois, o método correcto para chegar à ciência, tal como escreveu Aristóteles: 14

15 Filosofia e Ciências da Natureza É evidente também que a perda de um sentido acarreta necessariamente o desaparecimento de uma ciência, que se torna impossível de adquirir. Só aprendemos, com efeito, por indução ou por demonstração. Ora a demonstração faz-se a partir de princípios universais, e a indução a partir de casos particulares. Mas é impossível adquirir o conhecimento dos universais a não ser pela indução, visto que até os chamados resultados da abstracção não se podem tornar acessíveis a não ser pela indução. (...) Mas induzir é impossível para quem não tem a sensação: porque é nos casos particulares que se aplica a sensação; e para estes não pode haver ciência, visto que não se pode tirá-la de universais sem indução nem obtêla por indução sem a sensação.» Aristóteles, Segundos Analíticos Aristóteles representa um avanço importante para a história da ciência. Além de ter fundado várias disciplinas científicas (como a taxionomia biológica, a cosmologia, a meteorologia, a dinâmica e a hidrostática), Aristóteles deu um passo mais na direcção da ciência tal como hoje a conhecemos: pela primeira vez encarou a observação da natureza de um ponto de vista mais sistemático. Ao passo que para Platão a verdadeira ciência se fazia na contemplação dos universais, descurando a observação da natureza que é fundamental na ciência, Aristóteles dava grande importância à observação. Aristóteles desenvolveu teorias engenhosas sobre muitas áreas da ciência e da filosofia. A própria filosofia da ciência foi pela primeira vez estudada com algum rigor por ele. Aristóteles achava que havia vários tipos de explicações, que correspondiam a vários tipos de causas. Um desses tipos de causas e de explicações era fundamental, segundo Aristóteles: a explicação teleológica ou finalista. Para Aristóteles, todas as coisas tendiam naturalmente para um fim (a palavra portuguesa «teleologia» deriva da palavra grega para fim: telos), e era esta concepção teleológica da realidade que explicava a natureza de todos os seres. Esta concepção da ciência como algo que teria de ser fundamentalmente teleológica iria perdurar durante muitos séculos, e constituir até um obstáculo importante ao desenvolvimento da ciência. Ainda hoje muitas pessoas pensam que a ciência contemporânea descreve o modo como os fenómenos da natureza ocorrem, mas que não explica o porquê desses fenómenos; isto é uma ideia errada, que resulta ainda da ideia aristotélica de que só as explicações finalistas são verdadeiras explicações. Devido a um conjunto de factores, a Grécia não voltou a ter pensadores com a dimensão de Platão e Aristóteles. Mesmo assim apareceram ainda, no séc. III a. C., alguns contributos para a ciência, tais como os Elementos de Geometria de Euclides, as descobertas de Arquimedes na Física e, já no séc. II, Ptolomeu na astronomia. 2. A idade média Crer para compreender Entretanto, o mundo grego desmoronou-se e o seu lugar cultural viria, em grande parte, a ser ocupado pelo império romano. Entretanto, surge uma nova religião, baseada na religião judaica e inspirada por Jesus Cristo, que a pouco e pouco foi ganhando mais adeptos. O próprio imperador romano, Constantino, converteu-se ao cristianismo no início do século IV, acabando o cristianismo por se tornar a religião oficial do Império Romano. Inicialmente pregada por Cristo e seus apóstolos, a sua doutrina veio também a ser difundida e explicada por muitos outros seguidores, estando entre os primeiros S. Paulo e os padres da igreja dos quais se destacou S. Agostinho ( ). 15

16 A Arte de Aprender a Pensar Tratava-se de uma doutrina que apresentava uma mensagem apoiada na ideia de que este mundo era criado por um Deus único, omnipotente, omnisciente, livre e infinitamente bom, tendo sido nós criados à sua imagem e semelhança. Sendo assim, tanto os seres humanos como a própria natureza eram o resultado e manifestação do poder, da sabedoria, da vontade e da bondade divinas. Como prova disso, Deus teria enviado o seu filho, o próprio Cristo, e deixado a sua palavra, as Sagradas Escrituras. Por sua vez, os seres humanos, como criaturas divinas, só poderiam encontrar o sentido da sua existência através da fé nas palavras de Cristo e das Escrituras. Uma das diferenças fundamentais do cristianismo em relação ao judaísmo consistia na crença de que Jesus era um deus incarnado, coisa que o judaísmo sempre recusou e continua a recusar. A religião cristã acabou por ser a herdeira da civilização grega e romana. Aquando da derrocada do império romano, foram os cristãos e os árabes, espalhados por diversos mosteiros, que preservaram o conhecimento antigo. Dada a sua formação essencialmente religiosa, tinham tendência para encarar o conhecimento, sobretudo o conhecimento da natureza, de uma maneira religiosa. O nosso destino estava nas mãos de Deus e até a natureza nos mostrava os sinais da grandeza divina. Restava-nos conhecer a vontade de Deus. Só que, para isso, de nada serve a especulação filosófica se ela não for iluminada pela fé. E o conhecimento científico não pode negar os dogmas religiosos, e deve até fundamentá-los. A ciência e a filosofia ficam assim submetidas à religião; a investigação livre deixa de ser possível. Esta atitude de totalitarismo religioso irá acabar por ter consequências trágicas para Galileu e para Giordano Bruno ( ), tendo este último sido condenado pela Igreja em função das suas doutrinas científicas e filosóficas: foi queimado vivo. As teorias dos antigos filósofos gregos deixaram de suscitar o interesse de outrora. A sabedoria encontrava-se fundamentalmente na Bíblia, pois esta era a palavra divina e Deus era o criador de todas as coisas. Quem quisesse compreender a natureza, teria, então, que procurar tal conhecimento não directamente na própria natureza, mas nas Sagradas Escrituras. Elas é que continham o sentido da vontade divina e, portanto, o sentido de toda a natureza criada. Era isso que merecia verdadeiramente o nome de «ciência». Compreender a natureza consistia, no fundo, em interpretar a vontade de Deus patente na Bíblia e o problema fundamental da ciência consistia em enquadrar devidamente os fenómenos naturais com o que as Escrituras diziam. Assim se reduzia a ciência à teologia, tal como é ilustrado na seguinte passagem de S. Boaventura ( ), tirada de um escrito cujo título é, a este respeito, elucidativo: E assim fica manifesto como a "multiforme sabedoria de Deus", que aparece claramente na Sagrada Escritura, está oculta em todo o conhecimento e em toda a natureza. Fica, igualmente, manifesto como todas as ciências estão subordinadas à teologia, pelo que esta colhe os exemplos e utiliza a terminologia pertencente a todo o género de conhecimentos. Fica, além disso, manifesto como é grande a iluminação divina e de que modo no íntimo de tudo quanto se sente ou se conhece está latente o próprio Deus. S. Boaventura, Redução das Ciências à Teologia Investigações recentes revelaram que, apesar do que atrás se disse, houve mesmo assim algumas contribuições que iriam ter a sua importância no que posteriormente viria a pertencer ao domínio da ciência. Mas o mundo medieval é inequivocamente um mundo teocêntrico e a insti- 16

17 Filosofia e Ciências da Natureza tuição que se encarregou de fazer perdurar durante séculos essa concepção foi a Igreja. A Igreja alargou a sua influência a todos os domínios da vida. Não foi apenas o domínio religioso, foi também o social, o económico, o artístico e cultural, e até o político. Com o poder adquirido, uma das principais preocupações da Igreja passou a ser o de conservar tal poder, decretando que as suas verdades não estavam sujeitas à crítica e quem se atrevesse sequer a discuti-las teria de se confrontar com os guardiães em terra da verdade divina. Compreender para crer Todavia, começou a surgir, por parte de certos pensadores, a necessidade de dar um fundamento teórico, ou racional, à fé cristã. Era preciso demonstrar as verdades da fé; demonstrar que a fé não contradiz a razão e vice-versa. Se antes se dizia que era preciso «crer para compreender», deveria então juntar-se «compreender para crer». A fé revela-nos a verdade, a razão demonstra-a. Assim, fé e razão conduzem uma à outra. Foi esta a posição do mais destacado de todos os filósofos cristãos, S. Tomás de Aquino ( ). S. Tomás veio dar ao cristianismo todo um suporte filosófico, socorrendo-se para tal dos conceitos da filosofia aristotélica que se vê, deste modo, cristianizada. Tanto os conceitos metafísicos de Aristóteles nomeadamente que tudo quanto existe tem uma causa primeira e um fim último como a sua cosmologia (geocentrismo reformulado por Ptolomeu: o universo é formado por esferas concêntricas, no meio do qual está a Terra imóvel) foram utilizados e adaptados à doutrina cristã da Igreja por S. Tomás. Aristóteles passou a ser estudado e comentado nas escolas (que pertenciam à Igreja, funcionando nos seus mosteiros) e tornou-se, a par das Escrituras, uma autoridade no que diz respeito ao conhecimento da natureza. A alquimia Além do que ficou dito, há um aspecto que não pode ser desprezado quando se fala da ciência na Idade Média e que é a alquimia. As práticas alquímicas, apesar do manto de segredo com que se cobriam, eram muito frequentes na Idade Média. O alquimista encarava a natureza como algo de misterioso e fantástico, o que não era estranho ao espírito medieval, em que tudo estava impregnado de simbolismo. Cabia-lhe decifrar e utilizar esses símbolos para descobrir as maravilhas da natureza. Desse modo ele poderia não só penetrar nos seus segredos como também manipulá-la e, por exemplo, transformar os metais vis em metais preciosos. Por tudo isso, os alquimistas foram vistos, por muitos, como verdadeiros agentes do demónio. O anonimato seria a melhor forma de prosseguir nas suas práticas, as quais eram consideradas como ilícitas em relação aos programas oficiais das escolas da época. Daí a existência das chamadas sociedades secretas, do ocultismo e do esoterismo, onde a própria situação de anonimato ia a par do mistério que cobre todas as coisas. Há quem defenda que tudo isso, ao explorar certos aspectos da natureza proibidos pelas autoridades religiosas deu também o seu contributo à ciência, nomeadamente à química, que, na altura, ainda não tinha surgido. Mas esta tese tem poucos exemplos em que se apoiar e parece até que o verdadeiro espírito científico moderno teve de se debater com a resistência dos fantasmas irracionais associados à alquimia e outras práticas do género pouco dadas à compreensão racional dos fenómenos naturais. A alquimia continuou a praticar-se e chegou mesmo a despertar o interesse de algumas das mais importantes figuras da história da ciência, como foi o caso de Newton. O mais conhecido praticante da alquimia foi Paracelso ( ), em pleno período renascentista. 17