CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM

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1 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM OS ASPECTOS PSICO-EMOCIONAIS RELACIONADOS AO ELEMENTO MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - UMA REVISÃO BIBLIOGRÁFICA SUELY BERNARDETE D ALESSANDRO FLORIANÓPOLIS, MARÇO DE 2009.

2 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM OS ASPECTOS PSICO-EMOCIONAIS RELACIONADOS AO ELEMENTO MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - UMA REVISÃO BIBLIOGRÁFICA Trabalho de Conclusão de curso apresentado para obtenção do grau de pós-graduado em Acupuntura pelo Centro Integrado de Estudos e Pesquisa do Homem CIEPH. Orientadora: Emiliana Domingues da Cunha da Silva FLORIANÓPOLIS, MARÇO DE 2009.

3 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM OS ASPECTOS PSICO-EMOCIONAIS RELACIONADOS AO ELEMENTO MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA - UMA REVISÃO BIBLIOGRÁFICA Trabalho de Conclusão de curso aprovado pela banca examinadora para obtenção do grau de pósgraduação em Acupuntura pelo Centro Integrado de Estudos e Pesquisa do Homem CIEPH. BANCA EXAMINADORA PROF. EMILIANA DOMINGUES DA CUNHA DA SILVA CIEPH ORIENTADORA PROF. MARCELO FABIÁN OLIVA CIEPH PROF. TÁTILA DE SOUZA BARCALA CIEPH FLORIANÓPOLIS, MARÇO DE 2009.

4 Só aqueles que desfrutam de harmonia em suas almas conhecem a harmonia que permeia toda a natureza. Quem quer que não tenha essa harmonia interior sente, também, sua falta no mundo. A mente caótica vê caos em toda parte. Como pode alguém saber o que é paz se nunca a provou? Aquele que tem paz interior, entretanto, pode permanecer nesse estado até em meio às discórdias que haja no seu exterior. (Paramahansa Yogananda)

5 SUMÁRIO RESUMO...x LISTA DE TABELAS...xi I. INTRODUÇÃO PROBLEMA 1.2 OBJETIVOS Objetivo Geral Objetivo Específico JUSTIFICATIVA...15 II. REVISÃO DE LITERATURA A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Yin e Yang Qi OS CINCO ELEMENTOS O Elemento Madeira AS CINCO EMOÇÕES A Alma Etérea - Hun As Funções da Alma Etérea Hun e a Doença Tratamento O FÌGADO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA As Principais Funções do Fígado Armazenar e regular o sangue Aplainar e assegurar a regulação de Qi através de todo o organismo Controlar os Tendões e Manifestar-se nas Unhas...32

6 Ter Sua Abertura nos Olhos Abrigar a Alma Etérea (Hun) A PERSONALIDADE DO INDIVÍDUO DO ELEMENTO MADEIRA A Personalidade do Tipo Madeira Yin Combinação de Pontos Explicação dos Pontos A Personalidade do Tipo Madeira Yang Combinação de Pontos Explicação dos Pontos SINDROMES DO FÍGADO E DA VESICULA BILIAR Estagnação do Qi do Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Ascensão do Fogo no Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Insuficiência de Sangue no Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Hiperatividade de Yang no Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica...45

7 Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Vento Interno no Fígado Vento Produzido Pelo Yang do Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Vento Produzido Pelo Calor Excessivo Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Vento Causado por Deficiência de Sangue do Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Frio Estagnado no Meridiano do Fígado Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Calor-Umidade No Fígado e na Vesícula Biliar Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental Deficiência da Vesícula Biliar...54

8 Etiologia Sintomatologia Orientação Terapêutica Pontos de Acupuntura Relações com a Medicina Ocidental EMOÇÕES PREDOMINANTES DO ELEMENTO MADEIRA A Raiva O Equilíbrio da Raiva A Depressão O Equilíbrio da Depressão AS PATOLOGIAS FÍSICAS E EMOCIONAIS LIGADAS AO DESEQUILÍBRIO DO ELEMENTO MADEIRA Bruxismo Cálculo na Vesícula Biliar Fibromialgia Hepatite Hipertensão Síndrome de Ménière Problemas Oculares Astigmatismo Catarata Conjuntivite Glaucoma Miopia Secura ou Lacrimejamento Excessivo dos Olhos Tendinite Torcicolo Considerações...71 III. METOLOGIA DE PESQUISA...72

9 IV. CONCLUSÃO...73 V. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS...75

10 RESUMO Para a Medicina Tradicional Chinesa as doenças são resultantes do desequilíbrio energético do organismo. O desequilíbrio pode ser causado por fatores externos (como o vento, o calor, o frio, a umidade, a secura) ou por fatores internos (as emoções). Cada órgão do corpo (fígado, pulmão, rim, coração, baço-pâncreas) está relacionado a uma emoção (raiva, tristeza, medo, alegria, pensamento obsessivo) e a um elemento (madeira, metal, água, fogo ou terra). O presente trabalho é uma revisão bibliográfica sobre o Elemento Madeira, seu órgão correspondente que é o Fígado e seus aspectos emocionais. Os aspectos emocionais que envolvem o Fígado e o Elemento Madeira são a raiva (e suas variações como ódio, irritabilidade, impaciência, mágoa, frustração), e a depressão. Quando a função do Fígado é normal, o estado é de felicidade. Quando é obstruída, gera frustração, depressão ou fúria. O foco de pesquisa está nas principais funções do Fígado, nas emoções e nas características de personalidade relacionadas ao Elemento Madeira. Descrevem-se aqui as características da Personalidade do Tipo Madeira Yin e da Personalidade do Tipo Madeira Yang. A pessoa Tipo Madeira Yin tende a ser tímida, insegura, indecisa e está constantemente em conflito acerca de si mesma, tendo dúvidas sobre sua própria identidade e sobre o caminho a seguir na vida. Já a pessoa do Tipo Madeira Yang tende a ser dominadora, e por vezes intolerante e agressiva. Além de sua relação com o tipo de personalidade e com as emoções, as principais funções do Fígado são armazenar e regular o sangue, assegurar a regulação de Qi através de todo o organismo, contribuir para a digestão e assimilação dos alimentos, influir na movimentação do Triplo Aquecedor e na liberação da Via das Águas, controlar os tendões, manifestar-se nas unhas, ter sua abertura nos olhos e abrigar a Alma Etérea (Hun). As síndromes do Elemento Madeira apresentadas são a Estagnação do Qi do Fígado, a Ascensão do Fogo no Fígado, a Insuficiência de Sangue no Fígado, a Hiperatividade de Yang no Fígado, o Vento Interno no Fígado, o Frio Estagnado no Meridiano do Fígado, o Calor-Umidade no Fígado e na Vesícula Biliar e a Deficiência da Vesícula Biliar. Todas essas síndromes podem causar uma diversidade de sintomas como depressão, agitação, fadiga, distúrbios menstruais, cefaléia, vertigem, tontura, tinido, pesadelos, problemas oculares, tiques musculares, cãibras, dificuldade de falar e caminhar, abatimento, anorexia, vômito, náusea, gosto amargo na boca. Levantam-se informações e possibilidades de tratamento para as emoções predominantes do Elemento Madeira quando em desequilíbrio, que são a raiva e a depressão. Existem algumas patologias relacionadas ao desequilíbrio do Elemento Madeira como bruxismo, cálculo na Vesícula Biliar, fibromialgia, hepatite, hipertensão, síndrome de Ménière, tendinite, torcicolo e problemas oculares. Palavras Chaves: Medicina Tradicional Chinesa, Elemento Madeira, Fígado, Equilíbrio, Desequilíbrio, Emoções.

11 LISTA DE TABELAS Tabela 1. Algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos...21 Tabela 2. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yin...35 Tabela 3. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yang...37 Tabela 4. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Raiva...59 Tabela 5. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira...60 Tabela 6. Tipos de Depressão relacionados ao Elemento Madeira + Associações...60 Tabela 7. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Depressão de acordo com ROSS...61 Tabela 8. Combinação de Pontos para o Equilíbrio da Depressão de acordo com outros autores...61

12 13 I. INTRODUÇÃO O pensamento chinês nasceu da observação das relações existentes entre o homem e seu meio ambiente. A observação destes fenômenos originou o conteúdo filosófico que, transposto para o corpo humano, deu origem à teoria básica da Medicina Tradicional Chinesa. De acordo com essa teoria, a doença é compreendida como um estado de desarmonia, como um desequilíbrio na interação entre o corpo e o meio ambiente. O tratamento do desequilíbrio consiste em resgatar a harmonia: a harmonia que está dentro do indivíduo, entre o indivíduo e a natureza, e entre o indivíduo e o meio social com o qual ele convive. A teoria básica da Medicina Tradicional Chinesa é ampla, e é necessário conhecê-la para que se possa compreender o pensamento que determina a forma de tratamento realizada pela acupuntura. Envolve conceitos como Yin, Yang, Qi, Cinco Elementos e estes são abordados de forma introdutória no presente trabalho. Em função da amplitude destes e de muitos outros conceitos, fez-se necessário manter um foco específico para esta revisão bibliográfica: o foco está no Elemento Madeira, que é um dos Cinco Elementos, e nas emoções a ele associadas. O presente trabalho reúne informações relacionadas a este elemento trazidas por diversos autores, bem como algumas possibilidades de se buscar o equilíbrio emocional por meio do tratamento pela acupuntura. Como é crescente o número de pessoas que procura atendimento com queixa de depressão, pode ser de grande contribuição o entendimento da depressão e de outras emoções relacionadas sob o ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa. Há cinco diferentes formas de depressão de acordo com a filosofia chinesa, e uma delas envolve o Elemento Madeira e o Fígado. É bastante comum eles estarem diretamente relacionados com a maior parte das pessoas que apresentam estados depressivos, embora não sejam os únicos envolvidos em todos os tipos de depressão. Aqui o trabalho se desenvolverá atendo-se somente aos aspectos emocionais associados ao tema.

13 1.1 PROBLEMA Nos tempos atuais, especialmente em consultórios de psicologia, tem-se observado uma crescente busca de tratamento por pessoas com queixas relacionadas à depressão e a irritabilidade. Grande parte dessas pessoas diagnosticadas como depressivas já faz uso de algum tipo de medicamento antidepressivo e busca a psicoterapia com a finalidade de encontrar mudanças, respostas e alívio para seus sentimentos desconfortantes. Frente a essa crescente demanda, observa-se também que a busca por terapias complementares ou alternativas tem sido frequentes, uma vez que muitas pessoas recusam-se a fazer psicoterapia e/ou rejeitam o uso de medicamentos alopáticos. Dentre algumas possibilidades de tratamento que têm por objetivo minimizar o sofrimento humano, a acupuntura tem sido empregada como uma técnica da Medicina Chinesa para o equilíbrio de aspectos emocionais como a depressão, observando-se resultados satisfatórios na qualidade de vida dessas pessoas sem os efeitos colaterais que muitas vezes envolvem o uso de medicamentos alopáticos empregados para esse fim. Desta forma, com o propósito de pesquisar bibliograficamente a visão da Medicina Chinesa sobre aspectos emocionais relacionados ao elemento Madeira, formula-se a pergunta: Como a Medicina Chinesa aborda os aspectos emocionais relacionados ao elemento Madeira? 1.2 OBJETIVOS Objetivo Geral O presente trabalho tem como objetivo geral abordar as emoções predominantes relacionadas ao elemento Madeira, suas características e algumas patologias associadas.

14 1.2.2 Objetivo Específico - Reunir em um único texto os aspectos emocionais relacionados ao elemento Madeira na Medicina Chinesa segundo a percepção de diversos autores; - Apresentar os aspectos emocionais, algumas patologias e a terapêutica que envolve o Fígado e o elemento Madeira, de acordo com a Medicina Chinesa; - Facilitar o acesso a informações relacionadas a questões emocionais relacionadas ao elemento Madeira. 1.3 JUSTIFICATIVA A intenção desta revisão bibliográfica é reunir em um só texto informações obtidas através de pesquisa sobre as emoções associadas ao Elemento Madeira, buscando assim a organização e o acesso facilitado a dados que possam contribuir para o tratamento de pacientes pela acupuntura.

15 II. REVISÃO DE LITERATURA 2.1 A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Uma tradição tão valiosa baseia-se firmemente na convicção de que a humanidade é uma parte importante da natureza e de que a saúde só pode ser obtida se o homem reconhecer, clara e ativamente, esse fato. A doença é a incapacidade de viver em harmonia com as leis da natureza e a contribuição mais apreciável do oriente diz respeito ao campo de sua prevenção. A base filosófica da medicina oriental é o Taoísmo, O Caminho da Vida, uma escola de pensamento cuja origem remonta aos tempos pré-históricos. Seus princípios fundamentais baseiam-se na premissa de que todos os fenômenos existem dentro de um espaço infinito, são recíprocos, relativos, e todas as coisas contém energia ou vibração e encontram-se em perpétuo estado de mudança (HILL e TARA). Na China, há três mil anos, não havia microscópio para a detecção de bactérias ou vírus, mas já era possível descrever a entrada de agentes perversos externos causadores de doenças, como o vento-frio, vento-calor, dependendo dos sintomas observados. Também não havia a classificação das doenças como é feita atualmente pelos ocidentais, como a depressão, artrite, hipertensão. Assim os padrões de funcionamento do corpo foram agrupados em torno dos cinco elementos: Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal. Além dos cinco elementos, dispõe-se dos oito princípios: Yin e Yang, Profundo, Superficial, Vazio, Excesso, Frio e Calor. Os diagnósticos de quadros clínicos e síndromes são realizados a partir da interação dos cinco elementos e dos oito princípios (CAMPIGLIA, 2004). De acordo com Wolfe (1992), um dos aspectos mais claros da Medicina Chinesa é que ela nunca criou a divisão entre mente e corpo. O mental e emocional acompanham determinados padrões de doenças, e espera-se que os sintomas emocionais respondam ao tratamento da mesma forma que qualquer sintoma físico. Essa forma de ver o homem faz da Medicina Chinesa um dos mais holísticos sistemas médicos disponíveis na atualidade.

16 2.1.1 Yin e Yang De acordo com MACIOCIA (1995), possivelmente o conceito de Yin e Yang é a base mais importante da teoria e da prática da Medicina Chinesa. Representam qualidades opostas e também complementares. Cada coisa ou fenômeno existe por si mesmo ou pelo seu oposto. Além disso, um contém o outro: Yin contém a semente de Yang e Yang contém a semente de Yin. Os caracteres chineses para Yin-Yang relacionam-se ao lado escuro e ao lado ensolarado de uma colina. O Yin indica o lado escuro, sombrio, enquanto o Yang indica o lado ensolarado, luminoso. Da mesma forma, o Yang corresponde ao dia, à atividade, e o Yin à noite, ao descanso. Ambos compõem um movimento cíclico em que um interfere no outro e cede lugar ao outro: o dia cede lugar à noite, o verão ao inverno, o crescimento à deterioração, a expansão à contração, o quente ao frio, a ascendência à descendência, e vice-versa. Essa interação e alternância são as forças que regem todos os fenômenos do universo, toda a modificação, todo o desenvolvimento e a deterioração das coisas. O ponto principal da interdependência de Yin-Yang é que embora sejam opostos, eles formam uma unidade e são complementares: um contém o outro; nada é totalmente Yin ou totalmente Yang; Yang transforma-se em Yin e vive-versa (MACIOCIA, 1996). Os mesmos princípios Yin-Yang são utilizados para explicar a estrutura do corpo humano, suas funções fisiológicas, as causas e a evolução das doenças, bem como servem de guia para o diagnóstico e tratamento do indivíduo (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992). Qualquer parte do corpo humano apresenta um caráter preponderantemente Yin ou Yang. Deve-se ter em mente que esse caráter é relativo, como por exemplo, o tórax (por ser mais alto) é Yang em relação a abdome, mas é mais Yin em relação à cabeça (por ficar abaixo dela). Como regra geral, o Yang está relacionado à estrutura corpórea superior, exterior, superfície póstero-lateral, costas e função. O Yin relaciona-se à parte inferior, interior, superfície ântero-medial, frente e estrutura. (MACIOCIA, 1996).

17 Não há medicina chinesa sem Yin-Yang. Todo o sintoma e todo o processo fisiológico podem ser analisados de acordo com essa teoria e, conseqüentemente, o tratamento é enfocado em uma dessas quatro estratégias: tonificar o Yang, tonificar o Yin, eliminar o excesso de Yang, eliminar o excesso de Yin (MACIOCIA, 1996). Yin e Yang estão em fluxo e numa interação constante no homem e na natureza. A saúde está no equilíbrio desse sistema, embora ele não seja estático. Se a relação é harmoniosa no corpo, na natureza e na relação entre ambos, há o equilíbrio. Caso contrário, há desconforto e desequilíbrio. A medicina chinesa enfatiza o relacionamento entre o homem e seu meio ambiente, e leva isso em consideração para determinar as causas, o diagnóstico e o tratamento das doenças. A saúde depende do equilíbrio entre Yin e Yang, primeiro no corpo e depois no universo inteiro. Este equilíbrio deve ser conservado, caso contrário surge a doença (HILL e NEIL). Enquanto houver movimento e transformação, há vida. Quando houver a estagnação e a separação do Yin e do Yang, a vida não poderá prosseguir Qi Designado pelos chineses, o Qi é o veículo através do qual o Yin e o Yang atuam sobre todas as coisas. Ele indica a energia dinâmica, a força invisível presente em todas as coisas. Encontramos Qi em todos elementos do reino mineral, vegetal, animal ou específicos de ser humano, mas a proporção e a qualidade dessa energia variam segundo os diferentes fenômenos. Quando uma pessoa é saudável e está em sintonia com seu meio, seu Qi está em sintonia com aquilo que a rodeia. Pode-se dizer que o objetivo da medicina oriental consiste em potencializar ao máximo a corrente harmoniosa de Qi no corpo (HILL e TARA). De acordo com MIN e DARELLA (2002), os filósofos chineses consideravam que o Qi é a substância mais básica do mundo e que todos os objetos do universo são formados pelo movimento e transformação de Qi. O homem é fruto da união do Qi do

18 Céu e da Terra, como foi citado em NEI JING, SU WEN, cap.25: A união de Qi do Céu e da Terra é chamado homem. Segundo MACIOCIA (1995), o Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual. É um estado constante de fluxo em estados variados de agregação, isto é, quando o Qi se condensa a energia se transforma e se acumula em forma física. Assim, há várias manifestações de Qi: do mais tênue e rarefeito até o mais denso e duro. Sua forma se modifica de acordo com sua localização e sua função, embora seja o mesmo Qi com diferentes vestimentas. Qi é a energia que circula nos Meridianos, é a chama que mantém a vida e põe os seres em movimento. Qi é o próprio movimento, é a força vital, é o fio condutor. "Entre as várias formas de apresentação do Qi, podemos citar o Qi dos alimentos ou a energia dos alimentos, o Qi ancestral ou a energia herdada dos pais, o Qi de defesa que impede o adoecimento, o Qi do tórax, ligado à respiração, etc. Todos esses são qualidades da mesma entidade, são funções dessa energia que está no corpo e no universo, no microcosmo e no macrocosmo, que está em todos os seres vivos (CAMPIGLIA, 2004, p.17). Para WOLFE (1992), não há vida no homem se não houver o Qi. Quando o Qi se junta é chamado de vida, quando se separa é chamado de morte. O fluxo de Qi é chamado de saúde e o bloqueio de Qi é chamado de doença. Todo o movimento é causado pelo Qi. Quando o Qi se concentra ele é chamado de matéria, e onde ele se expande ele é chamado de espaço. O adoecimento é o resultado de bloqueios que impedem o fluxo livre de Qi. O fluxo é um processo contínuo, simultâneo, assim como o dia após a noite; o verão após a primavera e o amor após a paixão. As nossas energias fluem, alteram, alternam e coexistem (CREMA, 2000).

19 2.2 OS CINCO ELEMENTOS Através da observação e da prática, os antigos chineses perceberam que a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água eram fundamentais na constituição da natureza e essenciais para a manutenção da vida, pois representam os cincos estados de mudanças naturais em que o alimento necessita da água e do fogo, a produção conta com a madeira, que dá origem a todas as coisas, e tudo é utilizado pelo homem. Conforme foram se aprofundando em conhecimento, idealizaram a teoria dos Cinco Elementos, a qual associa as características dos cinco elementos da natureza, suas relações recíprocas, as atividades e as mudanças que ocorrem entre eles. Assim o desenvolvimento e as mudanças de todas as coisas e de todos os fenômenos são resultantes do movimento contínuo, da intergeração e da dominância entre estes cinco elementos. Para a Medicina Chinesa esta teoria aplica-se para explicar as características fisiopatológicas dos órgãos internos e dos tecidos do corpo, as relações fisiopatológicas entre eles, e as relações que se dão entre o corpo e as variações do meio ambiente. Serve também como guia para o diagnóstico e para o tratamento de desequilíbrios e enfermidades (CHONGHUO, 1993). Assim como o Yin e Yang, a teoria dos Cinco Elementos é básica para a Medicina Chinesa. Em chinês é denominada Wu Xing: Wu significa cinco e Xing significa movimento, conduta, comportamento, processo. Desta forma a palavra elemento deve ser entendida como uma qualidade dinâmica da natureza, um movimento, e não como substância estática, passiva (CAMPIGLIA, 2004). O SHANG SHU, escrito durante a Dinastia Ocidental Zhou ( a.c.) disse: Os cinco elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita. Pode-se perceber que os Cinco Elementos simbolizam qualidades diversas e expressam o fenômeno natural (MACIOCIA, 1996). De acordo com REQUENA (1990) cada elemento possui um aspecto Yin e um aspecto Yang. Cada elemento corresponde a um órgão do corpo, a uma víscera, a um

20 tipo de sentimento, a um dos cinco sentidos, a um dos tecidos corporais, a uma direção, a uma estação do ano, a um clima, a uma cor, a um sabor, a um odor. De acordo com Maciocia (2006), podemos observar na tabela que se segue tanto estas como mais correspondências possíveis de cada elemento a aspectos fisiológicos, emocionais e da natureza: Tabela 1. Algumas das principais correspondências dos Cinco Elementos MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA Sistema Yin fígado Coração baço pulmão Rim Sistema Yang vesícula biliar Intestino estômago Intestino Bexiga delgado grosso Emoções fúria Alegria preocupação tristeza Medo Tecido tendões Vasos músculos pele Ossos Órgãos dos sentidos olhos Língua boca nariz Ouvido Clima vento Calor umidade secura Frio Sabores azedo Amargo doce picante Salgado Cores verde vermelho amarelo branco Preto Estação primavera Verão (nenhuma) outono Inverno Direção leste Sul centro oeste Norte Estágio de nascimento crescimento transformação colheita Estoque desenvolvimento Número Planeta júpiter Marte saturno vênus Mercúrio Yin-Yang Yang mínimo Yang máximo centro Yin mínimo Yin máximo Animais peixe pássaros homem mamíferos cobertos com conchas Animais domésticos ovelha Ave boi cachorro Porco Grão trigo Feijão arroz cânhamo Milhete Sons grito Riso cantoria choro Gemido Fonte: MACIOCIA A lei básica desta teoria parte do princípio de que um elemento gera o outro, cada elemento tem seu elemento controlador e tudo gira num círculo contínuo de geração e controle mútuo. De acordo com esse raciocínio, a madeira gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a água, a água gera a madeira. Esta relação é conhecida como mãe e filho. Já na relação de controle a madeira controla a terra, a terra controla a água, a água controla o fogo, o fogo controla o metal, o metal controla a madeira. A geração e o controle são aspectos inseparáveis e indispensáveis da teoria dos cinco elementos. Outro aspecto desta teoria é a contra-dominância : aqui o elemento que deveria dominar passa a ser dominado, como por exemplo, o metal que controla a madeira passa a ser dominado por ela (XINNONG, 1999).

21 Na Medicina Tradicional Chinesa a classificação destes fenômenos é utilizada para explicar tanto a fisiologia como a patologia do corpo humano. Cada órgão e víscera pertence a um elemento e cada um é capaz de gerar e controlar outro. Assim, Gan (Fígado) pertence à madeira e gera Xin (Coração), que pertence ao fogo, que gera Pi (Baço), que pertence à terra e gera Fei (Pulmão), que pertence ao metal, que gera Shen (Rim), que pertence à água e gera a madeira O Elemento Madeira A Madeira é simbolizada também pela árvore, a árvore que, como a vida, evolui em fases que vão desde o nascimento, o crescimento, o envelhecimento, a morte, à transformação. Representa o universo com seus ciclos e sua regeneração, não só como uma semente que cresce, se desenvolve, morre e se transforma, mas também com seus ciclos associados às estações do ano, despindo-se das folhagens para enfrentar o inverno, florindo na primavera. É o símbolo da sabedoria da natureza que por suas inúmeras transformações acompanha as mudanças, permanecendo imortal. Por ter como característica o crescimento vertical, a árvore representa a subida ao céu, a ascensão. É a ligação entre a terra e o céu. Suas raízes mantêm contato com a terra, o subterrâneo e interno, e seus galhos e suas folhas tocam o céu e o mundo externo. Assim pode-se dizer que ela é a ligação entre o interior e o exterior, entre o inferior e o superior, entre o inconsciente e o consciente. É o símbolo da relação (CAMPIGLIA, 2004). De acordo com GHIRELLO e CHRISTENSEN, no Elemento Madeira a energia vital sobe, cresce, ocupa espaço, procura abrir caminho para obter um lugar ao sol, exatamente como uma árvore que brota na primavera. Analogicamente, o corpo humano pode ser comparado a uma árvore em que os pés são as raízes, os membros são os galhos e os ramos, e o tronco é o tronco. Madeira fluindo dentro do corpo proporciona flexibilidade aos músculos e às articulações, faz com que os movimentos sejam firmes e a postura ereta. Uma árvore não se curva com facilidade, pois tem suas raízes firmes no chão: pode oscilar sob a pressão do vento e até vergar, mas dificilmente quebra. Símbolo de fertilidade, quando adulta ela dá flores e frutos, e suas sementes espalhamse para produzir novas árvores, vivendo então para sempre em seus descendentes. De

22 acordo com CAMPIGLIA (2004), quando a Madeira, a Terra e a Água estão em equilíbrio proporcionam um bom funcionamento ao útero e aos ovários na mulher. A Madeira em desequilíbrio faz com que o homem pise de mau jeito, torça o pé, tropece e caia. Se a raiz está fraca, o movimento encontra o chão ao invés do céu, e o desenvolvimento de Madeira foi sabotado (GHIRELLO e CHRISTENSEN, p.15). A Madeira em equilíbrio faz com que o homem mantenha os pés firmes na terra, a postura ereta, tenha direção, objetivo e crescimento durante a vida. Os médicos chineses antigos associaram de maneira lógica a fisiologia e a patologia dos órgãos e vísceras e dos tecidos do corpo com os fatores do meio ambiente relacionados à vida. O Fígado e a Vesícula Biliar são, respectivamente, o órgão e a víscera relacionados ao elemento Madeira. O Fígado gosta de estender-se livremente e tem o vigor de subir e crescer, características estas similares à da Madeira. O Fígado e a Vesícula Biliar estão relacionados interiorexteriormente, as condições do Fígado determinam as dos tendões; tem como abertura os olhos e não tolera a ira, por isso, relaciona-se a Vesícula Biliar, os olhos, os tendões e a ira à Madeira. Na natureza, na primavera venta muito, as plantas germinam e tornam-se verdes, as frutas têm um sabor ácido, por isso atribuem a primavera, o vento, a germinação, o verde e o azedo à Madeira (CHONGHUO, 1993, p.8). Este método de analogias e similaridades sintetiza certas relações fisiológicas do corpo e também as manifestações que podem se apresentar nas patologias. Se um indivíduo, por exemplo, está com o rosto esverdeado, o olhar para frente e contraturas dos membros, de acordo com os Cinco Elementos há uma relação entre esses sintomas e a afecção hepática (CHONGHUO, 1993).

23 2.3 AS CINCO EMOÇÕES Após o nascimento, em cada um dos cinco órgãos Yin (Zang) formados, aloja-se uma parte do Shen no indivíduo. Cada órgão abriga um aspecto mental e espiritual particular, e estes cinco aspectos reunidos formam o Espírito. Esses aspectos mentais e espirituais na Medicina Chinesa são assim denominados: Shen, Hun, Po, Yi e Zhi. Representam respectivamente: a Mente, a Alma Etérea, a Alma Corpórea, a Inteligência e a Força de Vontade. Cada um deles faz parte de um elemento e está contido em um órgão do corpo. O Coração abriga a Mente (Shen), o Fígado abriga a Alma Etérea (Hun), o Pulmão abriga a Alma Corpórea (Po), o Baço-Pâncreas abriga a Inteligência (Yi) e o Rim abriga a Força de Vontade (Zhi). Os Cinco Órgãos Yin (Zang) são as bases fisiológicas do Espírito. Assim, o estado do Qi e do Xue pode influenciar a Mente e o Espírito, o que chamamos de interdependência somatopsíquica. O Shen, Hun, Po, Yi e Zhi não são entidades separadas entre si. Elas fazem parte de uma mesma estrutura psíquica e espiritual do indivíduo, com características que as diferenciam, mas sem separá-las (CAMPIGLIA, 2004) A Alma Etérea Hun Para os chineses, o ideograma Hun representa uma nuvem ou um fantasma que fala, isto é, representa a comunicação, a instabilidade, a alma, o movimento sutil, o espírito, a possibilidade de um indivíduo exprimir seu mundo interno para o externo, sua capacidade de projetar seus pensamentos para fora (CAMPIGLIA, 2004). Quando a criança nasce e dá o primeiro choro, quando começa a falar e a conhecer o mundo, relacionando-se com o exterior, o Hun está ativo. No momento do nascimento, o bebê passa por experiências sensoriais completamente novas, e estas têm importância fundamental na dinâmica do Hun, uma vez que ele coordena a passagem do

24 mundo interior (uterino) para o mundo exterior. O primeiro choro e os olhos que se abrem ao mundo pela primeira vez são funções do Hun. As experiências traumáticas de parto (leves ou graves) são percebidas e armazenadas pelo Hun, formando assim um arcabouço para a estrutura emocional. Podemos entender por experiências de parto traumáticas desde excesso de estímulos como som, luz, ambiente frio, falta de contato com o corpo materno, cesariana, até risco de vida (CAMPIGLIA, 2004). Como o Hun é enraizado no Fígado, mais precisamente no Yin (e no Xue) do Fígado, tem as características de movimento, ação, fluxo livre de energia, típico do movimento Madeira (SANTOS, 2004). O Hun gera os projetos e proporciona toda sua riqueza ao inconsciente. É uma força dinâmica que desencadeia os impulsos necessários para iniciar uma ação. Tem relação com o instinto hereditário, a força da palavra, as pulsões e as paixões. Como controla a imaginação, desempenha um papel essencial em todo ato de criação, permitindo a elaboração de uma estratégia (SANTOS, 2004). Uma condição energética de deficiência do Hun reduz os impulsos, os desejos e o entusiasmo, ocasionando um empobrecimento da imaginação e uma incapacidade para conceber planos de ação futuros. E quando o Hun está perturbado por uma condição de excesso, o sono é agitado com sonhos violentos ou pesadelos, os projetos são excessivos e incoerentes, a imaginação é deslocada da realidade e as pulsões incontroláveis (SANTOS, 2004) As Funções da Alma Etérea Segundo CAMPIGLIA (2004), as funções do Hun são: 1. Determinar a capacidade de planejar, traçar objetivos e metas; 2. Favorecer a capacidade de prever (premonições), pois o Hun percebe o fluxo de energia antes que apareça no meio ambiente; 3. É responsável pela imaginação e linguagem;

25 4. Influenciar os sonhos e as fantasias. Quem tem Hun bem equilibrado é capaz de manter seus sonhos sem perder a direção e sem se perder neles; 5. Ativar a capacidade de relacionamento, pois permite a comunicação, a expressão de vontades e idéias; 6. Governa as pulsões de vida e movimento; 7. Tem a capacidade de ir e vir, o que possibilita projetar e receber as projeções dos outros. Este movimento possibilita a interação com outro (movimento para fora), seguido de recolhimento e interiorização. Quando esse movimento está prejudicado, o indivíduo poderá ficar ensimesmado (preso em si mesmo) ou focado somente no exterior (sem capacidade de introspecção); 8. Dá conotação emocional às experiências físicas, distinguindo entre o desprazer e o prazer, fazendo um movimento em direção ao prazer; 9. Proporciona o movimento de tensão e relaxamento, o pulsar natural da energia do corpo e da mente; 10. É responsável pela respiração nasal, representa o impulso da inspiração, ou seja, é a energia que dá o movimento necessário à inspiração; 11. Dá movimento à mente, aliando pensamento e intuição: oferece uma percepção não racional do meio ambiente através da sensibilidade e intuição; 12. Age na dinâmica do sono e vigília. Segundo o livro O Segredo da Flor de Ouro: De dia ele (Hun) mora nos olhos e de noite, no fígado. Morando nos olhos vê, alojado no fígado, sonha. Quando os olhos se fecham ao mundo exterior, eles vêem o mundo interior. 13. É responsável pela memória inconsciente, já que está ligado ao inconsciente pessoal e coletivo, aos sonhos, aos arquétipos, e armazena todas as experiências desde a vida intra-uterina, parto, infância e atuais; 14. Tem a capacidade de enxergar e ver além dos significados aparentes, atribuindo valores aos fatos; 15. O Hun canaliza a libido, isto é, é responsável pelo potencial humano de transformar os impulsos em força e ação. Isto significa controlar os impulsos primitivos, condicionando esta energia à construção da sociedade e suas regras, e ao trabalho. Em desequilíbrio, o indivíduo pode se entregar à força desses instintos, buscando satisfazer seus prazeres acima de tudo. Relações sexuais ilimitadas, uso de drogas e bebidas são alguns exemplos desse desequilíbrio.

26 Quando o indivíduo recebe uma educação rígida, rigorosa, impondo-se muitas limitações, o Hun terá seu movimento represado e refreado, podendo gerar doenças físicas ou psíquicas. Para lidar com os conteúdos inconscientes (Hun) que eventualmente possam vir, a mente (Shen) tem que estar bem equilibrada. Quando o Hun e o Shen estão desarmônicos e desequilibrados, a pessoa não consegue avaliar o sentido emocional dos fatos, uma vez que é o Hun que dá significado às emoções (CAMPIGLIA, 2004) Hun e a Doença De acordo com CAMPIGLIA (2004), o Hun vem principalmente da interação do pai com a criança, estabelecida três dias após o nascimento. Dele vem a vontade de viver e de descobrir o mundo, e a mobilização da coragem. Algumas manifestações de problemas com o Hun são desapego à vida, tendência suicida, pesadelo, terror noturno, indecisão, sensação de sair fora de si durante o sono, sensação de estar flutuando e não conseguir voltar ao corpo ou à realidade, ou não conseguir acordar, irritabilidade, agressividade, raiva, frustração, hostilidade, baixa auto-estima, culpa, perda da motivação e tédio. O desequilíbrio do Hun pode levar ao desequilíbrio do Shen, gerando insônia, confusão mental e diminuição da consciência de si e dos outros, podendo ver a si aos outros de uma maneira mais fantasiosa do que realista (CAMPIGLIA, 2004) Tratamento De acordo com CAMPIGLIA (2004), exercícios de imaginação ativa e visualização trabalham com a capacidade do Hun de fazer projeções e fantasias, ajudando pessoas que estão presas a uma imagem a transformarem e darem rumo a seus sonhos e pensamentos, liberando assim o fluxo de Qi estagnado.

27 2.4 O FÍGADO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA O Fígado está situado na região do hipocôndrio direito. Suas funções fisiológicas energéticas são as de armazenar o sangue, controlar a dispersão, a drenagem e determinar as condições dos tendões e dos ligamentos. O fígado relaciona-se aos cinco sentidos da seguinte forma: abre-se nos olhos e reflete-se nas unhas (CHONGHUO, 1993). Pode-se comparar o Fígado a um general do exército, pois ele é responsável por todo o planejamento das funções do organismo, assegurando o fluxo suave e a direção correta do Qi. Também contribui para a resistência do organismo contra fatores patogênicos externos e é responsável por nossa capacidade de recuperar o Qi. Em bom estado de saúde, o Fígado é a origem da coragem e da resolução, e influi em nossa capacidade de planejar nossas vidas (MACIOCIA, 1996) As Principais Funções do Fígado Armazenar e regular o sangue O Fígado armazena o sangue e regula a sua distribuição por todo o organismo, acomodando o volume de sangue nas diversas partes do corpo. Esta distribuição varia de acordo com as mudanças fisiológicas, como por exemplo, se a pessoa está em repouso ou dormindo uma parte do sangue fica armazenada no Fígado; e se faz exercícios, o sangue é expulso do Fígado para aumentar a quantidade de sangue circulante nos músculos, mantendo assim as atividades normais (CHONGHUO, 1993). Durante o sono a quantidade de sangue necessária ao organismo é fraca, um grande volume de sangue é então armazenado no Fígado. Por ocasião de um esforço físico, o Fígado propulsa o sangue que havia acumulado, a fim de atender às necessidades acrescidas do organismo (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).

28 Quando o Sangue vai para os músculos durante atividade física, ele nutre e umedece os músculos, capacitando-os para a atividade (MACIOCIA, 1996). O Fígado conserva o sangue, o Coração o faz circular. Quando o homem está ativo o sangue passa dentro dos vasos, quando o homem está em repouso o sangue volta ao Fígado. É assim que o Fígado comanda o mar de sangue. É através dessa alternância de retenção e propulsão do sangue, que o Fígado tem uma estreita relação com os órgãos e tecidos de todo corpo (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992). Se o sangue do Fígado for insuficiente, teremos olhos piscando, visão embaçada, vertigens, contração dos tendões e dos músculos, rigidez articular, oligomenorréia ou amenorréia. Se o Qi do Fígado divagar, haverá vômitos de sangue, sangramento do nariz, metrorragia. Se a função de regulação do Fígado estiver perturbada, o Qi circulará mal nos vasos sanguíneos, o sangue ficará estagnado. Isso acarretará dores pungentes, má circulação sanguínea com coágulos de sangue e oclusões, sensação de bolas ou de amontoações no abdômen. Se, ao contrário, houver grande irritação que fere o Fígado, o Qi terá tendência a se elevar e o sangue o seguirá, causando rosto vermelho, vômitos de sangue, epistaxe, hematêmese (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 85-6). Como o Fígado armazena e regula o volume de Sangue, acaba indiretamente influenciando a resistência do organismo aos fatores patogênicos externos. A pele e os músculos bem nutridos são capazes de resistir aos patógenos externos. Mal irrigados pelo Sangue, ficarão mais vulneráveis. O Qi Defensivo e o Qi do Pulmão têm grande importância nessa defesa, mas o envolvimento do Fígado não pode ser subestimado (MACIOCIA, 1996).

29 organismo Aplainar e assegurar a regulação de Qi através de todo o Esta é a função mais importante do Fígado, e sua obstrução é o padrão mais comum na prática. Na bibliografia chinesa, assegurar o fluxo suave de Qi significa circular, liberar, fluir, dispersar, estender, afrouxar, relaxar, suavizar, deixar sair. Assim, a função do fígado afeta a circulação da energia que percorre todo o corpo (MACIOCIA, 1996). Essa função atua na circulação e regulação do Qi, isto é, o Fígado assegura o bom andamento e a facilidade nos movimentos e transformação do Qi, garantindo a regulação das funções dos órgãos e vísceras (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992). Essa função se manifesta em três direções: a) Regulação dos sentimentos (espírito, emoções) A atividade afetiva e mental é uma das manifestações do Shen, portanto comandada pelo Coração, porém mantém uma relação estreita com o Fígado. O estado de Qi do Fígado é harmonioso e estável quando a função de aplainar e regularizar o Fígado é normal (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992). Quando a função é normal, o estado é de felicidade. Quando a circulação do Qi é obstruída, haverá estados anormais do espírito e dos sentimentos, gerando frustração emocional, depressão ou fúria repressiva. Opressão torácica, dor no hipocôndrio e sensação de calombo na garganta são sintomas físicos que acompanham este quadro. Nas mulheres, esta pode ser a origem da tensão prémenstrual, gerando irritabilidade, depressão e distensão mamária (MACIOCIA, 1996). Por outro lado, uma excitação do espírito vinda do exterior, como melancólica ou raiva, pode suscitar perturbações da função de aplainar e assegurar a regulação, que causará patologias do tipo de: desarranjo no estado do Qi do Fígado ou estagnação (Yu Jie) do Qi do Fígado. Pode-se então dizer que:

30 arrebatamento e raiva ferem o Fígado (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p.84). b) Digestão e assimilação Essa função de regulação atua sobre a digestão, de um lado ajudando movimentos de subida e descida do Qi do Baço e do Estômago, respectivamente, e de outro lado graças à formação de bile a partir do Qi excedente do Fígado. Quando o Qi do Fígado flui, o estômago pode madurecer e decompor os alimentos e o baço pode extrair o Qi dos alimentos (MACIOCIA, 1996). Uma má regulação da digestão/assimilação acarretará os sintomas de um Qi de Fígado estagnado (peito e flancos inchados, caráter violento e irritável), e os de um Qi de Estômago que não desce (eructações, vômitos, náuseas e regurgitação ácida), e os de um Qi de Baço que não sobe (ventre intumescido e distendido e diarréia). Todas essas manifestações estão encerradas nas síndromes Qi do Fígado lesa o Estômago (Gan Qi Fan Wei) ou Fígado e Baço em desarmonia (Gan Pi Bu He) (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 85). c) Movimentação do Triplo Aquecedor e liberação da via das águas Quando o Fígado aplaina e assegura a regulação, ele comanda a movimentação do Triplo Aquecedor, tornando livre a via das águas. Em caso de disfunção, o Qi circulará mal nos meridianos e nos vasos, podendo suscitar obstrução na via das águas, que causarão: edemas, hidropisias e ascite. Aquele que sofre da água do Fígado, tem o ventre engrossado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor no ventre sob as costelas (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 85).

31 Controlar os tendões e manifestar-se nas unhas A capacidade para atividades físicas e de movimento está relacionada ao estado dos tendões. Para que os tendões movam-se livremente, são necessários o umedecimento e a nutrição do sangue do Fígado. Quando o sangue do Fígado é abundante, os tendões serão umedecidos e nutridos, garantindo o movimento dos músculos e das articulações. Quando o Sangue do Fígado for deficiente, podem ocorrer contrações e espasmos, extensão ou flexão debilitada, tremores, parestesias, câimbras e debilidade dos membros. O SIMPLE QUESTIONS (cap. 1) diz: Quando o Qi do Fígado (Gan) declina, os tendões não podem se movimentar (MACIOCIA, 1996). Se o patógeno Calor agredir os líquidos orgânicos e o sangue, o sangue não poderá mais alimentar os tendões e as aponevroses musculares. É a síndrome: Vento do Fígado agita o interior, caracterizada por: espasmos e convulsões dos membros, tremores das mãos ou dos pés, câimbras e opistótonos. O Su Wen (cap. 74) explica: Todos os acessos em que se cai com ofuscação da vista, pertencem ao Fígado, todos os acessos com rigidez do corpo pertencem ao Vento (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 86). A unha é o tendão modificado, portanto, relacionado ao Fígado. Por isso, as alterações patológicas do Fígado refletem-se freqüentemente nas unhas. Se o Sangue do Fígado for suficiente, as unhas apresentam-se rosadas, flexíveis, saudáveis, brilhantes e claras; se o Sangue do Fígado está insuficiente, os tendões estão mal nutridos, por isso as unhas tornam-se pálidas, secas, moles, delgadas e quebradiças (CHONGHUO, 1993). Os tendões móveis como o vento estão associados ao Fígado, o qual dá brilho às unhas. A quantidade de sangue do Fígado se repercutirá no estado das unhas (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 86).

32 Ter sua abertura nos olhos Os olhos estão ligados a todos os órgãos internos, mas o Fígado, que rege o armazenamento do Sangue, tem um vaso em relação com o sistema ocular, o que faz com que mantenha uma relação privilegiada com os olhos (CHONGHUO, 1993). O Su Wen (cap.10) diz: O Fígado recebe o Sangue e assim podemos ver. O Ling Shu (cap. 17) diz: O Qi do Fígado vai até os olhos. O Fígado funciona bem, então podemos discernir as 5 cores. A visão depende então essencialmente da contribuição dada pelo sangue e o Yin do Fígado AUTEROCHE & NAVAILH, 1992, p. 86). Se o sangue do Fígado estiver suficiente, a visão será boa. Se o Sangue do Fígado está insuficiente, aparece a visão borrosa ou a nictalopia; se o Fogo do Fígado sobe, os olhos tornam-se vermelhos, edemaciados e aparece dor ocular (CHONGHUO, 1993). Se o Vento do Fígado agitar o interior, os olhos podem ser desviados e revulsos; se o meridiano do Fígado tiver Vento-Calor, os olhos estão vermelhos e podem coçar (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992) Abrigar a Alma Etérea (Hun) A alma etérea, ou Hun em chinês, é o aspecto mental-espiritual do Fígado. A alma etérea é uma energia sutil, não material, que após a morte sobrevive ao corpo e flui de volta ao mundo. Considera-se que ela influencie o planejamento e o sentido de direção que uma pessoa dá para a sua vida. O estado de confusão mental e a falta de rumo podem ser comparados à alma etérea que vaga sozinha no tempo e no espaço (MACIOCCIA, 1996).

33 2.5 A PERSONALIDADE DO INVÍDUO DE ELEMENTO MADEIRA O elemento madeira é ligado ao movimento e ao desenvolvimento, e tem a raiva como emoção predominante quando em desequilíbrio. São pessoas que não gostam de ficar paradas e que diante de fatores que as impeçam de agir podem se tornar irritadas ou nervosas. Gostam de trabalhar para o bem comum, para os outros, pelos outros e não gostam de trabalhar sozinhas. São geralmente respeitadas por sua conduta ética e moral, e capazes de sacrifícios em prol do bem comum. Possuem capacidade de olhar para o futuro, planejar, tomar decisões, agir e crescer com o tempo. Confiantes e impulsivas, não têm medo de arriscar. Líderes naturais, são pessoas decididas, expansivas, competitivas, ousadas, combativas, comumente encontradas em cargos de direção. Dinâmicas, criativas e imaginativas, têm aversão à quietude e gosto por esportes, viagens e movimento (SANTOS, 2004) A Personalidade do Tipo Madeira Yin De acordo com SANTOS (2004), o tipo Madeira em um pólo Yin apresenta uma grande energia contida, o que faz com que, apesar de todo o seu potencial, a pessoa não se expresse abertamente e não realize tudo o que poderia. Ela tende a conter o que deveria colocar para fora. Podem ocorrer sintomas depressivos ligados à frustração e à raiva dissimulada, explosões momentâneas ou implosões gerando doenças psicossomáticas. É uma pessoa capaz de grandes atos quando consegue colocar sua energia para fora, mas em geral não o faz com tanta facilidade quanto o Madeira Yang. Para ROSS (2003), a pessoa do tipo Madeira Yin está constantemente em conflito acerca de si mesma, tendo dúvidas sobre sua própria identidade e em relação ao caminho que deve seguir na vida. Tímida, insegura e indecisa, é facilmente influenciável e pode ser dominada pelos demais. É comum o tipo Madeira-Yin apresentar Deficiência do Qi do Rim, levando-a a ter pouca força pessoal e pouco senso do self.

34 Em primeiro lugar é necessário que este indivíduo desenvolva a própria força interior e a segurança, resistindo, em conseqüência disso, à invasão dos outros, estabelecendo seus próprios limites. Como tratamento, é preciso fortalecer o centro Dan Tian, pois assim a energia circula pelo corpo, ampliando o sentido de limites. É importante também desenvolver e usar a intuição, para que assim se possa superar a tendência à hesitação e ao adiamento de resoluções (ROSS, 2003) Combinação de Pontos De acordo com ROSS (2003) a combinação de pontos que deve ser utilizada para o Tipo Madeira Yin: VC4 TA4 VB40 BP6 E36 Tonificar VC14 VB13 Harmonizar Alternar com: VG4 B19 B23 B48 Tonificar Explicação dos Pontos Tabela 2. Combinação de Pontos para o Tipo Madeira Yin PONTOS NOME UTILIZAÇÃO CHINÊS VC4 Guan Yuan Fortalece aspectos mentais, estabiliza emoções, trata depressão decorrente da Deficiência (ROSS). Fortalece o corpo e a mente, trata a ansiedade derivada de Deficiência do Yin e o medo noturno (MACIOCIA). Amnésia, sonhos excessivos (MARTINS E GARCIA). TA4 Yang Chi Remove o excesso de Vento e Calor, move a Estagnação do Qi (ROSS). Tonifica o Qi original em todas as patologias crônicas, fornece Qi nos estados de cansaço (MACIOCIA). VB40 Qiuxu Promove a força mental relacionada com a Vesícula Biliar: caráter e tomada de decisão. (MARTINS E GARCIA). Depressão, dificuldade de concentração, memória fraca, dificuldade de deambulação (CAMPIGLIA). Trata incerteza sobre si mesmo e a timidez decorrente da Deficiência de Qi da vesícula Biliar (ROSS). BP6 San Yin Jiao Insônia, cansaço crônico, tristeza, letargia, amnésia, neurastenia, preocupação (MARTINS E GARCIA). Regula a mente e as emoções, alivia a depressão, a frustração, a raiva reprimida, a irritabilidade, a labilidade emocional, alivia o sofrimento associado à irritação intensa da pele (ROSS). Diminui a tensão pré-menstrual e os estados de ansiedade (CAMPIGLIA). E36 Zusanli Fortalece o Qi de todo o corpo. Labilidade crônica decorrente de doenças, constituição debilitada, fadiga por excesso de trabalho e velhice. É o melhor