DE MÃE D ÁGUA À YEMANJÁ: UMA PERSPECTIVA DE ANÁLISE

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1 DE MÃE D ÁGUA À YEMANJÁ: UMA PERSPECTIVA DE ANÁLISE Fernanda Reis dos Santos O presente não estava sendo em ordem, pois essa obrigação era feita na África, onde Yemanjá é a mãe de todos os orixás. Yemanjá fica mais satisfeita quando o presente é feito com os preceitos do Candomblé. Esse preceito veio parar aqui trazido pelos escravos e devemos respeitar o ritual deles (LOPES, 1984, p.27). O princípio religioso que estrutura o culto a Yemanjá é dado pelo sistema de crenças e práticas do Candomblé, o qual estabelece uma relação entre fiéis e a divindade por meio de oferendas lançadas ao mar. Yemanjá, cujo nome deriva de Yèyé omo ejá ( Mãe cujos filhos são peixe ), é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan. As guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokutá, no início do século XIX. Evidentemente, não lhes foi possível levar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo os objetos sagrados e o rio Ogun que atravessa a região, se tornou, a partir de então, a nova morada de Yemanjá (VERGER, 202, p.73). Olokun, deus (em Benim) ou deusa (em Ifé) do mar, era o(a) genitor(a) de Yemanjá. Numa história de Ifá, ela aparece casada pela primeira vez com Orunmilá, senhor das adivinhações, depois com Olofin, rei de Ifé, com o qual teve dez filhos. Dois deles são os orixás Oxumaré e Xangô. Contudo, Yemanjá, cansada de sua permanência em Ifé, fugiu mais tarde em direção ao Oeste. Outrora, Olokun lhe havia dado, por medida de precaução, uma garrafa contendo um preparado, pois não se sabe jamais o que pode acontecer amanhã, com a recomendação de quebrá-la no chão em caso de extremo perigo. Olofin, rei de Ifé, lançou seu exército à procura da sua mulher. Cercada, Yemanjá, em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé, quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se na mesma hora, levando-a para Okun, o oceano, lugar de residência de Olokum (COUTO, 2004, p. 136). Yemanjá é uma das divindades nagô integrantes do panteão cultuada nos terreiros de Candomblé no Brasil. Protetora das pessoas envolvidas com o mar, Yemanjá é um entre outros nomes para se referir a esse orixá, sendo também conhecida como Mãe d água, Inaê, Janaína, Princesa de Aiocá, etc.(carneiro, 1947, p.26). Na mitologia do Candomblé, Yemanjá faz parte dos orixás ligados à criação, representando a figura da

2 grande mãe, o princípio da fertilidade por excelência. As iconografias a representam como uma mulher de cabelos longos, símbolo da feminilidade, seios grandes e quadris largos, símbolo da fertilidade. Na Bahia acredita-se na existência dessas Yemanjás: Awoyó, Ogunte, Maleleo, Konla ou Akura, Apara, Asesu (COUTO, 2004, p. 137), cada uma com suas peculiaridades. Na Bahia, no início do século XX, os terreiros dedicados ao culto dos orixás eram freqüentemente instalados longe do centro da cidade, e em regiões em que era maior a presença da população negra: As seitas estão localizadas nas áreas onde os habitantes são quase exclusivamente pretos ou mulatos escuros, ou nas cercanias da cidade. Seu número, quando estive na Bahia em 1935/37, era de setenta a cem. Ao redor do lago sagrado, ou Dique, e na área entre as linhas de bonde Rio Vermelho de cima e Rio Vermelho de baixo, havia mais de vinte (PIERSON, 1942, p. 7). Até o início do século XX, o bairro do Rio Vermelho era um povoado distante do centro, tinha como principal atividade econômica a pesca e era caracterizado como estação de veraneio, um lugar muito freqüentado pela elite baiana. Entretanto, com o incremento das vias de comunicação foi sendo quebrado o isolamento da aldeia de pescadores, e estes começaram a dar cunho festivo à prática de jogar em surdina presentes à Mãe d água e assim iniciam uma das mais representativas manifestações de Salvador, que é a Festa de Yemanjá, do Rio Vermelho (RIO VERMELHO, 1988, p. 9). Chegou o dia É interessante notar que a festa do Rio Vermelho é a única das grandes celebrações do calendário baiano que não tem relação com o sincretismo. No caramanchão montado ao lado da colônia de pesca, onde fica o presente principal, os rituais seguem a tradição do Candomblé (JORNAL A TARDE, 1967, p. 3). Considerada pela Secretaria de Cultura e Turismo a terceira maior manifestação religiosa da Bahia, a festa de Yemanjá integra o ciclo de festas religiosas que acontecem durante o verão, em Salvador. Porém, diferentemente de outras festividades que celebram algum santo católico, esta cultua uma divindade africana, aspecto esse destacado pelo jornal A Tarde.

3 A festa de Yemanjá acontece independente do calendário da Igreja católica. Apesar de o dia 2 de fevereiro ser consagrado a Nossa Senhora das Candeias, não há nenhuma associação entre o orixá e a Virgem Maria. Mesmo porque, a escolha pela data foi ocasional, pois o presente que os pescadores faziam para ser entregue ao mar, acontecia na chamada segunda-feira gorda, ou seja, no último dia da festa de Santana, que acontecia durante o ciclo de verão. Nesse sentido, o primeiro momento que os pescadores o fizeram, data de 1924, isto é, o culto público ao orixá foi realizado dentro de uma festividade católica, porém, a partir da década de 1930 ganhou ascensão, em detrimento do festejo que lhe deu origem. Diante disso, no ano de 1959, a segunda-feira gorda coincidiu com o dia dois de fevereiro e a partir daí, os pescadores instituíram esta data para a celebração à Yemanjá (COUTO, 2004, p.152. Não podemos perder de vista que neste momento, o clero católico baiano, representado na imagem do arcebispo Dom Augusto Álvaro da Silva, hábil articulador, objetivava, purificar as festividades religiosas, afastando-as de práticas consideradas abusivas e supersticiosas. Fato este percebido através de uma carta pastoral: achamos um ato de ignorância e atraso dos pescadores, na crença de uma mulher que é metade peixe, e da associação desta, que é conhecida por Yemanjá, um elemento africano, com Nossa Senhora. Esse discurso do Arcebispo da Bahia e Primaz do Brasil demonstra que a comunidade católica não mediu esforços no intuito de fortalecer a instituição que dirigia, a Igreja Católica. As inúmeras críticas da Igreja não foram capazes de reduzir os anseios da liberdade religiosa e da tolerância e respeito da comunidade negra da Bahia. Ao contrário, cristalizou um sentimento religioso capaz de superar as adversidades oriundas das intransigências de segmentos da sociedade que relutam em aceitar a identidade cultural diferenciada da população negra no Brasil. A festa de Yemanjá é a única manifestação religiosa pública exclusiva do Candomblé, cuja visibilidade social extrapola as fronteiras da Bahia. Eufrásia Meneses, na sua tese (SNATOS, 2005, p. 187), traz a informação de que as primeiras referências à prática de lançar presentes ao mar em oferenda à Mãe d água, na Bahia, remonta à metade do século XVII. Manoel Querino faz referência ao presente de Yemanjá por iniciativa dos negros no final do século XIX, e nos apresenta o que considera a notícia mais antiga sobre essa prática: Um pequeno saveiro de papelão, armado de velas e outros utensílios de náutica,

4 era lançado ao mar, conduzindo como dádiva à mãe d água figuras ou bonecos de pano, milho cozido, inhame com azeite de dendê e pequenos frascos de perfumaria (QUERINO, 1988, p ). Entendemos que esses talvez sejam indícios ocasionais de uma crença à Yemanjá acontecidas no espaço público, o que não isenta sua existência em casas particulares, mas consideramos que a partir de 1924, o culto se expandiu publicamente e a festa ganhou regularidade. Por esta razão, justificamos o recorte temporal a partir desse momento, compreendendo que se iniciava a maior demonstração pública do Candomblé, em Salvador. Em 1924, a pescaria não estava dando bons resultados e os clientes dos pescadores sugeriram a eles que deveriam oferecer um presente à Mãe d água. A princípio, os pescadores ficaram temerosos de realizar aquela bruxaria, desconfiaram da eficácia de tal ato, resolveram mandar celebrar uma missa na Igreja e, em seguida, partiram para altomar a fim de oferecer o presente, composto de flores e perfumes. Todavia, começou a surgir comentários de que os pescadores não estavam cultuando da maneira correta, e era preciso buscar ajuda de alguém que conhecesse bem o culto à Mãe d água. Eles solicitaram os serviços de Júlia Bogun, mãe-de-santo, que os explicou como deveria ser um presente para Yemanjá, de acordo com os preceitos africanos (COUTO, 2004, p. 149). Em 1930, aconteceu a separação definitiva entre a festa Católica e a do Candomblé. O padre se recusou a celebrar a missa na igreja de Santana, mas depois de muita discussão e tentativas de conciliação, a celebração aconteceu, porém, durante o sermão o padre argumentou que era ignorância dos pescadores oferecer presente a uma mulher com rabo de peixe. A partir de então, os pescadores assumiram definitivamente o culto à Yemanjá (COUTO, 2004, p. 150). As fontes revelam a existência desse conflito ideológico entre a Igreja Católica e a comunidade do Rio Vermelho. É provável que os desentendimentos tenham extrapolado as fronteiras da instituição religiosa, uma vez que, as décadas de 1930 e 1940 foram marcadas pelo debate em torno dos estudos acadêmicos ressaltando as culturas de origem africana na formação social brasileira. Estes estudos constituíram objeto de um campo intelectual de reflexão conhecido nos anos 1930 como estudos afro-brasileiros. Essas questões aproximaram alguns intelectuais dos principais movimentos negros, como demonstram os Congressos Afro-brasileiros de 1934 (Recife), de 1937 (Bahia) e a Conferência Nacional do Negro de 1949 (Rio de Janeiro). Esses três eventos são cenas do

5 processo de valorização positiva das populações e culturas de origem africana na formação social brasileira, o que explica sua importância. O Congresso de Recife, organizador por Gilberto Freyre, foi um momento privilegiado que pode ser tomado como ponto de partida para pensarmos este campo intelectual, avaliando os debates e disputas em torno da questão do negro. Nesse contexto, os Candomblés eram tidos como vivências religiosas plenas de fetichismo e baixo espiritismo que deveriam ser reprimidas. Somente em 1936, o então presidente do Brasil Getúlio Vargas editou um decreto-lei que retirou o caráter de clandestinidade do Candomblé, até então considerado atividade criminosa. Todavia, a repressão e a intolerância permaneceram. Em 1937, ocorreu em Salvador o 2º Congresso Afro-Brasileiro, na Bahia, organizado por Edison Carneiro. Este evento foi significativo enquanto afirmação da liberdade religiosa e do reconhecimento social do Candomblé, ao mesmo tempo que sancionava a visibilidade social de umas poucas casas de culto nagô-ketu: o Engenho Velho, o Gantois e o Opô Afonjá (PARES, 2006, 315). No congresso afro-brasileiro que se reuniu na baía em janeiro de 1937, foi redigido um memorial endereçado ao governador do Estado pedindo o reconhecimento oficial do Candomblé como uma seita religiosa com os mesmos direitos e privilégios de todas as demais formas de expressão religiosa, de acordo com a Constituição Brasileira (PIERSON, 1942, p.11). Para garantir e assegurar a liberdade religiosa do Candomblé, proposta pelo Segundo Congresso Afro-Brasileiro, Carneiro conseguiu fundar a União das Seitas Afro- Brasileiras, órgão que deveria substituir a polícia no controle das atividades religiosas. A entidade foi um marco na luta pelo respeito às religiões de matriz africana. Um dos seus atos foi encaminhar uma carta ao então governador Juracy Magalhães solicitando que prevalecesse o princípio da liberdade religiosa, desautorizando-se, portanto, as batidas policiais aos Candomblés (ALBUQUERQUE, 2006, p.243). Não podemos esquecer que algumas lideranças de Candomblé mantinham contatos regulares com elites políticas, e às vezes relações de estreita amizade. Vivaldo da Costa Lima (LIMA, 1987, p. 153) aponta que essas estratégias devem ser analisadas sob a perspectiva de uma ideologia do prestigio. Bernardino do Batefolha era íntimo amigo de

6 Juracy Magalhães, governador da Bahia entre 1934 e 1937, que propiciou a criação de um ambiente político relativamente favorável ao Candomblé. Provavelmente, esse contexto favoreceu ao primeiro destaque que a festa de Yemanjá adquiriu na imprensa, dado pelo jornal Estado da Bahia, em 1938: A Festa da Mãe d água no Rio Vermelho Todos os anos, neste dia, a gente humilde da Cidade presta homenagens à Mãe d água, a Yemanjá dos negros africanos ou a Yara dos indígenas brasileiros. Senhora das águas, Rainha do Calunga, a Mãe d água invocada sob diversos nomes: Janaína, Rainha do Mar, Inaê, Dandalunda, Sereia Mukunã, Dona Maria, Princesa de Aioca, Marabô, etc, protege principalmente os marinheiros, os pescadores e os homens do mar. Por isso mesmo, não é de se admirar o culto ruidoso que lhe rendem os homens simples do litoral da Bahia. Entre os pontos de adoração mais conhecidos está o Rio Vermelho, uma das águas onde os devotos devem colocar presentes para a Mãe d água, a fim de se darem quites com ela. Hoje, o dia magno da amável Dona Maria, a colônia dos pescadores do Rio Vermelho, às 11 horas do dia, depositou nas águas o seu costumeiro presente à poderosa rainha do fundo limoso do Calunga (JORNAL ESTADO DA BAHIA). Até o final da década de 1950, o nome Presente da Mãe d água era predominante. Somente a partir da década de 1960, a manifestação consolidou-se como Festa de Yemanjá (PORTO FILHO, 2008, p.29). A citação nos demonstra que o culto das divindades africanas primeiro misturou-se ao culto dos santos católicos para ser brasileiro, e em grau menor com as religiões indígenas; depois adotou valores cristãos para ser universal e se inserir na sociedade geral, gestando-se a umbanda; finalmente retomou as origens negras para transformar também o Candomblé em religião para todos, iniciando um processo de africanização para alcançar sua autonomia em relação ao Catolicismo. É possível que essa mudança na denominação do culto, de Presente da Mãe d água, talvez de origem indígena, para Festa de Yemanjá, referindo-se a um culto africano, foi a demonstração da supremacia da tradição nagô, influenciado pelo chamado processo de nagoização, o qual deve ser compreendido como resultado da complexa interação de uma pluralidade de fatores. A partir da análise feita por Nicolau Parés ao analisar o processo de supremacia da tradição nagô sobre a jeje, podemos entender essa mudança significativa, no que se refere à mudança da denominação do culto à Mãe d água para Yemanjá. O autor entende que o

7 processo de nagoização deve ser entendido: Primeiro, a agência dos membros das congregações nagôs e o carisma de seus lideres devem ser destacados como um ponto relevante. O efeito do carisma individual nos processos de mudança religiosa precisam ser enfatizados, pois as habilidades para mobilizar uma ampla rede social, contribuíram, de forma significativa, para acrescentar o prestigio dos seus candomblés e, consequentemente, das práticas rituais dos terreiros. Segundo, o antagonismo étnico entre africanos e crioulos do fim do século XIX parece transformar-se num antagonismo religioso entre os cultos de orixá e os de caboclo, discriminando os últimos como misturados. Em 1967, a festa de Yemanjá obteve, pela primeira vez, o apoio oficial da Superintendência de Turismo da Cidade de Salvador (SUTURSA). Além dos recursos financeiros, a Sutursa investiu na sua divulgação turística. Nesse contexto, em 1968 foi criada a Bahiatursa, como órgão oficial do turismo na Bahia (PORTO FILHO, 2008, p.29). Foi o início do período da ascensão do culto a Yemanjá, a partir da festa que passou a ter uma relevância nacional. Durante o primeiro mandato de governador, entre 1971 e 1975, Antônio Carlos Magalhães iniciaria a consolidação da Bahia como pólo turístico brasileiro. Este governo se deu conta do valor da cultura negra como produto exportável e do seu potencial para projetar uma atraente imagem da Bahia para o mercado do turismo nacional. Marcou, assim, um processo de reconhecimento da cultura local como um importante capital, mais um recurso de desenvolvimento da economia baiana. Apesar de todo esse contexto favorável para o reconhecimento do Candomblé, para exercer o culto, os terreiros ainda necessitavam de um alvará de funcionamento expedido pela Delegacia Especial de Jogos e Costumes, órgão subordinado à Secretaria de Segurança Pública. Contudo, a licença policial não oferecia nenhum tipo de proteção, pois mesmo sendo obrigados a comunicarem quando iam realizar seus cultos, quase sempre a polícia aparecia nos terreiros, quando não destruía os instrumentos e demais objetos, e levava os religiosos para a delegacia. Provavelmente inserido nesse contexto, no que tange à visibilidade da Bahia como uma cidade mística, e o Candomblé como uma atração turística e um espetáculo exótico, em 1976 o então governador Roberto Santos assinou o ato administrativo que garantiu a liberdade de culto para as religiões de matriz africana no Estado. Só a partir daí os terreiros deixaram de ser obrigados a pedir licença para funcionarem (ALVAREZ, 2006, p. 139). Entretanto, independente da projeção individual e/ou política que tal ato daria ao

8 governador, não podemos desconsiderar a importância do feito, como um momento favorável para o diálogo sobre a diversidade de cultos na Bahia. Por esta razão finalizamos o recorte temporal neste período. Diante disso, sabemos que o Brasil é um país sem culto religioso oficial e através da Constituição Federal de 1988 que garante ao brasileiro plena liberdade de crença e exercício de cultos religiosos, e veda quaisquer privações de direitos ao cidadão em virtude de sua fé, gostaríamos de ver cotidianamente o direito conquistado reconhecido, não só o respeito à diversidade, mas a valorização desta. Referências bibliográficas: ALBUQUERQUE, Wlamyra Ribeiro de; FRAGA FILHO, Walter. Uma História do Negro no Brasil. Salvador: Centro de Estudos Afro-Orientais; Brasília: Fundação Cultural Palmares, ALVAREZ, Gabriel Omar. Tradições negras, políticas brancas. Brasília: Ministério da Previdência Social MPS, AMADO, Jorge. Bahia de Todos os Santos: guias de ruas e mistérios. 40 ed. Rio de Janeiro: Record, BASTIDE, Roger. O Candomblé da Bahia: o rito nagô. 2 ed. São Paulo: Nacional, Brasília: INL, As religiões africanas no Brasil: contribuição a uma sociologia das interpretações de civilizações. São Paulo: Pioneira: EDUSP, BORGES, Maria Eliza Linhares. História & Fotografia. 2 ed. Belo Horizonte: Autêntica, BRAGA, Julio Santana. Na gamela do feitiço: repressão e resistência nos candomblés da Bahia. Salvador, BA: EDUFBA, CARNEIRO, Edison. Candomblés da Bahia. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira, Religiões Negras: notas de etnografia religiosa. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira COUTO, Edilece Souza. Tempos de Festas: homenagens a Santa Bárbara, N. S. da Conceição e Santa Ana em Salvador ( ). Tese de Doutorado em História. Universidade Estadual Paulista - UNESP, campus de Assis-SP, DANTAS NETO, Paulo Fábio. Tradição, autocracia e carisma: a política de Antônio Carlos Magalhães na modernização da Bahia ( ). Belo Horizonte: UFMG; Rio de Janeiro: IUPERJ, LIMA, Vivaldo da Costa e OLIVEIRA, Waldir Freitas. Cartas de Edison Carneiro a Artur Ramos de 4 de janeiro de 1936 a 6 de dezembro de São Paulo: Corrupio, A família de santo nos candomblés jeje-nagôs da Bahia: um estudo das relações intergrupais. Dissertação (mestrado) - Universidade Federal da Bahia, Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas, LOPES, Licídio. O Rio Vermelho e suas tradições: memórias de Licídio Lopes. Salvador: Fundação Cultural do Estado da Bahia, PARES, Luís Nicolau. Formação do Candomblé: história e ritual da nação jeje na Bahia. 2º Ed. rev.-campinas, SP: Editora da UNICAMP, O processo de nagoização no Candomblé baiano. In: BELLINI, Lígia, SOUZA, Ewergton Sales, SAMPAIO, Gabriela dos Reis (orgs.). Formas de crer: Ensaios de história religiosa do mundo luso-afro-brasileiro, séculos XIV-XXI. Salvador: Edufba: Corrupio, PIERSON, Donald. Candomblé da Baía. Curitiba: São Paulo: Guaíra, PORTO FILHO, Ubaldo Marques. Dois de fevereiro no Rio Vermelho. Salvador: Acirv, PRANDI, Reginaldo. As religiões negras no Brasil: para uma sociologia dos cultos afro-brasileiros.

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