EDUCAÇÃO, CULTURA E DESPORTO Concepção e desafios para o século XXI

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1 1 1 ª Conferência Nacional de Educação, Cultura e Desporto Câmara dos Deputados Comissão de Educação, Cultura e Desporto Brasília, 22 a 24 de novembro de 2000 Tema Geral: Desafios para o Século XXI EDUCAÇÃO, CULTURA E DESPORTO Concepção e desafios para o século XXI Moacir Gadotti 1 Gosto de ser gente porque a História em que me faço com os outros e de cuja feitura tomo parte é um tempo de possibilidades e não determinismo. Daí que insista tanto na problematização do futuro e recuse sua inexorabilidade. Paulo Freire. Depois das palavras de apresentação desta Conferência, extraídas do discurso de Anísio Teixiera, na Assembléia Legislativa da Bahia em 1947, o uso da palavra torna-se problemático. Dizia Anísio: Há cem anos os educadores se repetem entre nós. Esvaemse em palavras, esvaímo-nos em palavras e nada fazemos. Atacou-nos, por isto mesmo, um estranho pudor pela palavra e um desespero mudo pela ação. O que nos consola é que também Anísio teve que usar a palavra para mostrar o seu constrangimento. Estamos vivendo a mística da passagem do milênio. Se a história fosse feita pelo calendário, já estaríamos vivendo dias melhores com a tão festejada chegada do Ano 2000 e as celebrações dos Quinhentos anos do Brasil, que poucos gostam de lembrar depois do simbólico fracasso da nau Capitânea. Agora estamos diante do ícone do Século XXI. Nada contra o poder diabólico do simbólico. Ele é conhecido. O tema dos Desafios para o Século XXI é por si mesmo um desafio. O primeiro desafio é o de compreender de forma crítica, não mistificada, o momento em que vivemos, a passagem para o Século XXI. Na verdade os desafios do Século XXI não são misteriosos, nem muito difíceis de encontrar. Eles também não são muito diferentes dos desafios do Século que está terminando. Os desafios, os sonhos, as utopias continuam os mesmos enquanto não forem realizados. Neste sentido, o sonho de um país justo, não-violento, o sonho de uma melhor distribuição de renda, do fim da miséria, da corrupção e do analfabetismo, uma educação de qualidade para todos... todos esses sonhos/desafios continuarão válidos dia 1 de janeiro de Por isso as palavras de Anísio são extremamente atuais: Sobre assunto algum se falou tanto no Brasil e, em nenhum outro, tão pouco se realizou. Não há, como fugir a impressão penosa de que nos estamos a repetir. 1 Moacir Gadotti, Professor titular da Universidade de São Paulo, Diretor do Instituto Paulo Freire e autor, entre outras obras, de: A educação contra a educação (Paz e Terra, 1979: Francês e Português), Convite à leitura de Paulo Freire (Scipione, 1988: Português, Espanhol, Inglês, Japonês e Italiano), História das idéias pedagógicas (Ática, 1993: Português e Espanhol), Pedagogia da práxis (Cortez, 1994: Português, Espanhol e Inglês), Perspectivas atuais da educação (Artes Médicas, 2000) e Pedagogia da Terra (Peirópollis, 2000).

2 Mesmo diante da advertência de Anísio Teixeira, como educadores, temos que continuar insistindo, principalmente quanto aos resultados concretos da legislação e das políticas educacionais. Creio que essa vai ser a tônica dessa Conferência. Creio que nos encontramos frente a novos desafios que, na verdade, são velhos problemas. Mesmo reconhecendo que houve avanços significativos, consignados principalmente na Lei de Diretrizes de Bases de 1996, mesmo reconhecendo esforços feitos em nível federal, estadual, como a atuação do CONSED (Conselho Nacional de Secretários de Educação), e municipal, com a firme atuação da UNDIME (União dos Dirigentes Municipais de Educação), velhos problemas persistem: 1 o. A educação pública continua ameaçada, principalmente a superior. As instituições de ensino superior públicas são obrigadas a buscar fontes alternativas de financiamento. 2 o. A formação da professora foi entregue à iniciativa privada e, mesmo assim, continuam atribuindo a ela o mau desempenho escolar. Não se culpam os baixos salários e as péssimas condições de ensino. 3 o. Na década observou-se um descompromisso crescente com a educação infantil, a educação de jovens e adultos e a educação no campo, decorrente da prioridade dada ao ensino fundamental. 4 o. Reformas educacionais com baixa participação. Quem hoje ouve os fóruns, as entidades representativas e as instâncias de deliberação colegiada, previstos na constituição, através de mecanismos como as audiências públicas? O Brasil participou da Conferência de Dakar (abril de 2000) onde foi assumido o compromisso de criar um Fórum Nacional de Educação para Todos, transparente e democrático. Não tenho conhecimento de que ele esteja funcionando. A lição que tiro dos anos 90 é que as reformas educativas feitas verticalmente, tecnocraticamente, por melhores que sejam as intenções, por melhor que tenha sido o diagnóstico e a solução apresentada, elas fracassaram porque lhes faltou legitimação pública, na medida em que os atores principais não foram envolvidos, principalmente os professores. Se faltar essa aliança, esse acordo, se faltar a busca de consensos mínimos, o risco é muito grande, inclusive de retrocesso. É o caso da implantação dos ciclos sem consulta às escolas. Só a escola, pelo debate do seu projeto político-pedagógico pode implantar com sucesso a progressão continuada. Mudar a educação requer participação ativa e direta de seus agentes (pais, mestres, alunos, comunidade...). Um plano de ação nesse sentido é tão importante quanto o aumento de recursos públicos. Para mudar, a escola precisa apoiar-se na sociedade, através da criação de uma esfera pública de decisão não-estatal, como o emblemático orçamento participativo e a constituinte escolar. Para mudar, não basta que a análise dos governantes e as soluções apontadas estejam corretas. É preciso que elas sejam legitimadas pela discussão coletiva. Quem opera a mudança é o coletivo. E a escola precisa mudar radicalmente na era da informação. Precisa passar de uma concepção de educação como produção em série seriação e de repetição de saberes da sociedade industrial, da parcelarização do conhecimento, para uma concepção transdisciplinar da educação, da era da informação pós-industrial e da nova economia, onde predominam a autonomia e a aprendizagem colaborativa, onde todos podem dizer a sua palavra (Freire). Na era da informação, a escola precisa deixar de ser lecionadora, para ser gestora do conhecimento. Só o conhecimento compartilhado é conhecimento válido. A educação é mais um ato de produção e de reconstrução do que um ato de transmissão e de assimilação de conhecimentos. O desafio da mudança da escola pública é, ao mesmo tempo, cultural e estrutural. Sem mexer nas estruturas não se muda a escola. Mas também é preciso 2

3 mexer nas relações sociais e humanas e numa cultura escolar que valoriza um certo saber e despreza outro. A escola é um espaço de relações sócio-culturais. A reestruturação física da escola deve associar-se a uma reestruturação espiritual e cultural. Os desafios são conhecidos e gostaria de não me repetir, como disse Mestre Anísio. Não vou falar de legislação e nem de política educacional para não causar mais constrangimento ao mestre. Gostaria de colocar apenas algumas idéias para o debate em relação à concepção de educação e cultura, tomando por referência a categoria sustentabilidade. Três décadas de debates sobre nosso futuro comum deixaram algumas pegadas ecológicas, tanto no campo da economia, quanto no campo da ética, da política e da educação, que podem nos indicar um caminho diante dos desafios do Século XXI. A sustentabilidade tornou-se um tema gerador preponderante neste início de milênio para pensar não só o planeta, portador de um projeto social global e capaz de reeducar nosso olhar e todos os nossos sentidos, capaz de reacender a esperança num futuro possível, com dignidade, para todos. O cenário não é otimista: podemos destruir toda a vida no planeta neste milênio que se inicia. Uma ação conjunta global é necessária, um movimento como grande obra civilizatória de todos é indispensável para realizarmos essa outra globalização, essa planetarização, fundamentada em outros princípios éticos que não os baseados na exploração econômica, na dominação política e na exclusão social. O modo pelo qual vamos produzir nossa existência neste pequeno planeta, decidirá sobre a sua vida ou a sua morte e a de todos os seus filhos e filhas. A Terra deixou de ser um fenômeno puramente geográfico para se tornar um fenômeno histórico. Os paradigmas clássicos, fundados numa visão industrialista predatória, antropocêntrica e desenvolvimentista, estão se esgotando, não dando conta de explicar o momento presente e de responder às necessidades futuras. Necessitamos de um outro paradigma, fundado numa visão sustentável do planeta Terra. O globalismo é essencialmente insustentável. Ele atende primeiro às necessidades do capital e depois às necessidades humanas. E muitas das necessidades humanas a que ele atende, tornaramse humanas apenas porque foram produzidas como tais para servirem ao capital. Precisamos de uma pedagogia da Terra, uma pedagogia apropriada para esse momento de reconstrução paradigmática, apropriada à cultura da sustentabilidade e da paz. Ela vem se constituindo gradativamente, beneficiando-se de muitas reflexões que ocorreram nas últimas décadas, principalmente no interior do movimento ecológico. Ela se fundamenta num paradigma emergente na educação que propõe um conjunto de saberes/valores interdependentes. Entre eles podemos destacar: 1 º ) Educar para pensar globalmente. Na era da informação, diante da velocidade com que o conhecimento é produzido e envelhece, não adianta acumular conhecimentos. É preciso saber pensar. E pensar a realidade. Não pensar pensamentos já pensados. Daí a necessidade de recolocarmos o tema do conhecimento, do saber aprender, do saber conhecer, das metodologias, da organização do trabalho na escola. 2 º ) Educar os sentimentos. O ser humano é o único ser vivente que se pergunta sobre o sentido de sua vida. Educar para sentir e ter sentido, para cuidar e cuidar-se, para viver com sentido em cada instante da nossa vida. Somos humanos porque sentimos e não apenas porque pensamos. Somos parte de um todo em construção. 3 º ) Ensinar a identidade terrena como condição humana essencial. Nosso destino comum no planeta, compartilhar com todos sua vida no planeta. Nossa identidade é ao mesmo tempo individual e cósmica. Educar para conquistar um vínculo amoroso com a Terra, não para explorá-la, mas para amá-la. 3

4 4 º ) Formar para a consciência planetária. Compreender que somos interdependentes. A Terra é uma só nação e nós, os terráqueos, os seus cidadãos. Não precisaríamos de passaportes. Em nenhum lugar na Terra deveríamos nos considerar estrangeiros. Separar primeiro de terceiro mundos significa dividir o mundo para governá-lo a partir dos mais poderosos. Essa é divisão globalista entre globalizadores e globalizados, o contrário do processo de planetarização. 5 º ) Formar para a compreensão. Formar para a ética do gênero humano, não para a ética instrumental e utilitária do mercado. Educar para comunicar-se. Não comunicar para explorar, para tirar proveito do outro, mas para compreendê-lo melhor. Inteligente não é aquele que sabe resolver problemas (inteligência instrumental), mas aquele que tem um projeto de vida solidário. Porque a solidariedade não é hoje apenas um valor. É condição de sobrevivência de todos. 6 º ) Educar para a simplicidade e para a quietude. Nossas vidas precisam ser guiadas por novos valores: simplicidade, austeridade, quietude, paz, saber escutar, saber viver juntos, compartir, descobrir e fazer juntos. Precisamos escolher entre um mundo mais responsável frente à cultura dominante que é uma cultura de guerra, de competitividade sem solidariedade e passar de uma responsabilidade diluída à uma ação concreta, praticando a sustentabilidade na vida diária, na família, no trabalho, na escola, na rua. A simplicidade não se confunde com a simploriedade e a quietude não se confunde com a cultura do silêncio. A simplicidade tem que ser voluntária como a mudança de nossos hábitos de consumo, reduzindo nossas demandas. A quietude é uma virtude, conquistada com a paz interior e não pelo silêncio imposto. É claro, tudo isso supõe justiça e justiça supõe que todas e todos tenham acesso à qualidade de vida. Seria cínico falar de redução de demandas de consumo, atacar o consumismo, aos que ainda não tiveram acesso ao consumo básico. Não existe paz sem justiça. Diante do possível extermínio do planeta surgem alternativas numa cultura da paz e uma cultura da sustentabilidade. Sustentabilidade não tem a ver apenas com a biologia, a economia e a ecologia. Sustentabilidade tem a ver com a relação que mantemos conosco mesmos, com os outros e com a natureza. A pedagogia deveria começar por ensinar sobretudo a ler o mundo, como nos diz Paulo Freire, o mundo que é o próprio universo, por que é ele nosso primeiro educador. Essa primeira educação é uma educação emocional que nos coloca diante do mistério do universo, na intimidade com ele, produzindo a emoção de nos sentirmos parte desse sagrado ser vivo e em evolução permanente. Não entendemos o universo como partes separadas, entidades separadas, mas como um todo sagrado, misterioso, que nos desafia a cada momento de nossas vidas, em evolução, em expansão, em interação. Razão, emoção e intuição são partes desse processo, onde o próprio observador está implicado. O Paradigma-Terra é um paradigma civilizatório. E como a cultura da sustentabilidade oferece uma nova percepção da Terra, considerando-a como uma única comunidade de humanos, ela se torna básica para uma cultura de paz. O universo não está lá fora. Está dentro de nós. Está muito próximo de nós. Um pequeno jardim, uma horta, um pedaço de terra, é um mocrocosmos de todo o mundo natural. Nele encontramos formas de vida, recursos de vida, processos de vida. A partir dele podemos reconceitualizar nosso currículo escolar. Ao construí-lo e ao cultivá-lo podemos aprender muitas coisas. As crianças o encaram como fonte de tantos mistérios. Ele nos ensina os valores da emocionalidade com a Terra: a vida, a morte, a sobrevivência, os valores da paciência, da perseverança, da criatividade, da adaptação, da transformação, da renovação... Todas as nossas escolas podem transformar-se em 4

5 jardins e professores-alunos, educadores-educandos, em jardineiros. O jardim nos ensina ideais democráticos: conexão, escolha, responsabilidade, decisão, iniciativa, igualdade, biodiversidade, cores, classes, etnicidade, gênero. Estamos diante do crescimento incessante e paralelo entre a miséria e a tecnologia: somos uma espécie de sucesso no campo tecnológico, mas muito mal sucedida no governo do humano. Vivemos na era da informação, mas não do conhecimento e da comunicação. As tecnologias da comunicação não significam comunicação humana. Temos necessidade, por isso, de uma esfera pública cidadã (Jürgen Habermas), uma esfera pública de decisão não-estatal, e, como diz Adela Cortina, de uma ética pública cívica, fundada numa sociedade pluralista (por exemplo, respeitar respostas distintas a perguntas sobre a vida, isto é, pluralismo ético); na convivência autêntica (viver juntos e não apenas justapor-se); na construção coletiva (tarefa a realizar permanentemente pois os pontos de convergência não são automáticos) e no descobrimento mútuo e no diálogo (buscar o que temos em comum). É um ideal de educação? Sim. Porque, para educar é preciso um sonho, uma utopia. Só o educador utópico é realista, é competente. Porque educar é sonhar com um mundo de certos valores e educar em função deles. Primeiro o educador volta-se para o futuro, depois para o presente. O compromisso com esse futuro, a ética, não é algo que se acrescenta, por opção pessoal, à competência do professor, da professora. É inerente à sua função educadora. 5