TEORIA BÁSICA DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

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1 TEORIA BÁSICA DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA 1-O que é a Medicina Chinesa. Originou-se ao longo do Rio Amarelo há mais de anos, como medicina popular da China. Sua visão singela da matéria e dos síndromes tornou-se a base da medicina tradicional chinesa, destacando-se das demais medicinas por sua teoria peculiar, passando a ser chamada de medicina da pátria-mãe ou medicina tradicional e, no Japão, é conhecida como medicina kampo, medicina oriental ou simplesmente kampo. A medicina chinesa é profunda mas vamos simplificar para os estudantes fazendo um breve sumário dos seus dois conceitos básicos: corpo todo integrado e tratametno de acordo com a diferenciação dos sintomas e dos síndromes, e de suas grandes teorias: teoria de Yin-Yang e dos 5 elementos, teoria dos órgãos e vísceras, 2 Visão básica da medicina tradicional chinesa. A Conceito de Todo Integral seitai gannen. União total do corpo humano com o meio ambiente externo. Refere-se a uma visão geral do corpo como um todo integrado e o seu inter-relacionamento com outro todo integrado, que é a natureza, formando um ser único com ela. 1) do ponto de vista fisiológico (função). Este conceito engloba a reunião dos 4 membros, 9 orifícios, 5 sentidos, 6 vísceras, que se comunicam entre si através dos meridianos, tendo por centro os 5 orgãos (coração, pulmão, fígado, rins e baço). O corpo humano é composto de uma variedade de tecidos, orgãos e sistemas, cada um desempenhando uma função particular, que é parte componente das atividades vitais. Estas partes constituintes são inseparáveis na sua estrutura, conectadas com e condicionadas um ao outro fisiologicamente, interagindo um sobre o outro patologicamente. 2) do ponto de vista patológico. O local afetado relaciona-se com o estado geral do corpo; o estado geral do corpo relaciona-se com o local afetado, a superfície relaciona-se com os órgãos internos; os órgãos relacionam-se com a superfície. Em relação a diagnóstico e tratamento deve-se pensar no corpo como um todo: se a doença estiver na superfície, checar o lado interno; se dominar os órgãos, verificar as vísceras. A medicina tradicional chinesa se caracteriza principalmente pela interpretação das funções fisiológicas e mutações patológicas, pela técnica especial de diagnosticar e por seus princípios terapêuticos. Também olha o corpo humano como um todo intimamente conectado por órgãos e 1

2 vísceras, canais (meridianos) e colaterais (meridianos secundários) e que mantém um relacionamento íntimo com o mundo exterior. A medicina tradicional chinesa destaca os papéis exercidos pelos fatores patogênicos endógenos (principalmente pelas sete emoções: alegria, tristeza, melancolia, piedade, ira, medo, preocupação), pelos fatores patogênicos exógenos (6 fatores patogênicos externos: vento, frio, calor de verão, seco, úmido, quente) e pelos fatores não externos nem internos como mau hábito alimentar, vida sedentária, traumas, como fatores que desenvolvem a doença No combate às doenças, a medicina tradicional chinesa dá grande importância ao tratamento preventivo, dando destaque à busca pela causa primária da doença e ao tratamento de acordo com a psique do indivíduo e com as condições locais e climáticas. B Visão da natureza e o ser humano. As mutações climáticas e locais influenciam a fisiologia humana. Esses elementos provocam o aparecimento das enfermidades se houver em excesso ou por falta. Naturalmente, o tratamento também é diferente dependendo do tempo e do local onde vive o paciente. Pode-se resumir este conceito em um corpo humano completo (micro-cosmo) integrado dentro de outro elemento completo, a natureza (macro-cosmo), influenciando-se e dependendo mutuamente. TEORIA DO TRATAMENTO DE ACORDO COM A DIFERENCIAÇÃO DE SINTOMAS E SÍNDROMES Com mais precisão, significa: bianzheng lunzhi (em japonês: bensho rondi), sendo bian=análise compreensiva, zheng=sintomas e sinais. Estes sintomas e sinais não é uma mera combinação de sintomas, senão a generalização patológica da doença em um certo estágio, incluindo o local, a etiologia e a natureza da doença, o relacionamento entre a resistência do corpo e os agentes patológicos. Para simplificar, zheng (sho) normalmente é traduzido por síndrome, que é o resultado da análise dos dados obtidos através dos 4 metodos de diagnóstico: ver, ouvir, perguntar e apalpar. Lunzhi (ronji) significa: escolha de tratamento apropriado ao síndrome dado. Em resumo, a seleção de tratamento baseado em diagnósticos diferenciados é o princípio fundamental da medicina tradicional chinesa no reconhecimento e tratamento das doenças e é também seu método universal no estudo e manipulação das doenças. Síndrome É a reunião de dados patológicos em um determinado momento, que indicam a localização da doença, a origem, a característica bem como o relacionamento entre o fator patogênico e o sistema imunitário (Qi saudavel). Sintomas São as anomalias mais importantes denunciadas pelo proprio paciente. Sintomas médicos Dados obtidos pelo médico através de uma inspeção apurada. Análise de síndrome Análise de dados obtidos através de observar, ouvir, perguntar e apalpar separando-os de acordo com a origem, característica, localização, relacionamento fator patogênico-sistema imunitário, reconhecimento e diagnóstico da doença. Tratamento Decide o modo de tratar de acordo com síndrome obtido ao analisar os dados provenientes dos quatro métodos acima citados. 2

3 1 Tratamento da mesma doença com metodos terapêuticos diferentes. Uma doença em diferentes estágios pode se manifestar através de diferentes síndromes e, portanto, ser tratado com diferentes metodos terapêuticos. Por exemplo, a rubéola: no seu primeiro estágio, quando as erupções na pele não aparecem de maneira completa, faz-se um tratamento que promova o aparecimento completo das erupções; quando está no estágio intermediário e o síndrome principal é a presença do fator patogênico quente no pulmão, procura-se tirar este fator patogênico; quando está no último estágio e o fator patogênico quente desequilibra a energia Yin do pulmão e do estômago, o método adotado é o de tonificar Yin 2 Tratamento de diferentes doenças com metodos terapêuticos iguais. A mesma terapia pode ser usada para tratar diferentes doenças que manifestam os mesmos síndromes. Por exemplo, o prolapso do reto e do utero podem ser tratados com a mesma terapia de elevar o Qi do baço se ambos manifestam síndrome de queda do Qi do triplo aquecedor médio. TEORIA DE YIN E YANG E DOS 5 ELEMENTOS A teoria de Yin e Yang e dos 5 elementos explica o relacionamento de todas as coisas acreditando-se que todo o elemento apresenta dois aspectos opostos e interdependentes: yin e yang e que o relacionamento entre essas coisas se faz de acordo com as características da árvore, fogo, terra, metal e água. Esta filosofia chinesa foi aplicada também na medicina chinesa sendo utilizada para explicar a fisiologia, patologia, diagnóstico, a maneira de fazer o tratamento e de escolher as ervas. Aplicação da Teoria de YIN e YANG 1 Fisiologia. De acordo com a coleção Su Wen, que faz parte do Livro do Imperador Amarelo : O ser humano tem forma quando nasce e desde então o Yin e Yang não se separam a parte externa é yang, a parte interna é yin. Em relação ao corpo, a costa é yang, o peito e abdomen são yin. Em relação às entranhas, os órgãos são yin, as vísceras são yang. Mas cada um deles apresenta aspectos yin e yang, isto é, coração yin e coração yang, rim yin e rim yang. 2 Patologia. Em todas as mutações patológicas, yin e yang caminham paralelamente em maior ou menor quantidade, e seu equilíbrio significa saúde. A perda de equilíbrio com predomínio de um deles, faz perder a saúde, ocasionando o aparecimento da doença. Ainda dentro da coleção Su Wen se diz vitória de yin significa doença no yang, vitória de yang significa doença em yin, vitória de yin sintoma frio, vitória de yang sintoma quente. 3 Diagnóstico Baseados em 8 estados: yin, yang, externo, interno, deficiencia, excesso, frio e febre, os sintomas podem ser agrupados em estados yin quando forem: interno, por deficiencia e frio e estados yang quando forem sintomas externo, por excesso e febre. Em relação ao tipo de pulsação: pulsação rápida, superficial, escorregadia são yang e uma pulsação lenta, profunda e congestionada são yin. Em relação à cor da língua, se for vermelha ou róseo, é yang mas se for pálido esverdeado ou azulado é yin. 4 Prevenção e tratamento 3

4 É possível fazer o tratamento e a prevenção da doença analisando o grau de interdependencia e de oposição de yin e yang, fazendo com que ambos atinjam um grau de equilíbrio, pois é no equilíbrio que reside a saúde. Por exemplo, na síndrome de febre usa um tratamento para refrescar, na síndrome de frio usa um tratamento para aquecer Características de Yin Yang Yin e yang indica oposição entre dois elementos e, ao mesmo tempo, a formação de um todo integrado. Yang Características: mobilidade, está voltado para fora, para cima, é quente, claro. Yin Características: inércia, voltado para dentro, para baixo, é frio, escuro. Há um relacionamento de oposição e interdependência entre um e outro, sendo inseparáveis porém opostos, como : tarde/noite, superior/inferior, água/fogo, céu/terra, orgãos/vísceras, Qi/sangue. l Yin Yang e a fisiologia. Yin Yang Corpo Humano Área interna Área superficial Orgãos e vísceras Orgãos (fígado, coração, baço, rins,, pulmão) Vísceras (vesícula biliar, intestinodelgado, estômago, intestino grosso, bexiga) Peito, costa Tórax, abdomen Costa Mão, pé Parte interna Parte externa Superior, inferior Área inferior Área superior Matéria, composição Matéria Composição Yin Yang e a Patologia..Estado de equilíbrio dos elementos Normal Yin em excesso Yang em excesso Deficiência de Deficiência de Vence yin=frio Vence yang=quente yang=frio yin=quente TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS 4

5 A teoria dos cinco elementos afirma que a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água são os materiais básicos que constituem o mundo material. Existe uma interdependência e um controle recíproco entre eles que determinam seu estado de constante movimento e mutação.o relacionamento entre as coisas se dá de acordo com as características de cada um destes 5 elementos. A teoria dos cinco elementos basicamente explica a relação de geração, controle, contrôle demasiado e contra contrôle entre eles. Esta teoria é utilizada como guia na prática médica. l Características de cada elemento. Fogo É quente, queima, vai para cima. Árvore Cresce para cima, se espalha, está sempre em crescimento. Terra Semeia, todos os outros elementos tem a sua origem na terra. Ela proporciona vida, apoio e nutrição. Metal É mutável, é limpo Água É essencial para a vida, tem propriedade renovadora, revigorante. É fria, umedece e vai para baixo. Há mais de anos os sábios chineses classificaram todas as coisas existentes de acordo com as características desses cinco elementos e estes relacionam-se entre si gerando, controlando, controlando em demasia ou revoltando-se. TABELA DOS CINCO ELEMENTOS Árvore Fogo Terra Metal Água Estação Primavera Verão F.verão C.out. Outono Inverno Energia Vento Calor Umidade Secura Frio Tecido Ligamentos. Vasos Músculo. Pele Ossos Sentimento Cólera Alegria Obsessão Tristeza Medo Ponto Cardeal Leste Sul Centro Oeste Norte Transformação Nasce Cresce Transforma Colhe Armazena Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Preto Sabor Ácido Amargo Doce Picante Salgado Orgão Fígado Coração Baço Pulmão Rins Víscera Ves. Biliar Intestino Estômago Intestino Bexiga Delgado Grosso Orifício Olhos Língua Boca Nariz Ouvido Reflexão Unha Rosto Lábio Pêlo Cabelo Dia-noite Amanhecer Meio-dia Madrugada Entardecer Noite Planeta Júpiter Marte Saturno Vênus Mercúrio Compor- Apiedar Incentivar Meditar Julgar Retirar tamento Líquidos Lágrimas Suor Saliva Coriza Cuspe Sons Grito Riso Canto Pranto Gemido 5

6 Nota DÓ LÁ MI RE SOL Evolução Germina Cresce Armazena Transforma Colhe l Relações de geração, controle, controle demasiado e contra-controle dos cinco elementos. A geração aqui significa promover o crescimento. A ordem da geração é: a árvore gera o fogo, o fogo gera a terra, a terra gera o metal, o metal gera a água e a água, por sua vez, gera a árvore. Nessa relação de geração dos cinco elementos, cada um deles está na posição de ser gerado e de gerar, o elemento gerador supostamente sendo a mãe e o elemento gerado sendo o filho, formando o que é conhecido como a relação mãe-filho. A árvore, por exemplo, é gerada pela água, que é a mãe da árvore, ao passo que o fogo é o filho da árvore, sendo gerado pela árvore. Na relação de controle dos cinco elementos, a ordem é: a árvore controla a terra, a terra controla a água, a água controla o fogo, o fogo controla o metal, e o metal, por sua vez, controla a árvore. Neste relacionamento, cada um dos cinco elementos ocupa a posição de controlar e ser controlado. A árvore, por exemplo, recebe o controle do metal, ao passo que controla a terra. Em termos mais corriqueiros, pode-se dizer o seguinte: a árvore gera o fogo, queimando; o fogo dá origem à terra fertilizando; a terra dá origem ao metal pois o metal se forma através de milhões de anos dentro da terra; o metal dá origem ao líquido; liquefazendo-se e o líquido, ou a água, alimenta a árvore. Por outro lado, a árvore controla a terra. Onde não há árvore, não há vida humana. É o caso do deserto onde a terra predomina sem ter nada para controlá-la. A terra controla a água. Onde não há terra, a água domina. Um exemplo simples é o caso de uma enchente onde o melhor meio de parar a inundação é utilizando sacos de areia. A água controla o fogo, apagando-o; o fogo controla o metal derretendo-o e o metal controla a árvore, cortando-a. Na complicada correlação entre as coisas, a relação de geração e controle são indispensáveis. Sem a geração não haveria nascimento nem desenvolvimento; sem controle, o crescimento excessivo resultaria em dano. Por exemplo, a árvore gera o fogo e controla a terra, enquanto a terra, por sua vez, gera o metal e controla a água. Na geração do crescimento, portanto, reside o controle e, no controle, existe a geração do crescimento. Na relação de controle, de modo mais simples é o seguinte: o fogo controla o metal, isso é, o fogo derrete o metal, apagando o fogo, o metal pára de derreter. O metal controla a árvore, pois quando a árvore começa a crescer utiliza-se o metal para cortá-la. A terra controla a água pois numa inundação faz-se barricadas de terra para a água não avançar. A água controla o fogo, pois se apaga o fogo com a água. A relação de controle demasiado é, como o próprio nome indica, um controle exagerado. A árvore controla a terra, mas quando a árvore é muito forte, ela tem um controle exagerado da terra. O normal seria a água apagar o fogo, mas quando há muita água para apagar um foco pequeno de fogo, diz-se que há um controle exagerado da água sobre o fogo. A relação de contra-controle é o contrário à relação de controle. A água controla o fogo, mas 6

7 se o fogo for muito forte, o fogo não se apaga com a água. O fogo se opõe (se rebela) sobre a água. Dentro da natureza não há muitos exemplos de relação de controle demasiado e de contra-controle, que é encontrado na patologia. Resumindo: 1 Relação de geração: É a relação de mãe-filho. 2 Relação de controle: É a relação de casais. 3 Relação de controle demasiado, e de contra-controle: É a relação de pessoas dentro da sociedade. Relação de geração Relação de controle e controle demasiado Relação de contra controle Árvore Água Fogo Metal Terra l Descrição fisiológica dos orgãos internos do ponto de vista dos cinco elementos. Fígado Função de subir, ir para cima de forma harmoniosa. (Característica da árvore). Coração Função de aquecer e nutrir o corpo. ( Característica do fogo). Baço Função de transportar e transformar os elementos nutritivos do alimento. Gera os alimentos nutritivos. (Característica da terra). Pulmão Função de receber o Qi da natureza e promover as trocas do Qi dentro do corpo. (Característica do metal). Rim Função de fazer o metabolismo da água. (Característica da água). l Descrição patológica dos órgãos internos (de acordo com as relações de geração, controle, controle demasiado e contra-controle). - Na relação de geração: Dentro da patologia, na relação de geração, se a mãe adoece, o filho também adoece, e vice-versa. - Para o tratamento, há uma regra básica: Se um dos órgãos adoecer, ficar deficiente ou enfraquecer, tonifica a mãe. Ex: Se o coração (elemento fogo) estiver deficiente, tonificar o fígado (elemento 7

8 árvore). Por outro lado se um dos órgãos estiver em excesso, sedar o filho. Ex: Se o coração (elemento fogo) estiver em excesso, sedar o baço (elemento terra). Na relação de controle,controle demasiado e contra-controle: Dentro da patologia de controle, controle demasiado e contra-controle, a regra é a mesma, controlar o forte e tonificar o fraco. Ex: Se o fígado (elemento árvore) estiver muito forte, controlá-lo e auxiliar o baço (elemento terra). Isto significa que se o fígado se desequilíbra, influencia o baço. Na Medicina Tradicional Chinesa não se visa curar os sintomas, mas sim as síndromes. Nos mesmos sintomas pode-se utilizar tratamentos diferentes, e por sua vez, em síndromes diferentes pode-se utilizar os mesmos tipos de tratamento. TEORIA DOS ORGÃOS E VÍSCERAS A teoria dos órgãos e vísceras estuda as funções fisiológicas e as trocas patológicas dos órgãos e vísceras. Estes são classificados em Yin e Yang de acordo com as características fisiológicas de cada. Os cinco Yin são: coração, pulmão, baço, fígado e rins. Os seis Yang são: intestino delgado, intestino grosso, estômago, vesícula biliar, bexiga e triplo aquecedor. Além dos órgãos e vísceras existem também os órgãos anexos: cérebro, ossos, medula espinhal, vasos, vesícula biliar e útero. A característica comum dos órgãos Yin são: compacto, dá origem e guarda o Qi essencial. A característica comum dos órgãos Yang são: oco, recebe e transporta o alimento. Os órgãos anexos, ou órgãos extraordinários, não processsam diretamente o alimento mas se assemelham, do ponto de vista da anatomia, às vísceras Yang, entretanto tem uma ação similar aos órgãos Yin, a de guardar o Qi essencial. l Os cinco órgãos Yin. Os cinco órgãos são: Coração, pulmão, baço, fígado e rins. Embora todos tenham suas próprias funções fisiológicas, o coração desempenha o papel de líder. A harmonia entre os cinco órgãos yin baseia-se nas teorias Yin-Yang e dos cinco elementos. Coração. O coração fica na cavidade torácica, atrás do esterno, acima do músculo diafragma no espaço denominado mediastino e é protegido pelo pericárdio. É a moradia de Shen (espírito, mente) e regula o sangue e os vasos. Corresponde ao fogo, na teoria dos cinco elementos. Sua função fisiológica é governar os vasos sanguíneos e a mente. A língua é a sua janela e a face, o seu espelho. Está intimamente relacionado com a alegria e o suor. Seu meridiano Shaoyin das mãos relaciona-se com o meridiano Taiyang das mãos do intestino delgado. Principais funções do coração. A Governa o sangue e os vasos sanguíneos. O sangue circula dentros dos vasos sanguíneos sendo transportado por todo o corpo. Na medicina tradicional chinesa as batidas normais do coração dependem do Qi do coração. Se o Qi do coração estiver fortalecido, o rítmo cardíaco e o bater do 8

9 coração mantem-se normal e o sangue circula regular e contìnuamente dentro dos vasos levando o elemento nutritivo para todo o corpo, o que é demonstrado através de uma fisionomia lisa e brilhante, bem como por um pulsar moderado e forte. Uma circulação normal do sangue depende também da qualidade desse sangue, se é nutritivo e suficiente. Quando o sangue é insuficiente, os vasos estão vazios, a circulação sanguínea e a pulsação também são insuficientes. A circulação normal do sangue depende completamente de condições básicas como: Qi forte, sangue limpo e vasos descongestionados. Se o Qi do coração for deficiente, o sangue fraco sem elementos nutritivos e os vasos obstruídos, a circulação é prejudicada, os vasos ficam vazios ou fracos, resultando numa fisionomia embotada, pulsação por minuto fraca. Se o Qi do coração e o sangue estiverem congestionados, bloquearão os vasos, aparecendo uma fisionomia cinza escuro, lábios e língua azulado escuros, sensação de angústia no peito, dor cortante, pulsação irregular ou intermitente. B O coração governa a mente. Em latu-sensu, Shen ou Mente refere-se às atividades do corpo: aparência, compleição, expressão dos olhos, falar, responder, modos, etc. Em sentido estrito, refere-se às atividades mentais e emocionais. Estas atividades não são somente importantes componentes da função fisiológica mas influencia também a harmonia de várias outras funções. Daí dizer que ao governar a mente, o coração é o chefe dos cinco órgãos Yin e das seis vísceras Yang e é a residência do Shen (espírito). No início da formalização da medicina chinesa, nos Clássicos da Medicina Interna dizia-se que os pensamentos e as emoções eram funções fisiológicas do cérebro, isto é, reações do cérebro ao ambiente externo. Entretanto, os pensamentos e as emoções são também função fisiológica do coração. Se a regulação da mente pelo coração for normal, o indivíduo é vigoroso, tem a mente clara, ágil e rápida e responde normalmente ao meio ambiente externo. Em caso contrário, aparecem sintomas como insônia, sonhar demais, desatento, podendo aparecer sintomas mais graves como coma e inconsciência. Relação do coração com as emoções, fluídos do corpo, tecidos e órgãos dos sentidos a. relação com as emoções: alegria. A função fisiológica do coração está intimamente relacionada com a alegria. A alegria, de maneira geral, é uma resposta positiva a um estímulo do meio ambiente. Porém a alegria em demasia lesiona o coração, no sentido de mente. A hiperfunção do coração pode levar uma pessoa a rir por longo tempo, a hipofunção do coração pode levar a pessoa a ficar triste com facilidade. b. o coração relaciona com o suor. O suor é excretado dos poros depois de os fluídos do corpo serem ativados pela expansão do Qi Yang. A excreção do suor depende também da ação do Qi defensivo de fechar ou abrir os poros ou da junção entre os músculos e a pele. Como o suor provém dos fluídos (líquidos) do corpo e do sangue, dizemos que suor e sangue tem a mesma fonte. E pelo fato de o sangue ser governado pelo coração, também se diz que o suor é o fluído do coração. Pulmão O pulmão está localizado na cavidade torácica e entre o pulmão direito e esquerdo há uma região mediana denominada mediastino e através da traqueia e do nariz comunica-se com o mundo exterior. É o principal órgão controlador da respiração e das trocas gasosas 9

10 Principais funções do pulmão A - O pulmão controla o Qi. Por controlar o Qi queremos especificar 2 sentidos: 1) o controle do ar, através da respiração, 2) a regulação da função do ar em todos os órgãos e vísceras. O domínio do Qi pelo pulmão está associado com a função respiratória, isto é, domina o qi da respiração. A função respiratória é uma das mais importantes funções fisiológicas do corpo humano. O consumo de ar fresco e a exalação de ar sujo depende da função do pulmão. Portanto, o pulmão não é sòmente um órgão responsável pelo movimento respiratório, como também é o local onde acontece as trocas gasosas entre o mundo interno e externo do corpo humano, normalizando o seu processo metabólico. Um fator importante para se fazer a respiração é que o caminho por onde o ar passa esteja desobstruído. Este caminho é constituído pela traquéia, bronquios, laringe, nariz. Naturalmente, ao dominar o qi da respiração o pulmão está também regulando e governando os órgãos, vísceras e meridianos de todo o corpo. O domínio de qi de todo o corpo se manifesta na formação do qi peitoral, proveniente da combinação da essencia das comidas e bebidas transformadas pelo baço e pelo estômago, com o ar fresco inalado proveniente do pulmão. O qi peitoral é distribuído por todo o corpo através dos vasos sanguíneos B Local de encontro dos vasos e função coordenadora Todos os vasos sanguíneos se encontram no pulmão. Isto quer dizer que todo o sangue passa pelas veias pulmonares, sofre uma troca gasosa dentro dos pulmões e o sangue oxigenado é redistribuído novamente por todo o corpo. Diz-se também que o pulmão é o primeiro ministro ajudando o monarca no governo, entendo-se por monarca, o coração o que significa que o pulmão coordena com o coração em regular todo o corpo. A medicina tradicional chinesa acredita que a harmonia e a coordenação adequada entre as funções fisiológicas dos órgãos e vísceras dependem principalmente da capacidade de comando e regulação do coração e, simultaneamente, do apoio dado pelo pulmão. Para atingir este objetivo de dar assistencia ao coração, o pulmão exerce as seguintes funções coordenadoras: (1) auxilia o coração na promoção e regulação da corrente sanguínea, (2) o movimento rítmico da respiração do pulmão regula os movimentos ascendente e descendente do qi, de tal modo que as atividades funcionais dos órgãos sejam normal e regular, (3) regula as atividades funcionais de todo o corpo através da formação e distribuição do qi peitoral; (4) as funções de dispersão e de depuração descendente do pulmão regulam a distribuição, circulação e excreção dos fluidos do corpo. C Domínio da função de dispersão e depuração descendente Dispersão significa difundir, distribuir. Isto implica em dispersar para fora e para cima e apresenta tres aspectos: distribui o qi defensivo para a superfície do corpo, com os músculos e os órgãos trabalhando com o qi aquecedor, nutritivo e protetor. Segundo: dissemina o qi, sangue e fluídos por todas as partes do corpo, nutrindo e umedecendo todos os órgãos. Terceiro: livra o corpo de todo o qi turvo produzido pelo metabolismo, que se faz ao realizar as trocas gasosas e eliminar a água através das glândulas sudoríparas. Se esta função de dispersão não se fizer bem pode aparecer sintomas como tosse, asma com catarro, ocasionado pelo desequilíbrio ao dispersar o fluído água, que acaba se acumulando no pulmão. 10

11 Por depuração descendente entende-se limpar e descer. O limpar inclui eliminar as toxinas e os corpos estranhos nocivos ao ser humano. O pulmão é chamado também de orgão delicado porque deve estar sempre limpo e vazio e um simples fio de cabelo é suficiente para provocar tosse e expeli-lo, apesar de haver água e fleuma dentro dele. Baço. Principais funções do baço. A Controla a absorção e distribuição (transformação e transporte) dos alimentos sólidos e líquidos. Quando o baço perde esse controle, os alimentos não são absorvidos e os elementos nutritivos não são distribuidos aparecendo sintomas como plenitude abdominal, diarréia, anorexia, astenia, emagrecimento. Os alimentos líquidos vão para os pulmões e rins sob o controle do baço sendo posteriormente evacuados em forma de suor e urina. Quando perde o controle, aparecem sintomas como edemas, produção patológica de umidade, de muco, etc. B Responsável pelo aparecimento de Qi e sangue. O sangue e o Qi são produzidos a partir da absorção dos elementos nutritivos. Como o baço controla a absorção digestiva e sendo a absorção necessária para o aparecimento de sangue e Qi, o baço é, portanto, o responsável pelo controle na produção de Qi e sangue. C Distribuição para cima. Manda os elementos nutritivos para o coração, pulmões, cabeça. A ascensão dos elementos nutritivos depende da ascensão do Qi do baço (Qi nutritivo). D Relaciona-se com o estômago no sentido frente e verso. O estômago se encarrega de mandar os alimentos para baixo, formando com o baço um par imprescindível para o bom funcionamento da distribuição para cima. E Direciona a circulação impedindo que o sangue vaze saindo fora do vaso sanguíneo (função de controle da circulação do sangue no vaso sanguíneo). F Emoção. Seu sentimento é a preocupação, pensar, refletir demais, obsessão G Líquido. Saliva. H Tecido. Músculo. O baço transporta o elemento nutritivo para os músculos e os membros. Uma nutrição adequada assegura uma musculatura bem desenvolvida e um funcionamento apropriado dos membros. I Orifício. Boca. A função de transporte e transformação está intimamente relacionada com o ingerir e o paladar. Quando sua função é normal tem-se um bom apetite e um paladar normal, quando é anormal, perde-se o apetite e sente um gosto levemente adocicado. J Reflexão. Lábio. A condição do baço reflete no lábio. Fígado. Principais funções do fígado. A Domínio da Condução e Dispersão Por conduzir e dispersar entende-se fazer fluir, normalizar, dragar, dispersr as atividades vitais dentro 11

12 do corpo. O metabolismo dos vários tipos de elementos é possível através do processo de ascender, descender, sair, entrar do Qi do figado. Se funciona normalmente, o mecanismo é harmonioso e regular, o Qi e o sangue fluem de maneira adequada, os meridianos não apresentam nenhum obstáculo, as atividades dos órgãos e vísceras são coordenadas, todos os tipos de nutrientes são transformados e os resíduos sólidos e líquidos eliminados. Se este processo sofre alguma obstrução, a atividade funcional do Qi se desequilibra, resultando em manifestações anormais da emoção,da digestão e circulação do Qi, sangue e agua, aparecendo, consequentemente trocas patológicas de estagnação funcional do fígado, fogo no fígado,vento no fígado. a. o fígado e a atividade emocional. Juntamente com o coração, a atividade emocional está intimamente ligada ao Qi do fígado. Apenas quando o funcionamemto do fígado em manter o fluxo do Qi for normal, o Qi e o sangue se harmonizam e a mente fica em paz. Uma disfunção do fígado normalmente é acompanhada de transformações emocionais tais como depressão ou excitação. Quando o Qi do fígado pára pode aparecer sintomas de depressão mental, paranóia ou simplesmente pranto, lamentação. Quando é hiper-ativo, pode aparecer sintomas como irritabilidade, insônia, pesadelos, tonturas e desmaios. A disfunção do fígado leva frequentemente a mudanças emocionais e vice-versa, uma prolongada e excessiva irritação mental leva a uma disfunção do fígado desequilibrando o fluxo normal do Qi. b. a função do fígado e a digestão. A função do fígado em manter normal a circulação do Qi está relacionada não somente com a função ascendente e descendente do baço e estômago, como com a secreção da bile. O fígado portanto, tem uma importante influência na digestão. A disfunção do fígado pode afetar a secreção e a excreção da bile, a função digestiva do baço e do estômago, provocando a dispepsia. Quando o fígado falha em manter a normalidade, pode haver sintomas de estagnação do Qi do fígado como dor no peito, depressão mental, irritabilidade. Se a função descendente do estômago é afetada, pode sentir ânsia de vômito, arroto, vômito e se a função de transportar e transformar do baço for afetada pode sentir distensão abdominal e diarréia. O primeiro é chamado de ataque do estômago pelo Qi do fígado e o último desarmonia do fígado e baço. c. a função do fígado de conduzir e dispersar e seu relacionamento com o Qi e o sangue. A circulação sanguínea se realiza sob a função impulsora do Qi. Embora o coração e o pulmão desempenhem o principal papel na circulação do Qi e do sangue, a função do fígado de condução e dispersão, mantendo o fluxo livre, também é necessário para prevenir a estagnação do Qi e do sangue. A estagnação do Qi e do sangue devido à falha do fígado em manter livre o fluxo de Qi pode levar a entupimento e opressão no peito, dismenorréia e mesmo uma formação de massa palpavel. B Depósito do sangue. O fígado guarda o sangue e regula o volume sanguíneo em circulação. O volume de sangue circulante em várias partes do corpo muda de acordo com as necessidades fisiológicas. Durante movimentos vigorosos e outras atividades cotidianas, o sangue é liberado do fígado, aumentando o volume do sangue em circulação. Durante o descanso e o sono, o volume diminui e parte do sangue permanece no fígado. Devido à sua função de regular o volume circulante, o fígado está ìntimamente ligado às atividades dos órgãos, vísceras e tecidos. Se o fígado adoecer, a disfunção do fígado em guardar o sangue afetará as atividades normais de todo o corpo e levará a 12

13 trocas patológicas dentro do próprio sangue. Por exemplo, a deficiência de sangue no fígado pode provocar o aparecimento de sintomas como visão embaraçada, espasmos e convulsões dos tendões e ligamentos, adormecimento dos membros, oligomenorréia ou amenorréia. C Controla os ligamentos e se reflete nas unhas. Os ligamentos são os principais elementos das articulações. Visto que o fígado nutre os ligamentos para manter normal as atividades fisiológicas, quando falta sangue no fígado, pode privar os ligamentos da devida nutrição e dar origem a sintomas de fraqueza nos ligamentos, parestesia nos membros, disfunção das juntas em seu movimento de contração e distensão. Quando os ligamentos são invadidos pelo fator patogênico quente do fígado, há convulsão das 4 extremidades, opistótono e cerração dos dentes. Reflete na unha Se o sangue do fígado é suficiente, os ligamentos e as unhas são fortes; se for deficiente, os ligamentos serão fracos e as unhas frágeis e finas, ou mesmo deformadas e lascadas. D Abre-se nos olhos. Entre os cinco órgãos e seis vísceras, o fígado é o que mais afeta os olhos e a capacidade visual. O fígado guarda o sangue e seu meridiano sobe para conectar com os olhos. Se houver deficiência de Yin e de sangue do fígado, os olhos ficam secos, a visão turva e pode chegar a ter cegueira noturna. O vento quente no meridiano do fígado faz aparecer sintomas como vermelhidão, inchaço e dores nos olhos. E Emoção a ira F- Fluído lágrima Rins. A Fisiologia. a. guarda a essência (substância básica, Qi). Em sua origem, o Qi provem de duas partes: o Qi congênito e o Qi adquirido. A essência congênita, ou o Qi congênito é herdado dos pais e fica nos rins. A essência (Qi) adquirida é proveniente da transformação dos alimentos em substâncias essenciais, transformação essa que ocorre no baço e no estômago. A essência congênita e a adquirida promovem uma à outra. Antes do nascimento, a essência congênita prepara a matéria-base para a essência adquirida. Após o nascimento, a essência adquirida nutre a essência congenita. Das duas, a adquirida é a mais importante. b. domina a reprodução e o crescimento. A função de reprodução e crescimento se deve à substância básica do Qi dos rins. Em outras palavras, a habilidade de reproduzir se deve ao Qi essencial dos rins. Durante a infância, o Qi essencial dos rins desenvolve gradualmente e manifesta-se em transformações relativas ao pelo e cabelo. Floresce durante a adolescência e neste período o homem tem a sua emissão seminal e as mulheres o começo da menstruação, refletindo o começo da função sexual. Na velhice o Qi essencial dos rins declina, a função reprodutiva e sexual desaparecem e o corpo começa a perder a sua vitalidade. O Qi essencial(substância básica) é a origem da vida, a base funcional dos rins. O Qi dos rins rege o mecanismo fisiológico dos rins que provem da transformação do Qi essencial. Atividade Yin dos rins Também chamado origem do Yin, verdadeiro Yin, conduz o elemento nutritivo e a umidade aos órgãos e sistemas. 13

14 Atividade Yang dos rins Também chamado origem do Yang, verdadeiro Yang exerce a função de regular a temperatura do corpo. O equilíbrio das atividades Yin e Yang dos rins é importante para manter o estado saudável do corpo, fazendo com que todos os órgãos dependam do bom funcionamento dos rins. c. domínio do líquido. Domina o metabolismo da água, no qual participa também os pulmões, o baço e o estômago. Os rins produzem a urina e a expele através do mecanismo controlado pelo sistema nervoso central. Domina a atividade Abrir/Fechar, bem como a de transformar a energia. Por abrir, entende-se expulsão dos líquidos em excesso. Por fechar, entende-se guardar no organismo a água necessária. O desequilíbrio desta função dá origem a doenças relativas aos rins como nefrite e sintomas de edema. d. controla o Qi do pulmão. Os rins recebem o Qi peitoral (ar) do pulmão garantindo uma respiração profunda e não superficial e permitindo que os intercâmbios gasosos se efetuem normalmente. O indivíduo que sofre dos rins tem a respiração ofegante, superficial e curta. e. relação com os tecidos. Domina os ossos e a medula óssea e se comunica com o cabelo. Os rins armazenam a essência básica, que dá origem à medula óssea e por sua vez, alimenta o osso. Os dentes se relacionam com os ossos e são nutridos pela essência básica. O crescimento do cabelo está relacionado com a substância básica e com o sangue. Os rins armazenam a substância básica que produz o sangue, estimulando diretamente o crescimento do cabelo. f. Orifícios. Relação com os ouvidos e as duas aberturas. O ouvido é alimentado pela substância básica que, quando insuficiente, provoca diminuição do poder auditivo, zumbido. As duas aberturas referem-se, na frente, ao orgão genital feminino e uretra e atrás, ao ânus. A eliminação da urina é uma função da bexiga mas sofre a ação dos rins. A anomalia dos rins provoca o aparecimento de enurese, oligúria, retenção urinária. A insuficiência Yin dos rins provoca a desidratação intestinal e, consequentemente, a constipação; a do Yang paralisa a função intestinal devido a um distúrbio na atividade de transformação do Qi, podendo causar constipação ou diarréia e hemorróida. g. Sentimentos. Relacionamento com os sentidos e fluídos. Relaciona com o medo, o terror. Ao receber um estímulo que lhe causa medo, o Qi desce provocando a liberação incontinente da urina e pesadelos. A saliva espessa representa os rins por provir da substância básica que transporta o seu elemento nutritivo, a salivação exagerada é nociva à substância básica e, portanto, aos rins. Também é nociva ao baço e estômago por sua relação com estes dois orgãos. l As seis vísceras Yang. As seis vísceras Yang são: Vesícula biliar, estômago, intestino grosso, intestino delgado, bexiga e sanjiao. A função fisiológica em comum deles é a digestão e a absorção de alimentos e a excreção. Um estado mórbido ocorre quando a função descendente é inadequada ou excessiva. Vesícula biliar. 14

15 Principais funções fisiológicas da vesícula biliar. A Armazena e excreta a bile. A bile é produzida pelo fígado e armazenada pela vesícula biliar. Vai para o intestino delgado para ajudar o baço e o estômago na digestão. A excreção da bile é controlada pelo fígado para regular o fluxo de Qi e sangue. Quando a função do fígado é normal, a bile é excretada e o baço e o estômago desempenham a sua função de transformação e transporte de alimento normalmente. Ao contrário, se o fígado não funcionar bem, a excreção da bile é obstruída. A digestão e absorção de alimentos será afetada, levando a dor hipocondríaca e distensão, falta de apetite, distensão abdominal. A ascensão adversa da bile causa um sabor amargo na boca e vômito amargo de cor amarela ou verde. Extravasamento de bile resulta em icterícia. B Relaciona com a coragem e tomada de decisões. O fígado e a vesícula biliar formam um par de relação interior-exterior. Enquanto o fígado faz o papel de controlar a razão, a vesícula biliar participa com a coragem e tomada de decisões. Somente quando as funções do fígado e da vesícula biliar combinam e cada um ajuda o outro, a atividade mental será normal. Deficiência de Qi da vesícula biliar poderá causar incapacidade de tomada de decisões e pode causar funcionamento anormal destes orgãos. Os chineses dizem que quem é corajoso tem uma vesícula biliar grande e quem é tímido tem uma vesícula biliar pequena. Isto demonstra que coragem e timidez são relacionadas com a vesícula biliar para os chineses. Quando o Qi da vesícula biliar é suficiente e vigoroso, o Qi de todos os órgãos internos é forte. Desde que a maldade (fator patogênico) tenha dificuldade em invadir o corpo, a pessoa tem menos medo. Se o Qi da vesícula biliar é insuficiente, o Qi dos órgãos internos é fraco. Quando o fator patogênico invade o corpo, o fluxo de Qi e sangue é perturbado e as doenças se manifestam se esta condição permanece por um período longo. A doença, portanto tem relação com a coragem ou com a timidez da pessoa. Pessoas que sofrem de desordens da vesícula biliar geralmente são tímidas. C A vesícula biliar é também um órgão extraordinário porque armazena a bile. A vesícula biliar é considerada uma das seis vísceras Yang porque excreta bile ao ajudar na digestão dos alimentos. Porém, diferente dos outros orgãos, não tem a função de transportar ou transformar alimentos. Em resumo, pelo fato de excretar a bile ajudando no processo digestivo é víscera, por armazenar a bile é orgão extraordinário ou órgão anexo. Estômago. Principais funções fisiológicas do estômago. A Recebe e decompõe os alimentos sólidos e líquidos. O alimento entra pela boca, passa através do esôfago e chega no estômago onde fica por algum tempo. Como a água e o alimento permanecem no estômago, o estômago é chamado de reservatório de água e alimento. A água e o alimento são retidos no estômago onde é reduzido a quimo pela fermentação e ação do estômago. O quimo desce para o intestino delgado onde é digerido e absorvido. O processo digestivo é completo quando o estômago coopera com o baço em sua função de transporte e transformação. Assim, a essência dos alimentos é transportada para todas as partes do corpo pelo baço que produz o material básico para a 15

16 constituição adquirida. Em clínica, a manutenção do Qi do estômago é um importante princípio de tratamento. B Domina a descida. Para manter a saúde o estômago necessita descer o Qi. Quer dizer, o quimo decomposto no estômago deve continuar seu processo de digestão e absorção no intestino delgado. Portanto, é muito importante que o Qi do estômago desça mantendo um movimento alternativo de cheio-vazio entre o estômago e o intestino delgado. O desequilíbrio na descida do Qi do estômago pode causar falta de apetite, mau hálito, distensão abdominal, dor ou constipação. Se o Qi do estômago eleva surgirão sintomas como eructação com odor, náusea, vômito e soluço. Intestino delgado. Principal função fisiológica do intestino delgado. A- Digestão e absorção do quimo enviado pelo estômago. Os alimentos processados passam um tempo maior no intestino delgado permitindo que os alimentos sólidos e líquidos sejam transformados em substancias essenciais que irão nutrir todo o corpo. O desequilíbrio nesta função leva a má absorção e má digestão caracterizada por distensão abdominal, diarreia, fezes moles etc. B- No processo de digestão, o intestino delgado separa a substância limpa da densa. Substância limpa é a essência alimentar, que é transportada e distribuída para todas as partes do corpo pelo baço. A substância densa é o resíduo que é enviado para o intestino grosso através da região ileocecal. A água não aproveitada é enviada para a bexiga. A disfunção do intestino delgado afeta a digestão e a absorção. Na prática ambulatorial, os antigos médicos usavam tratar diarréia com diuréticos, baseados nesta função do intestino delgado de separar o limpo do denso. Intestino Grosso. Principal função fisiológica do intestino grosso. A principal função fisiológica do intestino grosso é passar e eliminar resíduos. O intestino grosso recebe o resíduo alimentar do intestino delgado absorve o excesso de água e forma as fezes que são evacuados do corpo através do ânus. A ação do intestino grosso é afetada pela função do estômago de enviar matéria alimentícia e também da função descendente do pulmão. Quando o Qi do pulmão desce, o intestino grosso realiza bem a sua função de transporte. A função do intestino grosso está também relacionada com a regulação do metabolismo da água pelo rim. Portanto, pode se dizer que o rim controla o ato de urinar e defecar. Uma disfunção do intestino grosso pode provocar um transporte anormal das fezes. Isto se manifesta no intestino como sujeira causando disenteria e dificuldade em defecar. O consumo do líquido orgânico pelo calor patogênico ou deficiência de líquido orgânico pode resultar em constipação. Bexiga. Principal função fisiológica da bexiga. No processo do metabolismo da água, a água é dispersada para todas as partes do corpo pela ação 16

17 conjunta do pulmão, baço, rim e sanjiao (triplo aquecedor). Depois de utilizado por todo o corpo, a água se acumula na bexiga como urina que a excreta do corpo. Uma disfunção da bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disúria ou retenção urinária. Se a bexiga tem problemas em armazenar a urina, o resultado será frequente micturição e/ou incontinência urinária. Sanjiao (Triplo Aquecedor). Principais funções fisiológicas do sanjiao. A Controla todos os tipos de Qi. Significa o contrôle de Qi das vísceras, dos meridianos, da respiração, o qi nutritivo, o qi defensivo, etc. Demonstrando a sua estreita relação com as funções fisiológicas dos meridianos, vísceras, tecidos e órgãos.o sanjiao controla as atividades do Qi do corpo humano porque serve como via de passagem do Qi. Como o Qi está localizado no sanjiao, ele pode controlar os quatro movimentos do Qi, ascendente e descendente e entrada e saída. Yuan Qi (Qi primário), o mais fundamental tipo de Qi, inicia no rim e passa através do sanjiao para circular através do corpo. B É a passagem, ou o caminho através do qual água, alimento e fluído são transportados. O sanjiao tem como função dragar a água que passa e transportar água, alimento e líquido orgânico. Como é um caminho, facilita os quatro movimentos destas substâncias, ascendente e descendente, entrada e saída. O metabolismo da água do organismo é feita pela ação conjunta de pulmão, baço, estômago, intestinos, rim e bexiga. Porém no processo do metabolismo, o sanjiao opera mais como um caminho para o movimento normal da água. Se o caminho da água no sanjiao for bloqueado, o pulmão, baço e rim não funcionarão corretamente, dificultando a saída da urina e causando edema por retenção de fluído. C Localização e função do jiao superior, médio e inferior. a. Jiao superior.localiza na caixa torácica onde estão o coração e o pulmão. Domina a dispersão e a distribuição, isto é, o coração coopera com o pulmão em disseminar as substancias essenciais através do corpo, permitindo que a pele, músculos, tendões, ossos sejam nutridos b. Jiao médio. O jiao médio é a porção compreendida entre o diafragma e o umbigo. Sua função fisiológica é caracterizada como o pivô da ascensão e descensão e a fonte de produção do Qi e sangue. Inclui as funções do baço e estômago de transformação e transporte. c. Jiao inferior. O jiao inferior é a porção compreendida abaixo do estômago, onde estão os intestino delgado, intestino grosso, rim e bexiga. Sua função fisiológica é caracterizada pela excreção de resíduos e urina. A essência inferior também contêm essência armazenada no rim, o sangue do fígado e o Qi Yuan (primário) do Mingmen (Portão da vida). Relação interior-exterior entre o coração e o intestino delgado O coração e o intestino delgado se acoplam num relacionamento frente-verso, sendo o coração um órgão Yin e o intestino delgado a víscera yang. Do ponto de vista patológico, quando há fogo excessivo no coração, sua quentura pode ser transferida para o intestino delgado manifestando sintomas como oligúria, sensação de queimação ou dor ao urinar etc. Por outro lado, o calor 17

18 patogênico no intestino delgado pode estimular o fogo do coração aquecendo o meridiano do coração que se manifesta por disforia, língua carmesin, ulceração oral etc. Relação interior-exterior entre o pulmão e o intestino grosso Devido ao acoplamento interior-exterior entre ambos, as funções de purificação e descendente do pulmão auxiliam o intestino grosso a desempenhar sua função de transporte. Por sua vez, a função do intestino auxilia o Qi do pulmão em sua função de purificação e descendente. Do ponto de vista patológico os pulmões e o intestino grosso se afetam mutuamente. Por exemplo, o desequilíbrio na função pulmonar de purificação e descendente pode provocar dificuldade em defecar. Por seu lado, a estagnação no intestino grosso impede a função pulmonar. Relação interior-exterior entre o baço e o estômago O estômago domina a recepção dos alimentos enquanto o baço controla a sua transformação e transporte. Ambos os órgãos, em conjunto, têm por função digerir o alimento, absorver e distribuir a essencia alimentar nutrindo todo o corpo. Portanto, o baço e o estômago "providenciam o material básico constituinte da energia (Qi) adquirida". O Qi do baço tende a se elevar enquanto o Qi do estômago tende a abaixar. O baço corresponde à umidade e o estômago corresponde à secura. Por isso, o baço se dá bem com a secura mas não tolera a umidade e, vice-versa, o estômago combina com a umidade mas detesta a secura. Patologicamente, a falha na função do baço devido à umidade leva a um desempenho deficiente em transportar e elevar os nutrientes e uma falha na função do estômago leva a um desempenho deficiente em receber e abaixar podendo aparecer sintomas como perda de apetite, nausea, distensão epigástrica etc. Ao contrário, a retenção de alimento no estômago prejudica o desempenho tanto do Qi do estômago em abaixar bem como do Qi do Baço em elevar e transportar, manifestado por sintomas como distensão abdominal, diarreia etc. Relação interior-exterior entre o fígado e a vesícula biliar A bile existente na vesícula biliar é formada pela essencia do fígado. Além disso, o depósito e excreção da bile está ìntimamente ligada com a função do fígado de manter normal a circulação do Qi. Se esta função for anormal, a secreção e excreção da bile fica afetada. Além disso, o fígado e a vesícula biliar se relacionam profundamente com as atividades mentais pois o fígado controla a capacidade de deliberação e a vesícula biliar a de julgamento. O assunto deve ser julgado após profunda deliberação e para se formar um julgamento deve-se basear na deliberação. Em outras palavras, para decidir qualquer coisa é preciso deliberar o que quer, o que pretende e o julgamento do correto e errado se baseia no que foi deliberado. Relação interior-exterior entre os rins e a bexiga As funções da bexiga de guardar e excretar a urina depende do funcionamento do Qi do rim. Se trabalha normalmente a bexiga exerce a sua função de abrir e fechar regularmente. Entretanto em caso de insuficiência, pode ocorrer problema na função de transformação seguida de falha dos rins em 18