Dimensão Sócio-caritativa

Transcrição

1 Dimensão Sócio-caritativa 1 - Cântico: Porque os Homens não vâo mais vender 2 - Leitura bíblica: Mt 5, Partilha breve 4 - Aproximação ao tema - Apresentação de Diaporama 5 - Reflexão: Eram assíduos ao ensino doa apóstolos, à união fraterna, à fracção do pão (At 2,42). Esta expressão resume todas as grandes dimensões da Igreja, incluindo a dimensão social. A oração, a partilha da palavra e do pão são gestos que criam a comunidade. E, por isso, entre eles não havia ninguém necessitado. (At 4,34; 2,45). A dimensão sócio-caritativa é, pois, absolutamente indispensável à vida da Igreja. É a dimensão da acção social, ou seja, do conjunto de actividades realizadas no âmbito da justiça e da caridade (cf. JM 35 e GS 69) por imperativo da própria natureza Igreja. 1 É a dimensão do testemunho e do serviço que tornam possível esta acção social. Sem esta dimensão a Igreja nunca poderia cumprir integralmente a sua missão evangelizadora e até excluiria, da sua esfera de anúncio salvífico, um conjunto de pessoas que só pelos sinais concretos do amor mediado pela Igreja poderão ter a percepção do amor de Deus. O modo mais completo e perfeito de evangelizar é o testemunho da fé na vida. Por outras palavras, os discípulos de Jesus, em qualquer tempo e lugar, devem re-escrever o Evangelho com a sua própria vida, de tal modo que neles se reconheça que Deus continua sua obra de salvação no mundo. 2 A dimensão sócio-caritativa está integrada na missão evangelizadora da Igreja. E esta, deverá sempre reflectir-se no compromisso e na acção social dos cristãos. Deste modo, a evangelização permanece sempre como alicerce e elemento unificador da própria Doutrina Social da Igreja. Não existe verdadeira solução para a questão social fora do Evangelho (CA, 5). Quando falamos na dimensão sócio-caritativa, referimo-nos à acção social da Igreja, mas não só a ela. Na verdade, é necessário fundamentar essa acção social, reflecti-la à luz de Deus e da sua Palavra. Por isso, importa também reflectir sobre os seus fundamentos, sobre os princípios orientadores desta acção social. Fundamentos para a dimensão sócio-caritativa O Homem, caminho da Igreja. Afirma João Paulo II: O homem é o primeiro e fundamental caminho da igreja (cf. RH 14, ChL 36). Por isso, descobrir e ajudar a descobrir a dignidade inviolável de cada pessoa humana constitui uma tarefa essencial (...), a tarefa central e unificadora do serviço que a Igreja, e nela os fiéis leigos, é chamada a prestar à família humana (ChL 37). A fé cristã radica nos mistérios da Encarnação e da Redenção e, a partir deles, o ser humano ganha pleno significado: o Deus que nos redime em Jesus Cristo, assumiu a história dos homens, a fim de os libertar de todas as prisões e conduzir à plenitude da vida. Igreja pobre e com os pobres. Desta compreensão de Deus e do ser humano, radica a opção preferencial da Igreja pelos pobres. Se a pobreza é sempre um atentado à dignidade humana, os pobres têm que encontrar eco prioritário no coração da Igreja. A Igreja, como Cristo, será uma Igreja pobre despojada mais segura da presença do Espírito do que dos bens materiais e, na força desse Espírito, uma Igreja com os pobres. Amar o homem, promovendo a justiça. Do núcleo fundamental da fé cristã, nasce o compromisso concreto do crente e da comunidade cristã. Em Jesus não há distância e muito menos separação entre palavra e acção. O agir libertador de Jesus vem constantemente confirmado e explicitado pela sua pregação. E a sua palavra adquire vigor profético nos seus gestos que mostram a presença do Reino de Deus (Lc 7,18-23). O que se realizou no tempo de Jesus, como sinal do amor de Deus, promoção da justiça e da libertação (cf. Lc 4,18-22), a Igreja é chamada a realizar. Por isso, a Igreja não pode, sob 1 Conferência Episcopal Portuguesa, Instrução Pastoral sobre a Acção Social da Igreja, Conferência Nacional dos Bispos do Brasil, Directrizes Gerais da Acção Evangelizadora da Igreja do Brasil, 1995

2 pena de trair a missão de Jesus, separar a salvação da promoção da justiça e da libertação. Essa dimensão é constitutiva da sua missão evangelizadora. O amor ao homem e em primeiro lugar ao pobre, na qual a Igreja vê Cristo concretiza-se na promoção da justiça. Princípios Orientadores. A Solidariedade A partir de tudo quanto foi dito até ao momento, podemos concluir que os princípios essenciais que orientam esta dimensão sócio-caritativa são o primado da pessoa humana e a primazia da caridade. A Igreja sabe que respeitar a pessoa humana é respeitar a Deus, da qual ele é imagem; querer o seu bem é realizar a vontade fundamental de Deus sobre o homem. O que caracteriza o agir social cristão é a identidade evangélica: Nisto conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros (Jo 13,35). O amor não é abstracto mas concreto, ele é o fundamento da nossa acção social. Para que esta acção social seja resposta efectiva aos desafios sociais e ás necessidades dos homens nossos contemporâneos, especialmente os mais necessitados e marginalizados, ela encarna e vive-se como solidariedade. Hoje, mais talvez do que no passado, os homens dão-se conta de que estão ligados por um destino comum, que há-de ser construído juntamente, se se quiser evitar a catástrofe para todos (SRS, 26). Por isso, entre os princípios orientadores da acção social da Igreja a solidariedade assume um papel especial. Na verdade, se a caridade é o fundamento da abordagem cristã social, a solidariedade é a resposta adequada a um tempo em que as questões sociais de todas as nações devem ser percebidas a partir da sua manifesta interdependência. Isto porque a solidariedade é um princípio da ética humana que brota da responsabilidade comum e universal dos seres humanos, e que tende, à luz da fé, a superar-se a si mesma e a revestir as dimensões específicamente cristãs da gratuidade total, do perdão e da reconciliação (SRS 40). Se quisermos buscar a raiz da solidariedade, é no próprio ser da pessoa, que a podemos encontrar. São as ciências humanas a antropologia filosófica, a sociologia,... - que afirmam: a pessoa é um ser solidário, por natureza. Porém, a solidariedade humana adquire uma plena significação ao situar-se dentro do horizonte da fé cristã. À luz desta, a solidariedade é fruto da comunhão que se baseia no mistério de Deus uno e trino, e no Filho de Deus encarnado e morto por todos. Ela se exprime no amor do cristão que procura o bem de todos, especialmente dos mais necessitados. 3. A plena imagem de um Deus trinitário não pode aparecer na individualidade de cada ser humano. Sendo Deus comunhão de pessoas divinas, sua imagem no homem só pode dar-se na comunhão de pessoas humanas. A criação, como dado de fé, à imagem do Criador, que é um mistério de três pessoas, implica a convicção de que o homem é essencialmente solidariedade com os demais. 4 A solidariedade cristã mergulha, pois, as suas raízes no projecto salvífico de Deus, que é projecto de comunhão e participação. Os graves problemas sociais atuais têm causas económicas, políticas e culturais. Por isso, a solidariedade, apoiada na justiça, enquanto caminho e resposta a esses problemas sociais, tem necessariamente uma dimensão política, isto é, ela deve concretizar-se nas instituições político-sociais. Contudo, à luz de nossa fé, uma análise que se limitasse exclusivamente às causas económicas e políticas desses problemas ficaria incompleta. É necessário perceber as causas de ordem ético-moral. Ora, a este nível, um mundo onde, em lugar da interdependência e da solidariedade, dominam diferentes forma de imperialismo e individualismo não pode deixar de ser um mundo submetido a estruturas de pecado que se radicam, em última instância, no pecado pessoal e, por consequência, estão sempre ligadas a actos concretos das pessoas que as fazem aparecer, as consolidam. Pecado e estruturas de pecado são categorias que não se vê com frequência aplicar à situação do mundo contemporâneo 5. E, no entanto, é necessário dar um nome à raiz dos males que afligem o homem de hoje. Para o cristão só há, então, um caminho: o da conversão (Mc 1,15; Lc 13,3-5; Is 30,15). E, nesse caminho, um valor é fundamental, a solidariedade. 3 JOÃO PAULO II, Exortação Apostólica Pós-Sinodal ECCLESIA IN AMERICA, 1999, n.52 4 ANTONCICH, Ricardo e SANS, José Miguel M., Ensino Social da Igreja, Coleção Teologia e Libertação IV/11, Petrópolis, 1987, Vozes, p.81 5 cf. João PAULO II, Solicitudo rei socialis, ns

3 João Paulo II fez uma consideração profunda sobre a solidariedade na sua encíclica Sollicitudo rei socialis (ns ). A solidariedade não é um sentimento de compaixão vago, ou de enternecimento superficial pelos males sofridos por tantas pessoas, próximas ou distantes. Pelo contrário é a determinação firme e perseverante de se empenhar pelo bem comum, ou seja, pelo bem de todos e cada um, porque todos nós somos verdadeiramente responsáveis por todos (...). Estas estruturas de pecado só poderão ser vencidas (...) com uma atitude diametralmente oposta: a aplicação em prol do bem do próximo, com a disponibilidade, em sentido evangélico, para perder-se em benefício do próximo em vez de o oprimir para proveito próprio (Mt 10,40-42; 20,25; Mc 10,42-45; Lc 22,25-27) (n. 38). A partir da encíclica Sollicitudo rei socialis podemos afirmar que a solidariedade é categoria síntese da ética social cristã, a práxis da solidariedade coincide com o compromisso social cristão. Partindo dessa encíclica podemos afirmar: i. A solidariedade é uma pedagogia para descobrir no outro um igual no banquete da vida: a solidariedade ajuda-nos a ver o outro - pessoa, povo ou nação - não como um instrumento qualquer, de que se explora, a baixo preço, a capacidade de trabalho e a resistência física, para o abandonar quando já não serve, mas, sim, como um nosso semelhante, um auxílio (Gn 2,18.20), que se há de tornar participante, como nós, no banquete da vida, para o qual todos os homens são igualmente convidados por Deus. (n. 39). ii. A solidariedade é o compromisso cristão no campo social: a práxis da solidariedade pode ser entendida como a realização do desígnio divino, tanto no plano individual como no da sociedade nacional e internacional (n. 40). À luz da fé a solidariedade tende a superar-se a si mesma, a revestir-se das dimensões especificamente cristãs da gratuidade total, do perdão e da reconciliação. O próximo, então, não é só um ser humano com os seus direitos e a sua igualdade fundamental em relação a todos os demais; mas torna-se a imagem viva de Deus Pai, resgatada pelo sangue de Jesus Cristo e tornada objecto da acção permanente do Espírito Santo. Por isso, ele deve ser amado, ainda que seja inimigo, com o mesmo amor com que o ama o Senhor; é preciso estamos dispostos a um sacrifício por ele, mesmo ao sacrifício supremo: dar a vida pelos próprios irmãos (IJo 3,16). (n. 40). iii. a paz é o fruto da solidariedade: assim sintetiza João Paulo II o seu pensamento. Na verdade, a meta da paz, tão desejada por todos, será certamente alcançada com a realização da justiça social e internacional; mas contar-se-á, também, com a prática das virtudes que favorecem a convivência e nos ensinam a viver unidos, a fim de, unidos construirmos, dando e recebendo, uma sociedade nova e um mundo melhor. (n. 39). A paz se converte no fruto da práxis cristã da solidariedade, a qual, por sua vez, é o rosto actual da caridade. Caminhos da solidariedade A solidariedade precisa de mediações para poder ser efectiva e isso exige a criação de estruturas que reflictam as relações pessoais de solidariedade. A nível eclesial, existem vários grupos, movimentos, associações, instituições de acção sóciocaritativa (a nível nacional, diocesano, paroquial) tais como: Secretariado Nacional de Acção Social, Cáritas, Comissão Justiça e Paz, Comissão da Pastoral da Saúde, Misericórdias, Sociedade São Vicente de Paulo,... A Instrução Pastoral sobre a Acção Pastoral da Igreja, da Conferência Episcopal Portuguesa afirma a importância de promover a criação ou a consolidação de um serviço paroquial de acção social em cada paróquia, com as seguintes finalidades: - suscitar e fazer crescer, na paróquia, a dimensão social como exigência da vida da própria comunidade; - assegurar o conhecimento e o atendimento dos problemas socio-familiares da paróquia, sem qualquer discriminação; - articular as actividades das instituições e grupos de acção social da paróquia. A Igreja é chamada a ser em todos os seus níveis de realização desde a família aos pequenos grupos, desde a paróquia às dioceses, desde a dimensão regional ou nacional ao nível da Igreja universal um lugar privilegiado para o desenvolvimento de uma cultura da solidariedade. Com esta expressão pretende-se apontar para a necessidade de promover atitudes e mobilizar vontades, tornando as pessoas capazes de superar os horizontes do próprio interesse egoísta e perceber as

4 situações humanas de miséria e detectar e transformar os mecanismos as estruturas de pecado que condicionam essas situações. Trata-se de uma acção educativa ampla e permanente que ajude a gerar consciências críticas, sensibilizando-a para os direitos inalienáveis das pessoas, despertando-as para o valor positivo e libertador de renunciar a favor dos outros, impulsionando-as para uma exigência de acção urgente. Na construção da cultura da solidariedade a Igreja deve denunciar as injustiças. A Igreja não se pode calar diante da situação actual que exclui milhões de pessoas. Ela tem que ser a voz dos que não têm voz; mais, deve se associar a todas as vozes que, no plano social, também denunciam essas injustiças e lutam por um mundo novo. Quanto mais ampla for a solidariedade na denúncia, maior pressão se exercerá sobre as estruturas. Para que a actuação da Igreja possa ser efectiva, o conhecimento do Ensino Social da Igreja é fundamental. Este, contribui para identificar os problemas e estabelecer princípios e valores pelos quais se devem pautar as acções concretas. Difundir este ensino é uma prioridade pastoral. Porém, a consolidação da solidariedade não depende só do estabelecimento de ordenamentos mais justos, mas também de uma radical renovação interior, uma autêntica conversão. Ora, em primeiro lugar a conversão à solidariedade é uma atitude pessoal insubstituível. É essa a grande lição do bom samaritano: o próximo não decorre de um automatismo mas, ser próximo é uma opção, um gesto que brota do coração de cada um. Em segundo lugar, a conversão supõe uma opção pelas pessoas concretas. Elemento importante no fomento da cultura da solidariedade é possibilitar que sejamos capazes de ver o mundo a partir dos outros. O que está aqui em causa é a sensibilidade e a capacidade de ver o mundo a partir dos olhos dos excluídos do nosso mundo. Por fim, a conversão envolve uma difícil opção pela gratuidade e pela partilha. Partilha do dinheiro e dos bens materiais somos chamados a partilhar o necessário e não apenas o supérfluo (cf. SRS 31) mas também, partilhar do nosso tempo, da nossa amizade, dos nossos conhecimentos... Algumas pistas para a renovação interior, uma autêntica conversão e vivência da solidariedade: 1 Uma forte experiência de Deus. A Experiência de Deus é uma atitude fundamental. Experimentar a acção de Deus no interior das experiências humanas... atingir o homem todo, intelectual e afetivamente... Experimentar a salvação: assumir a prática de Jesus, sobretudo sua prática solidária, que vai ao encontro do próximo, de modo especial o mais necessitado 2 - Um Grupo de Vivência. Pequenos grupos de Fé (A Igreja começou assim...) O Cristão é aquele que interpreta suas experiências humanas significativas à luz da fé. Ele vive numa sociedade que interpreta essas experiências de modos diversos... só num grupo de pessoas que vivem a mesma situação ele poderá encontrar apoio. Fora disso, vem o individualismo e a perda de identidade. O grupo será o respaldo social da fé, entre pessoas que vivem experiências humanas semelhantes, pois a vivência cristã acontece no interior da vida real. Além de, neste contexto, as diferentes experiências serem mais facilmente lidas à luz da fé, um discurso novo pode brotar do encontro da fé com situações humanas novas. O grupo precisa chegar à prática: sem ela, a fé não está estruturada na pessoa. 3 - Voltar-se para os pobres. A experiência pessoal de Deus e a participação em grupos de fé, não bastam: facilmente isso poderia proporcionar a fuga para o emocional. A experiência de Deus é individual (a partir da própria pessoa) mas não pode fechar-se na pessoa: isso mutilaria a profunda experiência cristã. A participação em grupos poderia aprisionar seus membros em problemas comuns (visão limitada: o horizonte fica restrito às preocupações próprias do grupo... ao âmbito familiar e profissional...). É necessário abertura a toda a família humana e isso é condição necessária para viver a solidariedade. O critério decisivo de autenticidade da vivência cristã é o Amor ao Outro, especialmente ao radicalmente outro: o Pobre. É o contacto com o pobre que nos faz entender a perversidade do sistema... experimentar Deus no Pobre, na margem, na impotência da cruz...é comprometer-se solidariamente com ele, porque toda a violação da dignidade humana é injúria ao próprio Deus, cuja imagem é o ser humano (Puebla 306)

5 Conclusão Na dimensão sócio-caritativa, os cristãos são chamados a assumir uma atitude de inovação, de busca permanente de novos caminhos e de formas mais plenas de realização da vida humana em fraternidade, à luz de Deus. Num mundo complexo, como o nosso, não há caminhos feitos, respostas prontas e imediatas. Pelo contrário, começa a nascer um novo sentido de pobreza a consciência da nossa ignorância, da nossa incapacidade de controlar os acontecimentos, da nossa responsabilidade na destruição do Planeta e na insegurança a que temos vindo a sujeitar a vida futura na Terra.. É-nos pedida uma aprendizagem que não é um acumular de conhecimentos mas, sobretudo, a aprendizagem de viver com a incerteza e de sermos capazes de a partilhar com os outros. Torna-se vital uma nova competência: a de refazer constantemente a visão de mundo na sua complexidade e na sua interdependência a todos os níveis. A nossa própria vulnerabilidade assim acrescida abre-nos a capacidade de olhar o mundo com compaixão. Em vez de apelarmos para o controle dos acontecimentos pela vontade, descobrimos que o que nos cabe é o cuidado de uns pelos outros. Ideias chave do texto Sentimentos, interpelações, apelos que brotaram da leitura do texto Como é vivida esta dimensão sócio-caritativa na minha vida e na paróquia? Porquê? Quais são as principais dificuldades? Quais são os desafios mais urgentes? Pistas para sua realização