8. Discurso dos corpos: sexualidade e monstruosidade na materialidade fílmica de amadas e violentadas (1976)

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1 8. Discurso dos corpos: sexualidade e monstruosidade na materialidade fílmica de amadas e violentadas (1976) Tyrone Coutinho Chaves Filho (Labedisco/Uesb Grudiocorpo/CNPq) Nilton Milanez (Labedisco/Uesb Grudiocorpo/CNPq) 1.Introdução Onde se deve procurar as verdades mais profundas e secretas do sujeito? Onde é possível descobrir o que determina quem nós somos em meio às mais diversas modalidades de subjetivação em que nos submetemos? São essas perguntas foucaultianas que orientam o trabalho que aqui se faz presente. Em seu artigo intitulado O verdadeiro sexo, Foucault (2006) afirma que é no sexo e pelo sexo que se compõem as mais diversas formas do sujeito se relacionar com aquilo que o rodeia. Em outras palavras, é por meio da sexualidade que nós damos forma aos nossos sonhos, às nossas demandas, em busca do reconhecimento de si e do/com o outro. O filme Amadas e Violentadas, produzido em 1976 por Jean Garrett, conta com um enredo que corresponde a um personagem chamado Leandro Kopezky (David Cardoso), um escritor de romances policiais, que comete assassinatos em mulheres. As mortes, causadas pelo autor, são consumadas através de circunstâncias criadas em torno do exercício do sexo, isto é, o criminoso atua enquanto tal por vias de uma sexualidade que o orienta a praticar desvios e se comportar como aquilo que Foucault (2001) chama de monstro humano. Esses crimes são mobilizados, pelo personagem, por meio de uma espécie de perturbação psicológica em que o autor dos homicídios possui em relação às lembranças que carrega dos pais: a mãe cometia adultério e, em função disso, foi assassinada pelo esposo, que por sua vez suicidou-se. Dessa forma, a produção discursiva fílmica produz um encadeamento discursivo que corresponde a aventuras de corpos posicionados e enredados numa trama de poder e de saber que são mobilizados pela sexualidade: os enunciados materializados no discurso fílmico, por meio do corpo, trazem à tona alguns conhecimentos que efetivam a sexualidade como um exercício de poder sobre o corpo, sobre a subjetivação de si - em que o homem aparece como o centro dessa detenção e a mulher, vítima, enquadra-se

2 como um apêndice do corpo masculino. Nesse sentido, pretendemos analisar como o dispositivo do sexo, materializado no discurso fílmico, concorre para a formação de subjetivações e como elas confluem, em última instância, na constituição daquilo que Foucault, na obra Os Anormais, concebe como o sujeito monstruoso: para o filósofo, todos aqueles que cometem transgressões às leis jurídico-biológicas é considerado um monstro, ou seja, todos aqueles que violam as leis sociais ou da natureza, configuram-se como anormal. De igual modo, segundo Milanez (2010), a anormalidade confere-se a partir da infração ao corpo e à intimidade cujas constituições, legitimadas por leis sociais e naturais, uma vez transgredidas, estabelecem atos contranatureza. Dessa forma, partindo, eminentemente, de postulados de Foucault sobre o discurso sobre a sexualidade e de Milanez sobre a construção do corpo como discurso, investigaremos a constituição do discurso fílmico, observando, a partir da disposição dos corpos dos personagens e como a construção dos planos ilustram a maneira pela qual a sexualidade funciona e promove uma (des)regulagem social, produzindo discurso acerca de identidades e do sexo como potencializador de anormalidades. 2.Foucault e a sexualidade: uma arqueologia do sujeito Como a sexualidade constitui, no pensamento foucaultiano, um dispositivo que sonda e, ao mesmo tempo, plasma o sujeito e sua subjetivação no seio social? Antes de retomarmos esse questionamento e esclarecê-lo, é necessário entendermos o que significa sexualidade dentro das reflexões empregadas pelo filósofo francês. Para Foucault, diferentemente do que o senso comum compreende e, sobretudo, daquilo que a própria palavra possa sugerir, a priori, sexualidade corresponde a um dispositivo que, dentre outros, atua como um mecanismo de poder, que possui sua forma através de discursos que se engendram na vida social dos indivíduos promovendo alguns saberes, cujo resultado cristaliza subjetividades e concorre para uma busca da verdade do ser, isto é, em nenhum outro campo há um compromisso e uma investigação mais eficaz acerca das verdades íntimas do sujeito, como afirma Judith Revel (2005, p.80) (...) pertencemos a uma civilização na qual se exige aos homens

3 dizerem a verdade a respeito de sua sexualidade para poder dizer a verdade sobre eles mesmos. Nesse sentido, longe de ser somente uma investida dos corpos ou uma análise do comportamento sexual, a sexualidade, em Foucault, aparece como um discurso que realiza mobilizações individuais e sociais, ocasionando uma organização, na sociedade, em que o sujeito atua como agente que efetua um trabalho por meio daquilo que Foucault chamou de técnicas polimorfas do poder, à qual o sujeito se vale para ocultar, ou trazer à tona, verdades ou mentiras em torno do sexo. De igual modo, é importante esclarecer a gerência que o sexo emplaca na sociedade, realizando sutis mecanismos de poder em que o mesmo funciona como dispositivo de controle na qual o corpo social se vê circunscrito e orientado, ainda que imperceptivelmente. Segundo Foucault (1988), (...) cumpre falar do sexo como de uma coisa que não se deve simplesmente condenar ou tolerar mas gerir, inserir em sistemas de utilidade, regular para o bem de todos, fazer funcionar segundo um padrão ótimo. O sexo não se julga apenas, administra-se. Sobreleva-se ao poder público; exige procedimentos de gestão; deve ser assumido por discursos analíticos (FOUCAULT, pag. 27). O sexo, a partir do século XIX, passou a ser cultivado como causa e motivo para os sujeitos exercerem suas subjetivações, instituindo algumas técnicas de si que levou a população e os sistemas (médicos, judiciários) a interrogar sobre seus corpos e criar, de igual modo, questionamentos em torno do uso da sexualidade de cada um. Dessa forma, o sexo assume importância no seio social para além de uma promoção do prazer enquanto objeto de inquirições acerca de suas propriedades enquanto discurso que circula na sociedade e efetiva verdades que tem como principio e fim a busca por uma gênese da conduta humana. Em nenhuma outra época o sexo tem sido objeto de tanta preocupação: sob o disfarce de discurso dos cuidados de si, ela se apresentou mais como uma ferramenta de exercício de poder e domesticação dos corpos do que qualquer outra disposição. É claro que isso não se apresenta em sua forma absolutamente cognoscível, é necessário compreender que os discursos que são mobilizados pelo sexo têm como fio condutor uma gama de estratégias de poder-saber-prazer que, juntos, confluem numa analítica

4 dos corpos por meio de uma observação e esquadrinhamento dos sujeitos sob a forma de ditames naturais que são cada vez mais sustentados e reforçados pela mídia, pelas instituições e pelos próprios sujeitos, no geral. A sexualidade é responsável por decisões na vida dos seres humanos e, com isso, ela assume uma importância cintilante dentro das sociedades: ela mobiliza interrogações e afirmações sobre a história dos corpos e seus desempenhos construindo encadeamentos de verdades que orientam uma sapiência destinada a servir uma cultura. Dessa forma, há um regimento, na nossa sociedade, cujo registro data do século XIX, em que as atenções voltam-se para a sexualidade e suas acumulações em torno do seu exercício: o sexo atualiza formas de poder no âmbito social e move um saber inteligível em torno de sua aplicação, que funciona como instrumento que se engendra na sociedade e efetiva domínios e controles na vida cotidiana dos indivíduos que vai desde a saúde à natalidade, em outras palavras, a sexualidade é responsável, segundo Foucault, por uma técnica de si. 3.Os Anormais: a gênese do corpo monstruoso Segundo Michel Foucault (2001), a monstruosidade confere-se como uma transgressão que o sujeito comete em relação às leis jurídico-biológicas. Nesse sentido, o filósofo francês considera monstro (ou anormal) todos aqueles que promovem desvios e, por conseguinte, instabilidades sociais. Mas, na esteira de Foucault, o que seria essas instabilidades ocasionadas pelo sujeito anormal? Existem, para ele, dois tipos de monstruosidades que se configura pela infração das leis sociais e o das leis naturais: aquele que realiza irregularidades no seio da sociedade, como crimes (o indivíduo a ser corrigido) ou atuações de natureza contraventora e, por isso, compromete o bem estar social, instaura-se como um sujeito anormal e, portanto, um monstro; também, os sujeitos cuja constituição física não lhe permite viver um tempo adequado segundo as prescrições da sociedade, apresentam características que os colocam como seres restringidos numa disposição diferente e/ou contrária às expectativas da sociedade, em

5 outras palavras, aqueles que violam as leis biológicas naturais e que, portanto, interrogam as leis e o sistema médico e judiciário, é considerado um monstro. Dessa forma, o corpo monstruoso constrói alguns saberes que se investem a partir de sua atuação e se legitima por meio de discursos que são construídos (ou mobilizados) na sociedade, ocasionando um redirecionamento de suas práticas consoante às inclinações que são ventiladas nos e pelos sujeitos. O que nos interessa, neste trabalho, é o estatuto do primeiro tipo de sujeito monstruoso (aquele que viola as leis sociais), já que este condiz com o que é apresentado pelo sujeito na obra analisada. Com a emergência do monstro, os sistemas médicos e judiciários passaram a ser inquiridos e postos no centro de uma discussão cada vez mais contundente e responsável por uma analítica do comportamento social, por vias de um controle e de uma observação atribuída aos corpos que não se enquadraram nas prescrições de uma sociedade regida por normas. Nesse sentido, houve uma organização de um saber atribuído ao anormal que se legitimou ao longo do século XIX e, com isso, a invenção de instâncias de poder cujo domínio e aplicação se encarregaram de tornar efetivas verdades instaladas em torno do monstro, de suas práticas e, no geral, acerca dos relacionamentos com os corpos e as subjetividades que são trazidas à tona e ventiladas no seio social. É nesse sentido que, para Milanez (2011), a figura do monstro funciona como o que poderíamos entender como uma espécie de bode expiatório, em que o sujeito anormal cumpriria uma função de, em função do seu status, movimentar o corpo social e colocar em questão as normas e as leis que regem o bom funcionamento da sociedade e questioná-las sobre sua aplicabilidade. Na verdade, o monstro é a base para uma sociedade de normalização (Foucault, 2001b, p. 46), para a qual a disciplina corporal e moral deve estar adequada às técnicas em favor das experiências da vida (Milanez, 2009b) que visam, no final de tudo, o corpo utilitário, domesticado para o trabalho (MILANEZ, pag. 65). No entanto, é importante ficar claro que a noção de monstruosidade não é uma noção categórica nem determinante, isto é, não há um sujeito que seja, eminentemente, monstruoso. O que defendemos é que a monstruosidade é construída a partir de uma

6 subjetivação à qual os sujeitos estão posicionados em função de outras subjetividades, que produzem um efeito que pode ser desde uma insubmissão a algum tipo de disciplinarização à uma involuntariedade biológica. O conceito de monstro é histórico e, portanto, está circunscrito em um domínio social na qual a verificação ocorre em consonância com o que é previsto e apreciado no cerne de uma sociedade normatizada. 4.Sexualidade e monstruosidade: Uma análise discursiva do sujeito em Amadas e Violentadas Segundo Foucault (1988, p. 139), com a transição do século XVIII para o século XIX, nossa sociedade passou de uma simbólica do sangue para uma analítica da sexualidade. Dessa forma, a sexualidade penetra no mais recôndito do humano e orienta suas mais diversas formas de atuar e de se posicionar diante do outro. Nenhuma outra disposição do sujeito revela tanto sobre sua condição e sua performance na sociedade quanto a forma como sua sexualidade é conduzida ou como se trata os temas que envolvem o sexo. Somos obrigados a saber como anda o nosso sexo e ele, por sua vez, a saber como andamos, nos ensina Foucault. Nesse sentido, a sexualidade é responsável por uma subjetivação que desencadeia numeráveis modos e formas de agir conosco e com o outro. Temos nossas constituições perpassadas pela maneira como lidamos com os fatos cotidianos, imbricados numa sexualidade, latente ou explícita, que desvenda nossos instintos secretos e nossa subjetivação, e o modo como podemos (ou devemos) lidar com ela. Como afirma Foucault (1988, p ) uma sociedade afirma que seu futuro e sua fortuna estão ligados não somente ao número e à virtude dos cidadãos, não apenas às regras de casamentos e à organização familiar, mas à maneira como cada qual usa seu sexo.. A sexualidade, como podemos observar em noticiários jornalísticos, em revistas impressas, nas formas como as pessoas se comportam ou, sobretudo, ao longo da história, sempre foi alvo pelo menos desde o final do século XVIII de intensas investidas e, com isso, os sistemas biológicos e judiciários sempre foram interrogados, em nome de uma compreensão ou de uma detenção mais adequada em torno de temas

7 associados ao sexo. Em outras palavras, a sexualidade sempre esteve no centro de uma intervenção social, cuja extensão transcende os seus próprios limites e se engendra em outras instâncias de saber, como a médica e a jurídica. No filme Amadas e Violentadas percebemos que o sujeito, por meio do seu desempenho em relação ao sexo, mobiliza um discurso que é ventilado na sociedade, que concerne ao fato de sexo e transgressão, sexo e dor, e sexo e punição ser, ao invés de temas opositivos, temas binários e, portanto, indissociáveis. A memória que possuímos construída historicamente e por meio de vários atravessamentos discursivos, como o religioso, por exemplo em torno da nossa sexualidade sempre nos orientou que o sexo, um tabu desde tempos remotos, constitui o cerne de uma prática transgressora cujo resultado conflui no surgimento de sujeitos desviados e práticas imorais. Com isso, a sociedade deu margem para o aparecimento do sujeito cujos métodos, avaliados por um sistema médico, penal ou pedagógico, os tornou o cerne de um exercício reprimível e, portanto, condenável. Ao longo da história, vale salientar, o homem sempre esteve no centro de uma detenção do sexo e, com isso, o controle do corpo e do Outro sempre esteve sob sua jurisdição. A mulher, ser cuja constituição a sociedade relegou o status de submissa e frágil, sendo indispensável aos cuidados do homem e ao seu poder de decisão, sempre foi o alvo de uma tutela masculina e, com isso, sempre foi considerada ainda que não de modo explícito uma extensão do corpo masculino. Nos planos a seguir, podemos visualizar como, no seio de uma sociedade patriarcal, a mulher é vista e como sua constituição é organizada no interior de um círculo social. Figura 1 cenas do filme Amadas e violentadas : o momento em que o criminoso encontra sua secretária com outro, em um motel.

8 Os dois primeiros planos (plongée e contraplongée, respectivamente), possibilitamnos compreender como os papeis de homem e mulher estão bastante demarcados na sociedade: a mulher, desnuda, espontânea, sendo vista de cima para baixo, enquanto observa de baixo para cima, reflete a forma como o corpo social a considera: sujeito cuja condição é de submissão e respeito, inferioridade em relação ao homem. A diferença de ângulos entre as imagens da mulher e do homem ilustra uma oposição que é alimentada na sociedade desde séculos: o posicionamento dos corpos permite a produção de efeitos de sentido que, mediante a memória que possuímos em relação à execução das atribuições dos homens e das mulheres, estas últimas estão encerradas em uma disposição que é determinada por uma sociedade machista, na qual ela, a mulher, sustenta o lugar do corpo no qual deve haver, sempre, um escrutínio e um cálculo em nome de um exercício de poder em que o fim último é inseri-la em normas de utilidade e de conformidade. O homem, por sua vez, de pé, encapuzado, com uma roupa de couro preta (que nos faz lembrar de indumentárias de instituições de punição, como a polícia), observando estático a mulher, possui uma marca que lembra muito os sistemas de vigilância do qual Foucault (1987) se refere (o panóptico), na qual há um empreendimento observacional dos corpos que se resumem naquilo que o filósofo francês chamou de Biopoder. De igual modo, o terceiro plano que compõe o instante da cena fílmica, reflete a natureza feminina que, mediante aquilo que circula na sociedade e que foi cristalizada pela mesma, representa a fragilidade e a preservação do sexo. Os braços cruzados protegendo os seios, diante de seu algoz, assume um efeito que podemos conceber como a condição da mulher que está (e/ou sempre esteve) marcada em detrimento da do homem. O fato de ela estar sem roupa, apenas com a parte íntima inferior, de cor branca, contrastando com o homem que está completamente composto, por uma roupa de cor preta e de material aparentemente resistente, sugere, de modo bastante ilustrativo, o embate entre as condições entre homens e mulheres: na mulher, isso representa a falta de instrumentos e de domínios sobre seu corpo, enquanto que no homem isso evidencia o poder que ele sempre possui nas decisões e como ele é dotado de mecanismos que autorizam uma interferência no corpo feminino.

9 Dessa forma, como diria Edgar Poe (2003, pag. 69) a mulher, a presa mais violenta dos abutres tumultuosos que brotam das paixões mais ferozes quase sempre tem sido vítima das intempéries do homem e, com isso, ela passa a ser não de modo premeditado, apenas como potencializador involuntário, por assim dizer o objeto que desperta, de maneira direta e imediata, uma monstruosidade contida no sujeito, no sujeito homem, sobretudo. Essa monstruosidade, desencadeada através do sexo e, mais especificamente, do corpo da mulher em sua totalidade, gera o percurso que orienta o sujeito ao desvio e, por conseguinte, ao seu exercício de anormalidade. É nesse contexto que, para Milanez (2009), o corpo do monstro produz saberes que o inscreve em uma conjuntura de avaliação segundo a qual o corpo monstruoso se constrói enquanto sujeito, cujo procedimento permite identifica-lo enquanto delinquente ou sexualmente desviado. Nos planos que se seguem, temos materializado enunciados que indicam a atuação do sujeito homem enquanto propagador de uma transgressão, em função do sexo, ao corpo feminino. Dessa forma, a constituição do sujeito anormal é empreendida a partir da ultrapassagem do limite que separa as atribuições dos sujeitos, legitimadas por códigos sociais de conduta que são sustentados e apreciados no funcionamento adequado de uma sociedade. Nas palavras de Milanez (2010) A anormalidade se estabelece a partir da desordem estabelecida em relação ao direito a nosso próprio corpo, intimidade resguardada e protegida por lei, cujo desacato é um ato contranatureza.. Figura 2 Cenas da filme Amadas e violentadas : o assassinato da secretária pelo personagem Leandro Kopezky (David Cardoso).

10 No primeiro plano, temos um enunciado que poderia ser, numa linguagem de Barthes (1984), o puctum que corresponde ao extintor na mão do sujeito. A atenção do espectador recai, quando observada a imagem, no objeto sustentado pelo personagem que, a princípio, parece ser somente um objeto utilizado para a realização de um crime. No entanto, como sabemos, o extintor é um objeto cujo conteúdo é utilizado para apagar incêndios e evitar maiores transtornos. Dessa forma, perguntamos, porque cometer um assassinato com um extintor? Podemos inferir, com isso, que o extintor utilizado pelo criminoso para realizar seu ato ilustra, de modo bastante alegórico, a tensão do homem diante daquilo que o queima, que o deixa em chamas e a mulher, despida, na segunda imagem, que está embaçada, suscita um efeito de sentido de desfalecimento, como se o sopro de vida estivesse se extinguindo, como um fogo perdendo sua vivacidade. Esse embate entre homem e mulher confere, no seio da nossa sociedade, uma legitimação do sujeito homem devido ao seu porte físico e ao seu status social, historicamente construído sobre a dominação que o mesmo perpetra à mulher. De igual modo, percebemos que o objeto utilizado pelo autor do crime, em seu formato e cor, faz referência a um pênis: um extintor, cuja anatomia cilindrica nos faz recordar do orgão sexual masculino. O filme conta a história de um homem mal resolvido sexualmente e, com isso, ele faz de suas parceiras vítimas. Nesse sentido, a narrativa cinematográfica mobiliza, sobretudo no inicio do filme no qual os planos foram retirados, formas e modelos de atitudes em torno do sexo, cristalizados na sociedade. O homem, em sua sede intrasferível de domínio, quando perde os grilhões do poder, de si e do corpo do outro, tende a reproduzir formas de saber que circulam no meio social, como a violência, por exemplo. A seguir, temos meterializado, no terceiro plano, um gesto, uma imagem que, mediante a memória que possuímos, corresponde a um gesto de vitória. O enfoque na sombra do sujeito monstruoso, posicionado dessa forma, nos remete àquilo que temos conhecimento acerca de uma linguagem gestual quando triunfamos em algum empreendimento ou quando obtemos algo que nos agrada. Dessa forma, a cena final, quando a câmera em uma plongée (de cima para baixo) deflagra o sucesso do homem sobre a mulher, temos um efeito que condiz com a condição feminina marcada diante do

11 sujeito homem que, como pode ser observada ao longo da história, satisfaz aos caprichos e as determinações do mesmo. Temos, também, na materialidade fílmica a discursivização da punição do sexo. O personagem Leandro Kopezky, autor de crimes contra mulheres, efetiva seu ato, na cena apresentada, como uma penalidade que o mesmo atribui à mulher que buscou o sexo em outro corpo. Isso nos faz lembrar do castigo que é imposto, numa sociedade monogâmica e cristã, aos seres que buscam saciar-se em uma relação extra-conjugal. Assim, compreendemos que o percurso da monstruosidade do sujeito é realizado por vias de uma sexualidade e, mais especificamente, através do sexo. É o sexo e pelo sexo que temos nossos instintos selvagens e secretos trazidos à tona e, com isso, nossa maneira de lidar com o outro e os fatos cotidianos é delineada e assume determinada tendência. Vivemos numa sociedade na qual existe uma intensa reflexão em torno dos corpos e de suas produções discursivas. Dessa forma, os efeitos que são suscitados pelos corpos interferem nas relações socias e direcionam a sociedade em busca da concepção de normas e procedimentos que visam lidar com os desvios e as demandas que esses implicam. 5.Considerações finais Vivemos, como afirma Foucault (1988) em sua História da Sexualidade I, em uma sociedade do sexo e, portanto, os mecanismos de poder e os saberes estarão, sempre, em torno desse tema. Em outras palavras, estamos em uma sociedade na qual a sexualidade assume o controle e, com isso, o matiz das ações humanas sempre adquirirão a tonalidade do sexo, do que ele diz e como diz, do que ele suscita no âmbito social e do que ele exige. Dessa forma, partindo da premissa de que o sexo e os mecanismos de controle que partem dele se controem numa operação coletiva, o sujeito estará sempre incompleto, buscando, em seu exterior, algo que o complete e que afirme as verdades que são mobilizadas pela sexualidade, de si e do outro. É nesse sentido que, como Milanez (2009) nos esclarece, o nosso corpo está sempre sujeito a ser invadido por outros corpos, numa trama de saberes e poderes que revelam que nossas identidades são

12 construídas por meio de atravessamentos de várias identidades, por meio de uma possessão do outro (Milanez, 2009) que visa a construção de si. Dessa forma, a emergência do sujeito monstruoso o sujeito a ser corrigido é ocasionada por meio dessa fissura que existe entre os sujeitos no que corresponde a formatação de suas identidades: o comportamento do ser anormal é um reflexo de outras subjetividades com as quais ele lida, de modo a dar substância a uma conduta que conflui com uma espécie de input social. O monstro procede de modo a dar existência a uma linguagem que rompe com uma ordem do discurso instituída e, com isso, configura-se como um sujeito transgressor, subversivo. Em um mundo onde há uma expectativa das condutas e um controle sobre si e sobre as relações, o monstro surge como uma exceção e coloca em exercício toda uma prática transgressora que rompe com aquilo é legitimado e autorizado na sociedade. Ele põe em funcionamento suas inclinações mais recônditas e excede os limites socialmente demarcados e os seus prórpios limites. Nas palavras de Milanez (2011, p. 64), [...] o monstro é o sinal da falta de controle de si, entregue a seus prazeres e desejos íntimos, é a marca do sentido do excesso, o exagero das sensações e dos sentimentos em um mundo marcado pelo cálculo de si.. Nesse sentido, procuramos demonstrar neste artigo que a deflagração da monstruosidade é causada por meio da sexualidade, de modo que ela potencia nos sujeitos a liberação de estímulos íntimos e selvagens, recônditos no mais profundo do ser. A sexualidade é responsável pela circulação de discursos que orientam, de maneira bastante intensa, o procedimento humano. Somos, pelo menos desde o final do século XVIII, domesticados dentro de uma estrutura de pensamento na qual o sexo ganhar corpo e direcionamento. Além disso, com a manifestação da anormalidade por vias do sexo, um caminho curto se deu para o surgimento das perversões e, com isso, uma implantação e intensificação [de] sexualidades periféricas que as relações do poder como o sexo e o prazer se ramificam e multiplicam, medem o corpo e penetram nas condutas. (Foucault, 1988, p. 48) Referências BARTHES, Roland. A câmera clara. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1984.

13 FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir: nascimento da prisão. Trad. Raquel Ramalhete. Petrópolis: Vozes, FOUCAULT, Michel. História da sexualidade 1: a vontade de saber. Rio de Janeiro: Edições Graal, FOUCAULT, Michel. Os Anormais. São Paulo: Martins Fontes, FOUCAULT, Michel. Ética, sexualidade, política. Organização e seleção de textos: Manoel Barros da Mota. Trad. Elisa Monteiro, Inês Autran Dourado Barbosa. 2.ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2006 GARRETT, Jean. Amadas e violentadas. Dacar produções cinematográficas. São Paulo, MILANEZ, Nilton. A possessão da subjetividade Sujeito, Corpo e Imagem. In: SANTOS, João Bosco Cabral dos. (Org.). Sujeito e Subjetividade: discursividades contemporâneas. Uberlândia: UFU, 2009, v. 1, p MILANEZ, Nilton. Pistas e traços de corpos suspeitos: o estuprador de Itambé. In: GREGOLIN, Maria do Rosário. Trilhas Lingüísticas. UNESP: São Paulo, (no prelo) MILANEZ, Nilton. Discurso e imagem em movimento: o corpo horrorífico do vampiro no trailer. São Carlos: Claraluz, POE, Edgar Allan. A carta roubada e outras histórias de crime & mistério. Trad. William Lagos. Porto Alegre: L&PM, REVEL, Judith. Michel Foucault: conceitos essenciais. Trad. Maria do Rosário Gregolin, Nilton Milanez e Carlos Piovesani. São Carlos: Claraluz, 2005.