Um Catecismo de Doutrina Bíblica. Por William R. Downing

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2 Um Catecismo de Doutrina Bíblica Por William R. Downing.

3 Traduzido do original em Inglês A Catechism on Bible Doctrine (Version 1.7) An Introductory study of Bible Doctrine in the Form of a Catechism with Commentary By W. R. Downing Copyright 2008 Publicado por P.I.R.S. PUBLICATIONS Um Ministério da Sovereign Grace Baptist Church ( Publicações Impressas nos Estados Unidos da América ISBN Todos os direitos reservados somente ao autor. Nenhuma parte deste livro deve ser reproduzida em qualquer forma que seja sem a permissão prévia do autor. Tradução por Hiriate Luiz Fontouro Revisão por Paul Cahoon, Benjamin Gardner, Albano Dalla Pria e Erci Nascimento Edição Inicial por Calvin G. Gardner Revisão Final por William Teixeira e Camila Rebeca Almeida Edição Final e Capa por William Teixeira Imagem da Capa: São Paulo perante o Areópago, por Rafael (Domínio Público) 1ª Edição: Janeiro de 2016 As citações bíblicas usadas nesta tradução são da versão Almeida Corrigida Fiel ACF Copyright 1994, 1995, 2007, 2011 Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil. Publicado em Português como fruto de uma parceria entre os websites oestandartedecristo.com e PalavraPrudente.com.br, com a graciosa permissão do amado autor W. R. Downing (Copyright 2008) e do amado, saudoso e agora glorificado, Calvin G. Gardner.

4 Sumário INTRODUÇÃO As Escrituras O Termo Catequizar C. H. Spurgeon Sobre Catequizar O Uso Prático de um Catecismo Algumas Objeções Contra o Catecismo Respondidas Perguntas e Respostas Acerca do Uso de um Catecismo PARTE I O CRENTE E O SEU DEUS Pergunta 1: Qual é a única verdade inspirada, infalível e inerrante para o homem? Pergunta 2: Qual é o fim principal do homem? Pergunta 3: Quem é o único grande Objeto de nosso conhecimento, adoração e prazer? Pergunta 4: Como nós podemos conhecer a Deus? Pergunta 5: Quais são os dois tipos de revelação divina que Deus nos deu para que possamos conhecê-lo? Pergunta 6: Qual é a importância das Escrituras? PARTE II AS ESCRITURAS SÃO A PALAVRA DE DEUS Pergunta 7: O que é a Bíblia? Pergunta 8: Quais são os termos importantes acerca da Bíblia como a Palavra de Deus escrita? Pergunta 9: O que se entende por inspiração das Escrituras? Pergunta 10: O que se entende pela autoridade da Escritura? Pergunta 11: Qual é o significado da infalibilidade das Escrituras? Pergunta 12: O que significa a inerrância das Escrituras? Pergunta 13: Qual é o significado da suficiência das Escrituras? Pergunta 14: O que significa a canonicidade das Escrituras? Pergunta 15: O que se entende por iluminação? Pergunta 16: De que forma Deus nos deu a Sua Palavra? Pergunta 17: Qual é a mensagem central da Bíblia? Pergunta 18: Por que é vital para cada crente estudar as Escrituras? Pergunta 19: O que Deus exige de todo crente, em Sua Palavra? PARTE III A NATUREZA, O PROPÓSITO E O CARÁTER DE DEUS... 54

5 Pergunta 20: O que podemos conhecer acerca de Deus a partir de Sua Palavra? Pergunta 21: Quais são os nomes de Deus? Pergunta 22: Quais são os atributos de Deus? Pergunta 23: O que as Escrituras ensinam sobre a natureza da Divindade? Pergunta 24: Quem é Deus o Pai? Pergunta 25: Quem é o Senhor Jesus Cristo? Pergunta 26: Quem é o Espírito Santo? Pergunta 27: O que as Escrituras ensinam a respeito do propósito de Deus? Pergunta 28: O que as Escrituras ensinam sobre o caráter moral de Deus? Pergunta 29: O que as Escrituras ensinam sobre a bondade amorosa de Deus? PARTE IV AS OBRAS DA CRIAÇÃO E DA PROVIDÊNCIA DE DEUS Pergunta 30: Qual é a obra da Criação? Pergunta 31: Como Deus criou o homem? Pergunta 32: De acordo com as Escrituras, por que Deus criou o homem? Pergunta 33: As Escrituras ensinam que Deus criou o homem em um estado de inocência ou de justiça original? Pergunta 34: O que as Escrituras ensinam sobre a relação de Adão para com o resto da raça humana? Pergunta 35: Quais são as obras da providência de Deus? PARTE V O PECADO E A LEI Pergunta 36: De acordo com as Escrituras, o que é pecado? Pergunta 37: Qual foi o pecado de Adão? Pergunta 39: Qualquer ser humano por seu próprio esforço ou mérito pode ganhar aceitação diante de Deus? Pergunta 40: De acordo com as Escrituras, o que Deus deu para evitar que o homem tente salvar a si mesmo por seu próprio esforço ou obras? Pergunta 41: Será que a lei foi destruída pela obra redentora do Senhor Jesus Cristo? 96 Pergunta 42: Qual é a relação entre a lei e o Evangelho? Pergunta 43: Qual é a soma dos Dez Mandamentos? Pergunta 44: Qual é o Primeiro Mandamento? Pergunta 45: Qual é o significado do Primeiro Mandamento? Pergunta 46: Qual é o Segundo Mandamento? Pergunta 47: Qual é o significado do Segundo Mandamento? Pergunta 48: Qual é o Terceiro Mandamento?...108

6 Pergunta 49: Qual é o significado do Terceiro Mandamento? Pergunta 50: Qual é o Quarto Mandamento? Pergunta 51: Qual é o significado do Quarto Mandamento? Pergunta 52: Qual é o Quinto Mandamento? Pergunta 53: Qual é o significado do Quinto Mandamento? Pergunta 54: Qual é o Sexto Mandamento? Pergunta 55: Qual é o significado do Sexto Mandamento? Pergunta 56: Qual é o Sétimo Mandamento? Pergunta 57: Qual é o significado do Sétimo Mandamento? Pergunta 58: Qual é o Oitavo Mandamento? Pergunta 59: Qual é o significado do Oitavo Mandamento? Pergunta 60: Qual é o Nono Mandamento? Pergunta 61: Qual é o significado do Nono Mandamento? Pergunta 62: Qual é o Décimo Mandamento? Pergunta 63: Qual é o significado do Décimo Mandamento? PARTE VI O PROPÓSITO REDENTIVO E O REDENTOR Pergunta 64: Deus deixou toda a humanidade perecer sob a condenação, no estado de pecado e miséria? Pergunta 65: O que é a redenção? Pergunta 66: O que é a Aliança da Graça? Pergunta 67: Quem são as Pessoas Divinas envolvidas na Aliança da Graça, e quais são as Suas respectivas obras? Pergunta 68: O que é a eleição Divina? Pergunta 69: O que é a predestinação Divina no contexto da redenção? Pergunta 70: Quem é o Redentor dos eleitos de Deus? Pergunta 71: Como o Senhor Jesus Cristo se tornou o Redentor dos eleitos de Deus? 145 Pergunta 72: Quais os ofícios que o Senhor Jesus Cristo executa como nosso Redentor? Pergunta 73: Como o Senhor Jesus Cristo executa o ofício de um Profeta? Pergunta 74: Como o Senhor Jesus Cristo executa o oficio de um Sacerdote? Pergunta 75: Como o Senhor Jesus Cristo executa o ofício de um Rei? Pergunta 76: Como somos feitos participantes da redenção comprada pelo Senhor Jesus Cristo? Pergunta 77: Como o Espírito Santo aplica a nós a redenção adquirida por Cristo?...156

7 PARTE VII SALVAÇÃO E EXPERIÊNCIA CRISTÃ Pergunta 78: Qual é o ministério da graça Divina na salvação e na experiência do crente? Pergunta 79: Por que é vital considerar tanto os aspectos objetivos ou eternos, quanto os subjetivos ou temporais e experienciais da salvação? Pergunta 80: Qual é a confiança, garantia e encorajamento do crente nesta vida e em sua experiência pessoal? Pergunta 82: Aqueles que são efetivamente chamados participam de quais benefícios nesta vida? Pergunta 83: O que é regeneração? Pergunta 84: Qual é o exato ministério do Espírito Santo sobre pecador antes da conversão, na mesma pessoa durante a conversão, e como um crente após a conversão? Pergunta 85: O que é a convicção salvífica do pecado? Pergunta 86: O que é conversão? Pergunta 87: Qual é a relação necessária entre a regeneração e a conversão? Pergunta 88: Qual é a diferença entre a conversão bíblica e o decisionismo moderno? Pergunta 89: O que é a fé evangélica ou salvífica? Pergunta 90: O que é o arrependimento evangélico ou salvífico para a vida? Pergunta 91: Qual é a relação lógica e cronológica entre a fé e o arrependimento? Pergunta 92: O que é a justificação? Pergunta 93: O que é adoção? Pergunta 94: O que é santificação? Pergunta 95: Quais são os três aspectos necessários da santificação? Pergunta 96: Quais são os dois aspectos da santificação progressiva ou prática? Pergunta 97: O que é a oração? Pergunta 98: Qual é o significado da oração na vida e experiência do crente? Pergunta 99: Qual foi a regra que Deus deu para a nossa direção na oração? Pergunta 100: O que o prefácio da Oração Modelo nos ensina? Pergunta 101: O que a primeira petição da Oração Modelo nos ensina? Pergunta 102: O que a segunda petição da Oração Modelo nos ensina? Pergunta 103: O que a terceira petição da Oração Modelo nos ensina? Pergunta 104: O que a quarta petição da Oração Modelo no ensina? Pergunta 105: O que a quinta petição da Oração Modelo nos ensina?...245

8 Pergunta 106: O que a sexta petição da Oração Modelo nos ensina? Pergunta 107: O que a conclusão e a doxologia da Oração Modelo nos ensinam? Pergunta 108: Existem falsos Cristãos, bem como verdadeiros Cristãos? Pergunta 109: Como é possível saber a diferença entre o Cristão meramente professo e o Cristão verdadeiro? Pergunta 110: Qual é a segurança da fé? Pergunta 111: Existe uma defeituosa segurança de fé bem como uma segurança verdadeira e bíblica da fé? Pergunta 112: Quais são os aspectos bíblicos da segurança da fé? Pergunta 113: Do que o crente é salvo ou liberto? Pergunta 114: Qual é a relação do crente com o pecado? Pergunta 115: Se o crente é efetivamente trazido em união com Cristo, com toda essa união implícita, por que e como ele ainda peca? Pergunta 116: O crente pode obter a vitória sobre qualquer pecado? Pergunta 117: Como o crente deve tratar com o pecado em sua vida? Pergunta 118: O que se entende por liberdade Cristã? Pergunta 120: O que é uma visão de mundo e de vida? Pergunta 121: O que é uma visão de mundo e de vida bíblica ou Teísta Cristã? Pergunta 122: Como a visão de mundo e de vida do crente difere da do incrédulo? Pergunta 123: Por que uma visão de mundo e de vida bíblica é necessária para um Cristianismo consistente? Pergunta 124: Qual é o padrão moral para a vida do crente? Pergunta 125: O que Deus infalivelmente ordenou como o objetivo espiritual comum para todo e cada crente? Pergunta 126: Quais são os meios particulares da graça que Deus ordenou para o bemestar espiritual, crescimento e maturidade dos crentes? Pergunta 127: Quais são os meios públicos da graça que Deus ordenou para o bem-estar espiritual, crescimento e maturidade dos crentes? Pergunta 128: O crente, como filho de Deus, um cidadão do Seu Reino celestial, está isento dos problemas e males comuns ao homem? Pergunta 129: O crente, ainda que esteja sujeito aos males, problemas e tristezas comuns ao homem, pode, contudo, esperar encontrar contentamento, satisfação e alegria na vida presente? Pergunta 130: Quais são os principais inimigos do crente nesta vida? Pergunta 131: Quem é o grande adversário do crente?...296

9 Pergunta 132: Qual é o conforto do crente ao longo da vida, em seu leito de morte, e na hora da morte? Pergunta 133: Todos os crentes morrem com plena segurança, conforto e expectativa gloriosa da glória? PARTE VIII EVANGELISMO E O MINISTÉRIO DO EVANGELHO Pergunta 134: O que é o Evangelho? Pergunta 135: O que é evangelismo? Pergunta 136: O que é Apologética? Pergunta 137: Quais são as responsabilidades evangelísticas e apologéticas incumbidas para cada crente? Pergunta 138: O que é a pregação? Pergunta 139: O que se entende pela livre oferta do Evangelho? Pergunta 140: Qual é a relação do chamado eficaz e a regeneração para a pregação do Evangelho? Pergunta 141: Todo crente é chamado para o serviço Cristão? Pergunta 142: Quem deve se entregar ao ministério público da Palavra? Pergunta 143: O que é um avivamento ou despertamento espiritual? Pergunta 144: Os avivamentos religiosos devem ser esperados nesta era moderna da história da igreja? Pergunta 145: Quais são os dois precursores bíblicos e históricos para o avivamento e o despertamento espiritual? PARTE IX A IGREJA E AS ORDENANÇAS Pergunta 146: O que significa a palavra igreja? Pergunta 147: O que é uma igreja Neotestamentária ou igreja evangélica? Pergunta 148: Qual é a distinção entre a igreja e o Reino?U Pergunta 149: Sempre existiram igrejas Neotestamentárias desde o ministério terreno de nosso Senhor até os dias de hoje? Pergunta 150: Quem é o fundador e fundamento da igreja Neotestamentária? Pergunta 151: Qual é o propósito de uma igreja Neotestamentária? Pergunta 152: Qual é o poder de uma igreja Neotestamentária? Pergunta 153: Qual forma encontrada de governo da igreja é a mais próxima do ensino do Novo Testamento? Pergunta 154: Quais são os ofícios em uma igreja Neotestamentária? Pergunta 155: Quais são as duas Ordenanças da igreja Neotestamentária? Pergunta 156: O que é Batismo?...356

10 Pergunta 157: Qual é o modo bíblico e quem são os sujeitos adequados para o Batismo? Pergunta 158: Os filhos de crentes professos devem ser batizados? Pergunta 159: O que é a Ceia do Senhor? Pergunta 160: Quais são os elementos apropriados para serem utilizados na observância da Ceia do Senhor? Pergunta 161: Todos os Cristãos devem comungar juntos na Ceia do Senhor? Pergunta 162: Quem deve participar da Ceia do Senhor? Pergunta 163: O que é a disciplina da igreja? Pergunta 164: Qual deve ser a principal marca distintiva dos verdadeiros Cristãos em sua relação de uns com os outros? PARTE X AS ÚLTIMAS COISAS Pergunta 165: Quais são as várias mortes descritas nas Escrituras? Pergunta 166: O que é a morte física? Pergunta 167: Por que os crentes morrem? Pergunta 168: Qual é o estado intermediário? Pergunta 169: O que é a ressurreição dos justos? Pergunta 170: Quais são os três principais pontos de vista sobre o milênio? Pergunta 171: O que é a ressurreição para o juízo? Pergunta 172: O que as Escrituras ensinam sobre o estado eterno?...394

11 Um Catecismo de Doutrina Bíblica Um Estudo Introdutório da Doutrina Bíblica Em Forma de Catecismo com Comentário Por W. R. Downing INTRODUÇÃO As Escrituras Tão-somente guarda-te a ti mesmo, e guarda bem a tua alma, que não te esqueças daquelas coisas que os teus olhos têm visto, e não se apartem do teu coração todos os dias da tua vida; e as farás saber a teus filhos, e aos filhos de teus filhos. O dia em que estiveste perante o Senhor teu Deus em Horebe, quando o Senhor me disse: Ajunta-me este povo, e os farei ouvir as minhas palavras, e aprendê-las-ão, para me temerem todos os dias que na terra viverem, e as ensinarão a seus filhos (Deuteronômio 4:9-10). Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão no teu coração; e as ensinarás a teus filhos e delas falarás assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e deitando-te e levantando-te. Também as atarás por sinal na tua mão, e te serão por frontais entre os teus olhos. E as escreverás nos umbrais de tua casa, e nas tuas portas (Deuteronômio 6:4-9). Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra (2 Timóteo 3:16-17). Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade (2 Timóteo 2:15)....Pais, não provoqueis à ira a vossos filhos, mas criai-os na doutrina e admoestação do Senhor (Efésios 6:4).

12 O Termo Catequizar A palavra portuguesa catecismo é derivada do verbo Grego katēchēo, entoar em voz alta, ensinar oralmente, instruir pela boca. Este termo tinha originalmente a ideia de falar para baixo ou por cima, ou seja, de atores num palco elevado. É uma composição da preposição kata, para baixo, por toda parte, completamente, e do verbo ēchēo, soar, a fonte da nossa palavra portuguesa eco. Parece haver nesta etimologia a ideia de uma resposta responsiva. Catequese tem a conotação de instrução oral completa ou repetida, e é apenas um dos vários termos relacionados para instrução ou ensino encontrado nas Escrituras. O termo em si ocorre oito vezes no Novo Testamento (duas vezes como informado, em Atos 21:2, 24, referindo-se à informação boca-a-boca): Para que conheças a certeza das coisas de que já estás catequizado (Lucas 1:4). Este era catequizado no caminho do Senhor e, fervoroso de espírito, falava e ensinava diligentemente as coisas do Senhor (Atos 18:25). E sabes a sua vontade e aprovas as coisas excelentes, sendo catequizado por lei (Romanos 2:18). Todavia eu antes quero falar na igreja cinco palavras na minha própria inteligência, para que possa também catequizar os outros, do que dez mil palavras em língua desconhecida (1 Coríntios 14:19). E o que é catequizado na palavra reparta de todos os seus bens com aquele que o catequiza (Gálatas 6:6). C. H. Spurgeon Sobre Catequizar (Da introdução de seu próprio Catecismo Batista) Em matéria de doutrina você encontrará congregações ortodoxas habitualmente mudadas para heterodoxia no decorrer de trinta ou quarenta anos, e isto acontece porque, frequentemente, não tem havido a catequese das crianças nas doutrinas essenciais do Evangelho. Da minha parte, estou cada vez mais convencido que o estudo de um bom catecismo bíblico é de valor infinito para os nossos filhos... Mesmo que os jovens não entendam todas as perguntas e respostas... contudo, permanecendo em suas memórias, elas serão de infinito valor quando o tempo do entendimento chegar, por ter conhecido estas mui excelentes,

13 sábias e judiciosas definições das coisas de Deus... Será uma bênção para eles a maior de todas as bênçãos... uma bênção na vida e na morte, no tempo e na eternidade, a melhor das bênçãos que Deus pode dar... Estou convencido de que o uso de um bom catecismo em todas as nossas famílias será uma grande proteção contra os erros crescentes dos tempos, e, portanto, eu compilei este pequeno manual... para o uso de minha própria igreja e congregação. Aqueles que fizerem uso dele em suas famílias ou classes devem se esforçar para explicar o sentido; mas as palavras devem ser cuidadosamente aprendidas de cor, pois serão melhor entendidas com o passar dos anos. O Uso Prático de um Catecismo O uso prático deste catecismo pode ser sumarizado nas seguintes considerações: 1. A catequese é uma prática bíblica. É ensinada tanto no Velho como no Novo Testamento tanto por preceito como por exemplo. 2. Muitos podem ter um conhecimento geral da Bíblia, porém há uma grande falta no que diz respeito à capacidade de raciocinar a partir das Escrituras de uma forma doutrinariamente consistente. Nós devemos conhecer a Bíblia doutrinariamente e devemos conhecer nossa doutrina biblicamente. A menos que cheguemos a um conhecimento doutrinário consistente das Escrituras, o nosso conhecimento da Palavra de Deus é tanto deficiente quanto defeituoso. O uso de um catecismo leva alguém a pensar tanto biblicamente como doutrinariamente. É uma introdução muito básica e necessária para a doutrina Bíblica e para a teologia elementar. 3. Este é um catecismo com comentário. Tal trabalho se destina a educar toda a família. Os comentários são destinados para os pais e alunos mais velhos como um meio de educarem a si mesmos na doutrina básica da Bíblia. As notas são destinadas a servir de base para a instrução da família e discussão da verdade bíblica. 4. As perguntas e respostas são seguidas por um ou mais textos-prova, e devem ser memorizados com a pergunta e sua resposta. 5. Quanto à metodologia, é sugerido que os pais instruam seus filhos nas perguntas, respostas e textos-prova e, então discutam os assuntos envolvidos. Os filhos menores podem ser capazes apenas de memorizar as perguntas e respostas, enquanto os filhos mais velhos serão capazes de memorizar uma ou mais referências bíblicas. Aqueles que são mais velhos também podem começar a assimilar os assuntos envolvidos.

14 Algumas Objeções Contra o Catecismo Respondidas PRIMEIRA OBJEÇÃO: Por que, como Batistas, usar um catecismo? Os catecismos não pertencem apenas aos Romanistas, Luteranos ou Cristãos Reformados? Nós temos apenas um credo: a Bíblia! Nós não colocaremos e não podemos colocar qualquer literatura no mesmo patamar com as Escrituras, ou adicionar à Palavra de Deus de forma alguma. RESPOSTA: 1. A catequese ou a instrução oral repetitiva é bíblica. Ela foi dada por ordem Divina no Antigo Testamento e é ratificada no Novo Testamento pelo exemplo inspirado Apostólico. 2. Esta não é uma questão de acrescentar algo às Escrituras, mas, sim, o uso de uma ajuda necessária para uma compreensão abrangente do seu ensino doutrinário. Deus nos criou racionais, seres moralmente responsáveis, criados à sua imagem e semelhança. Fomos criados tanto com capacidade como com necessidade de organizar. Uma abordagem ordenada ou sistemática à verdade Divina é uma necessidade, como pode ser visto na existência necessária de doutrina e teologia. Infelizmente, muitos que se opõem ao uso de um catecismo se voltam para o uso muito questionável de outros materiais de ensino religioso que são doutrinariamente superficiais ou doentios. 3. A catequese é uma abordagem elementar organizada para a verdade da Palavra de Deus. É uma introdução primária ao ensino doutrinário das Escrituras. 4. Há uma grande necessidade que todos os crentes têm de pelo menos dois tipos de conhecimento sobre a verdade de Deus: Primeiro, cada jovem deve ter pelo menos um conhecimento geral das Escrituras. O que muitos chamam de Histórias Bíblicas dá à criança mais jovem um conhecimento geral da Bíblia, seu formato histórico, os princípios básicos da história redentora e algum conhecimento sobre os vários livros da Bíblia e seus personagens principais. Segundo, todo jovem deve ser ensinado a compreender, pensar e raciocinar doutrinariamente a partir das Escrituras. Durante séculos, este tem sido o propósito de um catecismo doutrinariamente sadio. A catequese cessou entre nossos antepassados Batistas quando eles não mais enfatizaram seus distintivos doutrinários e Confissões de Fé. Nas escolas dominicais os catecismos foram substituídos pelas revistas trimestrais, as quais têm-se provado, acreditamos nós, ser vastamente inferiores. 5. Os Batistas usaram catecismos extensivamente e com muito proveito espiritual até o século passado. Esta objeção por si mesma demonstra o triste desvio de alguns Batistas de seus próprios distintivos e práticas doutrinários, e a ignorância de alguns Batistas moder-

15 nos sobre a sua própria história e herança espiritual. A seguir estão alguns dos catecismos mais conhecidos, escritos e usados pelos Batistas: Henry Jessey, Batista Particular, Um Catecismo para Crianças, ou para os Pequeninos, Hercules Collins, Batista Particular, O Catecismo Ortodoxo (adaptado do Catecismo Heidelberg), Thomas Grantham, Batista Geral, Catecismo do São Paulo (baseado nos seis princípios dos Hebreus 6), Benjamin Keach e William Collins, O Catecismo Batista, A Associação Batista Filadélfia de Batistas Particulares publicou um catecismo anexo à sua Confissão de Fé Filadélfia, William Gadsby, Evangelho Padrão Batista, publicou um catecismo intitulado As Coisas Certamente Mais Cridas Entre Nós, C. H. Spurgeon publicou Um Catecismo Batista (compilado a partir do Breve Catecismo de Westminster e Catecismo Batista de Keach), A Diretoria da Escola Dominical da Convenção Batista do Sul publicou dois catecismos: o primeiro de J. P. Boyce, Um Breve Catecismo da Doutrina Bíblica (1864) e o segundo de John A. Broadus (1892). A última obra foi publicada em conjunto por ambas as Convenções Batista do Sul e a Sociedade de Publicação Batista Americana. SEGUNDA OBJEÇÃO: Os catecismos não introduzem o erro no pensamento de muitos? RESPOSTA: 1. Isto pode ser verdade, mas a culpa não está no uso de um catecismo por si só, mas em pressuposições não bíblicas e nas tradições religiosas, que foram sobrepostas sobre a Palavra de Deus. 2. Um catecismo é verdadeiro e útil apenas quando ele comunica com precisão a verdade das Escrituras.

16 3. Idealmente, o evangelismo através de catequese leva a uma profissão de fé confiável. 4. Um catecismo deve ser um conservante da verdade e não uma introdução ao erro. Um catecismo é dado apenas como bom, verdadeiro ou preciso no que respeito às pressuposições doutrinárias e teológicas de seu(s) autor(es). Como a própria Palavra de Deus em si deve ser abordada com pressuposições consistentes, assim acontece como toda a literatura religiosa, inclusive um catecismo. TERCEIRA OBJEÇÃO: Há um grande perigo em se desviar da linguagem bíblica, tanto na redação quanto na forma. RESPOSTA: 1. Há sempre um perigo em desviar-se das Escrituras, tanto da doutrina e da prática. Isto é verdade em qualquer tipo de pregação ou ensino. 2. A melhor prevenção contra tal desvio tem sido o uso conciso, declarações compreensivas que afirmam precisa e consistentemente a verdade dos Credos, Confissões e Catecismos Escriturários se eles forem doutrinariamente sadios e refletirem com precisão o ensinamento das Escrituras. 3. Há uma necessidade de proposições e resumos concisos e consistentes doutrinários ou teológicos. A palavra modelo em 2 Timóteo 1:13 refere-se a um esboço distinto ou resumo da verdade Divina. Uma dada proposição ou declaração teológica é necessariamente mais concisa do que qualquer verso da Bíblia, porque, se verdadeira ou fiel e coerente com a Palavra de Deus, é baseada na analogia da fé (o ensino total, autoconsistente da Palavra de Deus, uma vez que incide sobre qualquer aspecto dado da verdade Divina), e não sobre um ou mesmo vários textos-prova. QUARTA OBJEÇÃO: É muito perigoso ensinar jovens e crianças não-convertidos a dar respostas bíblicas ou corretas ás questões doutrinárias. RESPOSTA: 1. Esta objeção é baseada numa preocupação grande e legítima pelas almas das crianças, a saber, que elas podem se tornarem Cristãos meramente professos por meia da simples memorização e recitação da verdade sem uma operação interior da graça salvífica.

17 2. Esta objeção pode ser igualmente trazida contra os jovens e crianças não-convertidas tendo lido ou memorizado a Escritura, aprendido a orar ou assentado num ministério educacional de pregação consistente. 3. Cada meio legítimo para a comunicação da verdade Divina deve ser usado para convicção, conversão, edificação e maturidade espiritual de nós mesmos e nossas famílias. Isto inclui todos os meios da graça, tanto públicos como privados leitura e oração pessoal e familiar, adoração coletiva, o ministério público da Palavra, comunhão santificada com o povo de Deus e a leitura de literaturas religiosas sadias. 4. O instrumento primário depois das Escrituras deveria ser o uso de um catecismo sadio. Isto com o fim de manter os princípios de instrução Divinamente ordenados na Escritura. Um catecismo é destinado a suplementar e reforçar, e não para substituir a primazia da Palavra de Deus. QUINTA OBJEÇÃO: O uso de um catecismo não promove a prática perigosa de desenvolver mentalmente um texto-prova, isto é, o perigo de basear um sistema doutrinário em algumas passagens comparativamente selecionadas da Escritura, um método usado por várias seitas? Além de outras práticas nocivas que sempre produzem tanto um mau entendimento como uma má interpretação da Escritura. RESPOSTA: 1. Esta objeção é baseada em parte na falácia que a Palavra de Deus deve declarar uma dada doutrina repetidamente como sendo verdade. Uma vez é suficiente, embora nenhuma verdade bíblica esteja apenas num texto isolado. A necessidade de repetição de qualquer aspecto dado da verdade Divina para estabelecer sua validade revela uma visão muito deficiente tanto de Deus como da Escritura. Cada declaração da Escritura é verdadeira e verdade. 2. A verdade da Escritura existe como um todo compreensivo, consistente, unificado. Enquanto que o catecismo pode dar apenas uma declaração ou duas para verificar o ensino doutrinário da Escritura, se estas declarações forem claras e consistentes com a analogia da fé, elas formam uma base bíblica para a fé de alguém. Muitas vezes no testemunho evangelístico ou no rigoroso exercício de apologética evangelística, uma clara declaração sadia da Escritura pode ser o único firme ou possível fundamento para discussão. 3. É quase impossível que qualquer catecismo possa ou deva existir sem uma determinada quantidade de explicação ou a necessidade de um estudo mais aprofundado. As perguntas,

18 respostas e textos-prova do catecismo fornecem uma introdução ao ensino doutrinário da Escritura, não a palavra final e exaustiva. As perguntas e respostas despertam necessariamente a curiosidade da criança ou do novo-convertido e pedem por explicação adicional e discussão. Perguntas e Respostas Acerca do Uso de um Catecismo As seguintes perguntas e respostas servirão para analisar e resumir os assuntos envolvidos, e impor a grande necessidade do uso consistente de um catecismo sadio. PERGUNTA 1: Por que usar um catecismo? RESPOSTA: Existem várias razões pelas quais as igrejas, famílias e indivíduos devem fazer um bom uso de um catecismo adequado: 1. O uso de um catecismo é bíblico em princípio e é baseado no mandamento Divino para a instrução bíblica no Antigo Testamento e também o exemplo inspirado do Novo Testamento (Deuteronômio 4:9-10; 6:4-9; Lucas 1:4; Gálatas 6:6, Efésios 6:1-4). O formato de perguntas e respostas dos catecismos modernos é incidental ao princípio bíblico que permeia a catequese, que evidentemente consistia de instrução oral repetitiva, compromisso com a memória e uma resposta oral. 2. Toda pessoa precisa de dois tipos de conhecimento bíblico: primeiro, toda pessoa deveria ter pelo menos um conhecimento geral da Bíblia, seu formato histórico, os princípios básicos da história redentora e algum conhecimento acerca dos vários livros da Bíblia, as circunstâncias históricas da escrita deles e seus principais personagens. Segundo, toda pessoa deveria ser ensinada a compreender, pensar e raciocinar doutrinariamente a partir das Escrituras. Desde os tempos Bíblicos, este tem sido o propósito de um catecismo doutrinariamente sadio. Estes dois tipos de conhecimento, bíblico e doutrinário, necessariamente se complementam. A verdade doutrinária é a mensagem da Bíblia, a verdadeira alma da Escritura. 3. O uso de um catecismo é o método mais conciso e melhor para incutir a verdade Divina na mente e no coração e imprimi-la na memória. 4. Os catecismos podem ser escritos (e têm sido escritos), de tal forma a serem adequados e apropriados para qualquer idade ou nível de desenvolvimento espiritual.

19 As criancinhas podem pelo menos aprender as perguntas e respostas de um catecismo muito simples, e muitas vezes começam a memorizar pelo menos um verso da Escritura em cada conjunto. Muito deve ser feito quando a mente é jovem, propensa a aprender e absorver, e em grande parte desocupada das questões da vida. As crianças mais velhas e os novos-convertidos podem tirar muito proveito dos catecismos, que, necessariamente, e, naturalmente, exigem explicação e discussão. O processo real de catequese pressupõe que aqueles que catequizam os outros tenham um fundamento suficiente e maturidade na verdade para explicar a partir das Escrituras as verdades declaradas no catecismo. PERGUNTA 2: Quais são os requerimentos necessários para um catecismo? RESPOSTA: Os requerimentos necessários ou essenciais para um catecismo sadio são pelo menos quatro em número: 1. O catecismo deve ser completamente bíblico na formulação de suas respostas. 2. Os textos-prova devem ensinar claramente a verdade referente à pergunta e a resposta dada. As pressuposições doutrinárias do catecismo devem ser sadias. 3. As perguntas e respostas devem ser adequadas, ou seja, de tal natureza que elas não estejam nem muito envolvidas nem sejam complexas para serem memorizadas nem simples demais para serem úteis àqueles que são mais velhos. 4. Alguns catecismos são mais adequados para crianças pequenas, outros são mais adequados para crianças mais velhas e adultos. Algumas perguntas exigem respostas estendidas para transmitir adequadamente a verdade. Algumas das respostas neste catecismo são necessariamente longas. PERGUNTA 3: Qual é o propósito de um catecismo? RESPOSTA: O propósito para o uso de um catecismo é pelo menos nônuplo: 1. Instruir no essencial da Fé Cristã. O assunto é a verdade, a verdade Divina! Nós devemos fazer tudo o que pudermos para imprimir esta verdade na mente e no coração tanto dos salvos quanto dos não-salvos, e especialmente dos nossos filhos. Existem duas questões:

20 primeiro, toda criança e todo novo-convertido deve ser instruído nos fundamentos ou essências da Fé Cristã, tanto quanto possível (3 João 4). Segundo, todo Cristão deve procurar tornar-se tanto um estudante da Bíblia como um teólogo (2 Timóteo 3:16-17; Hebreus 5:11-14; 2 Pedro 3:18). 2. Para imprimir a verdade Divina no coração e na mente. A concisão do catecismo como uma série de declarações doutrinais claras derivadas da Escritura, é projetada para incutir a verdade no processo de pensamento e imprimi-la na mente e no coração. A menos que a verdade doutrinária seja cuidadosa e biblicamente contemplada, ela nunca será verdadeira e plenamente compreendida, devidamente abraçada nem terá sua prática implementada na vida (Salmos 119:11). 3. Para evangelizar os não-convertidos. Os pais Cristãos catequizando os seus filhos constituem o melhor meio de evangelizá-los verdadeiramente de uma forma consistente e equilibrada. As mentes deles têm que lidar com a verdade e as consciências deles podem ser sondadas no contexto de todo o conselho de Deus. Nos anos posteriores, a verdade pode ser aplicada à consciência através da lembrança de tal instrução (Efésios 6:1-4; 2 Timóteo 3:15). 4. Para preparar para o ministério público da Palavra. A pregação pública da Palavra de Deus deve abordar uma série de assuntos: a verdade do Evangelho, uma cosmovisão Cristã, toda a gama de doutrina Cristã e sua aplicação à vida da igreja e do indivíduo, a família Cristã, a relação do Cristão com a sociedade não-regenerada em que vive e as variedades da experiência Cristã. Catequizar necessariamente prepara os pais, as crianças e jovens convertidos para o ministério da Palavra por incutir neles uma consciência de Deus, permitindo-lhes começar a pensar de forma consistente a partir das Escrituras, dando-lhes uma compreensão básica das verdades bíblicas e doutrinárias, e familiarizando-os com terminologia doutrinária e teológica (2 Timóteo 1:13; 2:2) 5. Para atuar como uma prevenção contra o erro e a heresia. A melhor prevenção contra o erro e a heresia é a Palavra de Deus certamente (correta ou consistentemente) compreendida. O catecismo é uma declaração concisa e exata da Palavra de Deus em sua expressão doutrinária (Efésios 4:11-16; 2 Timóteo 4:1-5; 2 Pedro 3:16-18). 6. Para atuar como uma prevenção da decadência espiritual. O verdadeiro conhecimento das Escrituras é, necessariamente, um conhecimento consistente (e, portanto, não-contraditório) do seu ensino doutrinário. O uso de um catecismo como uma abordagem concisa, lógica, sistemática à verdade Divina deve refrescar a mente e o coração e avivar o zelo de alguém. Há uma relação necessária e imediata entre a verdade e a consciência e entre a verdade e o zelo, se o Espírito e a graça de Deus estão presentes (Hebreus 5:10-14; 2 Pedro 3:16-18).

21 7. Para edificar os crentes de todas as idades e níveis de maturidade espiritual. Todos sem exceção vão se beneficiar com o uso de um catecismo. As criancinhas e os novos-convertidos serão instruídos consistentemente na fé, crentes maduros devem ser renovados e vivificados pela reiteração da verdade e os crentes idosos devem ser sustentados e animados pela verdade imutável estabelecida pelas Escrituras. 8. Para rever a essência da Doutrina Cristã. O âmbito do seu ensino e da concisão de suas respostas fazem de um catecismo uma fonte primária para uma revisão de qualquer aspecto da verdade doutrinária, declarada de forma simples, concisa e bíblica. 9. Para proporcionar uma grande e necessária ajuda em defesa da Fé. A concisão do catecismo em expressar a verdade doutrinária, e a memorização dos textos-prova, fornecem os elementos essenciais necessários para defender a fé ou explicá-la aos outros de forma clara e bíblica (2 Coríntios 10:3-5; 1 Pedro 3:15; Judas 3). PERGUNTA 4: Quanto tempo e esforço devem ser dados ao uso de um catecismo? RESPOSTA: O tempo e o esforço gastos na utilização de um catecismo devem ser tanto quanto ou mais do que o tempo e esforço gasto em qualquer outra disciplina. Muito tempo pode ser dado a eventos esportivos para o desenvolvimento motor e habilidades sociais necessárias, mas qual é o bem que estes fazem para a alma? A catequese é tanto para o tempo presente quanto para a eternidade. Como o estudo da matemática, história, o uso básico de ferramentas manuais ou mecânicas, e a aquisição geral de habilidades são consideradas necessárias para a educação da criança, assim o tempo e o esforço devem ser despendidos para instruir a mente e o coração e, assim, alcançar a alma. Que instrução é mais importante do que a verdade Divina? Que habilidade é mais importante e duradoura do que a de compreender o ensino doutrinário das Escrituras? PERGUNTA 5: Quem deve se beneficiar do uso de um catecismo? RESPOSTA: Qualquer pessoa deveria se beneficiar grandemente do uso de um catecismo: 1. As criancinhas, que precisam ser instruídas nos ensinos básicos da Escritura, para o bem de suas próprias almas e sua salvação, e prepará-las para se sentarem sob a pregação do Evangelho de forma inteligente. 2. As crianças mais velhas e jovens adultos, que precisam conhecer a verdade da Palavra de Deus e do caminho da salvação.

22 3. Os novos-convertidos, que necessitam ser confirmados na fé através da instrução básica na verdade doutrinária. 4. Os Cristãos maduros, que necessitam ter um conhecimento abrangente da verdade a fim de viver de forma consistente e inteligente na fé e também para instruir os outros nas coisas Divinas. 5. Os anciãos, ministros e professores, que não só devem ser firmemente radicados na fé, mas devem também ensinar e ministrar aos levando em conta seus respectivos níveis. Uma revisão de um catecismo em pontos doutrinários essenciais deve ser uma parte essencial da preparação do sermão. 6. Os não-convertidos de qualquer e todas as idades. No catecismo eles encontrarão a verdade biblicamente, de forma simples e consistentemente explicada. Isto certamente trabalhará para a sua compreensão da pregação, e pode cooperar para a sua convicção de pecado e para que, de forma inteligente ele abrace a Cristo por meio da fé salvífica. PERGUNTA 6: Quais são os valores de um catecismo? RESPOSTA: Existem dois grandes valores no uso de um catecismo: 1. Um valor imediato ou primário. Isto consiste em inculcar a verdade Divina na mente ou no coração, e através disto, na consciência e na vida. Para os descrentes, ele fornece uma base bíblica para a verdade do Evangelho e para a esperança de salvação. Para o salvo, ele constrói uma base bíblica e doutrinária sólida para toda a vida. 2. Um valor final ou secundário. O catecismo a um determinado grau marcará a pessoa para a vida, sendo salva ou não-salva. A verdade uma vez comissionada à memória encontrará a sua marca em incutir uma consciência de Deus, despertando a consciência e proporcionando um sentido bíblico do certo e do errado. Que situação diferente existiria hoje em nossas famílias e na sociedade em geral, se a maioria tivesse sido instruída com um catecismo sadio! Um clima moral diferente prevaleceria, um abençoado ponto de contato com a verdade do Evangelho já teria sido implantado na mente e no coração. Hoje nós vivemos em uma sociedade abertamente secularizada onde muitos homens e mulheres não têm nenhuma crença em Deus ou em um conceito de verdade qualquer que seja. Nada existe em seus corações ou mentes para evitar a sua queda em mergulho para a impiedade e imoralidade. Ao mesmo tempo as barreiras espirituais e morais necessárias não foram erguidas e implementadas com o uso de um catecismo sadio em grande parte da sociedade.

23 O que dizer da atual falta, ou até mesmo, do desprezo pela verdade doutrinária entre os Cristãos professos? Um verdadeiro e completo conhecimento das Escrituras é um conhecimento doutrinário. A menos que nós cheguemos a um conhecimento doutrinário da Escritura, o nosso conhecimento necessariamente permanecerá em um determinado tamanho parcial, inadequado e, muitas vezes, bastante inconsistente. Nós devemos conhecer a Bíblia doutrinariamente e devemos conhecer a nossa doutrina biblicamente. Este é o objetivo da catequese. E o que dizer de nossas igrejas? A tendência atual em direção à mera tradição, ao mundanismo, ao subjetivismo e o irracionalismo é em grande parte o resultado da terrível ausência da verdade, verdade acreditada e inculcada através da pregação e do uso de um catecismo sadio. Que diferença seria vista em nossas igrejas hoje se nossos pais tivessem sido fiéis em catequizar esta presente geração! Numa época que questiona toda a autoridade, desafia a veracidade da Escritura e em grande parte se recusa a ouvir a pregação bíblica com autoridade do púlpito, um fundamento bíblico e doutrinário sólido é extremamente necessário. Que diferença será vista se nós mesmos revertêssemos este triste desvio da prática bíblica e começássemos sistemática, amorosa e pacientemente a instruir e doutrinar esta geração! Não seria isto por si mesmo um verdadeiro avivamento?

24 PARTE I O CRENTE E O SEU DEUS O estudo das coisas Divinas em geral é chamado de Teologia, do Gr. Theos, Deus, e logos ou logia, palavra, estudo ou doutrina. A doutrina do homem é chamada de Antropologia, do Gr. anthropos. Literalmente, tudo é determinado por uma doutrina de Deus revelada através da Escritura. É de extrema importância que seja tanto bíblica como piedosa em tal estudo. Pergunta 1: Qual é a única verdade inspirada, infalível e inerrante para o homem? Resposta: A única verdade inspirada, infalível e inerrante para o homem é a Palavra escrita de Deus, a Bíblia. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Mateus 4:4:...Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus (Mateus 4:4). Veja também: Gênesis 2:17-19; 3:1-12; Deuteronômio 8:3; Hebreus 1:1-3; 2 Pedro 1:20-21; 3: Comentário Alguns catecismos e obras sobre teologia começam com Deus e daí a razão para as Escrituras ser como uma revelação necessária e de Deus. Esta é uma abordagem filosófica. Nós devemos começar com as Escrituras. Somente a Bíblia é a verdade objetiva e escrita (2 Timóteo 3:16-17). Isto deve garantir que o nosso pensamento permanecerá bíblico em vez de filosófico, tanto em consistência quanto em nossa abordagem das realidades Divinas. A Bíblia é a nossa única regra de fé (crença, doutrina) e prática (vida). A Escritura é a nossa única fonte objetiva de verdade e de conhecimento, e nosso padrão para uma vida adequada, porque é a real Palavra de Deus escrita. Veja as Perguntas 7, 9 e 10. É através das Escrituras que nós temos um verdadeiro conhecimento de Deus, de nós mesmos e do

25 universo ao nosso redor. Nós podemos saber muito sobre Deus através de Sua criação (Romanos 1:18-20) e a partir do nosso próprio processo de pensamento instintivo, como fomos criados à imagem e semelhança (revelação natural) de Deus. Mas a autoconsistência moral de Deus (Seu caráter absolutamente justo), Seu amor redentor, Sua graça e misericórdia, e outras características morais necessárias só podem ser conhecidas através da história redentora escrita em sua Palavra (revelação especial). Veja a Pergunta 5. É apenas nas Escrituras que encontramos a salvação do pecado, a esperança de libertação por meio da obediência ativa e passiva do Senhor Jesus Cristo; a verdadeira e objetiva reconciliação com Deus e a certeza da esperança para o futuro. A natureza pode nos alegrar com as suas belezas e maravilhas; nós podemos ter pensamentos elevados e sublimes em nossas imaginações, mas somente nas Escrituras é que vamos encontrar o coração de Deus revelado e descobrir a glória e a doçura do Evangelho. Além disso, nós devemos entender que a Queda afetou os processos de pensamento do homem, e sua percepção das realidades espirituais é muito limitada ou distorcida pelo pecado (os efeitos noéticos do pecado, do Gr. noeō, perceber, entender. O processo de pensamento moral, intelectual e julgamento do homem caído ficou aleijado pela Queda. Cf. Romanos 1:21-25; 1 Coríntios 2:14; Efésios 4:17-19). Veja as Perguntas 37 e 38. Assim, a revelação natural (Deus revelado através de Sua criação) torna-se distorcida através de uma perspectiva caída e pecaminosa. Finalmente, o homem busca suprimir a verdade que ele conhece através da revelação natural em qualquer medida (suficiente para mantê-lo indesculpável), uma vez que agrava a sua mente, convence sua consciência e opõe-se às suas pressuposições naturais e pecaminosas (Romanos 1:18-20). Veja a Pergunta 10. A Escritura não revela tudo (Deuteronômio 29:29), mas revela suficientemente o que nós necessitamos saber: que nós somos pecadores diante de Deus, como ter o perdão dos pecados, como se reconciliar com Deus através do Senhor Jesus Cristo, como viver de modo aceitável perante Ele nesta vida e nos preparar para a eternidade. É apenas através das Escrituras que nós temos uma cosmovisão Teísta Cristã consistente, uma experiência Cristã válida e uma fé transcendente, contudo prática. Veja a Pergunta 121. Acreditamos que a Bíblia é a real Palavra de Deus escrita e não algo meramente teórico ou abstrato. É a substância de uma fé viva que repousa na verdade da Palavra de Deus, independentemente das circunstâncias. Tal crença não é mero fideísmo (uma fé irracional, incoerente). Nossa fé é fundamentada na Palavra racional de um Deus autorrevelado e inteligente. O testemunho do Espírito Santo autentica esta Palavra para a mente, para o coração e para a alma do crente. Seus mandamentos, profecias, advertências e promessas são total e infalivelmente verdadeiros. As Escrituras devem, portanto, formar a verdadeira estrutura de nossas vidas. Veja a Pergunta 10. Muitos podem negar o Cristianismo porque não conseguem acreditar em milagres, ou

26 presumir que existam inconsistências no sistema Cristão. Estes se opõem à Divindade do Senhor Jesus Cristo, ao Nascimento Virginal, à natureza vicária da morte de nosso Senhor ou à ressurreição, etc. Estes são pensados como sendo irracionais, ou seja, contrários à razão. Tais realidades nunca são a questão real. A questão primária é que Deus falou claramente e com autoridade absoluta para o homem (Hebreus 1:1-2), e este registro foi escrito. Esta revelação Divina em forma escrita continua com plena autoridade (o significado de está escrito (Gr. gegraptai, tempo perfeito) é Ela permanece escrita com autoridade inalterada ). A verdadeira questão é sempre a veracidade de Deus na e através da Bíblia. As Escrituras são a Sua Palavra, e nós somos obedientes ou desobedientes a Ele e à elas. Veja a Parte II. Será que as Escrituras têm seu devido lugar em nossas vidas? As nossas vidas refletem a sua orientação e poder transformador? Será que nós amamos e obedecemos a Deus, conforme revelado em Sua Palavra? Pergunta 2: Qual é o fim principal do homem? Resposta: O fim principal do homem é glorificar a Deus, e deleitar-se nele para sempre. 1 Coríntios 10:31: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Apocalipse 4:11: Digno és, Senhor, de receber glória, e honra, e poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade são e foram criadas. Veja também: 1 Crônicas 29:10-14; Eclesiastes 7:29; 12: Comentário Este universo e todas as coisas e todos que estão nele existem para o bom prazer e glória de Deus. O homem é o portador da imagem de Deus, criado como Ele e para Ele (Gênesis 1:26-28). O homem foi criado originalmente justo para encontrar significado e satisfação em servir a Deus e desfrutar de Sua comunhão (Eclesiastes 7:29). Veja a Pergunta 33. O primeiro homem, Adão, foi criado para pensar os pensamentos de Deus e segui-los, isto é, para dar o mesmo significado a tudo o que Deus tinha dado a ele em virtude de seu ato criativo. Veja a Pergunta 31. No contexto da criação primitiva, não-caída, nada mais poderia ser acrescentado à alegria e satisfação do primeiro casal. No entanto, em Adão a raça humana caiu da sua retidão original e tornou-se intelectualmente incapacitada, moralmente depravada e empiricamente pecaminosa (Gênesis 3:1-8; Romanos 1:18-25; 5:12; 1 Corín-

27 tios 2:14; Efésios 4:13-17). Veja as Perguntas 34, 37 e 38. A salvação no tempo e na história humana é a redenção da imagem Divina no homem (Romanos 8:29). Isto exigiu a encarnação, humilhação e exaltação do Senhor Jesus Cristo (Filipenses 2:5-11), e a união dos crentes com e em Cristo (Romanos 6:1-14; 8:28-39; Colossenses 3:1-4). Veja a Pergunta 125. Finalmente, todos os atributos Divinos serão glorificados, seja no julgamento ou redenção do homem e do universo (2 Pedro 3:7-13). A natureza e o caráter de Deus revelados nas Escrituras formam a base de toda a verdade, conhecimento, esperança e confiança para o crente. Nós confiamos em Deus e descansamos nele pela fé, não por causa do que Ele fez, faz ou pode fazer por nós, para nós ou através de nós, mas, sim, por causa de Quem e do que Ele é, ou seja, a fé repousa na Pessoa de Deus, não meramente em Suas ações. Nós só encontramos sentido e plenitude quando o fazemos no contexto do verdadeiro prazer e glória de Deus. Você já descobriu a principal finalidade do homem? Você está percebendo porque Deus criou você e situou você neste ponto do tempo na história? A glória de Deus é seu constante e maior objetivo? Você encontra prazer em seu relacionamento com o Altíssimo? Pergunta 3: Quem é o único grande Objeto de nosso conhecimento, adoração e prazer? Resposta: O único grande Objeto de nosso conhecimento, adoração e prazer é o Triuno, o autorrevelado Deus da Escritura. Salmos 29:2: Dai ao Senhor a glória devida ao seu nome, adorai o SENHOR na beleza da santidade. Salmos 73:25-26: Quem tenho eu no céu senão a ti? E na terra não há quem eu deseje além de ti. 26 Minha carne e o meu coração desfalecem; mas Deus é a fortaleza do meu coração, e a minha porção para sempre. Salmos 96:9: Adorai o Senhor na beleza da santidade; tremei diante dele toda a terra. Provérbios 1:7: O temor do Senhor é o princípio do conhecimento; os loucos desprezam a sabedoria e a instrução. Provérbios 9:10: O temor do Senhor é o princípio da sabedoria, e o conhecimento do Santo é o entendimento. João 17:3: E a vida eterna é esta: que te conheçam, a ti só, por único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste.

28 1 Coríntios 10:31: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para a glória de Deus. Veja também: Romanos 1:18-32; 11:33-36; Atos 17:27; Efésios 4: Comentário Existem várias abordagens para a crença ou descrença em Deus. Nenhuma crença, ou sistema é simplesmente neutro; cada um traz consigo implicações teológicas, morais e éticas necessárias. Estas implicações foram e são vistas ao longo da história da humanidade e em suas várias culturas e sociedades. Cada religião, portanto, tem uma visão de mundo e da vida correspondente. O teísmo é a crença em um Deus ou deuses. O ateísmo é a descrença em Deus ou deuses. O ateísmo, como sustentado pelo homem moderno, secularizado, pressupõe a evolução, o acaso e o destino. O deísmo é a ideia racionalista de que Deus é um ser pessoal absoluto e criador do universo, mas que Ele nem Se revelou nem está envolvido nos eventos da natureza, história ou no drama humano. Assim, o homem não precisa temer a Deus ou a retribuição. O politeísmo é a crença em vários deuses. O politeísmo não pode trazer todas as características Divinas em um só ser. O ceticismo, negando a revelação Divina, acredita que a razão não pode provar a existência de Deus. O panteísmo sustenta que Deus é semelhante à criação. É a negação da personalidade de Deus, e, portanto, de qualquer responsabilidade para com Deus. O Panenteísmo fornece uma base filosófica para o teísmo aberto ou Teologia do Processo. Deus é identificado com o universo, mas Ele é mais do que o universo. Ele é a mente eterna da qual o universo é o corpo, por assim dizer. Tanto Deus quanto o universo estão em processo de expansão; o futuro é desconhecido. O Pluralismo Religioso, característica da filosofia pós-moderna, é a ideia de que todas as religiões têm algo de bom, e os homens podem ter um relacionamento significativo com Deus através de vários caminhos religiosos. Todas estas várias visões carecem de uma fonte revelada definitiva, uma revelação Divina autoatestada, e, portanto, uma base epistemológica suficiente (fonte da verdade e do conhecimento). O Cristianismo Bíblico não é meramente teísta, ou seja, não se limita a acreditar na existência de um Deus. O Cristianismo Bíblico sustenta o Teísmo Cristão, o que necessariamente significa que o Triuno, o Deus autorrevelado Se revelou na Criação, na Providência, na História, em sua Palavra escrita e no Senhor Jesus Cristo. Apenas o Teísmo Cristão possui a base suficiente, como religião revelada, para fornecer um sistema coerente de verdade para a teologia, criação, história, moral e ética uma cosmovisão inclusiva. Veja Perguntas O Teísmo Cristão como um sistema de crenças sustenta que o Deus Triuno reve-

29 lou a Si mesmo, que Ele é o único Grande Objetivo do conhecimento, e que ter um relacionamento correto com Ele através da Pessoa e obra de seu Filho leva ao mais elevado grau de significado e satisfação. O Triuno, o autorrevelado Deus da Escritura é a fonte de todo o conhecimento verdadeiro. O homem como um ser criado deve encontrar a fonte da verdade e do conhecimento fora de si mesmo. Assim, o homem é por necessidade uma criatura de fé. Embora o homem moderno de bom grado se considere científico e empírico em sua epistemologia (ciência do conhecimento e reivindicações da verdade), ele é necessariamente levado a um princípio de fé, e, portanto, a uma postura pressuposicional para aquilo que ele considera ser verdadeiro e verdade. Como o portador da imagem de Deus, o homem deve encontrar o sentido a verdade e o conhecimento em seu Criador. Veja as Perguntas 31, 120 e 121. Para o homem conhecer a si mesmo, ele deve, como o portador da imagem de Deus, começar com Deus. Deus é o Criador, Sustentador e Governador do universo criado, e Suas leis reinam em todas as esferas espiritual, moral e física (Romanos 11:36). Conhecer a Deus é possuir o verdadeiro conhecimento; suprimir o conhecimento de Deus é negar a possibilidade da verdade, do conhecimento e da realidade. Ter um relacionamento correto com Deus no contexto de Sua Lei Palavra, ou seja, ser reconciliado com Deus por meio de Jesus Cristo pela fé é realmente conhecê-lo e, assim, possuir a única base correta e consistente para verdadeiramente entender algumas coisas ou a totalidade das coisas. Ter um relacionamento correto com Deus, através da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo é encontrar o perdão, a reconciliação, a paz e a comunhão, e, portanto, a comunhão com alegria em Deus (Romanos 3:21-26; 5:1-2; 1 João 1:3-7). Para os crentes, a Palavra escrita de Deus constitui a nossa única regra de fé e prática. Sob o senhorio soberano de Jesus Cristo (Mateus 28:18; Atos 2:36), esta Palavra deve governar todas as esferas da vida os reinos espiritual, religioso, moral, ético, social, político e espiritual. Jesus Cristo é o Senhor soberano do universo e Sua palavra é a lei do crente. As reivindicações totalitárias de Cristo Jesus como Senhor soberano devem ser acreditadas, amadas e obedecidas alegremente, declaradas e defendidas em todas as esferas da existência humana. Como o Senhor DEUS é o Criador, Possuidor e Governante Soberano do céu e da terra, como todo fato é um fato criado e como nós devemos fazer tudo para a glória de Deus, não há nada que seja secular; tudo é, enfim, sagrado. Assim, tudo em nosso pensamento, fala e atos é afinal uma forma de adoração ou deveria ser. A adoração formal, seja pública ou privada, deve refletir o caráter de Deus; deve ser santa, justa, reverente, alegre e honrosa a Deus, ou seja, a adoração deve ser teocêntrica (centrada em Deus) e não antropo-

30 cêntrica (centrada no homem). A verdadeira adoração deve ser regulada pela Palavra de Deus, e não pela inovação do homem. Adoração e entretenimento são mutuamente exclusivos. Muito do culto contemporâneo nem é digno desse nome, nem glorifica ao Deus da Escritura. Ver Perguntas 144 e 151. A verdadeira espiritualidade é essencialmente intelectual, visto que alguém deve apreender e entrar em acordo com a verdade de Deus escrita a fim de conhecer ao Seu Evangelho e consistentemente aplicar esta verdade à sua vida e experiência. Não existe lugar para uma religião irracional. Uma fé inteligente, que é baseada na Bíblia, dá a base adequada e suficiente para o sentimento. A verdade e as emoções estão inerentemente relacionadas. A primeira deve servir de base para a última ou a religião será irracional e inconsistente. Veja a Pergunta 7. Você conhece a Deus? Você se alegra nele do modo como Ele tem se revelado a você em Sua Palavra? O seu culto honra a Deus? Ele reflete Seu caráter santo e justo? Pergunta 4: Como nós podemos conhecer a Deus? Resposta: Nós podemos conhecer a Deus apenas como Ele tem tido o prazer de revelar- Se a nós. Jó 11:7: Porventura alcançarás os caminhos de Deus, ou chegarás à perfeição do Todo- Poderoso?. Salmos 19:1-3: Os céus declaram a glória de Deus, e o firmamento anuncia a obra das suas mãos. 2 Um dia faz declaração a outro dia, e uma noite mostra sabedoria a outra noite. 3 Não há linguagem nem fala onde não se ouça a sua voz. Atos 17:27-28: Para que buscassem ao Senhor, se porventura, tateando, o pudessem achar; ainda que não está longe de cada um de nós; 28 porque nele vivemos, e nos movemos, e existimos.... Veja também: Gênesis 1:1; João 1:9, 18; Romanos 1:18-25; 2:14-16; Colossenses 2:9; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:1-3. Comentário Deus é o nosso Criador; nós somos Suas criaturas. As Escrituras devem cuidadosamente manter esta distinção e relação Criador-criatura. Portanto, nós só podemos conhecê-lo à

31 medida que Ele tem o prazer de revelar-se a nós. Ele é infinito; nós somos finitos. Ele é absoluto (autoexistente e sem quaisquer limitações externas); nós somos relativos (dependentes de Deus e das circunstâncias externas para a nossa existência e significado). Nós não somos apenas limitados por nossa condição de criaturas, mas também pelas consequências intelectuais (efeitos noéticos) do pecado (Romanos 1:18-25; 1 Coríntios 2:14). Deus Se revelou a nós de várias maneiras. Estes meios são de natureza progressiva e histórica: Primeiro Deus revelou-se a nós através da luz da natureza. O homem é o portador da imagem de Deus e possui um instinto para o Divino. Os efeitos noéticos do pecado têm entorpecido e distorcido isto. O homem por natureza é incuravelmente religioso, mas falta tanto a capacidade como a motivação para buscar a Deus corretamente (Atos 17:22-31). Ele é epistemologicamente falido, ou seja, pecaminosamente fútil em seu raciocínio, incapacitado e suprime o que Ele sabe da verdade, como seu ser interior está em trevas (Romanos 1:18-25; Efésios 4:17-19). Segundo, Deus revelou-se em e através de Sua criação a ponto de o homem caído tornar-se inescusável, embora ele suprima este testemunho (Romanos 1:18-20). Veja a Pergunta 10. Terceiro, Deus revelou-se através de Suas relações providenciais na história, mas o homem as interpreta supersticiosamente segundo suas próprias pressuposições em termos de acaso, destino ou sorte, não dando glória a Deus (Romanos 1:21-25; 2 Pedro 3:3-6). Veja a Pergunta 35. Quarto, Deus revelou-se através da Sua Palavra. Esta revelação foi escrita e preservada (João 17:17; 1 Timóteo 3:16; 2 Pedro 1:20-21). Permanece em todo tempo como testemunha da natureza, do caráter, do propósito e da veracidade de Deus. Somente nas Escrituras está a mensagem da salvação e reconciliação. Finalmente, Deus revelou-se em e através do Senhor Jesus Cristo, Seu Filho eterno e o único Redentor (João 1:14, 18; Filipenses 2:5-11; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:1-4). Veja as Perguntas 25, É através das Escrituras que nós podemos conhecer a Deus, a nós mesmos, compreender o mundo à nossa volta, e ter uma revelação definitiva e com autoridade acerca da salvação do pecado, de uma vida justa, da história humana e de nosso próprio destino. Você O conhece? Você O conhece e a si mesmo como revelado em sua Palavra? Você O conhece salvificamente no Senhor Jesus?

32 Pergunta 5: Quais são os dois tipos de revelação divina que Deus nos deu para que possamos conhecê-lo? Resposta: Deus nos tem dado tanto a revelação geral quanto a revelação especial. Mateus 4:4 Ele [Jesus], porém, respondendo, disse: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus. Gênesis 2:16-17: E ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: De toda árvore do jardim comerás livremente, 17 mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás. Veja também: Gênesis 1:28-29; Salmos 19:1-14; Romanos 1:18-20; Hebreus 1:1-3. Comentário A revelação geral inclui a luz da natureza, a criação e as obras da providência. A revelação especial é falada diretamente de Deus para que nós entendamos. O homem não foi destinado a viver separado nem nunca esteve sem uma Palavra direta e compreensível da parte de Deus. Mesmo antes da Queda, vivendo ainda Adão no Jardim do Éden ele tinha uma palavra direta de Deus para governar sua vida e suas ações (Gênesis 2:15-17). Ninguém pode entender simples e completamente a verdade de Deus a partir da natureza (Romanos 1:18-20) ou a partir de seu próprio pensamento ou sentimentos. A revelação natural é insuficiente por si só, embora seja suficiente para deixar o homem inescusável quanto à realidade e o poder de Deus. A filosofia começa com o homem e sua busca pelo definitivo; a Escritura é uma revelação direta de Deus. A consciência sozinha não é um guia seguro ou infalível, já que o homem é um pecador, um ser caído (Atos 26:9; Romanos 1:18-32). A consciência deve estar sujeita à Palavra e ao Espírito de Deus (Romanos 9:1). Veja a Pergunta 10. O homem foi criado para pensar os pensamentos de Deus e segui-los, isto é, para dar o mesmo significado a tudo o que Deus tinha dado a ele. Isto foi necessário porque o homem era uma criatura e foi colocado em um mundo que já havia sido criado e estabelecido por Deus. O homem foi criado e continua como uma criatura de fé porque a fonte da verdade e do conhecimento permanece externa a ele mesmo. Mesmo aqueles que não reconhecem a Deus ou a Sua Palavra são criaturas de fé, isto é inevitável. O homem por natureza tem que acreditar. Ele deve acreditar em alguém ou em algo. Na verdadeira raiz de seu ser, cada pessoa é uma criatura de fé, e pressupõe ou presume isto quando procura interpretar qualquer fato ou raciocinar sobre qualquer assunto. Atrás do racionalismo, do empirismo (o

33 moderno método científico) ou intuição, o homem ainda postula sua abordagem pela fé em algo ou em alguém. Ele continua a ser, por natureza, um pressuposicionalista. A Palavra que Deus deu ao homem é inteligente, compreensível e perpétua. Deus deu Sua Palavra para ser compreendida e obedecida. Sua Palavra permanece para sempre ela nunca diminui em sua autoridade. Embora Deus tenha dado Sua Palavra a milhares de anos atrás, ela é tão completa e cheia de autoridade como se Ele tivesse acabado de falála. Observe as palavras: Está escrito, quando o Novo Testamento refere-se às Escrituras do Antigo Testamento. A Palavra de Deus escrita permanece para sempre com plena autoridade. Você conhece Deus através de ambas as revelações, natural e especial? Pergunta 6: Qual é a importância das Escrituras? Resposta: As Escrituras são necessárias para conhecer, servir, gozar e glorificar verdadeiramente a Deus. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Mateus 4:4. Ele [Jesus], porém, respondendo, disse: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. Veja também: Salmos 1:1-3; 19:7-14; 1 Coríntios 10:31; 2 Timóteo 3:15-17; 1 João 5:13. Comentário À parte das Escrituras, o nosso conhecimento de Deus, de nós mesmos e do mundo ao nosso redor seria seriamente, mesmo fatalmente, imperfeito. A intuição natural, a especulação e a razão provam ser tanto insuficientes quanto enganosas por causa dos efeitos noéticos do pecado e da aversão natural contra Deus (Romanos 1:18-32; 8:7; 1 Coríntios 2:14; Efésios 4:17-19). Não importa quão fervorosa ou emocional a experiência religiosa seja, sem uma base de estabilização necessária na revelação Divina. Nós igualmente necessitamos ter uma palavra direta, inteligente e suficiente de Deus. A afirmação de abertura da Escritura: No princípio criou Deus o céu e a terra (Gênesis 1:1), é determinante para todos que seguem completamente a revelação Divina escrita.

34 Esta afirmação é pressuposicional acerca da existência de Deus, Sua soberania absoluta e a eterna relação e distinção Criador-criatura, e a verdade que cada fato é um fato criado, ou seja, não existem quaisquer fatos brutos (indefinidos ou não-criados) no universo. Veja a Pergunta 30. Porque o homem é criado à imagem e semelhança de Deus, ele só pode realmente conhecer a si mesmo começando com um estudo de Deus. Deus só pode ser conhecido verdadeira e adequadamente ao passo que Ele tenha prazer em revelar-se em Sua Palavra escrita. Assim, as Escrituras nos revelam quem Deus é, quem somos, o que ocorreu na Queda, como devemos ser reconciliados com Ele, viver para Ele e antegozar o estarmos para sempre com Ele. As Escrituras revelam tudo o que é necessário a nós para vivermos piedosamente nesta vida e nos prepararmos para a eternidade. Assim, a Escritura deve ser nossa única regra de fé (o que acreditamos) e prática (como devemos viver). Da Palavra de Deus nós devemos encontrar e implementar uma cosmovisão Cristã Teísta ou filosofia bíblica e abrangente de vida que seja piedosa e consistente. Veja as Perguntas Você reconciliou-se com o Deus que Se revelou em Sua Palavra? Você busca alinhar a Sua vida à verdade dele?

35 PARTE II AS ESCRITURAS SÃO A PALAVRA DE DEUS O estudo doutrinário das Escrituras é denominado de Bibliologia, do Gr. biblos, livro, que é a primeira palavra do Novo Testamento em Grego. Nesta era, quando as Escrituras são atacadas no que diz respeito à sua inspiração e autoridade Divina, deve ser entendido que a Bíblia é a nossa única verdade objetiva; todo o resto é subjetivo e sujeito a mal-entendidos ou mudança. Pergunta 7: O que é a Bíblia? Resposta: A Bíblia é a revelação especial de Deus para o homem, em forma escrita. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja Também: Êxodo 17:14; 24:12; 31:18; Lucas 24:25-27, 45-47; João 5:45-47; Hebreus 1:1-3; 2 Pedro 1:20-21; 3: Comentário A palavra Bíblia deriva da palavra Grega livro. Ela ocorre como a primeira palavra do Novo Testamento em Grego: O livro (biblos) da geração de Jesus Cristo... (Mateus 1:1). É a partir desta ocorrência que temos a nossa palavra portuguesa Bíblia, que agora se refere a toda a Palavra de Deus escrita. A Bíblia é tanto um livro quanto uma biblioteca de sessenta e seis livros que compõem o cânon da Escritura. As Escrituras formam um todo não-contraditório (coerente), unificado, como a própria Palavra do Deus vivo escrita (preservada em forma escrita). A Bíblia também é conhecida como Escritura, ou As Escrituras. A palavra significa escritos (Gr. graphai) e refere-se especialmente à Palavra de Deus em forma escrita a Palavra de Deus escrita e preservada para nós. A fórmula encontrada setenta e uma vezes no Novo Testamento: Está escrito, significa que ela está escrita com plena e inalterada autoridade.

36 A vida Cristã é composta de dois aspectos, o objetivo e o subjetivo. O objetivo é revelado na verdade das Escrituras como o padrão de crença e conduta; o aspecto subjetivo é a nossa experiência pessoal, que deve derivar e refletir o aspecto objetivo. Separados da Escritura, nós seríamos deixados inteiramente com o aspecto subjetivo. Todos se tornariam necessariamente relativistas (sem fim, palavra de autoridade, com exceção da força da experiência individual), empíricos (todo julgamento seria baseado na experiência apenas), existenciais (completamente subjetiva e tendendo para o irracionalismo ou emocionalismo) e pragmáticos (aquilo que funciona melhor é correto). Assim, o mais emocional ou místico seria o mais espiritual, e as personalidades mais fortes ou mais persistentes determinariam a direção do Cristianismo. A única salvaguarda para tais desvios é a Palavra de Deus escrita devidamente compreendida e corretamente interpretada (Salmos 119:105; Isaías 8:20; João 17:17; 2 Timóteo 2:15). A finalidade de todo estudo da Bíblia é a verdade doutrinária. Alguém simplesmente não conhece as Escrituras até que ele chegue consistentemente ao seu ensino doutrinário, e reciprocamente, ninguém conhece a Doutrina Cristã como deveria, a não ser que ele a entenda biblicamente. É o ensino doutrinário da Escritura que deve governar nosso pensamento, guiar nossas vidas e reger sobre nossas emoções. Alguns poderiam contestar um Cristianismo intelectual, preferindo uma abordagem mais simplista ou devocional, não percebendo que o devocional se legítimo em tudo deve derivar do doutrinário, e o doutrinário da hermenêutica, e a hermenêutica da exegese (exata leitura do texto). Muitos parecem querer uma religião coração e não uma religião cabeça, que muitas vezes se torna um zelo que não convém e sem o conhecimento adequado. Irracionalidade não é espiritualidade, nem o sentimento é a base adequada para a fé ou prática. Nós devemos entender que a ignorância da verdade Divina, o irracionalismo religioso e uma aversão à doutrina e a um estudo e aprendizagem sérios, não são virtudes Cristãs nem características que devam ser imitadas. Como Deus fez o homem com um coração e um cérebro, e o fez vertical com o cérebro acima de seu coração, nós preferimos um equilíbrio necessário como reflexo da concepção Divina. As emoções devem ser responsivas à verdade Divina, nunca causativas. O Apóstolo Paulo escreveu a uma de suas mais queridas igrejas: E peço isto: que o vosso amor cresça mais e mais em ciência e em todo o discernimento, para que aproveis as coisas excelentes... (Filipenses 1:9-10). E para outra assembleia: Eu... não cesso de dar graças a Deus por vós, lembrando-me de vós nas minhas orações: Para que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória, vos dê em seu conhecimento o espírito de sabedoria e de revelação (Efésios 1:15-17). E o Apóstolo Pedro não concluiu a sua última epístola com as palavras: Antes crescei na graça e conhecimento de nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo... (2 Pedro 3:18)?

37 Por que estudar a Bíblia? A seguir estão as principais razões corretas: (1) glorificar a Deus, (2) estar em comunhão com Cristo, (3) conhecer a vontade de Deus, (4) ser obediente a Deus, (5) crescer em direção à maturidade espiritual, (6) promover a nossa santificação, (7) preparar para o ministério da Palavra, (8) compreender o nosso propósito, (9) manter a pureza da igreja, (10) edificar os outros, (11) evangelizar os não-convertidos, (12) defender inteligentemente a fé e (13) se preparar para a eternidade. Você é um amante e estudioso da Bíblia? Pergunta 8: Quais são os termos importantes acerca da Bíblia como a Palavra de Deus escrita? Resposta: Os termos importantes acerca da Bíblia como a Palavra de Deus escrita são: inspiração, autoridade, infalibilidade, inerrância, suficiência, canonicidade e iluminação. Comentário Se a Bíblia é a própria Palavra de Deus preservada em forma escrita e ela é então há certas coisas que são necessariamente verdadeiras: A Bíblia é a Palavra inspirada de Deus, e não apenas a obra ou as palavras dos homens. Porque a Bíblia é a própria Palavra de Deus, ela é plena em autoridade, a autoridade mais alta. Assim também a própria Palavra de Deus escrita, é infalível incapaz de errar e sem engano. Assim também a Palavra de Deus escrita, inspirada, plena em autoridade e infalível, é necessariamente inerrante ou sem erro e totalmente verdadeira em todos os aspectos. Porque a Bíblia é a própria Palavra de Deus e totalmente confiável em todos os aspectos, ela é suficiente como nossa única regra de fé (aquilo em que devemos acreditar) e prática (como devemos viver). Deus achou por bem autenticar e preservar certos livros e não outros. Juntos eles formam o cânon ou corpo da verdade Divina que nós chamamos de a Bíblia ou as Escrituras. O processo pelo qual apenas estes certos livros foram devidamente reconhecidos é chamado de canonização da Escritura. A verdadeira natureza da inspiração Divina, autoridade, infalibilidade e inerrância necessariamente determina a preservação das Escrituras ao longo dos tempos nos idiomas originais como a própria Palavra de Deus. Há mais três termos importantes com os quais alguém deve estar familiarizado: exegese, hermenêutica e aplicação. Exegese (mostrar o significado do texto significado da palavra, gramática e sintaxe na língua original) refere-se à leitura do texto, ou seja, ela

38 responde à pergunta: O que o texto diz?. Hermenêutica é a ciência de interpretação. Ela responde à pergunta: O que o texto quer dizer? (Lucas 10:26). Aplicação refere-se ao texto da Escritura, uma vez que ele pode ser aplicado a uma determinada situação: Como esta passagem é ou pode ser legitimamente aplicada às nossas modernas era e situação?. A aplicação deriva da interpretação. Uma distinção necessária deve ser feita entre a interpretação e a aplicação. Se estas estão confusas, então alguém pode acreditar que a aplicação é a interpretação, e, assim, ser impossibilitado de entender verdadeiramente uma determinada passagem. Algumas pregações violam este princípio e conduzem a malentendidos e confusões. Pergunta 9: O que se entende por inspiração das Escrituras? Resposta: Inspiração é a obra de Deus sobre os corações, mentes e mãos dos homens para nos dar a própria Palavra de Deus em forma escrita. 2 Timóteo 3:16: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça. 2 Pedro 1:20-21: Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da Escritura é de particular interpretação. 21 Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo. Veja também: Isaías 8:20; 1 Coríntios 2:9-14; Hebreus 1:1-3. Comentário O termo inspiração deriva do Latim inspiro, respirar para dentro, referindo-se aos autores humanos. A questão real, no entanto, é que as próprias Escrituras são inspiradas por Deus, ou seja, soprada por Deus (theopneustos) 2 Timóteo 3:16. A grande verdade da revelação Divina é que Deus falou aos homens (Hebreus 1:1-3). Ele não só falou aos homens, mas falou em termos compreensíveis. A grande verdade da inspiração é que esta revelação é preservada e protegida como a própria Palavra de Deus escrita. A inspiração é a influência sobrenatural exercida sobre os escritores sagrados pelo Espírito de Deus, em virtude da qual os seus escritos são a própria Palavra de Deus. Assim, a inspiração Divina se estende aos próprios escritos. Qualquer visão de inspiração Divina, que não se refira ao verdadeiro texto como inspirado, é tanto inadequada quanto defeituosa. A inspiração é desta forma tanto verbal (estende-se às verdadeiras palavras, e, portanto, às nuances de gramática e sintaxe nas línguas originais) quanto plena (completa ou igual em todo).

39 Há uma nítida diferença entre uma tradução e uma versão. O excesso de versões modernas torna esta discussão necessária. A tradução estrita começa com a língua original e, ao passo que, expressando-se em outro idioma, mantém-se o mais próximo possível do texto no idioma original com suas complexidades gramaticais, de sintaxe e expressões idiomáticas mesmo ao sacrifício de estilo. Uma versão difere de uma tradução na medida em que ela é uma versão de uma tradução anterior, em uma segunda língua, ela usa a gramática, sintaxe e expressões dessa segunda língua e torna muito maiores as concessões para a suavidade da leitura e da expressão do pensamento. Em suma, uma tradução se detém mais perto da linguagem original, enquanto que uma versão se detém mais de perto da segunda língua. Na medida em que uma determinada tradução ou versão expressa o pensamento e a verdade da língua original, tal tradução ou versão é a autoridade da Palavra de Deus. Isto leva necessariamente à consideração das expressões idiomáticas de uma língua, a incapacidade de alguns idiomas secundários em expressar a plenitude do original, e uma determinada fidelidade à gramática, sintaxe, contexto e teologia do texto. Muitas versões modernas são totalmente inadequadas, uma vez que elas não se baseiam em qualquer texto dado, mas são, na realidade, paráfrases, e algumas realmente mudam o sentido do texto e por isso alteraram o seu ensinamento doutrinário. Não há substituto para um conhecimento e um estudo das línguas originais. A inspiração Divina da Escritura é a pressuposição primária do Cristianismo. Ela é a religião Divinamente revelada e, portanto, permanece única entre as religiões do mundo. As Escrituras são então o pou sto (Lit: um lugar onde eu possa ficar ) ou ponto de referência para o Cristão. O Cristianismo Bíblico é o Teísmo Cristão, ou seja, a verdade do Triuno, o Deus autorrevelado das Escrituras. Toda fé posterior (aquilo que deve ser crido) e prática (como nós devemos viver) derivam desta verdade. As Escrituras são, portanto, a nossa única regra de fé e prática. Que importância vital é então, tanto conhecê-la quanto interpretá-la corretamente. A Escritura é sua regra de fé e prática? Pergunta 10: O que se entende pela autoridade da Escritura? Resposta: A autoridade da Escritura é a regra ou governo que a Bíblia deve desempenhar totalmente sobre nossas vidas como a própria Palavra de Deus. Mateus 4:4: Ele [Jesus], porém, respondendo, disse: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar,

40 para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja também: 2 Coríntios 10:4-5; Hebreus 1:1-2; 1 Pedro 3:15; 2 Pedro 1: Comentário O termo autoridade deriva do Latim autor, originador ou autor. A autoridade da Escritura deriva do autoproclamado ou autorrevelado Deus Triuno da Escritura. A Bíblia é a Palavra com plena autoridade de Deus porque é exatamente isso a própria Palavra de Deus escrita. O homem como o portador da imagem de Deus é Divinamente e instintivamente pré-condicionado a receber a revelação de plena autoridade Divina tanto na criação (revelação natural) quanto na Palavra de Deus (revelação especial) Salmos 19:1-6; João 14:6; Romanos 1:18-20; Colossenses 2.3; 1 Tessalonicenses 2:13; 2 Timóteo 3:16-17; 2 Pedro 1: Ambas são suficientes para deixar o homem inescusável (Romanos 1:18-20; 2:11-16; 2 Pedro 3:3-5). As Escrituras são autoautenticadas ou autocertificadas, ou seja, elas testemunham de si mesmas em virtude de sua coerência (natureza não-contraditória), o testemunho do Senhor Jesus Cristo, o testemunho e poder do Espírito Santo e o poder delas de transformar vidas. Veja perguntas 14 e 136. A autoridade da Escritura é necessária. O homem precisa de uma revelação especial (a palavra direta e plena de autoridade de Deus) para guiá-lo a conhecer verdadeira e justamente a Deus, reconciliá-lo com Ele e a viver no contexto de Sua vontade revelada. A autoridade das Escrituras é abrangente. Ela engloba a totalidade da vida e da realidade. A autoridade das Escrituras é executiva. A Palavra de Deus vem a nós como mandato ou comando sua Lei-Palavra não apenas sugestão ou informações nós devemos ler, estudar, nos submeter e nos conformar a ela como tal. A autoridade das Escrituras é legislativa. Ela deve ser nossa regra de fé e prática. A autoridade da Escritura é judicial. É o padrão supremo e absoluto do que é certo ou errado, revelando a autoconsistência moral de Deus. A autoridade das Escrituras é perpétua. Nunca é antiquado crer e obedecer a Bíblia. Está escrito significa está escrito com autoridade plena e inalterada. Veja Pergunta 1. A autoridade das Escrituras é irrevogável. Porque as Escrituras derivam do próprio Deus, não há outro critério ou autoridade à qual elas possam estar sujeitas ou pela qual elas possam ser julgadas. Assim, usar os fatos da história, ciência ou vários argumentos para credenciar a Escritura é inerentemente dar a tais provas mais autoridade do que à própria Escritura. Veja a Pergunta 136. Existe uma questão essencial e primária que deve ser abordada sobre a autoridade bíblica. Em uma troca significativa (uma conversação inteligente no nível pressuposicional, ou seja,

41 uma conversa em que se fala de suas suposições básicas, expressando sua fé e cosmovisão. Veja as Perguntas 120 e 136) quando o crente é questionado por um incrédulo por que ele acredita e sustenta que a Bíblia é a própria Palavra de Deus, ele responde: Porque a própria Bíblia declara ser a Palavra de Deus, e esta afirmação é evidenciada pelo testemunho da Escritura a respeito de si mesma. A isto, o seu entrevistado pode retrucar: Isto é raciocínio circular, e logo, é inválido! Raciocínio circular é uma falácia lógica. Não está entendendo a pergunta! (petitio principii: Isto ocorre quando alguém assume em suas premissas o que ele está tentando provar em sua conclusão). Entretanto, quando falando ou discutindo no contexto das últimas questões, todo o raciocínio humano é amplamente circular ou pressuposicional, e é necessariamente baseado na fé. Em outras palavras, todos os fatos são interpretados pelas pressuposições de alguém. Isto vale para o Cristão que reconhece suas pressuposições baseadas na fé, e também para o não-crente que pode negar isto, e reivindica descansar na suposta neutralidade de fatos científicos. Todos os fatos são fatos criados. Não existem fatos brutos ou neutros, e o próprio incrédulo necessariamente, embora inadmitida ou inconscientemente, assume princípios e leis Teísticos Cristãos ou ele não poderá argumentar cientificamente! De fato, a menos que alguém assuma um universo ordenado estabelecido por determinadas leis, coerência alguma é possível sobre a qual se possa fundamentar qualquer ciência. As leis pressupostas pela ciência são as leis de Deus. A questão é: os argumentos de alguém são consistentes com o seu sistema professado? A este respeito, o crente é consistente (nãocontraditório ou coerente) e o não-crente prova ser inconsistente. Veja a Pergunta 136. A Palavra de Deus tem plena autoridade em sua vida? Pergunta 11: Qual é o significado da infalibilidade das Escrituras? Resposta: A infalibilidade da Escritura significa que a Escritura como a própria Palavra de Deus é incapaz de erro e, portanto, totalmente confiável e livre de engano. João 17:17: Santifica-os na tua verdade; a tua palavra é a verdade. Lucas 24:44: E disse-lhes: São estas as palavras que vos disse estando ainda convosco: Que convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos. Veja também: Tito 1:2; Hebreus 6: Comentário

42 Infalibilidade significa incapacidade de erro e isenção de engano. Porque a Escritura é a própria Palavra de Deus é necessariamente infalível. A infalibilidade resulta necessariamente da inspiração Divina. A Palavra de Deus reflete os atributos de seu Divino Autor quanto à sua veracidade ou confiabilidade. O termo infalibilidade também significa infalível ou certo. A Palavra de Deus é infalível, no sentido de que toda coisa revelada ou predita nas Escrituras, certamente, acontecerá no eterno propósito de Deus (Isaías 46:9-11; Efésios 1:3-11; Filipenses 2:9-11; 2 Pedro 3:7-13). Além disso, a Palavra de Deus enviada não voltará vazia de resultado, mas cumprirá o propósito Divino (Isaías 55:10-11). A infalibilidade da Escritura é fundamental para todas as promessas e profecias que Deus deu. A Igreja Ortodoxa Oriental ou Grega sustenta que a infalibilidade repousa nos Concílios da Igreja. A Igreja Católica Romana ensina que a infalibilidade repousa no Papa (infalibilidade papal em matéria de fé). O Cristianismo Bíblico sustenta que a infalibilidade repousa somente nas Escrituras (Sola Scriptura). Alguém pode facilmente ver quão intimamente a autoridade e a infalibilidade das Escrituras estão relacionadas. Nós sustentamos a infalibilidade das Escrituras em um sentido prático? Nós confiamos nas promessas de Deus? Nós prestamos atenção às suas advertências? Pergunta 12: O que significa a inerrância das Escrituras? Resposta: A inerrância das Escrituras significa que as Escrituras são isentas de erro e totalmente verdadeiras em todos os aspectos. João 17:17: Santifica-os na tua verdade; a tua palavra é a verdade. Veja Também: 2 Timóteo 3:16; 2 Pedro 1: Comentário Porque a Bíblia é a Palavra inspirada e autorizada de Deus, é infalível e inerrante. O termo inerrância (isenta e incapaz de erro) remonta ao século XIX, quando a confiabilidade das Escrituras em assuntos históricos e científicos foi questionada. Este termo foi adicionado ao termo infalibilidade como um novo teste de ortodoxia. Alguns têm tentado satisfazer as acusações do criticismo racionalista bíblico e da ciência moderna e ao mesmo tempo parecer ortodoxo pela tentativa de sustentar uma inerrância

43 salvífica (isto é, as Escrituras só são verdadeiras e confiáveis quando elas se referem à verdade da salvação, enquanto alegam que elas contêm erros históricos e científicos). Este ponto de vista nada mais é do que uma visão relativista da Escritura a acomodação sutil à incredulidade e é em si uma negação inerente da inerrância. Se as Escrituras contivessem qualquer erro, tal seria uma reflexão sobre a veracidade de Deus. Ele não poderia ou não nos daria a Sua Palavra contendo erros. Pergunta 13: Qual é o significado da suficiência das Escrituras? Resposta: A suficiência das Escrituras significa que somente a Bíblia é suficiente para governar ou regular nossas vidas e nos ensinar a respeito de Deus e de nossa relação com ele. Mateus 4:4:...Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. Veja também: João 17:17; Colossenses 3:16; 2 Timóteo 3:16-17; 2 Pedro 3:18. Comentário O homem, como o portador da imagem de Deus foi criado como uma criatura de fé porque: Primeiro, cada fato é um fato criado, e segundo, porque a fonte da verdade e do conhecimento era externa a si mesmo, ou seja, sua fé devia ser colocada na Palavra de Deus. Só o homem caído procura encontrar a fonte da verdade dentro de si mesmo, independente de Deus, ou seja, o homem caído e pecador considera que ele mesmo seja autônomo (uma lei em si mesmo, ou seja, autodeterminado e completamente independente de Deus) Gênesis 3:1-7. Os Cristãos devem ter uma epistemologia de revelação (Epistemologia é a ciência do conhecimento e das reivindicações da verdade), ou seja, as Escrituras devem formar a nossa fonte de autoridade não-contraditória para a verdade e o conhecimento. Isto vale para a nossa vida, adoração, moralidade, vida corporativa da igreja, evangelismo e defesa da fé. Embora as Escrituras não revelem todas as coisas (Deuteronômio 29:29), a revelação dela é suficiente para o nosso conhecimento, obediência e expectativa. Ir além das Escrituras em questões não reveladas a nós é especulação. Argumentar a partir das Escrituras e tirar boas e necessárias consequências é legítimo, visto que é por este meio que nós podemos aplicar as Escrituras de forma consistente às nossas vidas, permanecer consistentes com a pregação sobre os aspectos da verdade doutrinária ou a situações que podem nos con-

44 frontar contudo, apenas se tais consequências ou raciocínio forem bons e necessários. Nós nunca devemos basear qualquer doutrina em tal raciocínio. As consequências boas e necessárias estão preocupadas com a aplicação, e não com a interpretação. Nosso Senhor usou esta forma de raciocínio a partir da natureza espiritual de Deus para a verdadeira adoração espiritual (João 4:23-24). Ele argumentou com base nas Escrituras para justificar a cura, fazer o bem no dia de Sabath e argumentou que o Sabath foi feito para o homem e não o homem para o Sabath (Mateus 12:10-12; Marcos 2:23-28; 3:1-5). Ele também argumentou sobre o cuidado de Deus para com a criação, seu conforto e provisão (Mateus 6:28-32; 10:28-31; Lucas 12:22-31). Historicamente, na igreja organizada ou igreja estatal (Católica Romana), a autoridade e a suficiência derivavam da Escritura, da Tradição (escritos dos Padres da Igreja, as tradições eclesiásticas, etc.) e do édito Papal. Na Reforma Protestante, o brado se tornou, Sola Scriptura (pela Escritura Somente), Sola Fide (pela Fé Somente), Sola Gratia (pela Graça Somente) e Solo Christo (por Cristo Somente), em oposição à Cúria Romana, com suas tradições, decretos Papais, orações à Maria e aos santos e sua doutrina sacerdotal e sacramental da salvação. Os Reformadores Protestantes sustentavam que somente a Escritura era suficiente e plena em autoridade para guiar tanto a Igreja e quanto a vida individual. Os Batistas, como verdadeiros Cristãos Neotestamentários e herdeiros do Cristianismo Primitivo sempre defenderam a suficiência das Escrituras como o nosso principal distintivo ou característica. Todos os outros distintivos derivam deste. Veja a Pergunta 156. Aproximamo-nos das Escrituras de forma consistente e prática? Pergunta 14: O que significa a canonicidade das Escrituras? Resposta: A canonicidade das Escrituras faz referência aos vários livros que, juntos, compõem a Bíblia (o cânon bíblico) e o processo pelo qual somente eles são reconhecidos como Escritura (canonização). 2 Pedro 3:15-16: E tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor; como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada; 16 falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem, e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição. Veja também: 2 Timóteo 3:16-17; 2 Pedro 1:20-21.

45 Comentário Todas as Sagradas Escrituras juntas formam um Livro: a Bíblia. Mas a própria Bíblia é composta por sessenta e seis livros. É uma biblioteca Divina de vários livros trinta e nove no Antigo Testamento (Gênesis à Malaquias em nossa Bíblia em Língua Portuguesa) e vinte e sete no Novo Testamento (Mateus à Apocalipse em nossa Bíblia em Língua Portuguesa) que juntos formam o cânon das Escrituras. A palavra cânon é derivada do Grego canōn, e originalmente significava um bastão de medição ou haste reta. Era provavelmente um derivado do hebraico kaneh, ou cana, um termo do Antigo Testamento para uma vara de medir (uma cana utilizada como um instrumento de medição). Na época de Atanásio (c. 350), o termo cânon era aplicado à Bíblia, tanto como regra de fé e prática, e como o corpo de verdade inspirada e plena de autoridade. A existência e a validade de um cânon bíblico (um certo número de livros ou escritos que são verdadeiramente oriundos de Deus e são exclusivos nesse sentido) necessariamente pressupõe o Teísmo Cristão (a crença no Triuno, o autoproclamado Deus do Cristianismo conforme revelado nas Escrituras). Apenas se for pressuposto que o Triuno, o autorrevelado Deus das Escrituras falou, e que esta revelação foi escriturada (escrita) sob superintendência Divina (inspiração), a questão da canonicidade (quais livros são realmente dados por Deus) pode ser resolvida de uma maneira positiva. Veja a Pergunta 9. O Cristianismo Primitivo não-canonizou as Escrituras por sua própria autoridade (da igreja), ou seja, selecionou quais escritos deviam ser incluídos, mas ao contrário reconheceu aqueles escritos que eram e são canônicos. As diferenças entre os escritos canônicos e os não canônicos eram e são imediatamente perceptíveis. Como os primeiros Cristãos reconheceram certos livros como Escritura e rejeitaram outros? A resposta está na aplicação de vários princípios recolhidos a partir dos escritos dos primeiros Cristãos que detalharam o processo utilizado por eles e igrejas: Primeiro, o livro é pleno em autoridade? Será que possui autoridade Divina? Segundo, o livro é autêntico, ou seja, ele foi escrito por um dos Apóstolos ou ditado pelo autor? Terceiro, ele concorda com o restante da revelação Divina e com a regra ou analogia da fé? (Isto se refere à natureza inclusiva, não-contraditória, mas coerente da Escritura como a própria Palavra de Deus escrita. Isto também se refere ao ensino autoconsistente da Escritura à medida que ela trata de qualquer ponto determinado).

46 Quarto, é o livro dinâmico, ou seja, ele possui o poder de Deus para evangelizar e edificar? Isso se refere ao testemunho do Espírito no poder de Sua Palavra. Quinto, o livro é reconhecido pelos primeiros Pais da Igreja? Sexto, o livro é recebido pelo povo de Deus? Assim, as Escrituras formaram as igrejas, e não o inverso. A Escritura está fundamentada sobre a autoridade Divina e não sobre qualquer autoridade eclesiástica. As Escrituras, então, são autoatestadas ou autoautenticadas. O Espírito Santo dá testemunho quanto à veracidade das Escrituras para o crente. Veja a Pergunta 10. Alguns negam a conclusão do cânon das Escrituras, sustentando uma inspiração contínua, ou seja, que Deus ainda fala diretamente para e através dos homens por meio de visões, línguas (eloquência extática) ou profecias inspiradas. Tais pessoas deixam a Palavra de Deus em um estado incompleto, e, finalmente, sem autoridade. Veja a Pergunta 84. Será que nós reverenciamos as Escrituras e amamos seu Autor como deveríamos? Pergunta 15: O que se entende por iluminação? Resposta: Iluminação é o discernimento espiritual das Escrituras dada ao crente pela graça do Espírito Santo. 1 João 2:20-27: E vós tendes a unção do Santo, e sabeis todas as coisas E a unção que vós recebestes dele, fica em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine; mas, como a sua unção vos ensina todas as coisas, e é verdadeira, e não é mentira, como ela vos ensinou, assim nele permanecereis. 1 Coríntios 2:9-10: Mas, como está escrito: As coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem, são as que Deus preparou para os que o amam. 10 Mas Deus no-las revelou pelo seu Espírito; porque o Espírito penetra todas as coisas, ainda as profundezas de Deus. Veja também: Mateus 4:4; Lucas 24:13-32, 44-47; João 17:17; 1 Coríntios 2:9-16; Efésios 1:15-21; Colossenses 3:16; 2 Timóteo 3:16-17; Hebreus 5:10-14; 2 Pedro 3:18. Comentário O Espírito de Deus, que especialmente habita em cada crente verdadeiro, dá uma visão

47 espiritual das Escrituras, e através das Escrituras, da verdade espiritual ou doutrinária. A iluminação, portanto, não diz respeito apenas à mente; ela também inclui a vida em um sentido duplo: Primeiro, a finalidade de todo estudo Bíblico é a chegada até a verdade proposicional ou doutrinária. Neste sentido cada Cristão deve ser um teólogo. Segundo, a verdade doutrinária deve ter um profundo efeito sobre a vida do crente, ou seja, a teologia determina a moralidade de alguém, ou, tudo na vida é finalmente disciplinado pela teologia de alguém. Existe uma relação necessária entre a Escritura corretamente aprendida e sustentada e o caráter pessoal, ou seja, a vida de uma pessoa é necessariamente o reflexo de sua teologia. Essa unção ou iluminação é diferente, pois é uma marca da graça e absolutamente necessária para a experiência e o crescimento do Cristão (Romanos 1:18-22; 1 Coríntios 2:9-16; Efésios 4:17-19). Esse discernimento ou percepção espiritual capacita os verdadeiros Cristãos ao estudo das Escrituras, a alimentar-se da Bíblia como seu alimento espiritual, a receber instrução, a tornar-se doutrinariamente consistente e prudente, a estar totalmente equipado para a sua vida espiritual e a crescer em direção à maturidade espiritual. Embora não haja graus de inspiração, existem graus de iluminação, dependendo da fé, da piedade, do estudo das Escrituras e da maturidade espiritual de alguém (1 Coríntios 2:9-13; Efésios 1:15-19; 2 Pedro 3:18). Deve-se cuidadosamente notar que a iluminação espiritual não é estática, mas ela poderá diminuir devido ao pecado não-confessado, ao entristecer do Espírito da Verdade, à incredulidade, à preguiça espiritual, ou ainda, poderá diminuir por desviar-se pelo medo ou descrença de qualquer aspecto da verdade Divina (Efésios 4:30; Hebreus 5:10-14). Alguém que consiga chegar a um acordo com qualquer aspecto da verdade bíblica e depois rejeitála por qualquer motivo, apresentará necessariamente o mesmo grau de incapacidade de discernir a verdade do erro. Nós oramos pela compreensão e iluminação (Salmos 119:18)? Será que procuramos seriamente viver de acordo com o padrão da verdade que conhecemos? Pergunta 16: De que forma Deus nos deu a Sua Palavra? Resposta: Deus nos deu Sua Palavra na forma de história redentora (a história ou registro da salvação). Gálatas 4:4-5: Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, 5 para remir os que estavam debaixo da lei, a fim de recebermos a adoção de filhos.

48 Lucas 24:44-47: E disse-lhes: São estas as palavras que vos disse estando ainda convosco: Que convinha que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos. 45 Então abriu-lhes o entendimento para compreenderem as Escrituras. 46 E disse-lhes: Assim está escrito, e assim convinha que o Cristo padecesse, e ao terceiro dia ressuscitasse dentre os mortos, 47 e em seu nome se pregasse o arrependimento e a remissão dos pecados, em todas as nações, começando por Jerusalém. Veja também: Gênesis 3:15; Lucas 24:25-27; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:1-3. Comentário A autorrevelação do Deus Triuno ao homem foi escrita. Essa revelação é denominada As Sagradas Escrituras ou A Bíblia. Essa revelação Divina é de natureza progressiva. Deus não comunicou Sua verdade completamente em Gênesis (tanto a criação (Romanos 1:18-20) quanto a redenção (João 3:14-16; Gálatas 4:4-5) são revelações de Deus e a partir de Deus), no Pentateuco, nos Profetas, nos Salmos e até mesmo nos Evangelhos. Há um princípio progressivo que se estende ao longo de toda a revelação Divina Deus começou Sua autorrevelação em Gênesis, depois continuou essa revelação através da história patriarcal, depois através da lei, depois pela história de Israel como uma nação separada para esta finalidade. Após isso, pela história da encarnação de nosso Senhor e de Seu ministério terreno, e finalmente, através dos Apóstolos inspirados que trouxeram essa revelação a um fim. Em outras palavras, as Escrituras não vêm de Deus como uma Teologia Sistemática, mas como uma revelação redentora em um formato histórico, isto é, na forma da história redentora, que é progressivamente revelada e desenvolvida a partir da criação (Gênesis 1) até a consumação (2 Pedro 3; Apocalipse 19-22). A doutrina não está completa e finalizada na Escritura logo de início, mas é primeiro revelada em germe ou essência, então progressivamente revelada em sua plenitude e finalidade. O princípio orientador da revelação Divina é, desta forma, progressivamente histórico, pessoal, cronológico e doutrinário. As Escrituras contêm historicamente dois Testamentos. O primeiro, ou o Antigo Testamento (que contém a Antiga Aliança), é preparatório e antecipatório. O segundo, ou Novo Testamento (que contém a Nova ou a Aliança do Evangelho), é caracterizado pela finalidade e pelo cumprimento. Observe as seguintes linhas: O Novo está contido no Antigo, o Antigo é explicado pelo Novo. O Antigo Testamento é em grande parte pessoal (história patriarcal Abraão, Isaque, Jacó, José), depois nacional (a legislação Mosaica, a história da nação de Israel sob o

49 Reino Unido, Reino Dividido e Reino Isolado) e profético. O Novo Testamento é em grande parte pessoal, eclesiástico, universal (a vida terrena e ministério de nosso Senhor, as várias Epístolas às igrejas e o Evangelho à humanidade pecaminosa, sem distinção racial, nacional ou cultural) e profético. Toda a verdade redentora orgânica e doutrinária culmina na pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo (Cf. João 14:6; Efésios 1:10; Colossenses 1:12-17; Hebreus 1:1-3). Culmina, assim, praticamente em uma vida piedosa pareada com a graça de Deus (Cf. a união do crente com Cristo tanto em Sua morte quanto em Sua ressurreição vida e seus resultados necessários e práticos na experiência: Romanos 6:1-14; Efésios 1:3-14; 4:1; Confira 4:22-6:9, e a ética Cristã prática que deve ser demonstrada na vida. Cf. também Tito 2:11-14). Veja a Pergunta 77. Esta união culminará, escatologicamente, na futura ressurreição para a glória e para a nova criação (Isaías 65:17, 66:22; Romanos 8:11-23; Efésios 1:10; 2 Pedro 3; Apocalipse 19-22). Veja a Parte X. Pergunta 17: Qual é a mensagem central da Bíblia? Resposta: A mensagem central da Bíblia é a redenção dos pecadores através da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo para a glória de Deus. 2 Coríntios 5:21: Àquele que não conheceu pecado, o fez pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de Deus. Gálatas 3:13: Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós; porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro. Veja também: Gênesis 3:15; Isaías 9:6; Mateus 1:21-23; Lucas 24:25-27, 44-47; Romanos 3:21-26; 8:28-39; 1 Coríntios 15:20-26; Gálatas 4:4-5; Efésios 1:3-14; 1 Timóteo 1:15; 3:16; Hebreus 1:1-4; 7:23-25; 9:12; 10:10-14; 1 Pedro 3:18; 1 João 2:1; Apocalipse 4:11. Comentário A Bíblia não é um Livro sobre história, embora ela venha até nós em um formato histórico. A Bíblia não é um livro sobre ética ou moralidade, embora a autoconsistência moral (justiça) de Deus seja predominante e a ética Cristã seja um elemento necessário. A Bíblia não é um livro sobre ciência, ainda que ela fale sobre a criação, o universo, a terra, o céu, as plantas, os animais, o homem e os seres espirituais. A Bíblia não é um livro sobre filosofia, embora ela trate da (1) epistemologia (a ciência do conhecimento e do significado), (2) da metafísica (perguntas finais a respeito de Deus, a realidade, ou seja, vida, morte, etc.) e

50 nos traz (3) uma distinta visão de mundo e vida, além de falar da (4) Ética (um padrão de conduta e julgamento moral). Ela também fala sobre várias questões diversas como o governo civil, o meio-ambiente, a inflação monetária, o saneamento e o bem-estar público dando princípios operativos para essas questões. A Bíblia é essencialmente sobre a salvação: a história do propósito eterno redentor do Deus Triuno para salvar os pecadores da maldição, do poder reinante do pecado e de suas consequências finais. A doutrina da salvação, ou redenção nas Escrituras, é uma salvação verdadeira e completa, não meramente algo potencial ou teórico aguardando a capacidade do pecador para poder torná-la eficaz. A doutrina, ou mensagem da salvação bíblica, deve ser inteiramente de livre e soberana graça por causa do estado pecaminoso e da terrível condição espiritual do homem. Se a salvação deriva de Deus, então ela necessariamente chega de forma completa ao homem pela graça (favor imerecido e totalmente imerecido). A mensagem escrita da salvação deve advir totalmente do pecado e de seus efeitos e consequências: a culpa, a penalidade, a contaminação, o poder e a real presença do pecado. A salvação é do pecado, com todos os seus efeitos, consequências e potencial. Porque a salvação revelada na Escritura deriva de Deus em conteúdo e eficácia então ela é uma salvação completa e eficaz. Veja a Pergunta 36. A doutrina da salvação na Escritura deve necessariamente resgatar o pecador do poder reinante do pecado e verdadeiramente reconciliá-lo com Deus, restaurá-lo a uma posição correta (justiça imputada e transmitida), e transformar a sua alma, mente e corpo. Veja as Perguntas 92 e 94. A verdade das Escrituras sobre a salvação não é fragmentada, antes é um todo unificado e totalmente completo. Deus não pode arbitrariamente pôr de lado o pecado dos pecadores (Cf. Romanos 3:21-26). Sua autoconsistência moral (justiça absoluta e perfeita) o proíbe disso. O pecado deve ser tratado, em plenitude, na pessoa do pecador ou na pessoa de um substituto inocente. Toda a Escritura aponta para o Senhor Jesus Cristo: o Antigo Testamento por tipo e profecia; o Novo Testamento por realização e cumprimento. Em Sua Pessoa e em Sua obra o Senhor Jesus atende a todos os requisitos como Mediador, Redentor, Senhor e Advogado (Sumo Sacerdote). Vejas as Perguntas 72 e 92. Esta mensagem de salvação a redenção e o perdão dos pecados por meio do Senhor Jesus Cristo e reconciliação com Deus deve ser declarada em todo o mundo. O meio ordenado por Deus é através da pregação do Evangelho. Ver as Perguntas Esta mensagem de salvação do poder reinante e das consequências finais do pecado tornou-se a sua esperança e alegria?

51 Pergunta 18: Por que é vital para cada crente estudar as Escrituras? Resposta: As Escrituras são a única e suficiente regra de fé e prática. O Espírito Santo nunca guia o crente a apartar-se ou opor-se a esta Palavra escrita. Mateus 4:4:...Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. 2 Timóteo 2:15: Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja também: Salmos 11:3; 19:7-14; 119; 138:2; Amós 8:11; Mateus 5:17-18; 1 João 2:3-5. Comentário As Escrituras são a própria Palavra de Deus escrita. A importância vital de possuir a própria Palavra de Deus escrita de forma exata não pode ser superestimada. Isto é ao mesmo tempo uma grande bênção, um grande privilégio e uma grande responsabilidade. Ela é a única regra objetiva e o único guia do crente. Todo o restante é relativo e sujeito a alterações. Experiências religiosas subjetivas podem facilmente ser mal-entendidas e mal-interpretadas. Sentimentos ou impressões religiosas são capazes de enganar. Fervor religioso, zelo ou experiência subjetiva jamais podem se tornar um substituto para uma obediência inteligente e humilde à Palavra de Deus. Os crentes precisam estudar a Palavra de Deus para manter a sua saúde espiritual, a pureza doutrinária e a consistência da prática. A vida das igrejas como o pilar da verdade exige uma grande fidelidade bíblica. O Evangelismo e a defesa da fé pressupõem conteúdo baseados na Bíblia. No dia em que ocorrer: o desinteresse doutrinário; o relaxamento tanto na crença como no modo de viver; ênfase nas experiências subjetivas; e uma falta de estudo bíblico cuidadoso; poderão ser abalados os fundamentos do Cristianismo. Quase toda a doutrina bíblica tem sido modificada ou está sob ataque. O Triuno santo Deus da Escritura é amplamente desconhecido. Multidões de Cristãos professos são totalmente ignorantes de Seus atributos Divinos. A salvação de pecadores, biblicamente uma obra espiritual de Deus, é muitas

52 vezes reduzida somente ao nível psicológico. O serviço fiel e piedoso que Deus requer em Sua Palavra muitas vezes é posto de lado por uma abordagem pragmática e inovadora que não é bíblica nem piedosa. O princípio regulador do culto, que procura glorificar a Deus em todos os aspectos, é frequentemente posto de lado por expressões contemporâneas que são caracterizadas pelo entretenimento e tornam-se centradas no homem. Ainda é possível verificar, mesmo dentro das comunidades do Cristianismo evangélico, que a autoridade das Escrituras torna-se, muitas vezes, pouco valorizada. Muitos já não olham para inovações religiosas modernas a partir da perspectiva da Escritura, mas tendem a ver de forma pragmática a Escritura a partir da perspectiva de tais inovações modernas! As Escrituras são, então, torcidas para se conformarem com este moderno pragmatismo religioso. A única prevenção contra esta miríade atual dos males é retornar fielmente à adoração e serviço de Deus através do conhecimento da Sua Palavra, para assim conduzir todos à bênção do avivamento! Tanto a Escritura assim como a história testemunham isso. Veja as Perguntas Devemos notar, cuidadosamente, que Deus honra a Sua Palavra acima de tudo, e assim devemos fazer o mesmo (Salmos 138:2; Mateus 5:17-18). Além disso, é incontestável que o Espírito Santo jamais conduz o crente a apartar-se ou a opor-se à Palavra de Deus escrita. Se devemos conhecer a vontade revelada de Deus e andar obedientemente diante dele, então precisamos ter um conhecimento profundo dela, o que nem sempre é uma tarefa fácil. É preciso tornar-se um estudante espiritual e sério das Escrituras, voltado à oração pela orientação e compreensão, tornando-se assim familiarizado com os princípios apropriados de interpretação, fazendo a necessária distinção entre a interpretação e a aplicação, e chegando a um acordo com a doutrina bíblica. Todo esse estudo deve, então, ser aplicado consistentemente na prática. É possível que o verdadeiro Cristão tenha que ficar sozinho em suas convicções bíblicas. Bem-aventurado é o crente que encontra a comunhão daqueles que compartilham a mesma mentalidade na sua reverência e obediência à Palavra de Deus! Você vive, diariamente, sob a autoridade prática da Palavra de Deus? Pergunta 19: O que Deus exige de todo crente, em Sua Palavra? Resposta: Deus, em Sua Palavra, exige que cada crente viva em obediência amorosa e em humilde submissão à Sua vontade revelada. 1 João 2:3-5: E nisto sabemos que o conhecemos: se guardarmos os seus mandamentos. 4 Aquele que diz: Eu conheço-o, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade. 5 Mas qualquer que guarda a sua palavra, o amor de Deus está nele verdadeiramente aperfeiçoado; nisto conhecemos que estamos nele.

53 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja também: Romanos 12:1-2; 15:18; 2 Coríntios 2:9; 7:15; Filipenses 2:8; Filemom 21; Hebreus 12:2-13; 1 Pedro 1:13-16; 2 Pedro 3:18; 1 João 1:8-10; 2:1. Comentário Há um princípio de humilde obediência e submissão a Deus e a Sua Palavra que caracteriza os verdadeiros crentes. No contexto da verdade e da vontade revelada de Deus, os seres humanos estão divididos naqueles que são descritos como os incrédulos, ou filhos da desobediência, e crentes, ou filhos obedientes (Efésios 2:2; 1 Pedro 1:14). Mas os crentes ainda pecam e agem fora do caráter de Cristãos quando eles negligenciam ou desobedecem a vontade revelada de Deus. Há uma correlação direta entre a fé e a obediência de alguém para com a Palavra de Deus. A obediência amorosa e intencional prenuncia uma fé relativamente saudável; a desobediência revela uma determinada quantidade de incredulidade. O grau de amor, de obediência e de submissão intencional para com a Palavra de Deus na vida de alguém está correlacionado diretamente com a maturidade espiritual (Hebreus 5:10-14). A falta de obediência e submissão significa castigo Divino, que, embora feito com amor é corretivo e pode ser muito grave (Hebreus 12:1-14). O propósito final de Deus na vida e na experiência do crente é conformá-lo à imagem de Seu Filho (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 1 João 3:1-3). Isso é encontrar o caminho da obediência e da vontade revelada da Palavra de Deus. A desobediência, ou o agir fora do caráter de um crente, necessariamente suscita o castigo Divino e várias provações e ainda muitas adversidades, que são concebidas para trazer de volta esse alguém para o caminho da obediência, o caminho da bênção e o caminho da maturidade. Veja a Pergunta 125. Por que os Cristãos os próprios redimidos de Cristo Jesus desobedecem a Palavra de Deus? As razões podem variar. O pecado é uma triste realidade, uma falha, uma terrível contradição na experiência de cada crente. Infelizmente, quase todos os crentes, por vezes, simplesmente negligenciam as Escrituras, e assim pensam ou agem contrário à verdade de Deus, porque aquelas não estão tão fixas ou atualizadas em sua mente como deveriam estar. Assim, ele pensa ou age sem a santa contenção da verdade de Deus. Todos podemos estar cegos para alguns de nossos pecados através de nossa ignorância ou através de negligência em relação à Palavra de Deus, isso por causa de nossa intrínseca vontade de autojustiça, ou o suposto direito à alguma causa, ou alguma controvérsia ou alguma

54 disputa. Muitas vezes pode ser fácil defender-nos em detrimento da verdade Divina. Cada um de nós deve lidar com a realidade do pecado interior e da corrupção remanescente, dos quais todo pecado é uma lamentável manifestação (Romanos 7:13-25). A incredulidade disfarça-se por trás de cada pecado e é inerente à nossa natureza. Às vezes, o orgulho espiritual e a autojustiça podem aborrecer nossas mentes e enganar nossos corações. Podemos até mesmo desculpar os próprios pecados que cometemos e que mesmo assim condenamos nos outros, porque nossas consciências não são condenadas pelas Escrituras nem exercitadas regularmente na oração. A negligência de oração entristece o Espírito de Deus que usa a Palavra para convencer-nos do pecado. Estas são algumas das razões mais comuns pelas quais os Cristãos desobedecem a Palavra de Deus. A única cura esperançosa, além da severa disciplina de castigo Divino, é fazer com que o estudo das Escrituras juntamente com a oração pessoal sejam nosso principal exercício espiritual de cada dia. Você ora? Você obedece?

55 PARTE III A NATUREZA, O PROPÓSITO E O CARÁTER DE DEUS O estudo geral da Pessoa de Deus é denominado de Teologia do Gr. theos, Deus, e logos ou logia, palavra ou estudo. O estudo doutrinário específico de Deus é denominado de Teologia Própria. Um verdadeiro e inspirado conhecimento de Deus é essencial para um conhecimento de todas as coisas e de todos. O homem é o portador da imagem de Deus. Apenas quando vem a conhecer a Deus pelas Escrituras é que o homem pode realmente se conhecer, assim conhecer a criação acerca dele, entender a própria história, situar-se neste grande contexto Divinamente ordenado e ver o futuro com a certeza da fé. Pergunta 20: O que podemos conhecer acerca de Deus a partir de Sua Palavra? Resposta: Podemos conhecer tudo o que precisarmos saber acerca de Deus para alcançarmos a reconciliação com Ele, para adorá-lo apropriadamente e vivermos em obediência à Sua vontade revelada. Deuteronômio 6:4-5: Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. 5 Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. Mateus 22:37-39: E Jesus disse-lhe: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. 38 Este é o primeiro e grande mandamento. 39 E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. João 4:23-24: Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem. 24 Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade. Veja também: Gênesis 1:1; Êxodo 20:1-17; 1 Samuel 15:22-23; Isaías 57:15; 64:6; Atos 4:12; 16:30-32; Romanos 3:19-26; 5:1-3; 8:7-8; Efésios 2:4-5; 8-10; 1 Timóteo 6:15-16; Apocalipse 4:11. Comentário Deus é incognoscível, exceto quando Ele teve o prazer de revelar-se, e Se revelou tanto na criação (revelação natural) como em Sua Palavra (revelação especial). Ele é o nosso

56 Criador; nós somos Suas criaturas. Ele é infinito; nós somos finitos. Ele é eterno, é supratemporal; nós somos temporais. Ele é espírito; nós somos corporais. Ele é onipresente; nós estamos fisicamente localizados. Ele é imutável; nós somos mutáveis. Ele é onipotente e onisciente; nós somos relativamente impotentes e ignorantes. Ele é infalível; nós somos falíveis. Ele é absolutamente soberano em todas as esferas; nós somos totalmente dependentes dele para a vida, para a respiração e para todas as coisas (Atos 17:24-25, 28). Quando deixamos de analisar pelo viés do reino metafísico e vamos para o reino moral, o contraste permanece: Deus é absolutamente santo; nós somos ímpios. Ele é absolutamente justo; nós somos injustos. Ele é sem pecado ou impecável; nós somos pecadores e depravados. Os atributos morais, porém, coincidem com o nosso estado caído e pecaminoso no contexto do propósito redentor eterno: Deus é gracioso e demonstra Sua graça na redenção dos absolutamente indignos. Ele é misericordioso e estende Sua misericórdia àqueles que sofrem com as devastações do pecado. Ele é justo e imputa a justiça a nós através da fé em Jesus Cristo. Ele é amor. E os crentes são os objetos deste amor. Ele Se revela redentoramente como nosso Pai Celestial, e nós pela graça e fé nos tornamos Seus filhos ou crianças (Mateus 6:9; Romanos 8:14-18; Gálatas 4:5-7; 1 João 3:1-3). Na realidade da graça redentora, os crentes, embora imperfeitamente, refletem os atributos morais de Deus a um elevado grau (Mateus 5:7; Lucas 6:36; João 13:34-35, 15:12; Romanos 5:21, 8:4, 13:8; Gálatas 5:22-23; Colossenses 3:12-14; 1 Pedro 1:15-16; 1 João 2:29; 3:7, 10). Veja a Pergunta 94. A revelação natural nos aponta para a grandeza, o poder e a majestade de Deus, mas a revelação especial também nos aponta para os Seus atributos morais para a redenção e julgamento. A revelação natural é tão poderosa e inclusiva que o seu testemunho deixa o homem inescusável quanto ao poder e a natureza Divina de Deus (Romanos 1:18-20). A revelação especial satisfaz a mente e o coração quando revela a plenitude de Deus em Seu propósito redentor e Sua obra de salvação. Deus é absolutamente santo (absolutamente puro e separado de toda a Sua criação), e não pode ser abordado por alguém ímpio ou pecaminoso. Ele também é moralmente autoconsistente e absolutamente justo (correto e incapaz de erro, incapaz de inconsistência). Ele exige, de acordo com Seu direito soberano, que os seres humanos, feitos à Sua imagem e semelhança, também sejam santos e justos (1 Pedro 1:15-16). No esquema da redenção, o amor, a graça e a misericórdia de Deus surgem para atender às exigências de Sua autoconsistência moral sem qualquer contradição ou inconsistência, proporcionando libertação e reconciliação através da Pessoa e obra do Senhor Jesus (João 3:16; Romanos 3:21-26). Mesmo sendo criado originalmente justo, o homem apostatou de Deus em uma tentativa

57 empírica de se tornar autônomo de Deus e da sua Lei-Palavra (Gênesis 3:1-19). Em Adão, que era o Homem Representante (cabeça federal da raça humana), o homem se tornou um pecador por imputação, por natureza, por tendência e por transgressão pessoal (Gênesis 5:3; Romanos 3:23, 5:12-19). Por isto, ele se tornou totalmente alienado de Deus e trouxese sobre si mesmo a condenação Divina. Em última instância, a realidade e a necessidade de redenção descansa na autoconsistência moral, santa e justa de Deus. Um Deus reto, justo e santo não pode arbitrariamente retirar o pecado sem Se tornar moralmente inconsistente e autocontraditório (Romanos 3:21-31). É por isto que o eterno Filho de Deus entrou na raça humana através da encarnação (Mateus 1:21; Romanos 8:2-3; Filipenses 2:5-9; 1 Timóteo 3:16). O Senhor Jesus Cristo era e é Deus em carne, o Deus-Homem, o Segundo Homem, o Último Adão, o Redentor para salvar os pecadores, o Mediador para reconciliar Deus e os homens (1 Timóteo 2:5). Em Seu infinito e eterno amor redentor, Deus enviou Seu Filho para ser a grande propiciação (Aquele através do Qual as exigências de justiça absoluta de Deus podem ser satisfeitas. Através de Sua obediência ativa, Ele conheceu as exigências da Lei Divina e, através de Sua obediência passiva, Ele pagou Sua penalidade terrível). Então, crendo, os pecadores poderão reconciliarem-se com Ele (João 3:16; Romanos 3:24-26). Somente desta maneira através da fé no Senhor Jesus Deus poderá ser justo e justificador daquele que crê em Jesus (Romanos 3:26). Como somos pecadores por imputação, bem como por natureza e por transgressões pessoais, tudo o que pensamos, dizemos ou fazemos é manchado, inerentemente, com o pecado. Não podemos fugir disso. A justiça que nos é própria é uma autojustiça (Isaías 64:6). É por isto que a salvação não pode ser pelas obras ou esforço-próprio. Esta é a razão pela qual Deus não pode aceitar os nossos esforços para agradá-lo. Se nós queremos ser salvos do pecado, isto deve acontecer pela graça (favor imerecido, total e absolutamente imerecido, no lugar ou em oposição à ira merecida) apenas. Não pode haver uma mistura de graça e obras. Qualquer adição de obras (capacidade humana) destruiria o princípio e a realidade da graça Divina (Romanos 11:5-6). A livre graça e o livre-arbítrio são totalmente opostos um ao outro. Como podemos ser salvos de nossos pecados? Como podemos ser reconciliados com Deus? Como podemos receber a graça de Deus? Pela fé. Fé é crença, é confiança, é compromisso, e essa confiança é em alguém ou alguma coisa ( fé é o substantivo; acreditar é o verbo). A Fé salvífica confia, crê e depende de Deus, da Sua Palavra, e especificamente do Seu Filho como Senhor e Salvador. A fé salvífica se apodera da perfeita justiça do Senhor Jesus Cristo em total compromisso e se apropria dela. Isso é o que significa crer no Senhor Jesus Cristo e ser salvo (Atos 16:31). Veja a Pergunta 89. Você está salvo de acordo com a verdade de Deus?

58 Pergunta 21: Quais são os nomes de Deus? Resposta: Os nomes de Deus são aqueles títulos ou designações pelos quais Deus Se revelou ao homem. Êxodo 20:7: Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; porque o Senhor não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão. Mateus 6:9: Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome. Veja também: Gênesis 22:14; 32:27; Êxodo 3:13-15; 6:3; 9:16; 15:3; 17:15; 34:14; 2 Samuel 6:18; Salmos 20:1; 83:18; Isaías 9:6; 57:15; João 10:25; Filipenses 2:5-11. Comentário Na sociedade moderna ocidental os nomes podem significar muito pouco, mas Deus revelou-se em outra época, em outras Línguas e numa cultura em que os nomes tinham uma grande significância. É neste contexto muito importante que os nomes de Deus devem ser entendidos. Um nome não servia apenas para identificação pessoal, mas também para uma revelação pessoal. Os nomes de Deus são muito significativos como parte essencial de Sua autorrevelação aos homens para que eles, apesar de sua finitude, possam compreender suficientemente o Deus incompreensível e infinito. Estes são os principais meios de Sua identificação no que se refere à Sua autorrevelação como uma Pessoa distinta (Gênesis 17:1; Êxodo 6:3). Eles revelam vários aspectos e características de Seu caráter Divino, por exemplo: autoexistência (Êxodo 3:14-15), majestade (Gênesis 14:18, 21:33, 24:3), poder, força ou poderio (Gênesis 17:1; Apocalipse 4:8), onisciência (Gênesis 16:13; Atos 1:24), suficiência (Gênesis 17:1), provisão (Gênesis 22), santidade (Isaías 57:15), justiça (Jeremias 23:6), zelo (Êxodo 34:14), um Deus que deve ser temido (Gênesis 31:42, 53), etc. Os nomes de Deus revelam Sua fidelidade em promessas, em poder, em julgamento, na relação de aliança e na redenção (Gênesis 24:12; Êxodo 6:3). Os nomes de Deus no Antigo Testamento podem ser classificados como aqueles que são geralmente usados por Ele e aqueles que denotam mais especificamente algum aspecto de Seu caráter. Os nomes gerais são: Deus (El, Elohim, forte, poderoso, potente ), SENHOR (Yahwéh, Jeová, o autoexistente, o Deus que guarda a aliança ) e Senhor (Adonai, Soberano Senhor ). Os títulos mais específicos denotam algum aspecto ou atributo do caráter Divino, como O Nome (Levítico 24:11), A Rocha (Deuteronômio 32:4),

59 Deus Todo-Poderoso (Gênesis 17:1), O Altíssimo (Gênesis 14:19), Senhor dos Exércitos (Isaías 1:9), O Santo (Isaías 40:25), Zeloso (Êxodo 34:14), etc. Também podemos classificar os nomes de Deus no Novo Testamento como gerais e mais específicos. Os títulos gerais são: Deus (Theos, equivalente ao El do Antigo Testamento e Elohim ) e Senhor (Kurios), usado para Yahwéh, para o Senhor Jesus Cristo e também em um mero contexto humano para Senhor (Atos 9:5; João 4:11). Despotēs, está para Adonai, ( Soberano Senhor ). Os títulos mais específicos incluem: O Todo-Poderoso (Ho Pantokratōr, ou Todo-Poderoso ), O Abençoado (Aquele que receber louvor e honra) e Pai (Mateus 6:9-13; Romanos 8:14-16; 1 Coríntios 1:3, 8:5-6; 2 Coríntios 1:2-3, 6:17-18; Gálatas 4:6; Efésios 1:3ss). Os títulos de Divindade que são usados para nosso Senhor Jesus Cristo no Antigo Testamento têm grande importância (Isaías 9:6; Malaquias 3:1). No Novo: Deus (1 Timóteo 3:16; Tito 2:13), Senhor (João 20:28; Atos 9:5-6, 22:6-10; Hebreus 1:10; Judas 4; Apocalipse 19:16), A Palavra (João 1:1) e Filho implicam uma igualdade e uma relação única de intimidade com Deus, o Pai (João 1:18; Colossenses 2:9; Hebreus 1:8). O termo Filho do Homem pode não se referir meramente à Sua humanidade; é um título messiânico, decorrente do Antigo Testamento (Daniel 7:13-14). Pergunta 22: Quais são os atributos de Deus? Resposta: Os atributos de Deus são aquelas perfeições inerentes à natureza Divina que a Bíblia revela a respeito de Deus. Êxodo 3:14: E disse Deus a Moisés: EU SOU O QUE SOU. Disse mais: Assim dirás aos filhos de Israel: EU SOU me enviou a vós. Romanos 11:36: Porque dele e por ele, e para ele, são todas as coisas; glória, pois, a ele eternamente. Amém. Veja também: Levítico 11:43-45; 1 Reis 8:27; 1 Crônicas 29:11-12; Salmos 31:5; 90:2; 139:1-17; 145:3, 17; 147:5; Isaías 6:1-3; 57:15; Jeremias 23:24; Malaquias 3:6; 1 Coríntios 8:6; 1 João 4:16. Comentário A palavra atributos refere-se àquelas características e qualidades que são inerentes à essência Divina e, portanto, atribuídos a (revelados a respeito de, atribuído ou descritivo de)

60 Deus pelas Escrituras. Nós conhecemos ou compreendemos Deus em nossa finitude através desses atributos e dessas características. Todos esses atributos são perfeições, ou seja, Deus é necessariamente perfeito em cada uma dessas qualidades e características. Os atributos Divinos são coerentes em Deus. O termo coerência, quando utilizado lógica, filosófica ou teologicamente denota consistência, ou seja, sem contradição e nenhum conflito. Se um sistema tiver quaisquer inconsistências ou quaisquer contradições, é considerado ser incoerente. Quando aplicado aos atributos Divinos e às perfeições, isto significa que essas características Divinas não se contradizem nem entram em conflito umas com as outras. Não há incoerência dentro da personalidade Divina. Só podemos conhecer a Deus quando Ele tiver o prazer de Se revelar para nós. Contudo podemos procurar compreender a Deus nas Escrituras e apreender o nosso conhecimento de forma ordenada e sistemática. Podemos tentar categorizar ou organizar as perfeições Divinas para nos ajudar a pensar apropriadamente sobre Deus como espírito, infinito e perfeito, a fonte, o suporte e a finalidade de todas as coisas (Romanos 11:36). Embora o nosso conhecimento de Deus seja apenas parcial e inadequado devido à nossa finitude, devido ao nosso estado caído e aos efeitos noéticos do pecado, ainda assim este conhecimento torna-se um verdadeiro conhecimento através da capacidade que nos foi dada por Deus na qualidade de portadores da imagem de dele, no contexto da revelação Divina e na obra iluminadora do Espírito Santo. Foram feitas várias tentativas de classificar os atributos Divinos. A maioria classificou esses atributos Divinos como: os Atributos Comunicáveis e Incomunicáveis, ou seja, aqueles que pertencem a Deus (por exemplo, onipresença, onipotência, imensidão, eternidade, etc.) e aqueles que de certa forma são comunicáveis às Suas criaturas morais (por exemplo: amor, misericórdia, sabedoria, etc.) Outros os classificaram como Absolutos (os que pertencem somente a Deus) e Relativos (aqueles expressos em certa medida no homem). Alguns tentaram classificá-los como Atributos Imanentes ou Intransitivos e Eminentes ou Transitivos. Todas essas tentativas provam-se insuficientes, pois Deus é simplesmente transcendente em todas as Suas perfeições. Deus Considerado como Espírito, Infinito e Perfeito Deus é espírito, ou seja, Deus não é visível nem material; Ele é incorpóreo (João 4:24). Ele pode ser percebido através do universo criado (Salmos 19:1-6; Romanos 1:19-20), no Senhor Jesus Cristo (João 1:18; Colossenses 2:9) e também pessoal e espiritualmente pela fé (Hebreus 11:6, 27). Porque Deus é Espírito, não podemos vê-lo com os nossos olhos físicos. Nós o vemos através do olho da fé, isto é, pela fé ou através dela (Hebreus 11:6).

61 Quando a Bíblia fala de Deus como tendo olhos, mãos, pés, orelhas, etc., ele está usando termos humanos (antropomorfismos) para nos ajudar a entender que Deus vê, opera, Se movimenta, ouve, etc. Seres espirituais puros como anjos ou demônios são muito superiores aos seres físicos, e Deus é absolutamente superior e supremo não há ninguém ou coisa alguma acima ou além dele. Ele é supremo e infinito, o Criador, o Governador e o Sustentador de todas as coisas. Como Espírito, Deus tem vida em Si mesmo e dá vida a todas as coisas (Atos 17:25, 28; Hebreus 1:3; 10:31). Ele é uma personalidade, e não apenas uma influência (Gênesis 1:1; Êxodo 3:14; Romanos 11:33-36). Deus é absolutamente perfeito em todas as coisas e em todos os sentidos. Se houvesse qualquer imperfeição em Deus, Ele não seria e não poderia ser o Deus das Escrituras. Ele é a verdade perfeita. Porque Deus é tanto verdadeiro como é a verdade, Ele é confiável acreditável, sem falhas (Deuteronômio 32:4; Salmos 146:5-6; Tito 1:2; 1 João 5:10). Ele também é perfeito amor. O amor de Deus não pode ser separado de Suas outras perfeições. Seu amor é santo, justo, gracioso, misericordioso e compassivo (João 3:16; 1 João 4:8-10, 16). Ele é de um modo perfeito: santo (Salmos 145:17; Isaías 57:15; 1 Pedro 1:15-16), justo (Gênesis 18:25; 2 Crônicas 12:6; Salmos 11:7) e sábio (Romanos 11:33-36; 1 Timóteo 1:17). Deus Considerado como a Fonte, Sustento e Fim de Todas as Coisas Isso significa que Deus é o Criador, o Originador e o Definidor de todas as coisas, Aquele que sustenta todas as coisas no universo, e a partir do Qual todas as coisas existem e estão sendo trazidas à consumação final (seu fim ordenado ou consumação) nele (Atos 17:24-28; Romanos 11:33-36; Colossenses 1:17; Hebreus 1:1-3). Em relação ao tempo e espaço, Deus é transcendente, isto é, Ele excede em muito todas as limitações do universo que Ele criou. Ele está acima e além de todo tempo e espaço. Não há nada que existe acima ou além Deus. Não existe lei alguma, pessoa ou coisa às quais Ele deve prestar contas; Ele é absoluto, e toda realidade criada é relativa a Ele. Ele é movido apenas a partir de Si mesmo e de Sua própria autoconsistência moral (Salmos 90:4; 113:5-6). Deus também é eterno e supratemporal, isto é, Ele existe acima e além do tempo (Gênesis 1:1; 1 Timóteo 1:17). Ele é imenso e iminente, ou seja, pleno e pessoalmente presente em todo o universo (1 Reis 8:27; Hebreus 4:12-13). Em relação à criação, Deus é onipresente (Salmos 139:7-10), onisciente (Salmos 139:1-5; Jeremias 17:9-10; 23:24; Atos 1:24; 15:8) e onipotente (Gênesis 1:1, 3; Salmos 115:3; Isaías 46:9-11).

62 Em relação aos seres morais, Deus é fiel, verdadeiro (Deuteronômio 7:9-10; João 17:17; 1 Coríntios 1:9, 10:13; Tito 1:2; Hebreus 6:13-18; 1 João 5:10), gracioso, misericordioso, bondoso (Salmos 103:1-2; 8-14, 17; Romanos 2:4; 8:28-39), afetuoso, gentil (João 3:16; Romanos 5:5; Efésios 2:4-10; 1 João 4:8, 16), reto, justo e santo (Salmos 145:17; Isaías 6:1-4; Oséias 1:1-11; Romanos 3:21-26; 11:33-36). Pergunta 23: O que as Escrituras ensinam sobre a natureza da Divindade? Resposta: As Escrituras ensinam que há um único Deus que existe eternamente em Três Pessoas. Deuteronômio 6:4: Ouve, Israel, O Senhor nosso Deus é o único Senhor. Mateus 28:19: Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Veja também: Gênesis 1:1-3; 26-28; Isaías 44:6-8, 1 Coríntios 8:4-6; Colossenses 2:9; 1 Timóteo 3:16. Comentário O termo Trindade deriva do Latim trinitas, de tres, três, e uno, um. A Trindade ou Tri- Unidade de Deus é um grande mistério. É uma verdade Divinamente revelada porque ela só é revelada nas Escrituras e é recebida pela fé. Não existe qualquer analogia (verdade ou ilustração correspondente) encontrada na criação. Qualquer tentativa de ilustrar a Trindade ou Tri-Unidade de Deus a partir da criação necessariamente falhará. A verdade da Trindade pode ser vista como é apresentada a partir das Escrituras em quatro afirmações: Deus, o Pai é Deus (Mateus 11:25). Deus, o Filho (o Senhor Jesus Cristo) é Deus (Isaías 9:6; João 1:1-3, 14, 18; Colossenses 2:9). Deus, o Espírito Santo é Deus (Gênesis 1:1-2; Atos 5:3-4; 2 Coríntios 3:17). Há um único Deus (Deuteronômio 6:4; Isaías 44:6-8; 1 Coríntios 8:4-6). Existem dois termos teológicos com os quais devemos estar familiarizados a Trindade Ontológica e a Econômica. Essas são duas únicas maneiras de ver a Trindade por causa da nossa compreensão finita. A palavra ontológico significa ser (Gr. ontos, ser ), e refere-se às Pessoas da Divindade em Suas essências e a relação de uma para com a outra. A palavra econômica (Gr. oikonomia, economia ) significa gestão ou administração, e refere-se às Pessoas da Triuna Divindade em Sua cooperação unificada nas obras

63 da Criação, da Redenção e da Providência. A terminologia Trindade Ontológica significa que Deus tem existido eternamente em Três Pessoas. Alguns sustentam erroneamente que Deus é Trinitário apenas em relação ao universo criado. Tal visão nega, de forma intrínseca, a Trindade Ontológica negando assim a filiação eterna do Senhor Jesus Cristo e a personalidade do Espírito Santo. Veja perguntas 25 e 26. Pergunta 24: Quem é Deus o Pai? Resposta: O Pai é o Deus eterno, co-igual e co-eterno com o Deus Filho e o Deus Espírito Santo. Mateus 6:9: Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome. Veja também: Mateus 11:27; Romanos 8:14-16; Efésios 1:3. Comentário Para uma introdução a essa pergunta e resposta, veja as Perguntas Deus o Pai revelou-se como o Deus e Pai do Senhor Jesus Cristo, o Pai para a nação de Israel como um povo de aliança coletiva (Isaías 64:8; Malaquias 1:6; João 8:41), e como Pai para o Cristão individual e coletivamente (Mateus 6:9; Romanos 8:14-16). Essa distinção é eterna e ontológica, e não meramente relacionada com a Trindade Econômica (isto é, Deus não é uma Trindade apenas em relação à criação e à redenção, antes as distinções dentro da Divindade são eternas o Pai sempre foi o Pai em relação ao Filho e ao Espírito). Veja a Pergunta 23. Essa autorrevelação de Deus como o Pai nas Escrituras é para a nossa compreensão, o nosso conforto, a nossa confiança e a nossa esperança. A revelação de Deus como nosso Pai nos permite como criaturas finitas e Seus filhos espirituais entendê-lo, conhecer o Seu amor, amá-lo em resposta e nos alegrarmos em um relacionamento filial. Essa revelação capacita o crente a conhecer a Deus como Aquele que o ama, o recebe, o protege, o provê, o castiga, ouve suas orações, conhece suas provações e que um dia o receberá para Si mesmo na glória. Lutero afirmou essa bendita verdade quando disse que se pudesse chamar Deus de Pai, ele podia orar e nós também podemos! Veja as Perguntas Pergunta 25: Quem é o Senhor Jesus Cristo? Resposta: O Senhor Jesus Cristo é o Filho eterno de Deus, co-igual e co-eterno com o Pai e o Espírito Santo.

64 João 1:1: No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Colossenses 2:9: Porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade. 1 Timóteo 3:16: E, sem dúvida alguma, grande é o mistério da piedade: Deus se manifestou em carne, foi justificado no Espírito, visto dos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido acima na glória. Tito 2:13: Aguardando a bem-aventurada esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo. Veja também: Isaías 7:14; João 1:14, 18; 14:6-11; Filipenses 2:5-11; Tito 2:13; Hebreus 1:8. Comentário Deus é Espírito e, assim, invisível, isto é, incorpóreo (sem partes corporais) João 4:24; 1 Timóteo 6: O Senhor Jesus Cristo em Sua encarnação é a revelação plena e final e a representação do Deus eterno (João 1:1-3; 14:6-11; Colossenses 2:9; 1 Timóteo 3:16) a própria exegese de Deus (João 1:18). É no Senhor Jesus Cristo que o desejo natural do homem de ver a Deus é cumprido (João 14:9). É em Sua personalidade e através dela e das ações do Senhor Jesus durante o Seu ministério terreno que vemos a revelação do poder e dos atributos morais de Deus. Em Sua transfiguração, vemos um vislumbre de Sua glória eterna como o próprio Deus (Mateus 17:1-8; Marcos 9:1-8; Lucas 9:27-36; João 17:4-5; 2 Pedro 1:16-18). O eterno Filho de Deus encarnou-se (tomou para Si uma verdadeira e completa natureza humana, uma alma e um corpo) para a redenção dos pecadores (Lucas 1:35; Gálatas 4:4). Ele não Se encarnou como um mero indivíduo, mas como um Homem Representante, o segundo homem, O último Adão (Romanos 5:12-18; 1 Coríntios 15:45-47). É nesta qualidade que nós devemos ver e entender Sua humanidade, Sua perfeita obediência à Lei, Sua tentação no deserto, Sua vida terrena e ministério, Seu sofrimento e morte, Sua gloriosa ressurreição e Sua ascensão ao Céu para governar como o Deus-Homem no trono da Sua glória (Mateus 28:18; 1 Coríntios 15:20-26; Filipenses 2:9-11; Hebreus 1:3). Ele era e permanece sendo o perfeito e o imaculado Filho de Deus em virtude do Nascimento Virginal, e assim apenas Ele estava qualificado para ser o nosso Redentor e Salvador (Gálatas 4:4-5; Lucas 1:26-35; Romanos 5:12-19). O Senhor Jesus Cristo não poderia ser um mero ser humano e viver uma vida perfeita sob a Lei para depois sofrer e morrer pelos pecadores nem Sua vida, nem o sofrimento e a Sua morte realizariam qualquer coisa.

65 Ele apenas teria morrido como um mártir, e por Seus próprios pecados. A eficácia (efetividade) de Sua obra dependia de Sua Pessoa, da Sua natureza Divina e da Sua natureza humana impecável. Através da encarnação e na encarnação, o eterno Filho de Deus entrou no reino do tempo. O Senhor Jesus Cristo é, portanto, o Deus-Homem, não o Homem-Deus. Com isto nós queremos dizer que Ele era Deus o Filho, a segunda Pessoa da Triuna Divindade, que tomou para Si uma natureza humana plena e completa através do milagre do Nascimento Virginal, incluindo uma alma e um corpo, e não um homem que foi ou está em processo de se tornar Deus. As duas naturezas dentro de nosso Senhor (isto é, a união hipostática de Suas naturezas humana e Divina) não estão misturadas ou confusas, mas separadas e distintas, ou seja, Ele não é metade Deus e metade homem. A encarnação foi necessária para que o Senhor Jesus Cristo fosse o Mediador perfeito e eficaz entre Deus e os homens (1 Timóteo 2:5), e, portanto, nosso Redentor, Salvador e Intercessor (Romanos 3:21-26; 2 Coríntios 5:21; 1 Pedro 3:18; 1 João 2:1). Por causa de Sua única Pessoa e Sua obra redentora realizada, Ele sozinho se qualifica como o Salvador dos pecadores (Atos 4:12). Os primeiros Pais da Igreja, visando salvaguardar do erro e da heresia as distinções eternas dentro da Divindade, e usando a terminologia da Escritura, referiram-se à distinção eterna entre o Espírito Santo, e o Pai, e o Filho como a geração eterna do Filho pelo Pai, para salvaguardar a Filiação eterna do Senhor Jesus Cristo. Eles também se referem à distinção eterna entre o Espírito Santo, o Pai e o Filho como a processão eterna do Espírito Santo, como a Escritura declara que Ele procede do Pai e do Filho (João 14:16-17, 26; 16:7; Atos 2:32-33). Essa tentativa na linguagem da Escritura foi usada para preservar as distinções dentro da Divindade e não para implicar qualquer subordinação, sucessão ou emanação. Além da linguagem da Escritura, nós não ousamos ir. A encarnação do Filho eterno de Deus permanece como o mais profundo mistério de todos os tempos. Negar a filiação eterna de Cristo Jesus é negar a Trindade Ontológica e manter apenas a Trindade Econômica e, portanto, negar implicitamente a imutabilidade da natureza da Divindade. Veja a Pergunta 23. Através do Nascimento Virginal (Mateus 1:18-25; Lucas 1:26-35), através de Sua vida completamente sem pecado e vivida sob a Lei (João 8:46; Gálatas 4:4-5; 1 Pedro 2:21-22), e depois pela Sua morte sacrificial (Lucas 19:10; Filipenses 2:5-8; 1 Timóteo 1:15; Hebreus 9:12, 27-28) e pela Sua ressurreição (Mateus 28:5-6; Atos 2:22-33; Romanos 1:3-4) o nosso Senhor se tornou o Deus-Homem, santo, impecável e único Redentor qualificado dos pecadores (Atos 4:12), tornou-se o nosso Grande Sumo Sacerdote (Hebreus 4:14-16; 5:5-10; 7:11-28; 1 João 2:1) e também o Juiz final de todos os homens (Atos 17:30-31; 2 Coríntios 5:10; Filipenses 2:9-11; Apocalipse 20:11-15). O nome Jesus (Gr. Iēsus, Yahwéh é salvação ) refere-se à Sua humanidade, Cristo (Gr. Christos, O Ungido ) refere-se ao Seu

66 ofício e missão como o Messias prometido (João 1:41; 4:25) e Senhor (Gr. Kurios, Yahwéh ) refere-se à Sua Divindade e posição de exaltação (Mateus 28:18; Atos 2:36; Filipenses 2:9-11; Hebreus 1:1-13). Seu nome completo e título apropriado é O Senhor Jesus Cristo. A natureza Divina do nosso Senhor formou a base para Sua personalidade e manteve Sua natureza humana como o Deus-Homem na união hipostática (a união das duas naturezas em uma Pessoa). Assim, Ele foi totalmente impecável, ou seja, Ele não pecou e não podia pecar. As duas frases Latinas são posse non peccar, capaz de não pecar (pecável), e non peccar posse, incapaz de pecar (impecável). A impecabilidade do nosso Senhor era necessária para Sua obra redentora. Embora a ênfase moderna esteja sobre a obra redentora de Cristo, ao invés de estar sobre Sua Pessoa, a maioria das controvérsias, se analisarmos historicamente, têm sido centradas sobre a última. A grande questão discutida é a Divindade do Senhor Jesus Cristo e a relação de Suas duas naturezas em uma só Pessoa. As heresias doutrinárias acerca da Pessoa do Senhor Jesus Cristo foram: Gnosticismo Valentiniano: que negou a verdadeira Divindade de Cristo por sustentar que o elemento Cristo veio sobre Ele no Seu Batismo e o deixou no jardim da agonia antes de Sua crucificação. Assim, Ele morreu como um mero homem (João 1:14, 18). Gnosticismo Docético: o qual dizia que toda a matéria era inerentemente má, negou a verdadeira humanidade de Cristo, tendo-o como sendo um espectro (1 João 1:1; 4:2-3). Monarquianismo Dinâmico: uma heresia antitrinitária do segundo século que negava a Divindade de Cristo e ensinava que Ele era um mero homem e recebeu uma unção no Batismo por isso estava em processo de se tornar Divino. Os representantes modernos, a princípio, incluíam os Socinianos, Cristadelfianos, Unitarianos, Teosofistas e Mórmons. Monarquianismo Modalistico: uma heresia antitrinitária que sustentavam uma Pessoa em três manifestações, ao invés de Pessoas distintas na Divindade. Também chamada de Sabelianismo, Patripassianismo, etc. Pentecostais Unidos ( Só Jesus ) ou a Igreja Apostólica é a representante moderna dessa antiga heresia. Arianismo: uma heresia antitrinitária que negava a Divindade absoluta de Cristo. Os representantes modernos são os Socinianos e Russelitas ( Testemunhas de Jeová ) (1 Timóteo 3:16).

67 Apolonarianismo: uma heresia antitrinitária que negava a verdadeira humanidade de Cristo. Eutiquianismo: ensinava a fusão das duas naturezas em Cristo. Nestorianismo: este parecia indevidamente separar a união hipostática das duas naturezas de Cristo em duas pessoas. Monofisistismo: ensinava que Cristo tinha uma natureza composta, em vez de duas naturezas distintas. Monotelitismo: sustentava que Cristo tinha apenas uma vontade e, assim, humilhava Sua verdadeira humanidade. Havia dois pontos de vista: a vontade humana foi fundida com a vontade Divina de modo que apenas a vontade Divina agia, ou as duas vontades foram fundidas em uma só. A mais moderna Teoria Kenosis, decorrentes de Filipenses 2:7, a forma extrema desta teoria sustenta que Cristo se esvaziou de Sua Deidade, ou de Sua natureza Divina, tornando-se um mero homem. Formas modificadas desta teoria suscitam que de alguma forma Ele Se esvaziou de alguns dos atributos Divinos e assim era inferior na Deidade. As controvérsias a respeito da obra redentora de nosso Senhor são centradas sobre a natureza e a extensão da expiação. Alguns sustentam que Ele sofreu e morreu por todos os homens sem exceção e assim todos serão salvos (universalismo consistente), outros afirmam que Ele morreu para tornar a salvação possível e assim todos os homens poderão buscar a salvação se eles adicionarem a capacidade deles à Sua obra (universalismo inconsistente). Alguns consistentemente sustentam que nosso Senhor sofreu e morreu por um povo específico, e que cada um desses será infalivelmente redimido (particularismo consistente). O Senhor Jesus Cristo é ao mesmo tempo o único Mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2:5), o único Redentor e Salvador dos pecadores (Romanos 3:24-26; Efésios 1:5-7) e o nosso Grande Sumo Sacerdote (Hebreus 4:12-16; 7:19-28; 8:1-2; 9:11-14, 24; 1 João 2:1). Ele será o Juiz de todos os homens que retornará (João 5:22). Ele também é o nosso exemplo e sendo assim é a nossa meta. O Senhor Deus está no processo do resgate da Sua imagem nos crentes e nós, constantemente, sendo conformados à imagem de Seu Filho pela obra do Espírito Santo, em nossa adoção, em nossa santificação, em nossa correção e em nossa provação. Essa conformidade será completa na ressurreição para a glória (Romanos 8:23, 29; 2 Coríntios 3:17-18; Filipenses 3:20-21). Para uma descrição completa do Senhor Jesus Cristo, veja as Perguntas

68 Você tem uma relação de salvação com o Senhor Jesus através da fé? Pergunta 26: Quem é o Espírito Santo? Resposta: O Espírito Santo é o Espírito eterno de Deus, co-igual e co-eterno com o Pai e o Filho. 2 Coríntios 3:17: Ora, o Senhor é o Espírito; e onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade. Mateus 28:19: Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Efésios 4:30: E não entristeçais o Espírito Santo de Deus, no qual estais selados para o dia da redenção. Veja também: Gênesis 1:2; Marcos 3:28-30; Atos 5:3-4, 9; 13:2-4; 16:6; 20:28; 1 Timóteo 4:1. Comentário Deus e o Espírito Santo são Pessoas distintas dentro da Divindade. Como a questão com o Senhor Jesus Cristo tem sido a Sua Deidade, semelhantemente a grande questão a respeito do Espírito Santo tem sido a Sua personalidade distinta. Ele não é uma mera influência, uma força impessoal ou uma emanação de Deus (Atos 13:2, 4), Mas Ele possui peculiaridades, possui um poder e tem prerrogativas de uma personalidade distinta: Ele fala (Atos 13:2; 1 Timóteo 4:1), cria (Gênesis 1:2), comanda (Atos 13:2-4), possui julgamento inteligente, possui prerrogativa (Atos 15:28, 20:28), proíbe (Atos 16:6), pode ser tentado, pode Lhe mentirem (Atos 5:3-4, 9), pode ser entristecido (Efésios 4:30) e se pode pecar contra Ele (Marcos 3:28-30). (Nosso Senhor por vezes usou a forma masculina em vez do neutro no Grego para se referir ao Espírito Santo, quando a palavra espírito em si é neutra, enfatizando, assim, a Sua personalidade: João 14:16, 26; 15:26; 16:8, 13-14). Ele estava envolvido com as outras Pessoas da Divindade Triuna na Criação (Gênesis 1:1-3) e na eterna Aliança da Redenção e da Graça (o propósito redentor eterno). Veja as Perguntas 67, 77 e 84. Os Pais da Igreja, visando salvaguardar as distinções eternas dentro da Divindade do erro e da heresia, e usando a terminologia da Escritura, referiram-se à distinção eterna entre o Espírito Santo e o Pai e o Filho como a processão eterna do Espírito Santo, como as

69 Escrituras declaram que Ele procede do Pai e do Filho (João 14:16-17, 26; 16:7, Atos 2:32-33). Essa linguagem foi usada para preservar as distinções dentro da Divindade, e não foi para implicar qualquer subordinação inerente, sucessão ou emanação. Negar a personalidade eterna do Espírito Santo é negar implicitamente a Trindade Ontológica e a imutabilidade da Divindade. Veja as Perguntas 23 e 25. É o ofício peculiar do Espírito Santo aplicar a obra consumada da redenção ou da satisfação de nosso Senhor (a obra consumada de Cristo) para a vida e a experiência individual do Cristão em especial: a regeneração, o arrependimento, a fé, a adoção e a santificação e para a Igreja coletivamente (Gálatas 5:22-23; Efésios 1:15-20; 13-14; 4:11-16, 30; 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2). Veja a Pergunta 84. Assim, Ele torna a nossa experiência Cristã possível e prática. A obra do Espírito Santo na personalidade do crente é de uma graça capacitadora, transformadora e santificadora. Os crentes são ordenados a andar no Espírito e assim não cumprir os desejos da carne. O Espírito de Deus lhes impede de viver como eles viviam antes (Gálatas 5:16-18). O fruto do Espírito, isto é, aquelas graças que o Espírito Santo manifesta na vida, estão entre as marcas essenciais da graça (Gálatas 5:22-23). Veja a Pergunta 112. Será que nós carregamos as marcas da graça e do Espírito de Deus em nossas vidas e experiências? Pergunta 27: O que as Escrituras ensinam a respeito do propósito de Deus? Resposta: As Escrituras ensinam que Deus propôs eternamente todas as coisas sem exceção para a Sua própria glória e para o bem maior. Efésios 1:11: Nele, digo, em quem também fomos feitos herança, havendo sido predestinados, conforme o propósito daquele que faz todas as coisas, segundo o conselho da sua vontade. Romanos 8:28-30: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. Veja também: Salmos 115:3; Isaías 46:9-11; Romanos 11:33-36; Efésios 1:3-14; 2:1-10; Apocalipse 4:11.

70 Comentário Deus como uma Pessoa com personalidade distinta é um Ser com propósito e determinação. Como o próprio Deus é infinito, eminente e eterno, o Seu propósito em relação a Sua criação é necessariamente um propósito todo-inclusivo e eterno. Assim como Sua personalidade é infinitamente sábia e inteligente, Seu propósito deve ser semelhante. As Escrituras revelam que Deus faz todas as coisas, segundo o conselho da sua vontade, isto é, que Ele propôs ou predeterminou todas as coisas. Isso é conhecido como préordenação ou predestinação. Por definição predestinação significa determinar o destino de antemão. O termo tem um uso triplo na Escritura referindo-se: primeiro ao propósito abrangente e eterno de Deus (Efésios 1:11); segundo ao Seu propósito soteriológico (pertencente a salvação) (Romanos 8:28-31; 9:1-24; Efésios 1:3-14); e terceiro ao propósito escatológico realizado na glorificação do crente e conformidade final para com a imagem de Cristo (Romanos 8:29). O uso abrangente do termo pode ser descrito como o eterno (Isaías 46:9-10; Atos 15:18; 1 Pedro 1:20; Apocalipse 4:11), o imutável (Isaías 14:24; 46:11; Provérbios 19:21), o todoinclusivo (Atos 17:25, 28; Efésios 1:11; Apocalipse 4:11), o onisciente (Jr 51:15; Romanos 11:33-35;16:27; Efésios 3:10-11; 1 Timóteo 1:17; Judas 25), o justo (Isaías 45:21; Sofonias 3:5; Romanos 9:14), o santo (Êxodo 15:11; Isaías 57:15) e o amoroso (Romanos 8:38-39; Efésios 1:3-5) decreto ou propósito de Deus (Isaías 14:24; Daniel 4:17, 24; Efésios 1:11), por meio do qual, desde a eternidade, de dentro de Si mesmo (Salmos 115:3; Daniel 4:35; Romanos 11:33-36; Efésios 1:5, 9) e para a Sua própria glória (1 Crônicas 29:11-13; Efésios 1:3-6, 12-14; Apocalipse 4:11), Ele determinou tudo o que acontece (Romanos 11:33-36; Colossenses 1:17; Hebreus 1:3; Neemias 9:6). Embora os termos predestinar, predestinação e pré-ordenado ocorram raramente nas Escrituras, há uma grande variedade de termos nas Línguas originais (trinta e dois em Hebraico e Grego) que conotam o propósito Divino, a determinação, a vontade, a soberania e a predestinação. Eliminar a ideia da predestinação Divina das Escrituras mudaria completamente a natureza e o caráter de Deus, e assim tornaria as Suas promessas e profecias relativas, nulas e vazias, destruindo a própria essência e o feitio das Escrituras. Seria, com efeito, o abandono completo do Cristianismo Bíblico para um Teísmo Aberto ou Teologia do Processo no qual o próprio Deus estaria crescendo e se expandindo com o universo, e o futuro permaneceria desconhecido, até mesmo para Ele. Dizer Deus é dizer propósito, e dizer propósito, no contexto de Deus como revelado nas Escrituras, é dizer predestinação. A doutrina bíblica da predestinação é uma verdade mui gloriosa, mui misteriosa, e, contudo,

71 intensamente prática. Como parte da revelação Divina, a predestinação deve ser conhecida, estudada e acreditada (Atos 20:20, 26-27). Ela preserva a relação Criador-criatura que permeia as Escrituras. A predestinação é a fonte de toda a graça, dando à livre e soberana graça Sua natureza gloriosa e caráter distinto (Romanos 11:5-6; Efésios 1:3-11, 2:1-10). É a expressão do soberano, eterno e imutável amor de Deus para com os Seus, e é o próprio fundamento da confiança do crente e certeza da salvação (Deuteronômio 7:6-8; Romanos 8:28-39; Efésios 1:13-14; 1 Pedro 1:3-5; 18-20; 1 João 4:9-10, 19). A predestinação é a fonte bíblica de toda a ousadia, encorajamento e conforto na aflição (Romanos 8:28-39; 1 Coríntios 15:58; Gálatas 6:7-9; Efésios 2:8-10). Corretamente entendida, é um incentivo adequado para a santidade bíblica e ação responsável (Efésios 1:4; 2:8-10; Filipenses 1:29; 2:12-13; 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:1-2; 1 João 2:28-3:3). Devemos lembrar sempre que, nas Escrituras, Deus ordenou os meios, bem como ordenou também os fins. Veja as Perguntas 67 e 68. O suposto Problema do Mal deve ser considerado. Isso pode ser estabelecido nos seguintes termos: Como pode o mal existir em um universo criado e governado por um Deus todo-poderoso e benevolente (inerente e completamente bom)?. Este problema é mais psicológico do que lógico, teológico ou filosófico. O homem preferiria envolver Deus e suas ações na questão do que se submeter a Deus em completa confiança, mesmo sendo esse um Deus benevolente no contexto de Sua onipotência e justiça (Romanos 9:11-24). Essa questão é grandemente um assunto de incredulidade diante do testemunho bíblico concernente ao propósito e paciência de Deus, no cumprimento de Seu eterno propósito. Mas continua a ser uma questão frequentemente lembrada como uma refutação aos crentes em geral, e àqueles que sustentam a soberania Divina bíblica em particular. As respostas possíveis, de acordo com o raciocínio humano, são: Primeiro, se o mal existe (e ele de fato existe como uma realidade triste e terrível), então, não há nenhum Deus onipotente (todo-poderoso) e benevolente o argumento do ateu. Segundo, o mal existe, e, portanto, se Deus existe, Ele deve ser ou limitado em Seu poder ou arbitrário em Seu caráter moral o argumento dos que defendem um conceito não-bíblico (pagão) de Deus. Terceiro, o mal existe, portanto, há mais de um único Deus, ou há forças iguais (o bem e o mal) em conflito. Este é o argumento não-bíblico (pagão) daqueles que postulam um dualismo (um deus bom e um deus mau ou forças opostas ou princípios do bem e do mal iguais) em conflito pelo controle do universo.

72 Quarto, o mal não existe, exceto como uma ilusão no nosso pensamento humano a visão de alguns cultos ocidentais e religiões orientais (por exemplo, da Ciência Cristã (Christian Science) e o Budismo). Isto faria qualquer distinção final entre o bem e o mal arbitrária e, portanto, nega a autoconsistência moral do caráter Divino. Quinto, o mal existe como um mistério, independente de Deus, que permanece em um determinado (limitado) grau poderoso e benevolente, necessariamente operando em um sentido utilitário. Esse é o argumento inconsistente de alguns (incluindo os Pelagianos e os Arminianos) que tentam livrar Deus da acusação de ser o autor do pecado, e ainda procuram manter a Sua bondade. Finalmente, o mal existe no universo de um Deus benevolente e onipotente, o Qual é completamente soberano sobre ele e usa-o para a Sua própria glória e para o bem maior o consistente argumento do Cristão bíblico (Calvinista consistente). Esta afirmação final é a única visão que pode ser consistentemente alinhada com o ensino das Escrituras (por exemplo: Gênesis 50:20; Juízes 2:15; 9:23; 1 Samuel 16:14; 2 Reis 22:16; Salmos 76:10; Isaías 10:5-15; 45:7; Amós 3:6; Atos 4:27-28; Romanos 8:28; 9:11-21). Qualquer outra visão, decorre de raciocínio humanista pecaminoso, e, assim, questionador de Deus e de Suas ações (Romanos 9:19-21), procura apontar uma incoerência (inconsistência) nas Escrituras e no sistema Cristão. Essas visões negam a Deus e o Seu poder sobre o mal ou limitam Deus e procuram rebaixá-lo até o nível finito (Romanos 1:21-25) e destruir Sua soberania e autoconsistência moral e assim qualquer fundamento suficiente ou consistente para coerência Divina. Não é incoerente, a existência do mal em um universo criado e governado por um Deus todo-poderoso e benevolente se Deus tem uma razão moralmente suficiente para este mal existir. Tal visão não tira todo o mistério do problema do mal. Deus é infinito, e assim são também Sua sabedoria, poder e propósito. Nós somos finitos, e simplesmente não podemos compreender tudo o que está implícito neste profundo assunto. Por que Deus, o Altíssimo, que é de forma absoluta autoconsistente moralmente, deveria ordenar o mal, deve em um determinado grau permanecer um mistério para os seres finitos. Além disso, ao considerar o problema do mal, alguém deve levar em conta a realidade do tempo. O que poderia ser considerado como o mal no contexto da realidade passada ou presente pode mais tarde vir a ser grande bênção ou resultar em tal (Gênesis 42:36, 50:20; Atos 4:27-28; Romanos 8:28-31). Finalmente, apenas se Deus está no controle absoluto do mal é que Ele pode ordená-lo para o bem, e nós podemos confiar no propósito, profecias e promessas de Sua Palavra.

73 Confiamos no propósito de Deus, embora não possamos entendê-lo? Reclamamos contra Sua providência? Pela fé podemos compreender a verdade de Romanos 8:28? Pergunta 28: O que as Escrituras ensinam sobre o caráter moral de Deus? Resposta: As Escrituras ensinam que Deus é santíssimo e justíssimo, isto é, completamente justo e reto, ou moralmente autoconsistente. 1 Pedro 1:15-16: Mas, como é santo aquele que vos chamou, sede vós também santos em toda a vossa maneira de viver; 16 porquanto está escrito: Sede santos, porque eu sou santo. Salmos 145:17: Justo é o Senhor em todos os seus caminhos, e santo em todas as suas obras. Veja também: Isaías 6:1-3; 57:15; Romanos 3: Comentário Deus é moralmente autoconsistente, ou seja, Ele é, santíssimo e justo e, portanto, não pode ser inconsistente em Seu caráter moral. Ele é ao mesmo tempo reto e justo, nunca errado ou injusto e por ser absolutamente justo, tudo o que Ele faz ou ordena é correto (Gênesis 18:25). Porque o magnífico e excelentíssimo Deus é absoluto e transcendente, não existe lei moral alguma ou princípio maior do que o caráter moral dele. O homem é inteiramente responsável perante Deus, mas Ele não é de forma alguma responsável perante o homem ou de qualquer outra pessoa. Embora Deus não seja responsável perante o homem, contudo, os crentes são desafiados a pleitear Suas promessas e perseverar em sincera oração (Lucas 11:1-13; 18:1-8; Tiago 5:16-18). Deus é absoluto, nunca arbitrário, como Ele próprio é tanto a fonte, suporte e fim de todas as coisas, quanto é de forma moral autoconsistente (absolutamente justo), por isso, Ele não pode arbitrariamente retirar o pecado Ele deve ser propiciado. Sua autoconsistência moral exige que o pecador seja punido, ou um substituto inocente e adequado tome o lugar do pecador (expiação vicária ou substitutiva). O propósito eterno e redentor de Deus é redimir um povo da aliança, torná-los conformáveis à Sua autoconsistência moral e conformá-los à imagem de Seu Filho (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 1:3-7; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Este propósito redentor necessariamente liberta da culpa, da penalidade (justificação), da contaminação, do poder (santificação) e da presença (glorificação) do pecado (Romanos 8:29-30).

74 Você já foi reconciliado com este Deus através do Senhor Jesus Cristo? Pergunta 29: O que as Escrituras ensinam sobre a bondade amorosa de Deus? Resposta: As Escrituras ensinam que Deus é consistente em Seu amor, graça e misericórdia. João 3:16: Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. 1 João 4:8, 16: Aquele que não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor E nós conhecemos, e cremos no amor que Deus nos tem. Deus é amor, e quem está em amor está em Deus, e Deus nele. Veja também: Êxodo 34:6-7; Salmos 23:6; 103:8-14; 136:1-26; Romanos 8:35, 38-39; Gálatas 2:20; Efésios 1:6; 2:4-5. Comentário Deus tem uma benevolência geral para com toda a Sua criação. Isto faz com que Ele se importe providencialmente com Sua criação, incluindo a terra (Levítico 26:34-35; 2 Crônicas 36:21), as plantas (Mateus 6:28-30), os animais (Deuteronômio 25:4; Salmos 147:9; Mateus 10:29; 12:11-12) e a humanidade (Mateus 10:28-31; Romanos 8:28-39). Esta benevolência geral, no entanto, não deve ser confundida com o Seu amor redentor. Este amor deve possuir um caráter ou qualidade moral definitiva. O amor redentor está em perfeita harmonia com os outros atributos de Deus. É um amor santo, justo, infinito, inteligente, gracioso e perfeito. Tal amor deve ter objetos definidos; por necessidade tal amor não poderia ser por tempo indeterminado ou de natureza nebulosa. Os objetos deste amor Divino e redentor são os eleitos de Deus dentre os judeus e os gentios (João 3:16; Efésios 1:3-7). Os Cristãos devem refletir este amor em suas próprias vidas e relacionamentos (Mateus 22:36-40; João 13:34-35; Romanos 13:8-10; 1 João 3:10-18). A graça é um favor imerecido na posição ou lugar da ira merecida. A graça Divina vê os pecadores inteira ou totalmente como indignos de amor e bondade. Contudo, move-se em direção a eles para abençoar, ao contrário da ira e do julgamento que eles tão justamente merecem. Existem dois aspectos da graça Divina para com os homens pecadores: a graça comum ou a bondade de Deus para com os homens em geral, e a graça salvífica, ou o propósito redentor de Deus exercido pessoal e efetivamente em direção aos objetos da salvação tanto na eternidade quanto no tempo. Veja a Pergunta 78.

75 A graça vê indignos os pecadores, a misericórdia os vê sofrendo sob as devastações e limitações do pecado, e tem piedade deles (Salmos 103:13-17). As Escrituras enfatizam que a misericórdia de Deus dura para sempre (Salmos 136), ou seja, que Ele é longânime e mostra a Sua amorosa bondade e compaixão para com aqueles que não merecem. Você já encontrou esta graça e misericórdia?

76 PARTE IV AS OBRAS DA CRIAÇÃO E DA PROVIDÊNCIA DE DEUS As obras de Deus são tradicionalmente consideradas de uma forma tripla: Criação, Providência e Redenção. Esta seção considera as duas primeiras obras. Como os portadores da imagem de Deus, nós temos que encontrar sentido e significado apenas no contexto de Deus e Seu propósito criador e redentor, isto é, devemos conhecer a Deus como Ele Se revelou a nós antes que pudéssemos conhecer-nos a nós mesmos. O propósito de Deus é progressivamente revelado pela Providência Divina, esse processo através do qual Ele faz acontecer o Seu decreto eterno no tempo e na história. Nós deveríamos estar admirados com o poder e o propósito de Deus revelado através de Sua Criação e da Providência! Pergunta 30: Qual é a obra da Criação? Resposta: A obra da criação consiste em todas as coisas que Deus fez do nada, pela Palavra do Seu poder, por Si mesmo, no espaço de seis dias, e tudo muito bom. Gênesis 1:1: No princípio criou Deus o céu e a terra. Hebreus 11:3: Pela fé entendemos que os mundos pela palavra de Deus foram criados; de maneira que aquilo que se vê não foi feito do que é aparente. Isaías 45:18: Porque assim diz o SENHOR que tem criado os céus, o Deus que formou a terra, e a fez; ele a confirmou, não a criou vazia, mas a formou para que fosse habitada: Eu sou o SENHOR e não há outro. Veja também: Gênesis 1:1-31; Salmos 148:1-5; Provérbios 16:4; Isaías 40:26; 42:5; 45:12; 65:17; Atos 17:24-25; Romanos 11:33-36; Efésios 3:9; Colossenses 1:15-17; 2 Pedro 3:4-13; Apocalipse 4:11. Comentário O Deus Triuno criou o universo ex nihilo, do nada (Gênesis 1:1-3; João 1:1-3; Colossenses 1:15-17). A Trindade da Divindade é ontológica, ou seja, Deus é essencialmente uma Triuni-

77 dade em Si mesma, fora da Criação. Veja a Pergunta 23. (Pressupõe-se que neste nada ou vazio, Ele criou este universo). Também deve ser evidente que se Deus criou todas as coisas, então cada fato é criado e a Criação foi um ato definitivo. Assim, cada fato deve ser interpretado ou entendido no contexto de Deus e seu significado pretendido e significância. Isto tem grandes implicações doutrinárias, científicas e morais. As palavras de abertura da Escritura, Gênesis 1:1, são profundíssimas e colocam em ordem o restante da revelação Divina. Esta declaração de abertura é mais do que uma declaração histórica sobre a origem do universo ou de um texto-prova contra a evolução. É uma declaração determinante para tudo o que se segue nas Escrituras. A Bíblia é inspirada? É infalível? Ela é inerrante? É coerente? Se assim for, então, como a própria Palavra de Deus é necessária e totalmente a autoridade final, autoconsistente e não-contraditória. Veja a Parte II. O que encontramos no discurso de abertura deve se provar consistente até a própria conclusão das Escrituras de Gênesis a Apocalipse. Primeiro, existe um princípio pressuposicional. As Escrituras começam com uma postura pressuposicional. A Bíblia nunca busca provar a existência de Deus; isto é pressuposto desde o próprio início. Este princípio é fundamental. O homem foi criado à imagem de Deus como uma criatura de fé, tendo a fonte da verdade e do conhecimento fora de si mesmo, e, portanto, foi criado como um pressuposicionalista. Ele foi colocado em um mundo já criado e definido por Deus, ele foi, em outras palavras, criado para pensar os pensamentos de Deus e segui-los, isto é, para dar o mesmo significado a tudo o que Deus tinha lhe dado. Fazer o contrário seria pecado. Este princípio pressuposicional é absolutamente determinante para a humanidade. As nossas pressuposições, tomadas em conjunto formam a nossa visão de mundo e vida, determinam necessariamente nossos pensamentos, motivos, palavras e ações. Ver as Perguntas De fato, todos os fatos são interpretados por nossas pressuposições. Isto é absolutamente inevitável. Em última análise, portanto, todas as coisas derivam de um princípio de fé sistema de crença de alguém se alguém é crente ou incrédulo. Veja as Perguntas 31, 120 e 136. Segundo, a Bíblia necessariamente começa com uma afirmação declarativa ou reveladora sobre o poder e a obra de Deus. Este princípio também caracteriza as Escrituras de maneira completa. O homem por natureza começa com as suas necessidades; Deus começa com uma declaração em Sua autorrevelação, seja criativa ou redentora (por exemplo: Gênesis 1:1-3; 17:1; 28:10-17; 35:11; Êxodo 3:1-6; 19-20; 5:2; 6:1; 20:1-2; Atos 7:2; 9:3-6; 22:14; Romanos 9:17). A Criação em si é parte desta revelação Divina. Ela reflete o Seu poder e Divindade, e existe para revelar Sua glória. Esta revelação natural é tão difundida que faz o homem indesculpável com o Seu testemunho (Romanos 1:18-20; Salmos 19:1-3; Apocalipse 4:11).

78 Terceiro, nós encontramos a autoexistência e natureza infinitas de Deus, ou Sua absoluta independência da Sua criação. Dizer...Deus criou... é sustentar que Ele não é parte da Sua criação. Ele está acima e além dela, é antecedente a ela, separado dela; e assim não depende de forma alguma dela. O homem não pode acrescentar coisa alguma a Deus, nem pode tirar nada dele, exceto em Sua própria imaginação depravada a qual não tem qualquer efeito sobre a realidade objetiva de qualquer natureza (Romanos 1:18-32). Este princípio separa a verdadeira da falsa religião. Quarto: somos confrontados com a soberania absoluta de Deus sobre a Sua Criação. Veja a Pergunta 22. Isto, as Escrituras consistentemente sustentam. Deus é infinito, onipotente, imanente e transcendente. O homem é finito e cercado com as limitações de criatura. O homem nunca, jamais deve difamar Deus em nem um jota, atribuir-lhe atributos finitos ou limitações humanas, ou difamar Sua glória. Suas perfeições são necessariamente imutáveis. Qualquer limitação ou inconsistência percebida na natureza Divina é apenas subjetiva e irracional, e deriva de um princípio inato de incredulidade e hostilidade pecaminosa. Quinto, nós devemos observar que cada fato é um fato criado. Isto necessariamente significa que não há fatos brutos, ou seja, não interpretados ou fatos neutros no universo porque cada fato é criado, todo o terreno, literal e figurativamente, pertence a Deus. Assim, não existem fatos neutros aos quais os incrédulos ou a ciência secular possam recorrer. Não existe um terreno neutro, no qual o crente e o não-crente possam se encontrar para uma troca significativa. Existe um terreno comum ou um ponto de contato, mas este está no contexto do homem, sendo o portador da imagem de Deus, tendo a lei de Deus indelevelmente inscrita em seu coração, e existindo no contexto dos fatos criados que ele inconscientemente pressupõe (Gênesis 1:26; Romanos 1:18-20, 2:14-15). Esta verdade é determinante para a adoração, para a pregação do Evangelho, para a defesa da fé, para a vida Cristã, para a ciência e para a filosofia Cristã da educação. Deve ser lembrado que todos os fatos são necessariamente interpretados pelas pressuposições de alguém. Veja a Pergunta 136. Finalmente, nós temos uma revelação da distinção e relacionamento Criador-criatura. Deus é o Criador, o homem é a Sua criatura. O homem não está no processo de se tornar Deus, e não se deve humanizar Deus, o Todo-poderoso. Da declaração de abertura até a de encerramento, a Bíblia sustenta esta distinção Criador-criatura. O homem é agora, e para sempre será, totalmente dependente de Deus para a Sua própria existência e tudo o que pertence a ela. Não há, nem jamais poderá haver, qualquer autonomia humana real qualquer independência real ou percebida de Deus nem no tempo, nem na história, nem em um estado de pecado, nem em um estado de graça, nem na terra, nem no Céu e muito menos no Inferno.

79 Estas realidades reveladas são fundamentais para toda adoração, apologética e para todos os aspectos da vida Cristã. Como Cristãos, nós somos sempre desafiados no ponto de nossa fé, e nossa fé é sempre desafiada em seu ponto de contato com a Palavra de Deus. Esta era a verdade de Adão e Eva (Gênesis 3:1-12). Eles foram tentados no ponto em que a fé deles foi fundamentada na Palavra de Deus. Cada desafio ou ataque e toda tentação vem aos crentes neste mesmo ponto crucial como o foi com nossos primeiros pais e pela mesma razão separar-nos da Palavra de Deus e seduzir-nos a agir de forma autônoma. Nossa fé, se ela for bíblica, não é irracional; é necessariamente inteligente e consistente, visto que é dada por Deus e distinta da mera confiança humana (Atos 18:27; Efésios 2:8-10). Esta fé comunicada por Deus nos capacita primariamente a acreditar que a Bíblia é a própria Palavra de Deus escrita. Todo o restante flui a partir desta realidade vital a pressuposição básica e essencial nossa crença na Criação, em oposição à evolução, nossa compreensão e resposta ao Evangelho, nossa compreensão da doutrina bíblica, nosso crescimento na graça e maturidade espiritual, e nosso serviço para o Senhor Jesus Cristo. Esta é a conexão vital entre as Escrituras e a fé. Veja a Pergunta 9. A Bíblia é o fundamento da nossa epistemologia com revelações, nossa única regra de fé e prática e, qualquer que seja o desafio ou ataque, este é o terreno que deve ser sustentado a todo custo. Veja a Pergunta 13. Amar reverentemente seu Autor, estudá-la minuciosamente, viver com humildade em obediência a seus mandamentos e manter sua autoridade absoluta e veracidade diante de um mundo descrente, é o chamado primário e tarefa de todo Cristão. É neste contexto abrangente das Escrituras que nós devemos considerar a Criação Divina do universo, do mundo e do homem. A ideia de evolução não é nem benigna ou neutra, nem ainda meramente acadêmica. Na ciência secular moderna e no moderno sistema de educação secular estatal, a necessidade de evolução é uma questão predominante na filosofia do ateísmo. A crença na evolução capacita os homens a excluir completamente Deus do mundo deles (um universo fechado, sem lugar para o sobrenatural). Ela alegadamente responde à questão dos assuntos finais (metafísica) origens, moralidade e significado. O homem é deixado como o seu próprio deus, autônomo, e assim determinando por si mesmo o que é certo ou errado (Gênesis 3:1-7; Romanos 1:18-32; Efésios 4:17-19). Se a evolução fosse verdade, seria necessariamente verdadeira apenas em princípios ateístas. Não haveria nenhuma base consistente para o reino espiritual, para a moralidade, para a ética, para a ordem social ou esperança para o futuro. Toda a existência seria finalmente sem sentido. Qualquer tentativa de lidar de maneira consistente com estas realidades necessárias seria completamente arbitrária e baseada na tentativa relativa de um consenso humano. O Darwinismo Social (os princípios da evolução aplicados à sociedade) tem trazido apenas materialismo, relativismo, doença, morte, destruição, socialismo e totali-

80 tarismo forçado. Não é sem razão que as filosofias modernas tendem a ser materialistas, relativistas, pluralistas, existencialistas e niilistas. Veja a Pergunta 120. A crença na Criação ou na evolução é uma questão de fé fé em Deus e na Sua Palavra infalível ou fé na percepção humana caída dos pressupostos fatos brutos ou neutros (Hebreus 11:6). Cada fato é interpretado pela pressuposição de alguém. Assim, nenhuma quantidade de evidência pode ser completamente convincente. Uma abordagem científica verdadeiramente consistente com a ideia da evolução falha quando alinhada com o método moderno, científico (empírico ou baseado na experiência). É, essencialmente, uma suposição baseada na fé. A crença na Criação Divina repousa em uma fé inteligente dada por Deus na Sua Palavra inspirada e infalível. O Deus Triuno criou o universo e este mundo para si mesmo como o palco no qual Ele iria demonstrar a glória múltipla de Seus atributos para e através da Criação (Salmos 19:1-3; Romanos 11:33-36; Apocalipse 4:11). Aprouve a Deus levar seis dias literais para o processo criativo. A ideia de idades geológicas na referência a tarde e manhã é intrusiva e ilógica no contexto do registro bíblico (Gênesis 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Tudo na criação original era muito bom, e isto inclui o homem primordial, Adão. Os defeitos, sofrimentos e horrores observados no mundo atual são o resultado do pecado do homem (Gênesis 3:1-19; Romanos 5:12; 8:19-23). O propósito redentor inclui necessariamente a restauração completa do universo ao seu estado primitivo e sem pecado (Isaías 65:17; 66:22; 2 Pedro 3:7-13; Apocalipse 21:1). Uma visão Cristã da Criação é aquela inclusivamente bíblica, abrangendo questões como a Teologia, a Criação ou o Mandato Cultural (este mandamento para se multiplicar, encher e dominar a Terra foi dado ao homem na Criação, Gênesis 1:26-28, mas deveria ser cumprido no contexto de uma determinada cultura, portanto, podia ser denominado o Mandato Cultural: a ciência natural, a redenção, uma ética de trabalho, meio ambiente e a escatologia). Nós devemos pensar os pensamentos de Deus, segui-lo em todas as áreas e aspectos da Criação. Devemos? Pergunta 31: Como Deus criou o homem? Resposta: Deus criou o homem macho e fêmea, segundo Sua própria imagem, em conhecimento, justiça e santidade, com domínio sobre as criaturas. Gênesis 1:26: E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo o réptil que se move sobre a terra.

81 Gênesis 2:7: E formou o SENHOR Deus o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente. Gênesis 5:1-2. Este é o livro das gerações de Adão. No dia em que Deus criou o homem, à semelhança de Deus o fez. 2 Homem e mulher os criou; e os abençoou e chamou o seu nome Adão, no dia em que foram criados. Veja também: Gênesis 1:1, 26-28; 2:18-25; 3:19; Salmos 8:6-8; Eclesiastes 7:29; 12:7; Atos 17:23-29; Romanos 2:14-15; 5:12; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10; Tiago 3:8-9. Comentário As Escrituras declaram que Deus criou o universo e tudo o que nele há, inclusive o homem (Gênesis 1:1; Atos 17:24; Romanos 1:19-20). As Escrituras são muito cuidadosas em manter esta relação Criador-criatura e distinção ao longo de Gênesis até Apocalipse. Veja a Pergunta 30. A Criação Divina foi um ato definitivo, isto é, Deus criou todas as coisas a partir do nada (ex nihilo) apenas. Ele estabeleceu todas as coisas nesta criação deu-lhe o seu significado. Cada fato no universo é, portanto, um fato criado com o seu próprio sentido e significado distinto dado por Deus. Não existem fatos arbitrários ou brutos, que existem ou têm significado à parte de Deus. Para uma pessoa verdadeiramente conhecer a Deus, a realidade e a verdade, ela deve dar o mesmo significado a todas as coisas que Deus deu a elas. Ela deve pensar os pensamentos de Deus e segui-los interpretar tudo nos termos da Lei-Palavra de Deus. Isto tem sido chamado de epistemologia com revelações, ou seja, sustentar a revelação Divina, a Escritura, como a nossa fonte de verdade e conhecimento. (Epistemologia, do Gr. epistamai é a ciência do conhecimento e das reivindicações da verdade). Pelo fato de que a fonte da verdade e do conhecimento era e é externa ao homem, ele é necessariamente uma criatura de fé. Ele é também um pressuposicionalista por necessidade, ou seja, como o portador da imagem de Deus o homem natural e axiomáticamente interpreta todos os fatos por suas pressuposições ou suposições (axiomas, primeiros princípios). Veja a Pergunta 30. O homem foi criado à imagem de Deus. Assim, a imagem de Deus é a definição essencial e primária do homem. Esta imagem de Deus é ontológica, ou seja, ela expressa a essência do ser humano. É pelo fato de ser portador da imagem de Deus que o homem é um ser racional, moralmente responsável, alguém autodeterminado. Quando o homem pecou e caiu, a imagem de Deus não foi destruída; ele não se tornou um animal. A imagem de Deus foi distorcida, mas não apagada. Sua natureza intelectual, espiritual e moral, devastada na

82 Queda, é restaurada em princípio na regeneração (João 3:3; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). Veja as Perguntas 83, 94 e 95. O próprio fato de que o homem é agora um pecador, e precisa de redenção, é um testemunho à retenção da imagem de Deus (Gênesis 9:6; Atos 17:28-29; Tiago 3:9). Além disso, porque a redenção se estende apenas ao homem, e não às bestas brutas nem aos anjos caídos, é evidente que Deus foca o propósito redentor de redimir Sua imagem no homem através de Jesus Cristo (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 1 João 3:1-3). Porque o homem é portador da imagem de Deus, Deus incutiu nele os princípios da lei, a moralidade, a lógica, a matemática e a capacidade de expressão ou de comunicação tanto nos planos vertical (Divino-humano) quanto horizontal (humanos humano). Os tais são necessários para o homem como um ser racional no universo ordenado de Deus e também para o cumprimento do Mandato Cultural (Gênesis 1:26-28). Deus criou o ser humano como homem e mulher. Assim, o indivíduo, seja homem ou mulher, é incompleto em si mesmo. A sociedade se torna fragmentada quando o seu elemento básico, o indivíduo, é contrário ao matrimônio e à família. O casamento é o estado natural e normal para a humanidade. Casamento e família são necessidades para o cumprimento do Mandato Cultural. É primariamente no contexto da família que a verdade de Deus deve ser tanto mantida quanto promulgada para as gerações futuras. Veja a Pergunta 52. O homem não pode ser considerado como o portador da imagem Divina à parte de seu chamado para se multiplicar e dominar a terra o Mandato Cultural (Gênesis 1:26-28; Salmo 8). A responsabilidade espiritual, uma visão bíblica de mundo e de vida, uma ética de trabalho piedosa, e a instituição ordenada por Deus do casamento e da família, de forma necessária, caracterizam o homem verdadeiramente piedoso. Porque o homem foi criado e continua a ser em essência o portador da imagem de Deus, a atitude do crente para com os outros deve ser aquela de compreensão e compaixão, em relação às suas quedas; vendo, seres humanos, companheiros pecaminosos como objetos de evangelismo. Nós já nos conformamos à verdade de sermos criados à imagem de Deus, e suas implicações? Pergunta 32: De acordo com as Escrituras, por que Deus criou o homem? Resposta: Deus criou o homem porque Ele quis fazê-lo, para Sua própria satisfação, para glorificar a Si mesmo e dominar a terra em obediência ao Seu mandamento.

83 1 Coríntios 10:31: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Apocalipse 4:11: Digno és, Senhor, de receber glória, e honra, e poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade são e foram criadas. Romanos 11: Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos! 34 Por que quem compreendeu a mente do Senhor? Ou quem foi seu conselheiro? 35 Ou quem lhe deu primeiro a ele, para que lhe seja recompensado? 36 Porque dele e por ele, e para ele, são todas as coisas; glória, pois, a ele eternamente. Amém. Veja também: Gênesis 1:26-28; 2:15-24; Salmos 8:1, 3-9; Eclesiastes 7:29; Efésios 1:3-11. Comentário Deus criou o universo e todas as coisas em Si, para Sua própria satisfação e de acordo com a Sua vontade soberana (Apocalipse 4:11). Ele foi motivado exclusiva e integralmente a partir do Seu próprio interior e de Sua própria autoconsistência. Ele positivamente ordenou tudo o que acontece a partir de Si mesmo e não meramente previu pessoas e eventos em uma moda fatalista (relativista). Por que Ele ordenou que o mal deveria entrar neste universo e que o homem deveria cair? Por que Ele propôs, mesmo antes da criação deste universo, salvar um número de seres humanos e resgatá-los para Si mesmo (Efésios 1:3-5)? A partir da revelação Divina, pode-se afirmar que Deus criou o universo e tudo que nele há, ordenou a existência do mal e a subsequente Queda e Redenção do homem para manifestar a esta Criação a plenitude de Seus atributos ou perfeições Divinas para o louvor de Sua própria glória. Isto será feito na glória consumada ou julgamento. Veja a Pergunta 27 e O Problema do Mal. Deus criou o homem para a Sua própria glória. Tudo o que diz respeito à Criação e à subsequente Redenção, da eleição até a glorificação, encontrará a sua realização e cumprimento final na glória de Deus (Romanos , 11:33-36; Efésios 1:3-14). Os Cristãos, entendendo isto a partir das Escrituras, devem procurar viver para Deus e fazer tudo para a Sua glória agora (1 Coríntios 10:31)....Não sois de vós mesmos... Porque fostes comprados por bom preço; glorificai, pois, a Deus no vosso corpo, e no vosso espírito, os quais pertencem a Deus (1 Coríntios 6:19-20). Pergunta 33: As Escrituras ensinam que Deus criou o homem em um estado de inocência ou de justiça original? Resposta: Deus criou o homem em um estado de justiça original.

84 Eclesiastes 7:29: Eis aqui, o que tão somente achei: que Deus fez ao homem reto, porém eles buscaram muitas astúcias. Veja também: Gênesis 1:31; Efésios 4:24. Comentário Como portador da imagem de Deus, o homem foi criado num estado de justiça original, refletindo o caráter moral Divino, e, portanto, sendo inevitavelmente moral em si mesmo, o homem não poderia ter sido criado apenas inocente, isto é, moralmente neutro. Nenhuma neutralidade moral humana verdadeira poderia ou pode existir em um universo criado e governado por um Deus moralmente autoconsistente (absolutamente justo). Os Romanistas, Pelagianos e Arminianos sustentam que Adão foi criado em um estado de inocência original, porque eles mantêm a ideia de livre-arbítrio (o poder de escolha contrária: que o homem pode consistentemente escolher o contrário à sua natureza) tanto para a humanidade não-caída quanto caída, Adão era inocente apenas à medida que, antes de sua Queda, ainda não tinha experimentado pessoalmente o pecado. Esta justiça original não era a perfeição moral, e era evidentemente frágil. Na tentação, o Diabo só tinha como tentar Adão e Eva de acordo com suas tendências naturais (e ainda como não-caídos) Gênesis 3:1-14. Pergunta 34: O que as Escrituras ensinam sobre a relação de Adão para com o resto da raça humana? Resposta: Adão era o cabeça da aliança ou representante de toda a raça humana. Romanos 5:12: Portanto, como por um homem (Adão) entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens (a raça humana) por isso que todos pecaram. Veja também: Gênesis 3:1-7; 5:3; Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15: Comentário Adão não foi criado apenas como um ser humano individual, ele foi criado como um Homem Representativo, ou seja, a raça humana estava em Adão como seu cabeça federal (Latim, foedus, uma liga ou compacto) ou cabeça de aliança. Quando Adão agiu, ele não só agiu

85 com referência a si mesmo, mas para todos aqueles que ele representava. Quando Adão pecou e apostatou de Deus, toda a raça humana caiu com ele. Como o cabeça da aliança da raça humana nesta ação representativa, Adão era um tipo (figura) de Cristo (Romanos 5:12-14, 17-18). Em virtude da liderança de Adão e de seu caráter representativo, a Queda deixou a humanidade posterior com a imputação do pecado de Adão (pecado original ou imputação imediata), a herança de sua natureza pecaminosa (imputação indireta), e as próprias transgressões pessoais dele. Mesmo que a humanidade pudesse perfeitamente guardar os mandamentos de Deus (o que é impossível devido às naturezas pecaminosas dela), ela nunca poderia reparar ou expiar a imputação do pecado original. Tanto o perfeccionismo em todas as suas formas quanto uma obra de retidão (legalismo) são absolutamente condenados. Como Adão era o cabeça da raça humana, em sua Queda e apostasia, assim o Senhor Jesus Cristo é o Cabeça da aliança ou o Cabeça federal da raça redimida em Sua obra de salvação (obediência ativa e passiva) o protótipo, isto é, o primeiro exemplo da humanidade redimida. O Senhor Jesus Cristo é o Segundo (representante) Homem, o Último Adão, em contraste com o primeiro homem, Adão (Romanos 5:11-18; 1 Coríntios 15:21-22, 45-47). Assim, o Senhor Jesus não Se encarnou, viveu, morreu e ressurgiu dos mortos simplesmente como uma pessoa individual, mas como um Homem Representativo. Aqueles identificados com Ele redentoramente (estão em união com Cristo) participam de Sua perfeita justiça. Veja a Pergunta 77. Você ainda está em união com Adão caído, ou pela graça está em união com Jesus Cristo? Pergunta 35: Quais são as obras da providência de Deus? Resposta: As obras da providência de Deus são Sua santíssima e poderosa sabedoria para preservar e governar todas as Suas criaturas e todas as ações delas. Salmos 145:17: Justo é o Senhor em todos os seus caminhos, e santo em todas as suas obras. Neemias 9:6: Só tu és SENHOR; tu fizeste o céu, o céu dos céus, e todo o seu exército, a terra e tudo quanto nela há, os mares e tudo quanto neles há, e tu os guardas com vida a todos; e o exército dos céus te adora. Atos 4:27-28: Porque verdadeiramente contra o teu santo Filho Jesus, que tu ungiste, se ajuntaram, não só Herodes, mas Pôncio Pilatos, com os gentios e os povos de Israel; 28

86 para fazerem tudo o que a tua mão e o teu conselho tinham anteriormente determinado que se havia de fazer. Veja também: Gênesis 9:21-22; Êxodo 34:24; Deuteronômio 29:5; 45:5-8; Juízes 9:23; 2 Samuel 17:14; 24:1; 1 Reis 12:15; 1 Crônicas 21:1; Jó 1:6-22; 2:1-10; Salmos 103:1-6; 104:24; Jonas 1:4, 15, 17; 2:10; 4:6-7; Mateus 10:29-31; Atos 2:23; 14:15-17; 17:23-28; Romanos 11:33-36; Efésios 1:11. Comentário A providência Divina é aquele processo no tempo, na história e na experiência no qual Deus executa o Seu decreto eterno (Isaías 14:24-27; 46:9-11; Romanos 8:28-31; Efésios 1:3-11). O tempo está contido dentro de Deus. Biblicamente, o tempo passa do futuro para o presente e do presente para o passado. Isto por si só é fiel à predestinação Divina, e forma a base para todas as profecias e cada promessa Divina. É desta perspectiva que nós devemos considerar a vontade de Deus e Sua infalibilidade. O reino eterno governa o reino temporal; o mundo espiritual governa o mundo físico. Deus não criou apenas o mundo, Ele também o preserva e governa nos mínimos detalhes e levao à sua consumação Divinamente predeterminada. Não há lugar para o acaso, o destino ou a sorte na ordem criada. As leis da natureza são as leis de Deus, e a palavra de Seu poder rege soberanamente os reinos espirituais, físicos, morais e sociais. Não há força alguma, poder ou princípio que existam ou funcionem sem a Sua permissão ou à parte de Seu propósito. Para os crentes, este é um propósito gracioso e amoroso no contexto de Romanos 8: A evolução, como a ideia predominante do ateísmo, nega a concepção e o propósito na ordem criada, postulando a fortuna universal e a aleatoriedade. O deísmo nega o atual governo de Deus sobre o Seu universo. O panteísmo nega que Deus está separado de Sua criação e é assim soberano sobre ela. O panenteísmo vê Deus expandindo com o Seu universo. O politeísmo nega a existência de uma Deidade toda-poderosa e absolutamente soberana. Todos negam um propósito abrangente ou inclusivo e uma ordem Divinamente determinada constante. Em contraste, a Escritura declara que o Senhor Jesus Cristo, o Filho eterno de Deus, sustenta todas as coisas pelo Seu fiat decreto (Latim: Faça-se ), e na esfera de Sua prerrogativa, o universo obedece (Mateus 28:18; Hebreus 1:1-3; Colossenses 1:13-17). Mesmo os atos pecaminosos dos homens sendo ordenados e rejeitados por Deus (Salmo

87 76:10; Atos 2:23, 4:27-28), a fé verdadeira não questiona Deus ou Seus negócios, pois conhecer a Deus por meio das Escrituras significa necessariamente que nós conhecemos Sua natureza e caráter, e, por isso, não devemos duvidar que tudo está de acordo com a Sua vontade e operará para a Sua glória e nosso bem mais elevado mesmo que não O compreendemos de todo (Romanos 8:28, 9:19-21). Que o Triuno, o autorrevelado Deus das Escrituras é absolutamente soberano, mesmo sobre os atos perversos e pecaminosos da humanidade caída, é um grande mistério que pode testar a fé mesmo do maior dos crentes. A incredulidade, a dúvida e o medo em todos os casos surgem da enfermidade da carne, do nosso conhecimento limitado ou da total ignorância do propósito geral de Deus e Seu fim e da nossa própria e inerente falta de fé (Deuteronômio 29:29; Romanos 8:28). Veja a Pergunta 27 e O Problema do Mal. Nós confiamos em Deus por Ele ser Quem é, mesmo que não entendamos o que Ele faz? Se justamente confiarmos nele pelo que Ele faz, ou pelo que percebemos, então vamos duvidar dele por Quem Ele é!?

88 PARTE V O PECADO E A LEI A doutrina do pecado é denominada Hamartiologia, do Gr. hamartia, o termo Grego geral para pecado. O estudo doutrinário da Lei de Deus é denominado Deontologia, de dei e deontos, o termo Grego para dever ou necessário, referindo-se à obrigação que o homem tem para com a justiça absoluta da lei moral de Deus. O pecado deve ser definido pela lei. Aparte da Lei de Deus, o pecado torna-se relativo e a doutrina da salvação pode ser correspondentemente alterada. O legalismo; a justiça própria; o antinomianismo, isto é, a oposição entre o princípio da lei e o da fé; o perfeccionismo; a negação da depravação humana inata e o alegado poder de escolha contrária (capacidade humana, livre-arbítrio) todos derivam de uma falta de influência adequada do padrão Divino da lei moral e uma consciência de seu poder de convencimento. Pergunta 36: De acordo com as Escrituras, o que é pecado? Resposta: O pecado é qualquer transgressão ou falta de conformidade com a lei moral de Deus em disposição, pensamento, ato ou estado de ser. 1 João 3:4: Qualquer que comete pecado, também comete iniquidade; porque o pecado é iniquidade. Veja também: Gênesis 39:9; Êxodo 20:1-17; Levítico 4:13; 1 Reis 15:30; Salmos 19:7-14; 39:1; 51:4; 109:7; Provérbios 14:9; 21:4; Isaías 53:10-12; Romanos 3:19-20, 23; 6:1-14, 17-18, 23; 7:7-9; 1 Coríntios 6:18; 2 Coríntios 5:21; Efésios 4:26; Tiago 1:15; 2:9; 1 João 1:8-10; 2:1; 3:3-10. Comentário O pecado não se originou com a Queda (apostasia) do homem. O pecado se originou dentro do mundo espiritual ou angelical. Lúcifer (Satanás, o Diabo) apostatou de Deus por orgulho e vontade própria, e levou consigo uma série de seres angelicais (Isaías 14:12-15; Lucas 10:18). Ele estava na forma da serpente que tentou Adão e Eva e através desta provocou a Queda e apostasia da humanidade (Gênesis 3:1-19). A entrada do pecado na raça humana veio através da desobediência voluntária de Adão ao

89 mandamento explícito de Deus (Gênesis 2:16-17; 3:1-7; Romanos 5:12). A raça humana apostatou de Deus em Adão como sua cabeça federal ou representante (a imputação da transgressão de Adão ou pecado original). Toda a humanidade caída ficou, assim, sob o poder reinante do pecado (Romanos 6:1-23) e sob a sentença de morte (Romanos 5:12). O pecado é uma violação ou qualquer coisa contrária à lei moral de Deus. A lei moral é a expressão eterna da autoconsistência moral de Deus, a transcrição de Seu justo caráter. Como este universo criado no contexto do caráter moral de Deus, tudo o que existe em violação ou contrariedade a isto é pecado. O pecado assim pressupõe Deus em Sua absoluta perfeição moral. O epítome, ou seja, o resumo da lei moral de Deus em sua forma positiva está contido em Deuteronômio 6:4-5 e sua versão do Novo Testamento, em Mateus 22: O epítome desta lei, em sua forma amplamente negativa, é encontrado nos Dez Mandamentos (Êxodo 20:1-17). O pecado pode existir como uma imputação, uma concepção, uma inclinação, uma disposição, um pensamento, um ato ou um estado do ser. Como o pecado pressupõe Deus e Sua autoconsistência moral, então todo e qualquer pecado é contra Deus (Salmos 51:4): O pecado é rebelião contra a lei de Deus (1 João 3:4); é um desafio à autoridade de Deus; é a recusa obstinada de submeter-se à Sua vontade revelada (Gênesis 3:9-13; 4:3-14; Romanos 9:14-21); é uma ignorância deliberada da imanência de Deus (Jeremias 23:23-24); é um desafio à vontade revelada de Deus (Mateus 6:10); é uma negação da justiça de Deus que considera levemente o precioso sangue de Cristo, que nos redimiu, e despreza os sofrimentos infinitos de nosso amoroso Salvador (Hebreus 10:26-31; 1 Pedro 18-20); é uma recusa da justiça de Deus (Romanos 3:21-26; Tito 3:5); é um abuso da bondade de Deus (Romanos 2:4). O pecado é um repúdio da graça de Deus (Efésios 2:5, 8-10); é uma rejeição da misericórdia de Deus (Salmos 103:8-18; Salmos 136; Efésios 2:4); é uma traição do amor de Deus (João 3:16; Tiago 4:4; 1 Pedro 1:18-20; 1 João 4:9-10); é presunção sobre a providência de Deus (Salmos 19:13); é uma difamação da santidade de Deus (Levítico 10:1-3; Romanos 6:15-22; 1 Pedro 1:15-16); é um poluente da pureza moral de Deus (Êxodo 20:14; Habacuque 1:13; Hebreus 7:25; 1 João 2:1); é um desprezo da sabedoria de Deus (Romanos 11:33-36); é engano e hipocrisia diante de Deus (Gênesis 4:5-10; Atos 5:3-4; Romanos 6:16-18); é uma perversão da ordem de Deus quanto ao tempo (Êxodo 20:8-11; 2 Coríntios 6:2; Efésios 5:14-15); é um desrespeito à autoridade ordenada por Deus (Êxodo 20:12; Efésios 6:1-4); é uma presunção sobre a justiça e o caráter de Deus (Salmos 19:13; Romanos 6:1-6; Efésios 5:3-4; Apocalipse 20:11-15); é um insulto à inteligência de Deus (Hebreus 12:3-15); é uma provocação da ira de Deus (Hebreus 10:31; 12:3-15). O pecado possui cinco realidades: culpa, penalidade, contaminação, poder e presença. A doutrina bíblica da salvação lida com cada aspecto: a justificação trata da culpa e da penalidade do pecado, a santificação da contaminação e poder do pecado, e a glorificação

90 da própria presença do pecado. Qualquer doutrina da salvação que não corrigir completamente estas realidades não é bíblica. O pecado não é natural para a ordem das coisas, ele é antinatural. É uma intrusão em um universo de outro modo criado e estabelecido por Deus para ser muito bom (Gênesis 1:31). O pecado corrompeu o universo e permeou o mundo. Ele trouxe desunião e desarmonia espiritual, religiosa, mental, moral, ética, social e física. Em um mundo amaldiçoado pelo pecado nada é como deveria ser. Em um mundo afetado tão grandemente pelo pecado, é normal que as coisas deem errado e que, às vezes, tudo dê errado. A consequência final do pecado é a morte morte espiritual, física e eterna (ou seja, a separação eterna de Deus sob julgamento). Veja a Pergunta 165. Quando Adão pecou por sua desobediência e apostasia de Deus, ele morreu espiritualmente a imagem de Deus dentro dele foi desfigurada. Ele mais tarde morreu fisicamente. Veja a Pergunta 167. Haverá uma ressurreição para o julgamento de todos os que fisicamente morrem apartados da fé salvífica em Jesus Cristo, ou seja, os que estão espiritualmente mortos. Este julgamento será eterno. Veja a Pergunta 171. A salvação é do pecado, não só do juízo eterno. Existe uma libertação presente e necessária do poder reinante do pecado bem como uma libertação futura da pena final do pecado (Romanos 6:11-14, 17-18; 8:29; 2 Coríntios 3:17-18). Sustentar o contrário é negar o caráter essencial de Deus (1 Pedro 1:15-16) e as realidades bíblicas necessárias de regeneração, conversão, justificação, adoção e santificação. As consequências imediatas do pecado, no entanto, devem ser frequentemente suportadas. Não devemos interpretar mal isto. Deus pode não, e geralmente não liberta das consequências imediatas de pecado. A conversão pode não restaurar um casamento fracassado. A saúde do bêbado pode não ser restaurada. Os frutos da imoralidade podem ter que ser suportados nesta vida. Os crimes cometidos antes da conversão não são anulados ou perdoados automaticamente pelo sistema judicial. Tais questões devem ser suportadas e santificadas na experiência do crente; a libertação final do pecado é a nossa esperança gloriosa, mesmo que não haja libertação de suas consequências imediatas. O pecado tem a tal ponto corrompido e permeado, que a sua completa erradicação deve ser a destruição do velho e a recriação do novo, ou seja, novos céus e uma nova terra onde habita a justiça (Isaías 65:17; 66:22; 2 Pedro 3:7-13). O poder reinante do pecado foi quebrado em sua vida? Pergunta 37: Qual foi o pecado de Adão?

91 Resposta: O pecado de Adão foi uma rebelião intencional contra o conhecido mandamento de Deus. Gênesis 2:16-17: E ordenou o Senhor Deus ao homem, dizendo: De toda a árvore do jardim comerás livremente, 17 mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás. Gênesis 3:1-7: Ora, a serpente era mais astuta que todas as alimárias do campo que o SENHOR Deus tinha feito. E esta disse à mulher: É assim que Deus disse: Não comereis de toda a árvore do jardim? 2 E disse a mulher à serpente: Do fruto das árvores do jardim comeremos, 3 mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, disse Deus: Não comereis dele, nem nele tocareis para que não morrais. 4 Então a serpente disse à mulher: Certamente não morrereis. 5 Porque Deus sabe que no dia em que dele comerdes se abrirão os vossos olhos, e sereis como Deus, sabendo o bem e o mal. 6 E viu a mulher que aquela árvore era boa para se comer, e agradável aos olhos, e árvore desejável para dar entendimento; tomou do seu fruto, e comeu, e deu também a seu marido, e ele comeu com ela. 7 Então foram abertos os olhos de ambos, e conheceram que estavam nus; e coseram folhas de figueira, e fizeram para si aventais. Veja também: Romanos 5:12-14; 1 Timóteo 2: Comentário A tentação concentrou-se sobre a veracidade da Palavra de Deus no próprio ponto de fé na verdade de Deus. Satanás retratou Deus como sendo muito restritivo e irracional, e como negando algo bom para Adão e Eva, ou seja, acusou-o de ser mentiroso. Eva tornouse a primeira porta-voz de si mesma e de seu marido. Ele falhou em agir sobre e sustentar sua liderança. Ambos, como criaturas de fé, falharam no ponto da fé deles que devia coincidir com e descansar na Palavra de Deus. A oferta de Satanás em seu engano e sedução era uma suposta autonomia ou independência de Deus. O homem podia ser o seu próprio deus e determinar por si mesmo o que era certo ou errado. Ele já não teria de pensar os pensamentos de Deus e segui-los, ou definir ele próprio ou qualquer outra coisa nos termos da Palavra de Deus. Ele seria como o próprio Deus os mesmos pecados que causaram a queda de Lúcifer: orgulho e egocentrismo. Nesta tentação, tudo que o Diabo fez foi agir sobre as tendências naturais e ainda nãopecaminosas que ele percebeu na natureza humana de Adão e Eva. Eles eram justos, mas evidentemente muito vulneráveis. A tentativa empírica de Adão e Eva em ganhar e possuir conhecimentos à parte de Deus resultou em um conhecimento e experiência

92 pecaminosos. Isso é tudo que o homem pode esperar quando pensa ou age à parte da ou contrário à Palavra revelada de Deus. Eva foi seduzida pela astúcia da serpente, mas Adão, falhando em agir de forma responsável como o cabeça da relação, agiu deliberadamente e como chefe responsável abaixo de Deus, e foi considerado primariamente como responsável por Deus (Gênesis 3:1-19; 1 Timóteo 2:12-14). A raça humana caiu em Adão, seu cabeça constituído ou federal, não Eva. Veja a Pergunta 34. Qual é a nossa atitude diante do pecado? Nós entendemos que a tentação vem a nós da mesma forma que veio aos nossos primeiros pais no mesmo ponto que nossa fé deve ser fundamentada na Palavra de Deus? Pergunta 38: Quais foram os resultados do pecado de Adão? Resposta: Adão morreu espiritualmente. Seu ato de pecado foi imputado a toda a sua posteridade. Todo o ser humano também herdou sua natureza pecaminosa, a qual se expressa constantemente sob o poder reinante do pecado. Romanos 3:23: Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus. Veja também: Gênesis 5:3; Romanos 5:12, 18-19; 1 Coríntios 15: Comentário Adão teve morte espiritual imediatamente após seu ato de desobediência, ou seja, sua relação com Deus, sua personalidade e sua natureza sofreram uma mudança substancial de relacionamento. Sua personalidade estava originalmente sob o controle de uma inteligência justa, mas ficou sob a influência da natureza física e de seus apetites. Esta mudança pecaminosa na personalidade só pode começar a ser posta de lado pela graça salvífica (João 3:3, 5; Romanos 6:6; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-3; 9-10). Veja a Pergunta 164. Adão ficou como o Homem Representante, e, portanto, quando ele pecou em apostatar de Deus, toda a raça humana caiu nele como seu cabeça federal. Isso é chamado de pecado original, ou imputação imediata. Mesmo se uma pessoa pudesse começar de qualquer ponto de sua vida e viver perfeitamente sem pecado mesmo que isso fosse possível ele ou ela ainda estariam totalmente condenados por causa do pecado original (a imputação

93 da transgressão de Adão). A condenação e culpa do pecado são, portanto, inevitáveis. Veja a Pergunta 66. Quando Adão e Eva, como pecadores, tiveram filhos, eles também foram pecadores (Gênesis 5:3). A desfiguração da imagem Divina no homem foi passada à toda a posteridade de Adão tanto pela imputação quanto pela herança. Assim, todos os seres humanos não têm apenas o pecado original, mas também uma natureza pecaminosa e, por isso, são propensos ao pecado pessoal. A herança da natureza pecaminosa de Adão e à propensão à transgressão é chamada de imputação mediata (Romanos 3:9-18). Tanto a imputação imediata quanto à mediata do pecado são realidades terríveis. Todo ser humano subsequente, de modo consequente, evidencia o seu estado pecaminoso através dos pecados pessoais na disposição, inclinação, motivação, pensamento, palavra e ação, estando sob seu poder reinante porque todos os seres humanos são pecadores, todos necessitam de salvação tanto do poder reinante do pecado quanto de suas consequências imediatas e finais. Não é digno apenas de nota, mas absolutamente vital compreender que, mesmo com a maldição, veio a promessa de um redentor (Gênesis 3:15) o proto-evangelium, ou primeira promessa do Evangelho). Esta revelação Divina para a serpente como um desafio e para o homem como uma promessa demonstra constantemente que Deus é um Deus de propósito, que Se deleita na misericórdia e Se gloria na graça (Isaías 45:22; João 3:16-18)! Pergunta 39: Qualquer ser humano por seu próprio esforço ou mérito pode ganhar aceitação diante de Deus? Resposta: Não. Por qualquer tentativa de justificação pelas boas obras ou esforço próprio o homem apenas se coloca contra a graça de Deus, apegando-se à sua justiça própria que é inevitavelmente pecaminosa. Isaías 64:6: Mas todos nós somos como o imundo, e todas as nossas justiças como trapo da imundícia; e todos nós murchamos como a folha, e as nossas iniquidades como um vento nos arrebatam. Tito 3:5: Não pelas obras de justiça que houvéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, nos salvou pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo. Veja também: Lucas 18:9-14; Romanos 1:16-17; 3:9-18; 5:1; 10:1-4; Efésios 1:6-7; 2:8-10; Tito 3:5.

94 Comentário A grande questão a respeito de nossa relação com Deus como seres humanos pecadores é: Como se justificaria o homem para com Deus? (Jó 9:2). Ser justificado significa ser justo, isto é, declarado justo diante de Deus. Deus enviou Seu Filho eterno, o Senhor Jesus Cristo, para viver e morrer pelos pecadores para responder às Suas reivindicações de justiça (as justas exigências de Sua santa lei) contra eles. Pela obediência ativa de Cristo (Sua vida perfeita vivida sob a Lei), Ele cumpriu Suas exigências. Por Sua obediência passiva (sofrimento e morte), Ele pagou a pena exigida por aquela lei quebrada. Assim, por Sua vida e morte Ele satisfez todas as exigências da lei Divina. Tanto a vida impecável do Senhor Jesus quanto Seu sofrimento sacrificial e morte eram necessários, e ambos são imputados aos crentes. A mensagem do Evangelho é uma mensagem de justificação, perdão dos pecados e reconciliação através da imputação da justiça de Cristo (Romanos 1:16-17; 1 Coríntios 15:1-4). Apenas pela fé, o Cristão está diante de Deus justificado por meio da justiça imputada de Jesus Cristo. O que é justiça própria? É tudo o que podemos fazer em nossa própria força e por nossos próprios esforços para fazer de nós mesmos supostamente aceitáveis a Deus (nossas ações mais fervorosas, santas e religiosas). É uma justiça que tenta deixar de lado ou ignorar a pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo como Mediador, Redentor e Fiador. Porque nós somos pecadores por imputação (pecado original), por disposição (a natureza pecaminosa), por dominação (poder reinante do pecado) e por comissão (pecado pessoal), não podemos fazer absolutamente nada para adquirirmos merecer (ganhar) a aceitação de Deus ou atingir o padrão de Suas justas absolutas exigências. Qualquer afastamento da graça em princípio ou desempenho é justiça própria (Romanos 11:5-6). A justiça própria (justiça pelas obras, o esforço próprio, autodeterminação ou habilidade humana) pode ser muito sutil. Por exemplo, se a fé e o arrependimento são considerados de alguma forma como aquilo que nos dá merecimento de aceitação diante de Deus, eles, também, são apenas a manifestação de uma mentalidade de obras, um estado enganoso de justiça própria e sem graça. A graça salvífica é a obra redentora de Deus na salvação dos pecadores através da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. Dizer que a salvação é pela graça, é dizer que a graça salvífica de Deus é livre e soberana, isto é, não há nada que os homens possam fazer para merecê-la (ganhá-la); é livre graça ou não seria mais graça, mas sim, obras, capacidade humana, mera autodeterminação. É da mesma maneira que a graça é soberana, ou seja, Deus soberanamente concede esta graça a quem Ele quiser. Se houvesse alguma dose de habilidade humana obras, mera autodeterminação seja qual for, então a salvação não seria pela graça somente (Romanos 11:5-6; Efésios 1:3-14; 2:1-10). Você conhece a graça como uma realidade em sua vida?

95 Pergunta 40: De acordo com as Escrituras, o que Deus deu para evitar que o homem tente salvar a si mesmo por seu próprio esforço ou obras? Resposta: Deus deu sua lei moral para revelar Seu caráter justo, revelar o Seu padrão para o homem, expor o pecado e levar os pecadores a Cristo para a salvação. Deuteronômio 6:4-5: Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. 5 Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. Gálatas 3:24: De maneira que a lei nos serviu de aio, para nos conduzir a Cristo, para que pela fé fôssemos justificados. Veja também: Êxodo 20:1-17; Mateus 22:36-40; Romanos 7:7-14; 1 Timóteo 1:5-11. Comentário O termo lei é usado nas Escrituras de várias maneiras diferentes. Devem-se tomar cuidados para fazer as distinções adequadas dentro do contexto. Observe os seguintes usos nas Escrituras: A integridade da Palavra de Deus (1 João 2:3-4; 3:4). Todo o Antigo Testamento (Mateus 5:17-18; Romanos 2:17-20; Hebreus 10:1). Os Cinco Livros de Moisés ou Pentateuco (Lucas 24:44; Romanos 3:21). Toda a legislação Mosaica. A lei humana ou personalizada (Romanos 7:1-3). Vários princípios ou poderes de atuação que existem na ordem espiritual ou moral criada de coisas (Romanos 3:27; 7:21-23; 8:1-3). Os Dez Mandamentos (Êxodo 20:1-17). A lei moral é sintetizada no Decálogo ou Dez Mandamentos, e responde à lei ontológicamente embutida na natureza do homem na criação como o portador da imagem de Deus (Romanos 2:11-16). A lei moral não foi formulada nem instituída no Sinai, ao contrário, foi codificada e sintetizada no Sinai no Decálogo. A lei moral expressa a autoconsistência moral ou o caráter justo e absoluto do Deus Triuno. A lei moral foi codificada como parte do propósito redentor progressivamente revelado (Romanos 5:20-21). (Toda revelação Divina pós-queda é essencialmente redentora em natureza). A lei moral foi revelada a Moisés e dada a Israel em uma forma codificada e sintetizada ou sumarizada. Israel, como o povo da aliança de Deus, formava o repositório da lei moral Divinamente revelada e codificada até que o Evangelho levasse todas as nações da terra a conhecer de fato a Deus e a Sua autoconsistência moral. Qual é o propósito da lei para o incrédulo? Primeiro, é reveladora. A lei dá o reconhecimento adequado de Deus. É primariamente

96 uma revelação da natureza e do caráter Divino. É particularmente uma transcrição da perfeita justiça ou autoconsistência moral de Deus e o que Deus requer do homem (Êxodo 20:1-17; Eclesiastes 12:13-14; Mateus 22:35-40); Segundo, a lei foi feita para trazer uma restrição sobre o pecado (Romanos 2:14-16; 7:7); Terceiro, a lei também agrava a mente ou o coração não-regenerado e faz com que ele tanto se rebele contra os mandamentos de Deus quanto cobice o que é proibido (Romanos 7:7-13); Quarto, é um meio de convicção do pecado ordenado por Deus (Romanos 3:19-20; 5:20; 7:7-13; 1 Coríntios 15:56; Gálatas 3:24; 1 Timóteo 1:8-11). Finalmente, ela é concebida para levar o pecador a Cristo (Gálatas 3:23-24). Note que o tempo perfeito do Grego em Gálatas 3:24 deveria ser traduzido A lei nos serviu e continua a servir de aio, para nos conduzir a Cristo.... Qual é o propósito da lei para o crente? Primeiro, é a sua regra de vida, e não de forma legalista, mas como o padrão objetivo que é cumprido no contexto da graça (Mateus 22:34-40; Romanos 6:14). Deve ser notado, em Romanos 6:14 que o artigo definido a não ocorre antes da palavra lei no Grego. Assim, refere-se a um princípio de lei, ou seja, um princípio de mero comando exterior, como con-trastado com o princípio interior de graça. Segundo, é a essência da ética Cristã no contexto do amor (Romanos 13:8-10). Como o amor cumpre a lei, por isso, ele é definido por ela; Veja a Pergunta 163. Terceiro, a lei é para a humildade do crente (Romanos 7:14-8:4). Finalmente, a lei faz o crente olhar constantemente para e glorificar a Pessoa e a obra de Cristo no contexto da graça soberana, como Aquele que o libertou de sua condenação (Gálatas 3:13; 4:4-5; 6:14, 16; Filipenses 3:7-9). Um conceito bíblico consistente da lei moral deve incluir ambas as suas formas negativas e positivas, como claramente ilustrado no ministério e ensino de nosso Senhor Jesus Cristo. O Seu ensino e o dos Apóstolos inspirados não anularam a lei moral, antes a reforçaram (Mateus 5:17-18; 22:36-40; Romanos 3:19-20, 27-31; 7:7-13; 13:8-10; 1 Timóteo 1:5-11). É absolutamente incompreensível que alguém deva colocar a doutrina de nosso Senhor e

97 dos Apóstolos inspirados contra a verdade e a realidade da lei moral como dada no Antigo Testamento. Além disso, a lei moral em sua expressão mais completa deve incluir os comandos morais de próprio nosso Senhor e de Seus Apóstolos inspirados. É, portanto, inclusivo de todos os mandamentos morais da Palavra de Deus. O Decálogo e os Dois Grandes Mandamento são apenas o epítome, isto é, resumo da lei moral, e o melhor comentário sobre a lei moral é o restante das Escrituras. A terminologia Palavra-Lei de Deus é usada ao longo desta seção. Por isto se entende a Palavra de Deus que está na natureza do comando ou lei para o homem. Por este uso, nós procuramos manter a natureza e autoridade da Palavra de Deus. No contexto da Palavra de Deus, estamos em obediência ou desobediência. Pergunta 41: Será que a lei foi destruída pela obra redentora do Senhor Jesus Cristo? Resposta: A lei de Deus não foi destruída pela obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Em vez disso, o seu conteúdo foi modificado e sua administração foi alterada. Êxodo 20:1-3: Então falou Deus todas estas palavras, dizendo: 2 Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. 3 Não terás outros deuses diante de mim. Romanos 7:12: E assim a lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom. Mateus 5:17-19: Não cuideis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim ab-rogar, mas cumprir. 18 Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til jamais passará da lei, sem que tudo seja cumprido. 19 Qualquer, pois, que violar um destes mandamentos, por menor que seja, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos céus. Romanos 8:4: Para que a justiça da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. Romanos 10:4: Porque o fim da lei é Cristo para justiça de todo aquele que crê. Veja também: Êxodo 20:1-17; Deuteronômio 5:1-22; Mateus 22:36-40; Romanos 7:7-14; 8:1-9; 1 Timóteo 1:5-11. Comentário

98 Os Antinomianos (Gr. anti, contra, e nomos, lei ) afirmam que a lei moral foi destruída por meio da obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Assim, ela supostamente não tem lugar na vida do crente. Alguns antinomianos sustentam que a lei foi substituída pela graça, e que desde a morte sacrificial de nosso Senhor, a lei é irrelevante. Assim, ela não tem qualquer relação com incrédulos ou crentes. Veja a Pergunta 134. Qual dos Dez Mandamentos, como o epítome, isto é, resumo da lei moral, com a possível exceção do Quarto, foi destruído? Nenhum. Cada Mandamento ainda está em vigor e sua violação é considerada pecado. A questão do Sabath, corretamente entendida, também precisa encontrar a sua expressão moderna tanto na devida observância quanto na antecipação da glória eterna. Veja as Perguntas A questão não é a destruição dos Dez Mandamentos, mas uma abordagem bíblica à sua perpétua relevância, como todos eles são claramente reiterados no Novo Testamento, com exceção da observância do Sabath, que presume um contexto da Nova Aliança. A lei como uma aliança não foi destruída. Ao invés disso, o seu conteúdo e administração foram modificados: Primeiro, seu conteúdo foi alterado. A lei Cerimonial o sistema de sacerdotal, sacrificial e os rituais foi cumprida na Pessoa e na obra redentora de nosso Senhor. A lei Civil com suas restrições sociais e suas leis dietéticas eram em grande parte nacionais e históricas. As distinções do Antigo Testamento sobre o povo da aliança de Deus (Israel nacional) eram essencialmente físicas, dietéticas e cerimoniais; os distintivos do povo (crentes) da aliança de Deus do Novo Testamento são espirituais. Neste contexto, a ideia de lei na Epístola aos Gálatas, deve ser considerada. O Apóstolo Paulo está se referindo à lei em um sentido inclusivo, não à lei moral, como ele define lei e graça em justaposição. Ele inclui festivais e circuncisão judaicos nesta ideia de lei, e assim está se opondo à instituição Mosaica geral como representativo de uma obra-religião em oposição ao Evangelho da graça. A questão é a justificação, não a santificação; obras em oposição ao Evangelho da graça. A lei moral permanece como a revelação e o epítome do caráter santo e justo de Deus. Segundo, sua administração foi alterada (Ezequiel 36:25-27; Jeremias 31:31-34; Hebreus 8:1-13; Romanos 2:11-16; 6:14; 8:1-9; 2 Coríntios 3:1-3, 6). A lei de Deus não está mais apenas escrita em tábuas de pedra, mas no coração (ser interior) do crente individual na regeneração. A lei foi interiorizada pelo Espírito de Deus no contexto de Sua graça capacitadora. Assim, o crente, pela dinâmica da graça Divina por meio do Espírito, é necessária e efetivamente posto em conformidade com a lei moral de Deus, que existe desde o princípio. A fraqueza da Antiga Aliança era que o coração se mantinha inalterado e a religião era

99 meramente externa, exceto por um remanescente eleito de verdadeiros crentes. Sob a Nova Aliança ou Aliança do Evangelho, o coração ou o ser interior é transformado através da graça regeneradora para agir conforme, em princípio, com a lei moral. Veja a Pergunta 83. Qualquer negação desta realidade é uma negação da graça Divina na regeneração, conversão e santificação e isto atinge no próprio coração do antinomianismo prático (a negação da lei). A união do crente com Cristo é necessariamente uma transformação da vida espiritual, moral, intelectual e ética. Veja a Pergunta 77. Se a lei não foi destruída, então qual é a sua relevância? A relevância e a perpetuidade da lei moral podem ser entendidas pelas seguintes considerações: Primeiro, o prólogo do Decálogo estabelece o contexto histórico, redentor e pactual com a lei: Então falou Deus todas estas palavras, dizendo: Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão (Êxodo 20:1-2). Deus revela-se como Deus e Redentor da aliança de Israel. Assim, a lei foi dada a um redimido povo da aliança para que eles pudessem refletir o caráter moral do Senhor seu Deus, e não como um meio de salva-ção, ou simplesmente como um documento legalista para Israel. A redenção requer revela-ção, e a revelação contém a legislação, tanto na Antiga quanto na Nova Aliança (Romanos 3:19-20; 1 Timóteo 1:8-10; 1 João 2:3-5). Esta doação histórica da lei nesta maneira codificada deve ser entendida em um contexto mais amplo da aliança Abraâmica (Gênesis 12:1-3; Êxodo 2:24; Deuteronômio 29:12-13). Os crentes na economia do Evangelho devem também refletir o caráter moral de Deus como seu redimido povo da aliança em Jesus Cristo (Hebreus 12:14; 1 Pedro 1:14-16; 2:9), que é a verdadeira Semente de Abraão e o cumprimento dessa promessa de aliança (Gálatas 3:6-26). A lei magnifica o Senhor Jesus que com Sua obra redentora cumpriu as exigências da lei quanto a nossa justificação. Nós devemos refletir a justiça da lei como a nossa santificação em obediência a Ele, pela graça e pelo Espírito de Deus (Romanos 8:1-4; 1 João 2:3-5). Segundo, a natureza, o caráter e a autorrevelação de Deus devem determinar a relevância da lei não os nossos próprios pensamentos ou sentimentos. Deus é imutável. A lei moral é a transcrição de Sua autoconsistência moral ou caráter justíssimo. É por esta razão que a lei moral e seus princípios permanentes reaparecem no Novo Testamento e têm necessariamente uma afinidade mais próxima com o Evangelho (Mateus 22:37-39; Romanos 7:12, 14; 8:1-4; Gálatas 3:24; 1 Timóteo 1:5-11; 6:14-16; Tiago 2:8; 1 Pedro 1:15-16). Terceiro, deve haver uma lei moral para os seres morais na ordem e no governo moral criados por Deus. A lei moral é para seres racionais, moralmente responsáveis, que um dia estarão diante de Deus para serem julgados (Romanos 3:19-20). Seria

100 impensável para um Deus santo e justo ter um povo ímpio e injusto como o resultado glorioso de Sua concessão da graça, ou que o padrão Divino para o povo de Deus deve ser deixado à experiência subjetiva ou à especulação (Romanos 2:14-16; Tito 2:11-14; Hebreus 12:14; 1 Timóteo 1:5-11; 1 Pedro 1:13-16; 2:9). Quarto, a santificação é a conformidade em princípio, com o caráter moral de Deus a santidade, que reflete a lei de Deus. A santificação do Evangelho não é legalismo, mas uma conformidade graciosa e intencional à Palavra de Deus pela graça capacitadora do Espírito Santo (Romanos 8:1-4; 2 Coríntios 3:6, 17-18; 1 João 2:3-5; 3:22). Quinto, não há graça antinomiana. A graça leva o crente a um princípio de conformidade com a lei de Deus (Romanos 8:1-4; 1 João 2:3-5). Embora a própria lei não possua o poder de santificar (o fracasso dos homens em cumprir a Antiga Aliança: Romanos 6:14; 8:3-4), ela é o nosso padrão para a santificação à medida que ela expressa a autoconsistência moral ou perfeita justiça de Deus (Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Romanos 8:3-4; Efésios 2:5, 8-10; Hebreus 8:1-13). Sexto, o pecado, a justiça e o amor devem ser definidos e compreendidos nos termos da lei (Romanos 8:3-4; 13:8-10; 1 João 3:4). O Amor não é o cumprimento da lei no sentido temporal, mas em um sentido interpretativo. Apartado da lei, o amor permanece biblicamen-te indefinido e despojado de seu caráter moral necessário. A ausência ou a destruição da lei não é liberdade, mas ilegalidade (Romanos 13:8-10; Gálatas 5:22-23; 1 Timóteo 1:5). Finalmente, a lei moral de Deus não é apenas reiterada, mas fortalecida no Novo Testa-mento, que revela sua verdadeira natureza espiritual (Mateus 5:17-19, 27-29; 43-44, 48; Romanos 7:12; 1 Timóteo 1:5-11; 1 João 3:15). A fé não anula a lei de Deus, antes a estabelece (Romanos 3:21-31). Como crentes, nós morremos para a lei como um instrumento de condenação. Em virtude de nossa união com Cristo e fé nele, a lei é estabelecida, não destruída (Romanos 3:21-31; 7:4; Gálatas 2:16-21). Este estabelecimento da lei pela fé é mostrado de duas maneiras: Primeiro, em Sua obediência ativa (Sua vida santa, sem culpa) e passiva (Seu sofrimento e morte), nosso Senhor vicariamente tanto guardou a lei por nós quanto, então, pagou sua penalidade. Assim, as reivindicações da lei contra nós foram totalmente respondidas em virtude de nossa união com Cristo. Segundo, com base na obra redentora de nosso Senhor, o Espírito Santo nos capacita a estar em conformidade com os princípios da lei. Isto não é justificar o comporta-

101 mento, mas a obra santificadora do Espírito da graça que nos refaz completamente, dando-nos um novo coração, uma nova mente (Ezequiel 36:25-27; Romanos 6:14; 8:1-4; 2 Coríntios 3:1-6; Gálatas 5:22-23; Hebreus 8:1-13). A lei é boa, se alguém dela usa legitimamente, ou seja, a maneira como Deus destinou que ela fosse usada (Romanos 7:10, 12, 14; 1 Timóteo 1:8), e não como um assunto de debate, contenda e tradição religiosa legalista. A lei é espiritual na medida em que deriva de Deus e trata não só com a vida exterior, mas o coração ou ser interior do homem (Romanos 7:12, 14). Ela não só proíbe o ato externo, mas qualquer coisa que leva a tal (Mateus 5:17-18; Gálatas 3:19-24; Romanos 3:19-20; 5:20; 7:12-14a; 1 Timóteo 1:8-11; 1 João 3:15). Nenhuma mera conformidade externa com estes preceitos é a verdadeira obediência que Deus exige, mas uma conformidade de coração através da graça capacitadora. A lei Divina é absoluta e original; a lei humana é relativa e derivada. A lei humana deve refletir a lei de Deus. Apartada da lei Divina, a lei humana é necessariamente baseada em costumes sociais ou consenso humano, e assim torna-se estatística, positiva ou inclusiva de uma forma totalitária (a lei negativa é necessariamente limitada e específica, a lei positiva é ilimitada e inclusiva), moralmente relativista, e de modo arbitrário, e, muitas vezes, contraditória e injusta. A administração da Lei de Deus está nas mãos de Seu ressurreto, glorificado e assunto Filho, o Senhor Jesus Cristo, que agora Se assenta com todo o poder e autoridade como Rei dos reis e Senhor dos senhores sobre o universo criado e como o juiz final de todos os homens (Salmos 2:1-12; Mateus 5:18; 28:18; João 5:22; Atos 2:36; 1 Coríntios 15:25-26; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:13-17; Hebreus 1:1-3; Apocalipse 11:15; 19:11-16). Assim, o Senhorio de Jesus Cristo se estende a todas as esferas da vida: individual, civil, familiar, espiritual, eclesiástica, moral, ética, social, política e educacional; científico, econômico e ambiental. A neutralidade é um mito. Não pode haver qualquer autonomia para o homem, nenhuma área de realidade onde Jesus Cristo não é o Senhor. A autonomia humana leva à anarquia política e moral ou ao totalitarismo e à escravidão. Submissão ao Senhorio de Cristo significa a verdadeira liberdade sob a Palavra de Deus. Nós amamos a Lei de Deus? Pergunta 42: Qual é a relação entre a lei e o Evangelho? Resposta: A lei e o Evangelho não são contraditórios, mas complementares. A lei deve ser pregada de forma evangélica e o Evangelho não deve ser pregado de forma legalista. Romanos 3:20: Por isso nenhuma carne será justificada diante dele pelas obras da lei, porque pela lei vem o conhecimento do pecado.

102 Gálatas 3:23-24: Mas, antes que a fé viesse, estávamos guardados debaixo da lei, e encerrados para aquela fé que se havia de manifestar. 24 De maneira que a lei nos serviu de aio, para nos conduzir a Cristo, para que pela fé fôssemos justificados. 1 Timóteo 1:8: Sabemos, porém, que a lei é boa, se alguém dela usa legitimamente. Comentário O legalismo e o antinomianismo representam os dois extremos a respeito da lei. O legalismo em sua forma mais extrema é simplesmente a salvação pelas obras. Em sua forma mais comum, é uma abordagem legalista para questões espirituais. O legalismo não é a verdadeira espiritualidade. É antes, um sistema faça e não faça feito pelo homem que substitui os comandos bíblicos. O Antinomianismo é um tipo de ilegalidade, visto que a ausência da lei não é liberdade, mas anarquia. O Antinomianismo, no entanto, geralmente leva ao legalismo, porque o homem, supostamente libertando-se da lei de Deus, inevitavelmente a substitui por uma lei (sistema legalista) própria inevitavelmente um sistema sem graça. A pregação da lei não é necessariamente uma pregação legalista. Como existe uma forma legalista de pregar o Evangelho, assim existe uma forma evangélica de pregar a lei. O Evangelho é pregado de forma legalista quando é pervertido em um sistema de obras ou habilidade natural para a salvação. Se alguém olhar para o seu próprio arrependimento ou fé para a salvação, em vez de Cristo, ele é um legalista inconsciente. O Evangelho também é pregado de uma forma legalista quando é expresso em termos de regras e regulamentos que não sejam bíblicos, mas, sim, humanistas. A lei é pregada de uma forma evangélica quando está em sua devida conexão com o Evangelho. A lei é pregada evangelicamente quando não contradiz o Evangelho, nem se opõe a ele, nem fica como um substituto para o Evangelho. Nem ainda, a lei deve ser pregada à parte do Evangelho, ou deve se tornar mera pregação legalista. Bíblica, lógica, e evangelisticamente, a lei prepara o pecador para o Evangelho expondo o pecado por aquilo que ele é no contexto de Deus e Sua justiça (Gálatas 3:24; Romanos 3:19-20; 5:20; 7:7-13). A menos que alguém observe tanto o uso explícito quanto o implícito da lei, ele poderia bem não compreender o lugar dela no ministério evangelístico de nosso Senhor e dos Apóstolos inspirados: Primeiro, o uso explícito da lei é bastante evidente na pregação do nosso Senhor, como foi notado nos casos do jovem rico (Mateus 19:16-26; Marcos 10:17-27; Lucas

103 18:18-27), e o doutor da lei (Lucas 10:25-37). Este uso explícito da lei também parece ser evidente no ministério de Estêvão e a consequente conversão do Apóstolo Paulo (Atos 6:8-15; 7:58-60; Atos 9:1-8; Romanos 7:7-13; Filipenses 3:1-9). Segundo, existem muito mais exemplos do uso implícito da lei tanto na pregação de nosso Senhor e dos Apóstolos. Em nossos exemplos do ministério do Senhor pode ser tirado de Sua entrevista com a mulher samaritana no poço (João 4:1-29), e a mulher achada em adultério (João 8:1-11). Ambos estão preocupados com o Sétimo Mandamento. Uma nota deve-se tomar da pregação inspirada de Pedro (Atos 2:23-24; 3:13-15; 4:10; 5:26-33), Estêvão (Atos 7:51-54) e Paulo (Atos 13:26-30), acusando os judeus de assassinato do Filho de Deus uma violação clara do Sexto Mandamento. A pregação implícita da lei também é evidente na defesa do Apóstolo Paulo diante do Areópago de Atenas (Atos 17:22-31, e a declaração contra a idolatria e do justo juízo futuro) e em seu discurso perante Felix e Drusila, quando ele tratou da justiça, da temperança e do juízo vindouro (Atos 24:24-25). Pergunta 43: Qual é a soma dos Dez Mandamentos? Resposta: A soma dos Dez Mandamentos é amar a Deus com a totalidade do nosso ser e amar o nosso próximo como a nós mesmos. Deuteronômio 6:4-5. Ouve, Israel, o SENHOR nosso Deus é o único SENHOR. 5 Amarás, pois, o SENHOR teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. Mateus 22:37-39: E Jesus disse-lhe: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. 38 Este é o primeiro e grande mandamento. 39 E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Desses dois mandamentos dependem toda a lei os profetas. Tiago 2:10: Porque qualquer que guardar toda a lei, e tropeçar em um só ponto, tornou-se culpado de todos. Veja também: Êxodo 20:1-17; Deuteronômio 6:4-5; 1 Timóteo 1:5-11; Tiago 2: Comentário Uma introdução geral à lei moral, Decálogo ou Dez Mandamentos é necessária antes de

104 uma exposição de cada Mandamento separadamente, a fim de obter uma compreensão adequada da natureza e do caráter da lei de Deus. O Decálogo pode parecer extremamente simples, já que cada mandamento é dado em termos muito específicos, ou seja, como um exemplo de jurisprudência. A jurisprudência é representante de princípios muito amplos e inclusivos como demonstrado por outros exemplos de jurisprudência em todo o restante das Escrituras. Estes princípios derivam da autoconsistência moral de Deus, e assim cada Mandamento necessariamente condena qualquer e todos os pensamentos e inclinações que levam a qualquer ato evidente de transgressão, e do mesmo modo recomenda a consciência a todos os pensamentos e inclinações que conduzem à obediência. Por exemplo, aquele que olha para uma mulher com desejo já cometeu adultério em seu coração diante de Deus (Mateus 5:27-28). Aquele que odeia a seu irmão é assassino (1 João 3:15). Isto significa que a lei moral de Deus codificada no Decálogo é capaz de expansão infinita e inclusiva. Em cada Mandamento, o negativo implica o positivo, e o positivo implica o negativo. A lei em sua declaração positiva exige obediência total e inabalável, fidelidade e devoção (amor) a Deus; e o devido respeito, relações equitativas e um amor por todos os homens (Deuteronômio 6:4-5; Mateus 22:36-40). A lei negativa é necessariamente específica e restrita; a lei positiva é necessariamente totalitária e assim a lei positiva é o domínio de Deus apenas. A lei de Deus é uma unidade. Quebrar um dos mandamentos de Deus é quebrar todos eles (Romanos 3:19-20; Gálatas 3:10; Tiago 2:10). Veja a Pergunta 63. Todo pecado é contra Deus. Todo pecador é um fraudulento, infrator, transgressor da lei, um fora da lei, um adúltero diante de Deus, independentemente se um ou todos os mandamentos são quebrados, e a punição para a quebra de um ou de todos os mandamentos é a morte, morte eterna, porque todo e cada pecado é contra o próprio Deus um Deus infinito, eterno, santo e justo. Deus legislou a moralidade no Decálogo. Estes Mandamentos não podem ser melhorados, e, em princípio, subjazem a base social, religiosa, moral, filosófica e legal de todas as tentativas históricas na lei humana equitativa e consistente. Nós simplesmente não devemos casualmente pôr de lado ou ignorar a lei moral de Deus! O melhor comentário sobre a lei moral são as próprias Escrituras. O princípio vastamente conhecido como a analogia da fé, tanto a clareza das Escrituras ou Escrituras interpretam as Escrituras demonstram o verdadeiro significado e implicações da lei moral. O Novo Testamento é o grande inspirado comentário evangélico sobre a natureza relevante e inclusiva da lei moral. No Decálogo, oito Mandamentos estão enquadrados na negativa, cada um definitiva e fortemente aplica uma proibição perpétua no Hebraico. Dois estão enquadrados na positiva,

105 e também são muito rigorosos na força deles, usando a mais forte construção gramatical possível. Pergunta 44: Qual é o Primeiro Mandamento? Resposta: O Primeiro Mandamento é: Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Não terás outros deuses diante de mim (Êxodo 20:1-3). Pergunta 45: Qual é o significado do Primeiro Mandamento? Resposta: O Primeiro Mandamento exige que o homem conheça e adore a Deus, e o reconheça como o único Deus verdadeiro em todas as esferas da vida. Veja também: Gênesis 1:1-3; 39:8-9; Deuteronômio 4:28; 5:6-7; 6:4-5; 26:17-18; 32:15-21; Josué 24:14-15; 2 Samuel 22:32; 1 Reis 18:21; 2 Reis 19:15; 1 Crônicas 28:9; Salmos 14:1; 66:18; 81:8-16; 96:4-10; 139; Isaías 40:15-31; Mateus 4:10; 6:24; Romanos 1:18-22; 11:33-36; 1 Coríntios 8:4-6; Filipenses 2:9-11; Hebreus 1:2-12; Apocalipse 1:10-18; 4:8-11. Comentário O Primeiro Mandamento faz uma introdução ao restante do Decálogo através da autorrevelação de Deus, e está dividido em três partes: uma revelação do Senhor Deus, uma declaração de libertação com poder e uma proibição perpétua contra todo e quaisquer falsos deuses. Deus é absoluto e, assim os Seus direitos sobre o homem em Sua Palavra são absolutos. Porque Deus é absoluto, e cada fato é criado e definido por Ele, todo o reino da realidade e da humanidade criada é sagrado, ou seja, não pode ser dividido em secular e sagrado. Todas as coisas sem exceção existem por e para Deus, e existem para glorificá-lo. Ele deve ser absolutamente soberano sobre todas as esferas da vida e atividade. Assim, o reconhecimento, a submissão e obediência a Deus em todas as esferas da vida é a própria essência da adoração. Este Mandamento proíbe qualquer desvio ou perversão da autorrevelação do Senhor Deus das Escrituras, incluindo: o ateísmo (sem Deus), politeísmo (muitos deuses), dualismo (princípios bons e maus iguais disputando o controle do universo), panteísmo (Deus sinônimo inseparável da criação), panenteísmo (uma mistura de teísmo e panteísmo sustentando que Deus é o universo e ainda mais do que o universo, um ser complexo que está por si mesmo em processo de mudança), idolatria, e também a ignorância religiosa, neutralidade

106 e hipocrisia. Tudo o que está em primeiro na vida de alguém é o seu deus, exigindo seu tempo, seus pensamentos, seus recursos e as suas energias. Nem todos os ídolos são feitos de madeira ou pedras, ou de ouro ou prata. Alguns são mentais ou constituídos em um coração-idólatra. Qualquer pessoa ou coisa que se torna um fim em si mesma torna-se um ídolo (1 Coríntios 10:31; Colossenses 3:5). Deus legitimamente exige que Ele seja a nossa única grande prioridade. Embora este Mandamento esteja enquadrado no negativo, ele ordena certos deveres positivos: Primeiro, Deus deve ter prioridade absoluta nos pensamentos, ações e adoração de todos os homens em todas as esferas da vida e da atividade. Esse é o Seu direito soberano como Criador e Regente do universo (Romanos 11:36; 1 Coríntios 10:31). Segundo, o homem deve conhecer a Deus. Posto que Ele é infinito e o homem é finito, este só pode conhecer a Deus ao passo que Ele tenha o prazer de revelar-se tanto na natureza quanto nas Escrituras (Romanos 1:18-25; 2 Timóteo 3:16-17). Terceiro, o homem deve temer a Deus e conhecê-lo corretamente por meio de Sua autorrevelação. Este medo é um temor reverencial que é consistente com um amor reverente e admiração. Temê-lO, leva o homem a adorá-lo (Êxodo 20:20; Deuteronômio 6:2; 4-5; 13:4; Salmos 86:11; Eclesiastes 12:13-14; Mateus 22:36-40). Os israelitas foram ensinados a temer a Deus por Ele ter julgado os deuses do Egito por meio das pragas e os haver livrado com mão forte (Êxodo 3:19-20; 6:6; 9:13-14; 11:9; 12:12; Romanos 9:17). Os crentes são ensinados a temer a Deus lendo Sua Palavra, reconhecendo Seu poder, Seu ódio ao pecado, Sua absoluta santidade e justiça e experimentando Sua mão de correção (Hebreus 12:3-12). Quarto, o único e verdadeiro Deus deve ser o único e verdadeiro objeto de adoração do homem. Isto exige necessariamente adoração de coração e não mera religião exterior, visto que a verdadeira adoração começa no coração e na mente (Deuteronômio 4:29; 10:16; 6:4-5; Salmos 19:8, 14; 37:13; Mateus 22:37; Romanos 2:28-29). Quinto, para adorar a Deus biblicamente o homem caído e pecador deve aproximarse dele por meio do Senhor Jesus Cristo como Mediador, Redentor, Salvador, Penhor e Grande Sumo Sacerdote. A verdade do Evangelho é uma parte essencial da Palavra-Lei de Deus (João 14:6; Atos 4:12; 1 Timóteo 2:5). Sexto, adoração implica serviço. Nosso Senhor sabia disso na tentação no deserto (Mateus 4:8-10). A verdadeira adoração não pode permanecer teórica, abstrata ou

107 separada do restante da vida, mas deve ser expressa na totalidade da vida (Êxodo 20:5; Deuteronômio 11:13; Romanos 12:1-2). Será que Deus tem a prioridade em nossas vidas? Nossa adoração é teórica ou expressa em serviço? Pergunta 46: Qual é o Segundo Mandamento? Resposta: O Segundo Mandamento é: Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra. 5 Não te encurvarás a elas nem as servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos, até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam. 6 E faço misericórdia a milhares dos que me amam e aos que guardam os meus mandamentos (Êxodo 20:4-6). Pergunta 47: Qual é o significado do Segundo Mandamento? Resposta: O Segundo Mandamento exige que o homem receba, observe e mantenha puros e em sua totalidade todos os cultos e ordenanças religiosas tal como Deus nos prescre-veu em Sua Palavra. Veja também: Gênesis 4:1-8 (1 João 3:11-12); Êxodo 20:25-26; 32:1-8; 34:12-17, 23; Levítico 10:1-3; 19:4; 26:1; Deuteronômio 4:15-20; 11:16-17; 12:28-32; 16:21-22; 27:15; Juízes 17:1-13; 1 Reis 11:1-11; 12:28; Salmos 106:34-39; Isaías 40:18-20; 42:8; 44:8-20; Jeremias 10:14-15; Ezequiel 8:1-18; 36:25-27; Habacuque 2:18-20; João 1:1, 14, 18; 4:24; Atos 17:16, 22-31; Romanos 1:21-25; 1 Coríntios 10:7; Efésios 5:5; Colossenses 2:18, 3:5; 2 Timóteo 3:5; Apocalipse 2:14; 21:8. Comentário O Segundo Mandamento pode ser resumido em quatro partes: a proibição perpétua de fazer qualquer objeto ou representação com a intenção de usá-lo em adoração idólatra, uma revelação do caráter de Yahwéh Deus, a retribuição contra os pecadores e os descendentes deles até a quarta geração e uma expectativa de misericórdia estendida para aqueles que são obedientes. Ambos, o Catolicismo e o Luteranismo mesclam este Segundo Mandamento com o Primeiro, então dividem o Último Mandamento em dois para preservar o número total. Isto foi feito em ambos os casos para evitar o problema do uso de imagens e figuras na adoração,

108 ou seja, com o mesmo recurso chegamos à conclusão de que não se dever adorar imagens em hipótese alguma, justamente ao contrário do que eles acreditam. O homem como o portador da imagem de Deus possui um instinto religioso, e assim não precisa de ordem para adoração; ele ao contrário precisa ser orientado sobre como deve ser sua adoração por causa de sua natureza pecaminosa decaída. O Primeiro Mandamento revela o Objeto de nossa adoração que se revela como único e verdadeiro Deus, o Segundo: O modo de nossa adoração. Deus revela Sua natureza e como Ele deve ser adorado, e aponta-nos para a única religião verdadeira. O Primeiro se opõe a todos os falsos deuses; o Segundo se opõe a toda a adoração obstinada e idólatra. Deus é espiritual e deve ser adorado em espírito e em verdade (João 4:24; 1 Timóteo 6:15-16). Qualquer tipo de idolatria, representação material ou física perverte e limita o conceito de alguém acerca de Deus. Nem toda idolatria, no entanto, é física ou material. Há uma idolatria mental não-bíblica que limita a concepção de alguém acerca de Deus. A idolatria mental distorce a verdade de Deus no pensamento de alguém em tais realidades como a Sua natureza, caráter (Êxodo 5:2; Salmos 50:21-22; Isaías 29:15; 36:2-20), autoconsistência moral (Salmo 73:9-11; Sofonias 1:12) ou poder (Gênesis 20:9-11; 1 Reis 20:23, 28-29; 2 Reis 5:1ss). Assim, alguém mesmo sem um ídolo material ainda pode adorar o deus de sua própria imaginação. Deus determina como, quando e com o que Ele deve ser adorado. Não há lugar para a vontade própria humana na adoração Divina (Colossenses 2:23). Este foi o pecado de Caim. Ele estava determinado que Deus deveria aceitá-lo e sua oferta em seus próprios termos humanos, e não da maneira que Deus havia revelado (Gênesis 4:1-12; 1 João 3:11-12). Deus é gracioso em Suas exigências, e não aceitará os enfeites ou adições da inovação humana (Êxodo 20:25-26), uma abordagem pragmática (1Samuel 15:17-24) ou adoração que Ele não ordenou (Levítico 10:1-3). A verdadeira adoração a Deus é simplesmente a adoração que Ele mesmo ordena sem quaisquer adições (Levítico 10:1-3) ou exclusões (Mateus 28:20). Isto é conhecido como o princípio regulador. Adoração deve ser bíblica, e aquilo que não é bíblico (contrário ao ensino explícito ou implícito das Escrituras, inovador, pragmático ou meramente tradicional ou contemporâneo ) deve ser evitado. O desejo inerente do homem em ver ou visualizar o Deus invisível encontra sua resposta no Senhor Jesus Cristo, que é Deus manifestado em carne (Isaías 9:6; João 1-3, 14, 18; João 17:1-5; Colossenses 1:12-19; 2:9; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:3). Adorar o Senhor Jesus não é idolatria, antes é adoração verdadeira e bíblica.

109 Nós já renunciamos e derrubamos todos os nossos ídolos? Existe alguma coisa em nossas vidas que seja um fim em si mesma e não um meio pelo qual devamos glorificar a Deus (1 Coríntios 10:31; Colossenses 3:5)? Pergunta 48: Qual é o Terceiro Mandamento? Resposta: O Terceiro Mandamento é: Não tomarás o nome do SENHOR teu Deus em vão; porque o SENHOR não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão (Êxodo 20:7). Pergunta 49: Qual é o significado do Terceiro Mandamento? Resposta: O Terceiro Mandamento requer o santo e reverente uso dos nomes de Deus, bem como Seus títulos, atributos, ordenanças, Palavra e obras, e proíbe a profanação deles de qualquer forma. Veja também: Levítico 19:12; 24:10-14; Deuteronômio 6:13; 23:21; 28:58; Salmos 8:1; 20:1; 29:2; 68:4; 109:17-18; 138:2; Provérbios 30:8-9; Eclesiastes 5:1-6; Isaías 48:1-2; 65:16; Jeremias 23:10-11; Ezequiel 36:23; Mateus 5:37; 6:9; 7:21-23; 12:36-37; Lucas 6:46; João 17:6; Atos 1:8; 4:12; 9:15-16; Romanos 2:24; 3:13-14; 2 Coríntios 5:20; Filipenses 2:9-11; Colossenses 3:17; 2 Timóteo 2:19; Tito 2:5; Apocalipse 13:5-6; 15:4. Comentário Este Mandamento é duplo em sua análise: primeiro, uma proibição perpétua declarada. O nome de Deus não deve ser tomado de alguma forma inferior do que aquela que apropriada e reverentemente reflita Sua verdadeira natureza, valor, honra, glória e majestade. Segundo, um aviso emitido: o julgamento ou castigo Divino é uma certeza para o profanador. O Primeiro Mandamento revela o Objeto de nossa adoração: o único verdadeiro Deus, o Segundo, o modo de nossa adoração: espiritualidade verdadeira; o Terceiro, nossa atitude interior diante de Deus em adoração: reverência verdadeira, ou um modo de espírito apropriado. Existem muitas maneiras pelas quais o nome de Deus pode ser tomado em vão: em pensamento, palavra ou ação. Blasfêmia, profanação, juramentos e maldições são os quatro principais meios explícitos de violação deste Mandamento. Futilidade ou frivolidade a respeito do nome de Deus também é proibido, como é a hipocrisia na profissão religiosa.

110 Rebaixar a Palavra de Deus também está necessariamente incluído nesta proibição, como está invocar o Seu nome em oração quando a oração é a partir da vontade própria ou de forma incompatível com a Sua natureza e caráter (Mateus 6:9). Veja a Pergunta 101. Existem várias maneiras comuns nas quais o nome de Deus é tomado em vão: Primeiro, quando há blasfêmia, maledicência, injúria intencional ou discurso injurioso contra a majestade de Deus (Mateus 12:24-32; Romanos 2:21-24). Segundo, em caso de profanação, que pressupõe o nome de Deus. Profanação se refere especificamente ao uso irreverente do nome de Deus ou objetos religiosos. O termo deriva de pro, antes, e fanum, templo, relicário, santuário, e assim diante do (ou fora) templo (morada de deus ) e, portanto, comum, secular, fora do reino de Deus. Deus, porém, é o Deus de toda a realidade criada, onipresente, imenso e imanente. Não existe nada além dele, nada secular, comum ou profano. Assim, profanar qualquer coisa associada com Deus é tomar o Seu nome em vão (Mateus 5:33-37). Terceiro, quando se profere um juramento. Juramento pode se referir à linguagem vulgar em geral, mas refere-se especificamente a um juramento que invoca ou se refere ao nome de Deus ou algum objeto religioso como um meio de impor a veracidade ou determinação de alguém. Proferir um juramento pode ser justo e legítimo ou pecaminoso, ou seja, tomar o nome de Deus em vão (1Samuel 14:44; 1 Reis 17:1; Mateus 5:33-37). Um Cristão deve ser tomado por sua palavra, e, portanto, não deve jurar por algo ou alguém (Mateus 5:33-37). Quarto, quando se amaldiçoa, isto pode se referir à linguagem vulgar em geral, mas tecnicamente se refere a chamar a ira ou o julgamento de Deus sobre um inimigo ou malfeitor. Amaldiçoar pode ser legítimo ou pecaminoso (Levítico 24:11; Números 23:8; Deuteronômio 27:15-25; Josué 6:26; 1 Samuel 17:43; 2 Reis 2:23-24; 2 Timóteo 4:14). Amaldiçoar é o mais inútil e sem sentido dos pecados. Ao contrário da idolatria, é transparentemente irreligioso e imediatamente revela o hipócrita. Ao contrário do assassinato, não existe nem mesmo a possível satisfação momentânea de vingança. Ao contrário da mentira ou do roubo, não traz nem mesmo vantagem temporária. Ao contrário de imoralidade, não traz qualquer prazer momentâneo que seja, nem satisfaz qualquer desejo. Ao contrário da cobiça, que é necessariamente previdente, é irracional e impensado. Por que, então, a maldição é tão predominante? A humanidade, criada à imagem de Deus, tem o dom da palavra para louvar a Deus e comunicar-se entre si. A blasfêmia, maldição ou juramento são terríveis expressões de pecadores depravados que são espiritualmente impotentes para criar, e só podem articular a frustração de seu pervertido complexo de deus por

111 vocalizar seu ódio e desprezo tanto por Deus quanto pelo homem em termos perversos e destrutivos. As palavras se tornam armas, os juramentos se tornam encantamentos frustrados e a maldição se torna uma teologia pervertida de autodestruição. O próprio dom da palavra, dado com o propósito de declarar a verdade de Deus e tornar a sociedade coerente, ao invés disto, profana o nome de Deus, perverte a verdade e fragmenta a sociedade (Romanos 3:13-14). Um juramento civil ou religioso é um reconhecimento de que Deus é o todo-envolvente, realidade viva, que Ele é moralmente autoconsistente, imanente e infalivelmente trará os homens ao juízo. Tal juramento reconhece ainda Seu senhorio e domínio sobre todo o governo humano e religioso, e a validade e prioridade de Sua lei. Assim, juramentos devem ser levados a sério e perjúrio é uma ofensa grave para ambos, Deus e homem. Um juramento civil sem a lei-ordem de Deus é, no entanto, sem sentido, como testemunhado diariamente nos tribunais civis modernos. É lícito fazer um juramento civil ou religioso? Alguns sustentam que todos os juramentos um juramento de ofício político, para testemunho sob juramento em assuntos jurídicos, juramentos religiosos ou votos são proibidos por nosso Senhor (Mateus 5:33-37). Os juramentos proibidos pelo Senhor eram juramentos pessoais desnecessários ou distorcidos. Algo religioso era chamado para dar-lhes força. O crente, nosso Senhor ensinou, deve ser tomado por sua palavra ( Sim ou Não ) sem tais juramentos. Além disso, deve-se notar que a Escritura registra juramentos apropriados em uma forma positiva. Um voto ou juramento é um assunto sério e não deve ser tomado de ânimo leve (Eclesiastes 5:1-6). Deus abençoa a pessoa que faz um juramento e se mantém fiel à sua palavra, apesar da perda pessoal (Salmos 15:4). Muitas personalidades bíblicas fizeram seus juramentos em circunstâncias adequadas: por exemplo: Abraão e Eliezer (Gênesis 24:2-9), Jacó (Gênesis 28:18-22; 31:44-55) e Rute (Rute 1:17). Paulo clamou a Deus para ser sua testemunha (Romanos 1:9; 9:1; 2 Coríntios 1:23; Gálatas 1:20; Filipenses 1:8), um anjo faz um juramento (Apocalipse 10:5-6), nosso Senhor mesmo testemunhou sob juramento (Mateus 26:59-64) e o próprio Deus fez o Seu juramento para fortalecer Sua promessa (Isaías 45:22-23; Hebreus 6:13-18). Você toma o nome de Deus em vão em seus lábios ou em sua vida? Pergunta 50: Qual é o Quarto Mandamento? Resposta: O Quarto Mandamento é: Lembra-te do dia do sábado, para santificá-lo. Seis dias trabalharás, e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu estrangeiro, que está dentro das tuas portas. Porque

112 em seis dias fez o SENHOR os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou; portanto abençoou o SENHOR o dia do sábado, e o santificou (Êxodo 20:8-11). Pergunta 51: Qual é o significado do Quarto Mandamento? Resposta: O Quarto Mandamento revela que Deus é soberano ao longo do tempo, e requer que o homem se mantenha santo para Deus nesses momentos que Ele destinou em Sua Palavra. Veja também: Gênesis 2:2-3; Êxodo 16:25-30; 23:10-12; 31:13-17; Levítico 19:30; 23:3; 26:2; Números 15:32-36; Deuteronômio 5:12-15; 2 Reis 4:22-23; Neemias 13:15-22; Isaías 58:13-14; Ezequiel 23:38; Amós 8:4-5; Mateus 12:1-13; 28:1; Marcos 2:23-28; Lucas 4:16; 23:56; 24:1; João 7:22-23; 20:1, 19; Atos 13:14-41; 17:3; 20:7; Romanos 14:5-6; 1 Coríntios 16:2; Gálatas 4:10-11; Colossenses 2:16-17; 2 Tessalonicenses 3:10-12; Hebreus 4:1-11; 10:25; Apocalipse 1:10; 10:5-6. Comentário O Quarto Mandamento revela a soberania absoluta de Deus sobre o homem no que diz respeito ao uso de seu tempo de trabalho, descanso, adoração e recreação. O Sabath, refletindo o descanso de Deus ao terminar a obra da criação, vem ao homem como uma bênção Divina e dom, não uma restrição ou carga (Isaías 58:13-14). A divisão deste Mandamento é em quatro partes: primeiro, a admoestação mais forte tanto para lembrar o Sabath quanto para o santificar (separar). Segundo, o reconhecimento do trabalho, Terceiro, descanso do trabalho. Quarto, a razão para o Sabath. Ele reflete o descanso Divino após a obra da criação, um descanso de prazer e satisfação. O Primeiro Mandamento revela a soberania absoluta de Deus sobre nossa adoração; o Segundo, a espiritualidade de nossa adoração; e Terceiro, a nossa atitude interior na adoração. O Quarto Mandamento revela a soberania absoluta de Deus sobre o nosso tempo de trabalho e de descanso, adoração e vocação, ocupação e recreação. Alguém deve trabalhar antes de poder descansar. Seis dias são os dados por Deus para o trabalho. Note que seis dias de trabalho não estão necessariamente ordenados, mas sim que todo o trabalho do homem deve ser feito em seis dias para que ele pudesse descansar no sétimo: As palavras de abertura Seis dias, trabalharás... não devem ser arbitrariamente separadas do restante da declaração:...e farás toda a tua obra, implicando um prazo de

113 seis dias para o trabalho para que o Sabath pudesse permanecer separado como um dia de descanso. O Sabath semanal não foi o único Sabath que Deus ordenou a Israel para observar. Havia semanais (Êxodo 20:8-11; Deuteronômio 5:12-15), mensais (Números 28:11-15; Romanos 14:5-6) e Sabaths anuais (Êxodo 12:1-20, 43-50; Levítico 23:15-44; Números 28:16-25; 29:1-40), um observado a cada sete anos (Êxodo 23:10-11; Levítico 25:1-7, 18-22; 2 Crônicas 36:20-21) e um observado a cada cinquenta anos (Levítico 25:8-18). Alguns eram puramente dias de descanso, alguns eram dias de festa e alguns eram dias de adoração coletiva. Para entender corretamente o significado completo do sábado semanal, alguém deve entender todo o princípio do sábado ordenado por Deus. O que se segue é um breve estudo sobre os vários Sabaths : O princípio do Sabath de Israel era o de repouso para o homem, os animais e a terra, instituído por Deus. Este princípio olhou para trás, para a criação e libertação de Israel do Egito, olhou para Deus em um relacionamento de aliança e olhou para frente profeticamente para a redenção de toda a criação. Este princípio também foi um princípio de celebração. Ambos tipicamente anteciparam a redenção-repouso no Senhor Jesus Cristo e na glória futura (Deuteronômio 5:12-15; Romanos 8:18-23; Hebreus 4:1-11; 2 Pedro 3:7-18). Para ser bíblico e consistente, alguém deve fazer uma distinção entre o provisório (cerimonial, civil) e o perpétuo: O princípio do Sabath (descanso e adoração) é perpétuo, como está refletido em ambos, na criação e repouso de Deus (Gênesis 2:2-3; Êxodo 20:11) e na necessidade do homem descansar, ou seja, o sábado foi feito para o homem, não o homem para o sábado (Marcos 2:27). O princípio do Sabath aponta para frente para o descanso redentor no Senhor Jesus Cristo (Deuteronômio 5:12-15; Hebreus 4:1-11. Observe que em Hebreus 4:9 se lê literalmente um repouso sabático no grego), e por isso tem um significado típico que encontrará cumprimento completo na redenção final do homem e da terra, quando o descanso sabático de Deus e do homem encontrará sua realização final (Romanos 8:18-23; 2 Pedro 3:13). Qual, então, em essência, é o significado perpétuo e final do Sabath? O Sabath é descrito como o sábado do Senhor Deus, isto é, Seu Sabath e é rastreado até Seu descanso primitivo de celebração, realização, satisfação ( tudo era muito bom ) e antecipação (Gênesis 2:1-3). O significado nacional ou aliança de Israel era tanto temporário quanto tipológico (Êxodo 16:25-30; 23:10-12; 31:13-17; Deuteronômio 5:12-15), aguardando a sua verdadeira e plena significação entre os crentes dentro da Nova ou Aliança do Evangelho (Hebreus 4:1-11). Os crentes agora são trazidos em união com Cristo e assim se alegram em Sua obra reden-

114 tora consumada e espiritualmente descansam pela fé nele. Celebramos nossa gloriosa salvação. Observe a antecipação desse repouso (sabático) que resta para o povo de Deus (Hebreus 4:9). Aguardamos a nossa futura glorificação (Romanos 8:14-23) e a restauração de toda a criação que, mais uma vez, tornará todas as coisas puras e muito boas na criação de novos céus e uma nova terra em que habita a justiça (2 Pedro 3:7-13). Com a criação final e infalivelmente restaurada, e os eleitos de Deus final e completamente redimidos, o descanso completo e final de Deus será cumprido. O Sabath, então, deveria ser uma celebração da nossa redenção, um deleite, um descanso, tanto físico como espiritual e uma antecipação daquela glória que está por vir. Tais pensamentos devem santificar e tornar o Dia do Senhor um deleite. Embora seja verdade que nem no Antigo ou no Novo Testamento Deus explicitamente mudou o Sabath semanal do sétimo para o primeiro dia, contudo, desde a ressurreição de nosso Senhor, os Cristãos se reuniram no primeiro dia da semana (Mateus 28:1; Atos 2:1ss; 20:7; 1 Coríntios 16:2; Apocalipse 1:10). Foi no dia da ressurreição de nosso Senhor, o dia de Pentecostes, que marcou a igreja do Novo Testamento como instituição ordenada por Deus para esta economia do Evangelho, pelo poder do Espírito; e antecipa a restauração total e definitiva de todas as coisas, das quais a Sua ressurreição foi apenas a primeira declaração. O primeiro dia (tradicionalmente Domingo ) distingue, assim, o culto Cristão do culto Judaico. Esta foi a prática apostólica inspirada em todo o Novo Testamento. Assim, observar o primeiro dia da semana como o Dia do Senhor não é meramente tradicional, é implícita e explicitamente bíblico (Atos 20:7; 1 Coríntios 16.2). Você já encontrou essa promessa de repouso no Senhor Jesus? Você encontra prazer no Dia do Senhor? Você tira algum tempo para antecipar e se alegrar com a vinda do Sabath da criação? Pergunta 52: Qual é o Quinto Mandamento? Resposta: O Quinto Mandamento é: Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá (Êxodo 20:12). Pergunta 53: Qual é o significado do Quinto Mandamento? Resposta: O Quinto Mandamento requer que o homem preserve a honra, e execute os deveres que pertencem a todos em suas posições e relações como legítimos superiores, inferiores ou iguais. Veja também: Levítico 19:32; Deuteronômio 5:16; 6:6-15; 21:18-21; 1 Reis 2:19; Provérbios 6:20-24; 22:6, 15; 13:24; 23:13, 22; 30:17; Jeremias 35:18-19; Mateus 10:37-38; 15:3-6;

115 Marcos 7:9-13; Lucas 2:51; 9:59-60; 10:16; 14:26; João 19:26-27; Romanos 12:10; 13:1-7; Gálatas 6:6; 1 Coríntios 4:15; Efésios 5:21-24; 6:1-9; Filipenses 2:3; Colossenses 3:18-4:1; 1 Timóteo 5:4, 16-17; 2 Timóteo 3:15; Tito 2:2-3, 9-10; Hebreus 12:11; 13:7, 17; 1 Pedro 2: Comentário O Quinto Mandamento, pois representa a extensão e a representação da autoridade Divina nos relacionamentos humanos, forma uma ligação entre os quatro primeiros (a Primeira Tábua da Lei, ou a responsabilidade do homem para com Deus) e os últimos seis Mandamentos (a Segunda Tábua da Lei, ou a responsabilidade do homem para com o homem). A divisão é dupla: primeiro, o Divino Mandamento intensivo para honrar pai e mãe, segundo, a promessa Divina de longevidade na terra. O Apóstolo Paulo estende esta expressão para envolver todas as famílias com os pais crentes e longevidade na terra (Efésios 6:1-3). Os filhos devem honrar seus pais. O termo honra tem o sentido de honra, reverência, respeito, dando muito peso aos seus pais e mães. Os pais estão no lugar de Deus para os seus filhos, como uma parte inerente da ordem ordenada por Deus (1 Coríntios 11:3; Efésios 3:14-15; 5:22-25; 6:1-4; Colossenses 3:18-22; 1 Pedro 3:1, 5-7), e nunca deve ser tomada de ânimo leve em seus comandos. É a posição ordenada por Deus quanto aos pais em relação ao filho que deve ser honrada, independentemente do determinado caráter moral da pessoa que ocupa essa posição. As crianças e os adultos não devem desonrar seus pais por causa de imperfeições ou falhas percebidas. Os pais da mesma forma carregam uma grande responsabilidade para com os seus filhos sob Deus, como seus representantes. Na ordem moral ordenada por Deus, não há lugar para desonra, arbitrariedade ou irresponsabilidade. O termo pai é de aplicação muito ampla, referindo-se a toda a autoridade legítima, como a família é a principal instituição social ordenada por Deus. Para a mentalidade hebraica, pai se refere a qualquer um a quem era devido respeito e honra como estando em um lugar de superioridade, autoridade, influência ou liderança. É biblicamente usado para se referir aos pais literais, físicos (Gênesis 15:15; 27:19; Hebreus 12:9), aos patriarcas ou antepassados célebres (Êxodo 3:6; João 8:39; Tiago 2:21), a alguém ou coisa como progenitor ou fonte (Jó 38:28), a Deus como um Pai espiritual (Salmos 89:26; Isaías 63:16; Malaquias 1:6; 2:10; Mateus 6:9; João 8:41; Romanos 8:13-16; Efésios 3:15, 19; Filipenses 1:2), a um ídolo (Jeremias 2:27), aos reis ou governantes (1Samuel 24:11; Isaías 22:21; 38:5; 49:23), aos superiores (Atos 22:1), aos conselheiros, assessores ou profetas (Gênesis 45:8; 2 Reis 2:12; 6:21; 13:14), aos líderes espirituais (2 Reis 13.14; 1 Coríntios 4:15-17; 1 Timóteo 1:2, 18; 2 Timóteo 1:2; 2:1; 1 Pedro 5:13), àqueles que instruem a outros (2 Reis

116 2:12; Provérbios 1:8, 10, 15), àqueles em um relacionamento próximo (2 Samuel 7:14; 2 Reis 2:12; Jó 31:18; Hebreus 1:5), àqueles que provêm ou protegem outros (Jó 29:16; Salmos 68:5; Jeremias 31:9), àqueles cujo caráter é rivalizado (Ezequiel 16:3, 45; João 8:28-49; Romanos 4:12, 16-17) e, geralmente, como um título do maior respeito. O universo criado existe no contexto da lei Divina que é espiritual, moral, social e física. Porque a lei Divina governa em todas as esferas, a ordem Divina foi estabelecida e deve ser mantida e quando ela é mantida em qualquer esfera, há bênção, quando ela é desobedecida e desconsiderada, há contradição, confusão, irracionalidade, anarquia, dissolução e fracasso. Socialmente, a ordem Divina se estende para baixo para e por meio da raça humana de Deus, o Pai, para o Senhor Jesus Cristo (como o Deus-Homem, Mediador e Salvador), para o homem, para a mulher e depois, para os filhos (Gênesis 1:26-28; 2:18-24; 3:16; Efésios 3:14-15; 5:22-24; 1 Coríntios 11:3, 7-9, 12; Colossenses 3:18-20; 1 Pedro 3:1-7). A família é, portanto, o microcosmo da raça humana ordenado por Deus. A família é ordenada por Deus como a principal unidade social, ou entidade, não o indivíduo. Quando o indivíduo se torna a unidade social primária, há fragmentação, contradição, confusão e anarquia porque a ordem Divina é desobedecida, e cada um faz o que é reto aos seus próprios olhos (Juízes 17:6; 21:25). Não resta nenhum veículo ou contexto social para a preservação e transmissão da verdade Divina, moralidade, autoridade ou responsabilidade (Gênesis 1:26-28; Provérbios 30:11-14, 17; Romanos 1:18-32; 2 Timóteo 3:1-7). Tal desordem social fragmentada se espalha como veneno através de uma sociedade em desintegração. Embora, o governo humano deva começar com autonomia individual por intermédio da graça regeneradora, a família é a entidade social primária. É a primeira igreja, sociedade, escola e emprego para as crianças, pela qual elas aprendem a agir e a viver responsavelmente, no contexto de obedecer, compartilhar e cuidar por meio do trabalho e da cooperação. Quando a instituição da família ordenada por Deus é ameaçada, a sociedade está em perigo; quando a família é fortalecida, a sociedade está salvaguardada. Deus ordenou a família, a igreja e o Estado. O estado ou o governo civil foi concebido para ter uma esfera limitada dentro do reino da humanidade. Quando o estado revoga a si mesmo jurisdição total se torna totalitário na formação e transmissão da cultura, necessariamente usurpa o lugar tanto de Deus quanto dos Pais. Em outras palavras, ele domina a família e a religião institucionalizada ou procura torná-los irrelevantes. Ao abandonar a realidade da lei e do propósito Divino (predestinação Divina), ele simplesmente substitui com o seu próprio (por exemplo: o Darwinismo Social). Numa sociedade secularizada, que existe sem referência à Palavra-Lei de Deus, o Estado tende a perceber-se tanto como deus exercendo domínio imanente, estabelecendo moralidade (ou amoralidade) e equidade econômica e justiça social por consenso humano quanto exercendo o papel dos

117 pais (substituindo a família e os pais). O sistema educacional estatal torna-se o veículo para a transmissão de uma cultura secular sem Deus. Os Cristãos sempre tiveram de lidar com um conceito deificado do Estado ou de seus líderes. É vital manter uma família piedosa, visto que sua dissolução significa, necessariamente, a desintegração da sociedade. Nós honramos nosso Pai Celestial nesta área vital? Pergunta 54: Qual é o Sexto Mandamento? Resposta: O Sexto Mandamento é: Não matarás (Êxodo 20:13). Pergunta 55: Qual é o significado do Sexto Mandamento? Resposta: O Sexto Mandamento declara a soberania de Deus sobre a vida e a morte, e proíbe o tirar ilegalmente a vida humana, ou tudo quanto tende a isso. Veja também: Gênesis 1:26; 4:2-15; 9:3-6; 37:18-20; 49:6; Êxodo 21:29; 22:2-3; Números 35:29-34; Deuteronômio 5:17; 19:21; 21:1-9; 22:8; 2 Samuel 12:9; Salmos 8:3-8; 82:3-4; Provérbios 12:10; 22: 3; 23:1-3; Habacuque 2:9-12; Mateus 5:21-22, 38-48; 15:18-20; Marcos 7:21-23; João 8:44; Romanos 13:4; 12:19-21; 1 Coríntios 6:19-20; Gálatas 5:19-21; Efésios 5:28-29; 1 Timóteo 4:1-6; Tiago 3:9; 2 Pedro 1:5-6; 1 João 3: Comentário O Sexto Mandamento declara a soberania de Deus sobre a vida e a morte. Há neste Mandamento: primeiro, uma proibição perpétua contra tirar ilegalmente a vida humana; segundo, uma implicação positiva. A antítese é que Deus nos ordena amá-lo suprema e completamente, e neste contexto, devemos amar o nosso próximo como a nós mesmos (Deuteronômio 6:4-5; Mateus 22:36-40). O termo próximo é inclusivo de qualquer um e todos os seres humanos, sem exceção, incluindo não apenas os amigos, colegas, conterrâneos, ou aqueles da mesma fé, mas estranhos (estrangeiros) e até mesmo os inimigos (Êxodo 22:21; 23:9; Deuteronômio 10:12-19; Mateus 5:43-48; Lucas 10:25-37, Romanos 12:19-21). O Quinto Mandamento forma uma conexão entre os quatro primeiros (amor a Deus) e os cinco últimos (amor ao próximo), uma vez que protege e perpetua toda autoridade apropriada que Deus ordena. O Sexto protege a vida humana, o Sétimo protege a instituição do casamento ordenada por Deus, e assim, a família; o Oitavo protege a propriedade privada, o Nono protege a reputação, e o Décimo protege tudo o que pertence ao próximo pela

118 obrigatoriedade da atitude interior adequada para com os outros e para com aquilo que pertence a eles. Deus é a fonte de toda a vida vegetal, animal, humana e angelical. Como o Criador, Sustentador e Governador moral da criação, Deus é absolutamente Soberano sobre a vida e a morte (Deuteronômio 32:39; João 18:10-11; Romanos 11:33-36; Apocalipse 1:18). Ele tanto dá quanto tira a vida como Sua prerrogativa soberana e delega a responsabilidade para o homem, seu portador da imagem e vice-regente, tanto para preservar quanto para tirar a vida nos termos de Sua Palavra-Lei (Gênesis 9:6; Números 35:31-33; Deuteronômio 19:11-13). Assim, o governo civil tem a responsabilidade de manter a pena capital. O Sexto Mandamento proíbe tirar ilicitamente a vida humana. Este mandamento é muito amplo, e se aplica ao homicídio premeditado (Gênesis 4:6-8; 35:16-18 Números 20-21, 29-34; Deuteronômio 19:11-13; Marcos 7:21-23; Gálatas 5:19-21; 1 Timóteo 1:9), homicídio involuntário (crime passional) (Números 35:22-28), homicídio culposo por negligência, falta de cuidado, ou acidente (Êxodo 21:28-29; Números 35:10-15; Deuteronômio 19:1-10; 22:8) e ser cúmplice de assassinato (2 Samuel 11:1-27; 12:9). O Sexto Mandamento não só proíbe o ato evidente de tirar ilegalmente a vida humana, como da mesma forma proíbe todos os pensamentos, motivação, inclinação e ação que tende para esse ato. Assim, este Mandamento, como jurisprudência, condena toda raiva, vingança, inveja, ciúme, cobiça, ódio, injustiças, etc. Todo pecado, incluindo tirar ilegalmente a vida humana, começa no coração. Isto é absolutamente claro pelo ensino de nosso Senhor (Mateus 5:21-22, 27-28; Marcos 7:21-23). A tradição judaica ensina que somente o ato evidente era pecado; nosso Senhor revelou que tudo o que levou até aquele ato era, em si, também pecado! A isto todas as Escrituras concordam (Gênesis 4.6-8; Mateus 27:18; Marcos 15:10; Romanos 1:28-32; Gálatas 5:19-21; Efésios 4:17-19; 1 João 3:11-15). As Escrituras revelam que Deus cuida de todas as coisas vivas plantas, animais e homem (Gênesis 1:1-31; 2:15-24; Levítico 36:33-35, 43; 2 Crônicas 36:20-21; Salmos 104:1-31; Mateus 6:28-30; 10:29-31; Atos 17:25; Romanos 8:19-23; Colossenses 1:17). Na ordem criada, há diferentes níveis de vida. A vida vegetal sustenta o homem e o animal. Os animais fornecem alimentos e roupas para o homem (Gênesis 3:21; 9:3). Deus deu ao homem domínio sobre a criação menor e permite tirar a vida animal (Gênesis 1:29; 9:1-5; Salmos 8:3-8; Mateus 6:28-30; Romanos 14:2, 6, 14-23; 1 Timóteo 4:1-6). Assim, nem toda a vida é igual. A vida humana é distinta e única porque o homem foi criado à imagem de Deus (Gênesis 1:26, 9:6; Lucas 3:38; Atos 17:28-29; Efésios 4:24; Colossenses 3:10; Tiago 3:9). A vida humana possui, portanto, um valor derivado estabelecido por Deus, e não um valor inerente (Gênesis 9:5-6).

119 De acordo com a Palavra-Lei de Deus, o aborto necessariamente é assassinato, é tirar ilegalmente uma vida humana (Êxodo 21:22-23; Jó 10:8-12; Salmos 139:13-17; Lucas 1:41-44). Tudo o que é vida humana tem sido sempre exclusivamente vida humana, mesmo no início e em sua forma mais elementar (Salmo 139:13-16). A linguagem inspirada deste Salmo é exatamente descritiva de um feto um ser humano ainda por nascer. Não há evolução no útero, nenhum ponto onde a vida das células, tecidos ou animal evolui para a vida humana. É anti-bíblico, anticientífico e irracional até mesmo sugerir que um zigoto (um óvulo fertilizado ou embrião humano) ou feto (bebê por nascer) é simplesmente uma parte do próprio corpo de uma mulher. É evidente que é uma entidade própria, a combinação do esperma de um homem e o óvulo de uma mulher, o resultado é a concepção e o início de uma vida diferente e única. O Humanismo Moderno Secular, sendo ateu, anti-cristão, imoral, materialista e evolucionista, nega a existência da alma humana, do pecado e da responsabilidade moral. Mas a perversão da verdade não altera nem a verdade, nem suas consequências necessárias. O assassinato continua sendo assassinato não importa por qual nome você o chame. A eutanásia é o equivalente ao aborto. É a morte de idosos, enfermos, loucos e senis, pois estes se tornam um fardo psicológico, emocional, físico ou econômico para a sociedade. É muitas vezes chamado de golpe de misericórdia porque termina com o sofrimento, tirando estes do mero sofrimento físico para aquele da alma, em tormentos? Em nossa era moderna e tecnológica, a morte por causas naturais deve ser redefinida e grandes questões morais estão implicadas. Nós devemos diferenciar entre tais realidades como o suicídio assistido de paciente, a eutanásia sem o consentimento ( golpe de misericordiosa ), a eutanásia passiva e a suspensão do tratamento. Devemos reconhecer que só Deus tem a prerrogativa de dar e tirar a vida. Mesmo sob circunstâncias aparentemente simples, as questões morais sempre permanecerão, porque a tecnologia em muitos casos tem criado mortes por causas naturais, quase anormais. Lembre-se, a morte é o resultado do pecado; ela não é natural, ela é antinatural (Gênesis 2:16-17). A declaração em João 12:24, frequentemente serve para descrever a morte humana como se fosse natural, refere-se a nosso Senhor, e não a qualquer outra pessoa. A morte física não é natural e é o último inimigo, que será destruído (Gênesis 2:16-17; 1 Coríntios 15:21-26). A defesa pessoal não é apenas ensinada nas Escrituras, mas está implícito no Sexto Mandamento. Ao defender-se a si mesmo ou outros aos quais alguém deve proteger, a pessoa está buscando impedir uma violação deste Mandamento (Efésios 5:25-29). Um ladrão poderia ser morto quando estivesse arrombando durante a noite, por causa das circuns-

120 tâncias envolvidas na escuridão, a possibilidade de armas ou cúmplices ocultos, e os meios e motivação para ferir gravemente ou matar os habitantes da casa, etc., (Êxodo 22:2-3). Esta era necessariamente uma forma de defesa pessoal. O ensino de nosso Senhor é muito importante, uma vez que tenha sido mal-usado para ensinar um pacifismo não bíblico (Cf. Mateus 5:38-48; Lucas 6:28-36). A reação quando se é ferido na face direita para virar a outra (esquerda) não tem a ver com a legítima defesa, mas com o sofrimento como um Cristão. Como a maioria dos homens é destro, este e o contexto parece apoiar esta interpretação necessariamente refere-se a um tapa dado de desprezo. Nós temos o direito à uma legítima defesa pessoal à luz do Sexto Mandamento, mas podemos ser chamados a sofrer perseguição pessoalmente como Cristãos, e tal pode ser suportada pela graça de Deus (Mateus 5:9-12; João 15:18-25; Romanos 12:19-21; 1 Pedro 2:12-25; 4:1, 12-19). Corporativa e nacionalmente, os Cristãos podem tomar a espada como cidadãos responsáveis em defender sua nação ou para reconstituir um governo justo. Em defesa própria, alguém não pode usar um grau maior de força sem assumir o papel de um agressor. Pode haver uma linha muito fina entre a legítima defesa e o ataque pecaminoso; só Deus conhece o coração e é o Juiz final. Será que somos culpados, talvez mesmo de um coração assassino (1 João 3:15)? Pergunta 56: Qual é o Sétimo Mandamento? Resposta: O Sétimo Mandamento é: Não adulterarás (Êxodo 20:14). Pergunta 57: Qual é o significado do Sétimo Mandamento? Resposta: O Sétimo Mandamento proíbe todos os pensamentos, intenções, palavras e ações impuros. Veja também: Gênesis 2:18-25; 39:9; Levítico 18:1-30; 19:29; 20:10-23; 21:9; Deuteronômio 5:18; 22:13-24; 2 Samuel 11:1-12:14; Jó 31:1, 9-11; Salmos 51:1-4; Provérbios 2:16-19; 5:3-23; 6:24-35; 7:1-27; 9:13-18; 23:27-28; Eclesiastes 9:9; Cantares de Salomão; Jeremias 5:7-9; 29:23; Ezequiel 16:15-17; Livro de Oséias; Malaquias 3:5; Mateus 5:27-32; 19:3-9; Marcos 7:18-23; 10:2-12; João 4:16-18; 8:1-11; Romanos 1:24-27; 12:1-2; 1 Coríntios 5:1-13; 6:9-20; 7:1-40; 10:7-8; Gálatas 5:19-21; Efésios 5:3-6, 21-33; Colossenses 3:5-6; 1 Tessalonicenses 4:3-7; Hebreus 13:4; Tiago 4:4; 2 Pedro 2:14; Apocalipse 22:14-15.

121 Comentário Tal como acontece com o Sexto e Oitavo Mandamentos, há necessariamente uma declaração negativa: uma proibição perpétua contra toda a imoralidade, e uma dupla implicação positiva: primeiro, nós devemos santificar constantemente nossos pensamentos, intenções, palavras e ações, esforçando-nos pela graça de Deus para mantê-los puros. Segundo, visto que o casamento é o estado natural ordenado ao homem por Deus, nós devemos nos manter fiéis à nossa própria esposa ou marido, cumprindo e sendo cumpridores nesse relacionamento íntimo de amor que Deus ordenou (Gênesis 2:18, 24-25; Provérbios 5:15-19; 1 Coríntios 7:2-6, 9; Efésios 5:25; Colossenses 3:19; Tito 2:4; Hebreus 13:4; 1 Pedro 3:7). Assim como o Quinto Mandamento protege a autoridade necessária para a manutenção e perpetuação da família e subsequentemente todo o governo humano, o Sexto Mandamento dá a importância que se deve à vida humana (o homem como o portador da imagem de Deus), o qual é necessário para a família e o seu mandamento ordenado por Deus e subsequentemente para a própria sociedade. O Sétimo Mandamento protege a instituição ordenada por Deus do casamento, o qual é essencial para a família e para toda a moralidade subsequente. Todos estes separam os homens da massa da criação e são fundamentais para a preservação da sociedade humana. O homem foi criado à imagem e semelhança de Deus, e, portanto, possui uma qualidade moral e caráter responsáveis e inescapáveis (Gênesis 1:26). O homem também foi criado como um ser sexual (Deus os criou homem e mulher, Gênesis 1:27). Assim, a sexualidade humana em si, não é inerente ou moralmente errada (tudo o que Deus criou era muito bom, Gênesis 1.31), mas dada por Deus para o propósito do homem (o cumprimento da criação e Mandato Cultural), a procriação (para propagar a raça humana e prazer, para ser a expressão mais íntima do amor humano). Veja Cantares de Salomão. Deus ordenou o casamento como o contexto apropriado, exclusivo, puro, responsável e gratificante para a relação sexual. No casamento, o homem e a mulher se tornam um diante de Deus e dos homens. Qualquer atividade sexual fora da relação do casamento é imoral e uma perversão da ordem determinada por Deus. O conceito contemporâneo de obsessão por sexo é pervertido. O sexo tem sido divorciado da Lei de Deus, e, portanto, divorciado do verdadeiro amor, que encontra o seu cumprimento legítimo no casamento, responsabilidade, compromisso e moralidade. O sexo é desta forma comercializado, a concupiscência legitimada e a perversão normalizada. Esta geração vê as drogas e o sexo meramente como amoral, recreativo, escapista ou a última experiência quase religiosa. Tal como o restante do Decálogo, este Mandamento inclui todo e qualquer pecado da

122 mente, coração e ato preliminar que leva ao ato evidente do pecado sexual. Considere Mateus 5: Por que nosso Senhor enquadrou a questão de uma forma tradicional? Ouvistes que foi dito aos antigos (v. 27), ou seja, quando as palavras vieram diretamente de Deus no Sétimo Mandamento? Ele não estava revogando a Escritura, mas corrigindo a tradição judaica, que ensinava que somente o ato manifesto era pecado. Ele afirmou que aqueles que concebem o pecado no coração, no olhar lascivo e no pensamento já cometeram adultério de coração diante de Deus (v. 28). Nessa sociedade, a mulher, casada ou solteira, estaria vestida condizente com seu estado civil. O próprio homem seria casado ou solteiro. Portanto, o primeiro olhar seria moralmente determinante. Aqui, como em outros casos, a lei aplica-se aos pensamentos, inclinações e motivações, bem como à atividade pecaminosa evidente. A lei literalmente atinge o verdadeiro coração da questão. Além disso, a admoestação extrema que segue imediatamente nos versos 29 e 30 para cortar a mão direita e arrancar o olho direito deve ser tomada no sentido figurado e não literal. O significado solene é que alguém deve tomar as medidas mais imediatas, radicais e drásticas contra até mesmo todas as formas iniciais de pecado para o bem da sua alma à luz do juízo eterno! A ideia de evolução, com sua subsequente aprovação legislativa em redefinir a sexualidade, teve um efeito devastador sobre a sexualidade humana, da ideia de amor e da instituição do casamento. Ela divorciou a sexualidade humana de toda a moralidade, responsabilidade, verdadeira masculinidade e verdadeira feminilidade. Ela tem redefinido a sexualidade nos termos de amor livre (sexo desprovido de barreiras morais ou compromisso), amor próprio (autoerotismo), unissexualidade, bissexualidade, voyeurismo, travestismo, prostituição, feminismo, homossexualidade, lesbianismo, incesto, pornografia, pedofilia e até mesmo a bestialidade. Ela tem necessariamente reduzido a sexualidade humana a um nível mais baixo do que o bruto. Qualquer redefinição de qualquer parte das leis de Deus é inerentemente pecaminosa e causa estragos espirituais, morais, sociais e físicos (Romanos 1:18-32). As ideias têm consequências, e teorias aceitas ou costumes sociais não absolvem os pecadores de seus pecados. A imoralidade traz sobre qualquer povo o juízo de Deus (Romanos 1:24-32). Nossas mentes, corações e corpos estão puros para o Senhor? Uma palavra deve ser dada a respeito do adultério espiritual e seu paralelo ao adultério físico. Biblicamente, há um paralelo distinto entre o adultério físico e o espiritual. Nos tempos antigos, a prostituição masculina e a feminina estavam intimamente ligadas à adoração pagã. Os cananeus deveriam ter sido exterminados por causa de suas religiões, formas brutais de perversão sexual. Mil prostitutas serviam o santuário do Akro-Korinthus

123 acima da antiga cidade de Corinto, nos dias de Paulo. A questão é mais do que o mero ato físico de relação sexual. Há uma quebra de um juramento e um vínculo da aliança, e a maior traição de confiança e compromisso. Deus frequentemente ilustra sua relação com seu próprio povo tanto no Antigo como no Novo Testamento pelo relacionamento do casamento a mais profunda e íntima relação humana possível para retratar o pecado horrível de desviar-se dele para os ídolos (por exemplo: Êxodo 34:15-16; Levítico 17:7; 20:5-6; Números 14:33; 1 Crônicas 5:25; Ezequiel 16:17, 23; Oséias 1:2ss) ou para os próprios desejos egoístas, mundanos, pecaminosos (1 Coríntios 6:15-17; Tiago 4:1-4). Nós temos sido infiéis à nossa aliança com o nosso Deus pelo adultério espiritual, ou seja, estabelecendo ídolos em nossos corações? Qualquer coisa ou qualquer pessoa que se torna um fim em si mesmo para nós, constituemse em idolatria (1 Coríntios 10:31; Colossenses 3:5)! Pergunta 58: Qual é o Oitavo Mandamento? Resposta: O Oitavo Mandamento é: Não furtarás (Êxodo 20:15). Pergunta 59: Qual é o significado do Oitavo Mandamento? Resposta: O Oitavo Mandamento proíbe qualquer coisa que dificulte ou possa dificultar ou prejudicar nossa própria riqueza, ou de outra pessoa, propriedade interior e exterior. Veja também: Êxodo 12:35-36; 21:33-34; 22:21-30; 23:4-11; Levítico 19:11, 13, 15, 35-36; 25:13-17; Deuteronômio 5:19; 8:6-18; 22:1-4; 23:24-25; 27:17; Josué 7:20-21; 2 Samuel 12:1-6; Salmos 37:21; 50:18; Provérbios 3:27; 6:6-11, 30-35; 10:15; 11:15-16, 26; 18:9; 20:10, 14, 23; 21:4-7; 22:7, 9, 13, 20-21, 23; 27:23-27; 28:15-17, 19-22; 30:8-9; Isaías 1:21-26; Jeremias 17:11; 22:13; Ezequiel 45:9-12; 46:18; Oséias 12:7; Amós 8:4-8; Malaquias 3:8-10; Mateus 7:12; 10:9-10; 17:24-27; 22:15-22; 25:19-30; Marcos 7:21-23; 10:19; Lucas 11:39-42; João 12:4-8; Atos 2:44-45; 5:1-4; Romanos 13:8-10; 12:17; 1 Coríntios. 5:10-13; 6:1-11; 7:23; 2 Coríntios 8:21; Efésios 4:28; 6:5-8; Colossenses 4:1; 1 Tessalonicenses 4:6; 2 Tessalonicenses 3:10-12; 1 Timóteo 5:8, 16-18; 6:9-10, 17-19; Tito 2:9-10; Filemom 18-19; Hebreus 13:5; Tiago 4:1-4, 13-17; 5:1-6. Comentário Tal como o Sexto e o Sétimo Mandamentos, há tanto uma declaração negativa perpétua proibindo o roubo quanto uma implicação positiva que todo homem deve ser diligente

124 quanto à sua própria propriedade, e também estar praticamente preocupado com a pessoa e a propriedade dos outros. Há três pensamentos necessariamente relativos a este Mandamento no contexto da lei moral. Primeiro, cada Mandamento tem uma relação direta com o prólogo em Êxodo 20:1-2: Então falou Deus todas estas palavras, dizendo: Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Deus possuiu a nação de Israel como seu Redentor e Libertador. Assim, ele tinha autoridade absoluta sobre eles por meio de Sua lei. Segundo, como Yahwéh livrou-os da casa da servidão, eles deveriam compreender tanto da escravidão quanto da liberdade (O Oitavo Mandamento proíbe o sequestro, inclusive o sequestro para fins de escravatura, especialmente no contexto dos Mandamentos Sexto- Oitavo). Terceiro, há uma relação imediata entre o Sexto, o Oitavo e o Nono Mandamentos, visto que aquele que rouba uma pessoa ou sua propriedade está presumivelmente também pronto tanto para matar quanto para mentir. É natural e comumente pensado que quando qualquer indivíduo ganha, recebe, encontra ou herda uma propriedade que é sua por direito. Ele pode fazer aquilo que ele considera oportuno como único proprietário e possuidor. A posse da propriedade privada é um direito? Qual é a fonte de tal direito? A propriedade privada é uma necessidade? Qual era o propósito original para a propriedade privada? Como o homem deve usar o que ele ganhou, que lhe foi dado ou herdado? O que exatamente é a propriedade privada? Finalmente, o homem não possuiu e não possui nada. Ele é uma criatura de Deus que dele depende para todas as coisas (Atos 17:24-25), incluindo cada respiração (Gênesis 2:7; Salmos 104:29; Isaías 2.22; Daniel 5:23; Atos 17:25) e o sustento diário (Mateus 6:11, 19-33). A totalidade da realidade criada pertence é de propriedade do Todo-Poderoso Deus:...O Deus Altíssimo, o Possuidor dos céus e da terra... (Gênesis 14:19, 22). Do SENHOR é a terra e a sua plenitude, o mundo e aqueles que nele habitam (Salmos 24:1; 50:10)....Toda a terra é minha (Êxodo 19:5). O domínio iminente pertence somente a Deus, e não ao Estado. O homem é desta forma simplesmente um mordomo das habilidades, do tempo, da reputação, das realizações, das vantagens, da saúde, da riqueza ou de outros bens que lhe foram dados por Deus. Ele não possui nada que ele possa finalmente chamar ou tratar como seu. Tudo o que Ele é e possui deve ser considerado como delegado a ele por Deus para o uso responsável e sábio de acordo com a sua Palavra-Lei. O Mandato Cultural é: e domine sobre... toda a terra... e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a (Gênesis 1:26-28). Este é a Carta Magna da humanidade, sua Carta Primitiva, Comissão Original ou Constituição Divinamente obtida. O homem foi criado para trabalhar e para exercitar piedosamente, o domínio responsável perante Deus, e encontrar significa-

125 do, satisfação, prazer e bênção nos frutos do seu trabalho (Gênesis 2:7-8, 15; 39:5; Levítico 25:18-23; Deuteronômio 28:1-13; Provérbios 10:22; Malaquias 3:10-12). O homem é o fiel depositário da terra sob Deus. O Mandato Cultural é assim a base bíblica e moral para a propriedade privada, à medida que a acumulação de riqueza (propriedade privada) é necessária para o seu cumprimento. Assim, a propriedade privada é um direito inalienável, dado por Deus. O homem neste contexto tem o direito à posse (mordomia) da propriedade, se ele a ganhou legitimamente, se lhe foi dada ou se a herdou. É uma confiança sagrada dada por Deus. Portanto, toda propriedade, sem exceção deve ser responsavelmente mantida e utilizada de acordo com a vontade revelada e a Palavra de Deus. Sobre esta ordenança de Deus é fundado o Mandamento penetrante: Não furtarás. O homem foi criado e chamado para exercer o domínio piedoso sobre a terra, sob Deus (Gênesis 1:26-28). Posto que ele foi criado para este propósito, domínio inteligente e responsável era mais do que a sua vocação, era também uma parte inevitável de sua natureza. Era e é a natureza inerente do homem exercer domínio. É no contexto do homem como o portador da imagem de Deus e do Mandato Cultural que nós devemos ver a ética bíblica do trabalho. O homem foi destinado para trabalhar como servo de Deus, ou seja, exercer uma mordomia piedosa, responsável e consistente. Cada tarefa deve ser abordada, realizada e completada como para o Senhor (Eclesiastes 9:10; Efésios 6:5-8; Colossenses 3:22-24; 1 Pedro 4:11). Isto é, para ser mantido com fidelidade, em especial para o crente, apesar da maldição e seu efeito subsequente sobre o trabalho como exaustivo e, às vezes, a frustrante labuta (Gênesis 3:17-19; Eclesiastes 2:10-11, 17-24). A ética bíblica do trabalho encontra a sua mais plena e mais alta expressão no contexto de um estilo de vida convertido. O domínio começa com o governo próprio e o governo próprio começa com a regeneração (João 3:3, 5; Efésios 4:22-24; Tiago 1:18; 1 Pedro 1:23). A apostasia humana de Deus na pessoa e no pecado de Adão foi centrada em sua busca por ser o seu próprio deus e determinar por si mesmo o que era certo e errado (Gênesis 3:1-6), ou seja, por buscar autonomia em relação à sua natureza, posição e vocação. Veja as Perguntas Não é a existência da propriedade que é pecaminosa ou errada, nem o desejo por ela; e sim a grande transição espiritual e moral do Mandato Cultural sob Deus para a tentativa de autonomia do homem caído e pecador em seu complexo de deus. Sua natureza tornou-se pervertida, mas o desejo de dominar permaneceu divorciado do efeito equitativo, santificante e dirigente da Palavra-Lei de Deus. Deste desejo egoísta e profano de dominar autonomamente a terra e todas as pessoas e coisas nela, deriva toda inveja, ciúme e orgulho; cada ato de contenda pessoal, conjugal e social; estupro, furto, roubo, pilhagem e assassinato; opressão pessoal, corporativa e nacional; toda forma de governo que nega a seus súditos a propriedade privada Monarquia absoluta, Comunismo e Socialismo (Darwinismo Social); e toda a tentativa de dominação eclesiástica, perseguição

126 política religiosa. O homem caído e pecaminoso, tanto individual quanto coletivamente é um ladrão, intruso e vândalo na terra de Deus. Assim, destaca-se a necessidade da Palavra-Lei de Deus, Não furtarás. Nós roubamos? Pergunta 60: Qual é o Nono Mandamento? Resposta: O Nono Mandamento é: Não dirás falso testemunho contra o teu próximo (Êxodo 20:16). Pergunta 61: Qual é o significado do Nono Mandamento? Resposta: O Nono Mandamento exige tanto a manutenção quanto a promoção da verdade entre os seres humanos, e de nós mesmos e do bom nome de nosso próximo, especialmente em testemunho. Veja também: Gênesis 12:11-13, 19; 20:1-14; 30:31-33; Êxodo 1:15-21; 22:10-12; 23:1; Levítico 5:1, 19:11, 15-16; Números 35:30; Deuteronômio 1:15-17; 13:1-18; 17:6-12; 8:20-22; 19:15-21; 22:13-21; Josué 2:2-21; 1 Samuel 16:1-5; 19:1-5; 2 Samuel 17:15-22; 1 Reis 21:1-13; 22:6-28; 2 Reis 5:5-27; 6:8-20; Jó 5:21; 27:3-6; Salmos 5:6; 12:1-5; 15:1-4; 27:12; 31:6; 35:11, 16, 20-21; 50:16-20; 55:21; 58:3; 116:11; 139:4, 23-24; Provérbios 6:16-19; 9:7-8; 10:18-21; 11:12-13; 12:6, 13, 18, 22; 14:5, 7, 9; 14:15, 25; 18:8, 21; 19:5; 25:9-10, 18; 26:18-28; Eclesiastes 5:1-8; Isaías 5:23; 59:13-15; 63:8; Jeremias 18:18; 20:10; Oséias 4:2; Zacarias 8:17; Mateus 5:33-37, 48; 7:1-6; 10:17-20; 11:16-19; 12:34-37; 26:59-62; João 8:44; 14:6; Atos 5:1-10; 24:5-6; Romanos 1:25; 3:8, 13-14; 1 Coríntios 4:3-5; 2 Coríntios 2:17; Efésios 4:25, 29-31; Colossenses 3:8-9; 4:6; Tito 1:2; Hebreus 6:13-18; 10:28-29; Tiago 1:26; 3:5-13; 1 Pedro 3:16; 1 João 2:21-23; Apocalipse 21:8, 27; 22:15. Comentário Tal como acontece com os três Mandamentos precedentes, a análise é dupla: primeiro, uma declaração negativa perpétua proibindo a falsidade, e segundo, uma implicação positiva: Amarás o teu próximo como a ti mesmo, ou seja, manter e promover a veracidade e equidade em relação a todos aqueles com quem entramos em contato ou temos qualquer relação dentro dos limites das Escrituras. O Terceiro Mandamento proíbe o perjúrio contra Deus, o Nono proíbe perjúrio contra os nossos semelhantes. O Quinto protege os direitos de autoridade, o Sexto protege os direitos

127 da pessoa e da vida, o Sétimo protege os direitos do casamento e da família, e, portanto, da sociedade; o Oitavo protege os direitos de propriedade, O Nono protege os direitos tanto de nome quanto de reputação, e assim, necessariamente, protege o sistema de justiça que é absolutamente essencial para a própria sociedade (Salmos 11:1-4; Isaías 1:17, 23, 26). O propósito deste Mandamento é garantir a verdade entre os homens, a qual é absolutamente essencial para preservar a vida individual, a reputação, a justiça e a sociedade. Quando a verdade é considerada relativa, ou seja, existencial ou separada dos absolutos ordenados por Deus, o próprio fundamento da sociedade é potencialmente destruído, pois a sociedade humana é baseada na pressuposição de que os homens estão falando a verdade um ao outro. A natureza de falsidade deriva do Diabo. Ele proferiu a primeira mentira (Gênesis 3:1-6), e é chamado o pai da mentira (João 8:44). Satanás ou o Diabo é descrito nas Escrituras como destruidor (Apocalipse 9:11), adversário (1 Pedro 5:8), enganador (Efésios 6.10; Apocalipse 20:10) e caluniador ou acusador (1 Timóteo 3:6-7; 1 João 3:8; Apocalipse 12:10). Sua intenção é destruir a lei-ordem de Deus pela oposição, engano e acusação. Cada mentira reflete este princípio diabólico. Assim, todo mentiroso está ligado ao Diabo e é contra a leiordem de Deus. O homem caído se afastou de Deus e assim de qualquer possibilidade da verdade ou realidade absoluta e objetiva. O homem caído e pecador tem, propositadamente mudado a verdade de Deus em mentira, e assim todo o reino da humanidade é baseado em um princípio universal de falsidade com seus resultados depravados (Salmos 58:3; Romanos 1:18-32). Este princípio de falsidade pode ser relativamente moderado na forma de lisonjas ou cortesia social; ou maligno, na forma de perjúrio e outras mentiras maliciosas contudo permanece como a única característica generalizada da humanidade caída. Para garantir a verdade, o homem deve voltar-se para o objetivo, a Palavra de Deus plena de autoridade, aos absolutos Divinamente ordenados, ou seja, para uma epistemologia com revelações, isto é, uma teoria prática do conhecimento e da verdade com base na revelação Divina. Veja a Pergunta 13. A única abordagem à verdade e ao conhecimento é por intermédio da e na Palavra de Deus (João 17:17; Romanos 1:18-25). Deus não é apenas verdadeiro, Ele é a fonte de toda a realidade, verdade e significado. Separado dele, não existe qualquer verdade somente especulação empírica no melhor e no pior, absoluta irracionalidade (espiritual e moral). O silêncio pode ser pecado. É preciso exercer um discernimento piedoso como quando falar e quando não falar. Às vezes, é pecaminoso não falar, e em outras vezes, pecaminoso falar. Sob certas circunstâncias, deve-se falar a verdade ou cometer pecado (Êxodo 23:1-

128 2; 1 Samuel 19:4-5; Salmos 50:18; Provérbios 12:22), e em outras, permanecer em silêncio para proteger-se a si mesmo ou daqueles que não têm o direito de conhecer certas informações (Provérbios 11:9-13). Em outros momentos, devemos discernir quando a verdade deve ser revelada ou oculta (1 Samuel 16:1-5). Nós devemos procurar manter a consciência limpa diante de Deus de acordo com a Sua Palavra (Atos 23:1). Deus criou o homem à Sua imagem e semelhança, como um ser racional, moralmente responsável para exercer o domínio piedoso sobre a criação. Para cumprir este mandamento, o homem foi criado com a faculdade da fala para ter comunhão com Deus e se comunicar com seus semelhantes. O pecado terrivelmente perverteu o uso da língua. O próprio instrumento criado para louvar a Deus se volta para amaldiçoá-lo e amaldiçoar os semelhantes do homem. A língua revela a plenitude do coração ou o ser interior, e expressa sua natureza depravada (Mateus 12:34; Marcos 7:21-23; Romanos 3:13-14; Tiago 2:2-12). A fala é a exalação da alma. O crente é ordenado a exercer o domínio sobre o seu coração e sua língua (Provérbios 4:23; Romanos 6:14-18; Gálatas 5:23; Efésios 4:22-25, 29-31; Tiago 1:26; 2:2-12). Todo o governo começa necessariamente com autonomia, e autonomia começa necessariamente com a regeneração. Um coração transformado é necessário para uma língua transformada, e uma personalidade santificada é essencial para mortificar os pecados da língua (Romanos 6:12-13; 8:13; Colossenses 3:5, 9-10). Nós mentimos? Pergunta 62: Qual é o Décimo Mandamento? Resposta: O Décimo Mandamento é: Não cobiçarás a casa do teu próximo, não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo (Êxodo 20:17). Pergunta 63: Qual é o significado do Décimo Mandamento? Resposta: O Décimo Mandamento proíbe todo o descontentamento para com o nosso próprio patrimônio, toda inveja do ou entristecer-se com o bem dos outros, e todas as emoções ou afeições desordenadas quanto a qualquer coisa ou à qualquer pessoa que é deles. Veja também: Gênesis 6:5; 13:10-11; 30:1; 31:1-2; 39:6-12; Êxodo 18:21-22; 34:23-24; Deuteronômio 5:21; Josué 7:1, 21; 1 Samuel 8:1-3; 12:3-5; 16:7; 25:1-38; 2 Samuel 11:1-4; 1 Reis 21:1-16; 2 Reis 5:5, 16, 19-27; Neemias 5:1-13; Salmos 10:2-8; 16:5-6; 51:1-17; 66:18; Provérbios 3:5-10; 4:23; 6:6-11, 24-26; 10:4; 23:5-8; 26:24-26; 28:16; 30:8-9, 15; Eclesiastes 5:10; Jeremias 17:9; 45:5; Miquéias 2:1-2; Habacuque 2:9; Mateus 5:27-30;

129 6:19-34; 13:7, 22; 15:1-9, 19; 19:17-26; 25:14-30; Marcos 4:18-19; 7:21-23; Lucas 2:13-32; 16:14; João 12:4-6; Atos 5:1-4; 20:32-36; 24:24-26; Romanos 1:29-32; 7:7-13; 13:8-10; 1 Coríntios 5:10-13; 6:9-11; 10:1-13, 24, 31; 12:31; Gálatas 5:13-14, 19-26; Efésios 4:17-20; 5:3-5; Filipenses 2:1-5; 3:11-14; Colossenses 3:1-6; 1 Tessalonicenses 2:14-16; 1 Timóteo 3:3; 5:8; 6:6-11, 17-19; Hebreus 4:12-13; 13: 5; Tiago 1:13-16; 3:14-16; 4:1-4; 5:4-5; 1 Pedro 2:1-2; 2 Pedro 2:15; 3:11-14; 1 João 2: Comentário Uma análise e exposição do Décimo Mandamento inclui necessariamente duas considerações: primeiro, a proibição perpétua contra a cobiça; segundo, a pressuposição que todo pecado começa no coração ou na mente e depois se manifesta em ação evidente. A cobiça está na raiz de todos os pecados e é pressuposta em todos os mandamentos negativos. O Décimo Mandamento ataca a raiz de todo e qualquer pecado. Todo pecado começa no coração ou na mente (Provérbios 4:23; Mateus 12:34-35; Marcos 7:21-23; Romanos 7:7; Tiago 1:13-16). O Décimo Mandamento, portanto, tem uma relação imediata com todos os outros Mandamentos. Positivamente, esta relação pode ser estabelecida assim: Deus é soberano sobre a nossa adoração (Primeiro e Segundo Mandamentos), nossas palavras e ações (Terceiro Mandamento), nosso tempo (Quarto Mandamento), toda autoridade (Quinto Mandamento), nossas vidas e corpos (Sexto Mandamento), nossos corpos e moralidade (Sétimo Mandamento), nossa propriedade (Oitavo Mandamento), toda a verdade (Nono Mandamento) e nossas mentes ou corações (Décimo Mandamento). Não há absolutamente nenhuma esfera de nossas vidas onde nós devemos ou podemos ser independentes de Deus não há lugar para a autonomia ou ilegalidade mesmo no mais profundo recesso de nossos corações e mentes. Deus reivindica o coração, a mente e a consciência, assim como o corpo, a alma e a vida. O desejo de adquirir não é errado. A propriedade privada, a acumulação de riqueza, a conquista de uma esposa, são essenciais para cumprir da Mandato Cultural (Gênesis 1:28). O Décimo Mandamento proíbe desejar ou colocar o coração sobre aquilo que já pertence a outro, e assim pensar e agir de forma injusta para adquiri-lo. As ideias que envolvem a cobiça, a concupiscência, a inveja e o ciúme estão interrelacionados e representadas nas Escrituras por uma variedade de condições. A cobiça coloca o coração de alguém sobre aquilo que pertence a outro, e o faz ansiar com inveja. A concupiscência é um desejo desenfreado ou intenso de satisfazer os sentidos e assim torna-se cobiça à medida que encontra o seu objeto ou cumprimento em quem ou o que pertence a outro. A inveja é um sentimento de descontentamento e desagrado por causa das vanta-

130 gens ou bens de outra pessoa e por isso é um aspecto da cobiça. O ciúme é um guarda vigilante de si mesmo ou de uma suspeita ressentida de outra pessoa ou daquilo que o outro tem e por isso é um aspecto da cobiça. O cobiçoso coloca seu coração em (cobiça, anseio, luxúria, ou estende-se avidamente e arrebata) mais e mais, é invejoso do que os outros possuem, procura obtê-lo injustamente (por meio de fraude, roubo, assalto, sedução), e é ciumento (egoísta) acerca daquilo que já possui. Ele peca em pensamento, inclinação, motivação e implementação. A cobiça é o pecado mais antigo. Foi o pecado de Satanás, que disse que iria subir e ser semelhante ao Altíssimo (Isaías 14:12-15). Foi o pecado de Adão, quando ele desejou ser o seu próprio deus e determinar por si mesmo o que estava certo ou errado (Gênesis 3:1-6). A raiz deste pecado cresce no solo do descontentamento e o desejo de mais, para o que propriamente pertence a outros pessoas, propriedade, posição, prestígio, prazer ou poder. Nós desejamos aquilo que os outros têm? Nós estamos insatisfeitos com a providência Divina?

131 PARTE VI O PROPÓSITO REDENTIVO E O REDENTOR O estudo doutrinário da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo, nosso Redentor, é denominado de Cristologia, do Grego Christos: Cristo, Messias, ou seja, O Ungido. O estudo da redenção está contido dentro do contexto maior da salvação, que é doutrinariamente denominada Soteriologia, do Grego soteria, ou salvação, libertação, restauração, saúde. O termo redenção significa uma compra, a libertação ou livramento mediante o pagamento de um resgate. Deus é um Deus de propósito e determinação. O núcleo central de toda a história é o propósito redentor de Deus que está centrado na Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo a redenção dos pecadores por meio do sangue da cruz para a glória de Deus. A redenção encontrará sua máxima expressão em uma humanidade dos eleitos redimidos e em um universo restaurado (Isaías 65:17; 2 Pedro 3:13; Apocalipse 21:5). Pergunta 64: Deus deixou toda a humanidade perecer sob a condenação, no estado de pecado e miséria? Resposta: Deus, de Sua boa vontade desde toda a eternidade, elegeu alguns para a vida eterna, entrando em um Pacto de Graça para livrá-los do estado de pecado e miséria, e para trazê-los a um estado de salvação por meio de um Redentor. Romanos 3:24-26: Sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus, 25 ao qual Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue, para demonstrar a sua justiça pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Deus; 26 para demonstração da sua justiça neste tempo presente, para que ele seja justo e justificador daquele que tem fé em Jesus. 2 Tessalonicenses 2:13-14: Mas devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade; 14 para o que pelo nosso evangelho vos chamou, para alcançardes a glória de nosso Senhor Jesus Cristo. Efésios 1:3-7: Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; 4 como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis

132 diante dele em amor; 5 e nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito de Sua vontade, 6 para louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no Amado, 7 em quem temos a redenção pelo seu sangue, a remissão das ofensas, segundo as riquezas da sua graça. Veja também: João 17:1-10; Atos 4:12; Romanos 3:19-25; 5:11-21; 8:11-23, 28-39; 9:6-24; 11:5-6; Efésios 2:11-19; Colossenses 2:9-14; 1 Tessalonicenses 1:4-5; 5:9; 1 Pedro 1:1-2, Comentário Como os pecadores podem ser declarados justos aos olhos de Deus e ter os seus pecados perdoados? Como nós podemos ser reconciliados com Deus? Como podemos ser libertos da culpa, da penalidade, da contaminação e do poder reinante do pecado? Como podemos escapar do julgamento necessário, certo e terrível de Deus (Mateus 3:7; 2 Tessalonicenses 1:7-9; Hebreus 10:26-31)? Como podemos obter o perdão de nossos pecados? Estas perguntas são respondidas com a gloriosa verdade bíblica que Deus na graça livre e soberana, de acordo com o seu eterno propósito, escolheu alguns em Cristo uma multidão que ninguém pode contar para serem resgatados dentre a humanidade caída (Romanos 8:28-39; Efésios 1:3-14; Apocalipse 7:9). Ele realiza esta redenção perdoa, justifica e reconcilia os pecadores consigo mesmo, adota e santifica-os, e ainda continua santo, justo e imutável pela mediação do Senhor Jesus Cristo, o Deus-Homem, o Mediador e único Redentor (Romanos 3: 21-26). A salvação, ou redenção dos pecadores, deriva de Deus, não do homem. Não é o miserável estado pecaminoso do homem por natureza que é a fonte ou causa da salvação; mas, sim, a autoconsistência moral (justiça absoluta) de Deus. A gloriosa mensagem do Evangelho é que há libertação do ego, do poder reinante do pecado, da ira e da condenação de Deus, por intermédio da Pessoa e obra de nosso Senhor Jesus Cristo. Este Evangelho veio de Deus em Sua amorosa bondade, não do homem em seu estado intencional de miséria pecaminosa e rebelião. A obra redentora de nosso Senhor Sua obediência ativa e passiva respondeu as justas reivindicações de Deus contra os pecadores por quem Ele morreu, permitindo que Deus seja moralmente autoconsistente, contudo amoroso, gracioso e clemente (Romanos 3:25-26). O propósito de Deus para redimir os pecadores não foi um adendo; não começou quando ou depois que o homem caiu e apostatou em Adão. O propósito redentor de Deus é eterno. Tudo começou antes do início do tempo no eterno conselho do Deus Triuno. Veja as Perguntas Foi manifesto no tempo, na história e na redenção realizada por nosso Se-

133 nhor Jesus Cristo em Sua vida terrena, sofrimento, morte e ressurreição. Está sendo evidenciado no tempo e na experiência de Deus ao chamar, regenerar, converter, justificar e santificar o Seu povo. Será consumado na glória futura na total e definitiva redenção dos eleitos de Deus na glorificação deles (Romanos 8:17-23; 1 João 3:1-3). Deus não pode arbitrariamente pôr de lado ou cancelar o pecado. Esta não é alguma incapacidade ou limitação inerente da parte de Deus, mas, sim, uma questão de Sua autoconsistência moral (absoluta santidade e retidão ou justiça). Se Ele pudesse pôr de lado o pecado sem sua penalidade ser paga, sua culpa ser tirada, sua contaminação ser purgada ou sua natureza reinante ser derrotada, Ele seria necessariamente incompatível consigo mesmo. Ele não seria não poderia ser o Deus das Escrituras, pois a Escritura revela que a salvação ou redenção é do pecado em todos os seus aspectos, com todas as suas obrigações e de todas as suas penalidades. Um Deus santo e justo determinou fazer Seu povo santo e justo. Este é o propósito Divino de eternidade a eternidade (Romanos 8:29-30; Efésios 1:3-14; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Mas quem poderia se qualificar como um redentor? Não um mero homem, pois ele próprio é uma criatura pecadora, incapaz de salvar a si mesmo, muito menos ainda de salvar um outro ser humano. Nem um anjo, pois embora não pecaminoso, nenhum anjo possui as propriedades necessárias para ser um redentor uma pessoa tanto com a natureza Divina quanto humana. Além disso, houve uma Queda ou apostasia em ambos os planos tanto angelical quanto humano. Necessariamente deveria ser tomado aquele que fosse ao mesmo tempo Deus e homem para se tornar Mediador, Penhor e Redentor, a fim de redimir os pecadores, satisfazer as exigências da lei de Deus, e reconciliar Deus com os homens e os homens com Deus (Isaías 53:4-11; Romanos 3:24-26; 1 Timóteo 2:5). Você se alegra no propósito Divino da graça? Você já lançou mão de suas promessas? Pergunta 65: O que é a redenção? Resposta: Biblicamente, a redenção significa a real e completa aquisição para si mesmo mediante o pagamento de um preço de resgate. Romanos 3:24: Sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus. Marcos 10:45: Porque o Filho do homem também não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos. Atos 20:28: Olhai, pois, por vós, e por todo o rebanho sobre que o Espírito Santo vos consti-

134 tuiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue. 1 Coríntios 6:20: Porque fostes comprados por bom preço; glorificai, pois, a Deus no vosso corpo, e no vosso espírito, os quais pertencem a Deus. Gálatas 3:13: Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós; porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro. Colossenses 1:14: Em quem temos a redenção pelo seu sangue, a saber, a remissão dos pecados. Hebreus 9:12: Nem por sangue de bodes e bezerros, mas por seu próprio sangue, entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção. Veja também: Isaías 53:4-12; Mateus 1:21; 20:28; João 10:11-18; 11:50-53; 17:1-2; Romanos 5:8-11, 18-19; Gálatas 1:3-4; 4:4-5; 2 Coríntios 5:18-21; Efésios 2:11-22; 1 Tessalonicenses 1:10; Tito 2:11-14; Hebreus 10:1-14; 1 Pedro 1:18-20; 2:9, 24; 3:18; Apocalipse 1:5; 5:9. Comentário A salvação é realizada através do Redentor, nosso Senhor Jesus Cristo. Esta redenção encontra sua necessidade primária na autoconsistência moral de um Deus santo, justo e imutável que não pode arbitrariamente pôr o pecado de lado (Romanos 3:21-26). Além disso, o Redentor deve ser ao mesmo tempo Deus e Homem para qualificar-se totalmente como um substituto vicário sem pecado (impecável), para pagar o preço de aquisição exigido pela justiça Divina e para elevar os homens até o nível Divino em amor redentor e graça (Romanos 6:1-10; Gálatas 2:20; Efésios 1:3-7; 2:4-7). O que a santidade e justiça Divina exigiram, o amor Divino proveu. Esta é a glória e infinita perfeição da autoconsistência moral de Deus. Apenas secundariamente a expiação se torna necessária devido à pecaminosidade humana. A salvação é por meio da redenção. O Senhor Jesus Cristo não é o Salvador por causa de Sua encarnação, Seu amor, Seu exemplo, Seus milagres, Sua moralidade, ou Seu ensinamento. Ele é o único e suficiente Salvador por meio de Sua obra redentora Sua encarnação, vida (obediência ativa), sofrimento, morte (obediência passiva) e ressurreição (Romanos 3:24-26; 4:25). O pecado deve ser expiado para ser perdoado. O homem como

135 um pecador deve ser justificado (declarado justo) diante de um Deus absolutamente justo. Ele só pode ser reconciliado com Deus mediante a obra de um redentor. Biblicamente, há nove termos em nossa Bíblia de Língua Portuguesa que revelam a essência da doutrina da redenção: redenção, redimir, redentor, resgate, propiciação, justificação, expiação, reconciliação e satisfação. Os quatro primeiros termos estão diretamente relacionados com a redenção. Estes têm a ver com a aquisição de Si mesmo mediante o pagamento de um preço. Eles ensinam claramente que o Senhor Jesus Cristo, em Sua obra redentora vida perfeita, sofrimento vicário e substitutivo, morte e ressurreição verdadeiramente realizou a redenção (Hebreus 9:12). Os cinco últimos termos estão indiretamente relacionados com a redenção. Biblicamente, propiciação significa apaziguar a ira de um Deus ofendido (Romanos 3:24). Esta Propiciação (não meramente expiação) foi realizada pela mediação da morte sacrificial do Filho de Deus. A Justificação significa ser declarado reto ou justo diante de Deus como justo Juiz de todos os homens perante as exigências da Lei Divina. Deus pode declarar o crente pecador justo ou reto aos Seus olhos somente por meio da justiça imputada de Jesus Cristo (Isaías 53:4-12; Romanos 3:25-26; 4:1-8). Esta justiça está tanto na vida sem pecado (obediência ativa) quanto na morte substitutiva (obediência passiva) de nosso Senhor e é apropriada pela fé apenas (Romanos 5:1). Expiação e Reconciliação são as traduções ou interpretações do mesmo termo. Eles querem dizer cobrir, pacificar, reconciliar, trocar e assim mudar de atitude e relacionamento (Êxodo 29:37; Romanos 5:10-11; 2 Coríntios 5:18-20; Efésios 2:16). Um termo histórico e teológico adicional, Satisfação, é utilizado para denotar a obra redentora do Senhor Jesus que total e completamente satisfez as reivindicações da natureza Divina e da lei (Para a ideia de satisfação, veja Números 35:31-32; Isaías 53:11). De acordo com o registro bíblico da terminologia utilizada, o Senhor Jesus Cristo não morreu apenas para tornar os homens salváveis ou tornar a salvação possível, mas morreu uma morte vicária substitutiva. Isto significa, necessariamente, que Ele morreu por pecadores e pecados específicos, e que aqueles por quem Ele morreu devem infalívelmente ser redimidos. Seu sofrimento e morte são, portanto, eficazes e particulares, isto é, os pecados do povo de Deus foram-lhe imputados e Ele realmente padeceu por eles, tornando-se seu substituto. Nada pode ou deve ser adicionado à obra redentora de nosso Senhor; ela é, portanto, a obra consumada de Cristo. Assim, há um doce conforto e uma segurança na morte vicária e substitutiva do Filho de Deus. Você possui tal conforto e segurança?

136 Pergunta 66: O que é a Aliança da Graça? Resposta: A Aliança da Graça é o eterno propósito redentor do Deus Triuno para salvar total e finalmente os pecadores. 1 Timóteo 2:5. Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem. João 17:1-3: Jesus falou assim e, levantando seus olhos ao céu, disse: 2 Pai, é chegada a hora; glorifica a teu Filho, para que também o teu Filho te glorifique a ti; 3 assim como lhe deste poder sobre toda a carne, para que dê a vida eterna a todos quantos lhe deste. Hebreus 12:24: E a Jesus, o Mediador de uma nova aliança, e ao sangue da aspersão, que fala melhor do que o de Abel. Romanos 8:29-31: Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Romanos 3:21-25; 5:21; 8:28-39; 9:6-24; Efésios 1:3-7; 1 Tessalonicenses 1:4-5; 5:9; 2 Tessalonicenses 2:13-14; 2 Timóteo 1:9; Hebreus 2:9-18; 8:1-13; 9:1-26; 10:1-18; 1 Pedro 1:1-2, 18-20; 2:9. Veja também as referências bíblicas após a Pergunta 65. Comentário A palavra portuguesa aliança significa um acordo vinculativo e solene. A fonte do termo hebraico aliança é incerto, e pode denotar cortar ou acorrentar ou ligar. O termo grego aliança ou testamento foi usado tanto no Antigo quanto no Novo Testamento para o termo hebraico berith. Uma aliança era um acordo vinculativo entre as partes envolvidas. Foi por vezes selada com uma cerimônia solene: um juramento, um sacrifício, uma refeição, um símbolo ou um memorial solene. As alianças entre Deus e os homens eram unilaterais, isto é, incondicionais ou dependentes apenas de Deus (exemplos: Gênesis ; 15:7-21) ou bilaterais, isto é, condicionais ou parcialmente dependentes sobre a fidelidade dos homens (por exemplo: Êxodo 19:3-6; Levítico 26:1-46). A Aliança da Graça em sua revelação progressiva, reiteração e expansão na Escritura, sempre foi unilateral ou incondicional como uma aliança de fidelidade de Deus na livre e soberana graça.

137 Deus sempre tratou com o homem dentro de uma relação de aliança de um princípio de representação e de imputação e não meramente a título pessoal. Esta foi e é a prerrogativa Divina por direito tanto de criação quanto de redenção. Os seres humanos não têm voz nesta matéria ou direito de reclamar contra ela como meras criaturas de Deus e criaturas pecaminosas ainda por cima (Romanos 9:19-24). O homem foi criado para viver em uma relação de aliança com Deus (Gênesis 1:27-28; 2:16-17; João 17:1-2; Romanos 8:28-31; Efésios 1:3-14). Houve duas alianças que determinam o estado do homem diante de Deus comumente chamadas de a Aliança das Obras (Gênesis 1:26-28; 2:16-17) e a Aliança da Graça. As Alianças da Redenção e da Graça referem-se ao eterno propósito redentor do Deus Triuno para salvar os pecadores. A natureza incondicional desta aliança é revelada nos seguintes termos, que se estendem desde a eternidade passada à eternidade futura: Eleição (Atos 13:48; Efésios 1:3-4; 1 Tessalonicenses 1:3-5; 2 Tessalonicenses 2:13). Predestinação (Romanos 8:29-39; Efésios 1:5-11). Redenção (Mateus 1:21; Marcos 10, 45; Romanos 3:24-25; 1 Coríntios 1:30; 2 Coríntios 5:14-17; Efésios 1:6-7; Hebreus 9:12). Chamado Eficaz (João 6:37, 44; Atos 18:27; Romanos 8:28; 1 Coríntios 1:24). Regeneração (Ezequiel 11:19-20; 36:25-27; João 3:3; Romanos 8:7-8; 2 Coríntios 4:3-4; Efésios 2:4-5, 22-24; Colossenses 3:9-10). Conversão (Efésios 2:8-10). Justificação (Romanos 3:21-28; 4:1-5; 5:1-2). Adoção (Romanos 8:17-23; Gálatas 4:5; Efésios 1:5). Santificação (Romanos 5:12-6:23; 8:1-16; Gálatas 5:16-17, 22-23; Hebreus 12:14). E, Glorificação (Romanos 8:17-23, 29-39; 1 João 3:1-4). Esta aliança é incondicional porque ela repousa sobre o eterno decreto de Deus e não depende da habilidade do homem ou de fidelidade para a sua iniciação, manutenção ou conclusão. Ela é denominada de Aliança da Redenção porque é redentora por natureza. Ela é denominada de Aliança da Graça, porque nesta aliança o homem é considerado como

138 um pecador e deve ser salvo somente pela graça. Caso qualquer capacidade humana entre nesta aliança, ela seria necessariamente uma Aliança de Obras (Romanos 11:5-6). A Aliança da Graça refere-se ao eterno propósito redentor do Deus Triuno para salvar os pecadores. A fim de redimi-los, o Deus Filho se encarnou, não meramente como Salvador e Redentor, mas também necessária e incisivamente como Homem Representante. A Aliança da Graça foi feito especialmente com o Senhor Jesus Cristo o Segundo Homem (em contraste com o Primeiro Homem, Adão) e Último Adão (em contraste com o Primeiro Adão ) Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15:21-22, Pela obediência ativa de nosso Senhor (Sua vida perfeita vivida em conformidade com a Lei e Seu cumprimento) e obediência passiva (Seu sofrimento vicário e morte, que pagou a pena da lei, removeu sua maldição, e respondeu à justiça de Deus Romanos 1:16-17; 3:24-26; 2 Coríntios 5:21; Gálatas 3:13), aqueles a quem Ele representa estão libertos da maldição da lei (Gálatas 4:4-5; 3:13), justificados e reconciliados com Deus (Atos 13:38-39; Romanos 5:1-11; Hebreus 9:12), que os predestinou para serem conformes à imagem do Filho de Deus (Romanos 8:29; Efésios 1:5), e infalível, plena e finalmente redimidos (Romanos 8:23, 29-39). Você está incluído nesta Aliança? Pergunta 67: Quem são as Pessoas Divinas envolvidas na Aliança da Graça, e quais são as Suas respectivas obras? Resposta: As Pessoas Divinas envolvidas na Aliança da Graça são o Pai, que elege, predestina, eficazmente chama, justifica e adota os eleitos; o Filho, que é o Mediador, Penhor, Redentor e Grande Sumo Sacerdote deles; e o Espírito Santo, que aplica aos eleitos a redenção adquirida por Cristo. Gálatas 4:4-6: Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, 5 para remir os que estavam debaixo da lei, a fim de recebermos a adoção de filhos. 6 E, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai. Romanos 8:33-34: Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica. 34 Quem é que condena? Pois é Cristo quem morreu, ou antes quem ressuscitou dentre os mortos, o qual está à direita de Deus, e também intercede por nós. Gálatas 4:6: E, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai. Veja também: João 16:7-14; Romanos 8:1-17; 1 Coríntios 2:9-14; 12:4-13; 2 Coríntios 3:3-

139 6, 17-18; Gálatas 5:16-18, 22-23; Efésios 1:13-20; 4: Veja também as referências bíblicas nas Perguntas Comentário Tem sido tradicional sustentar que o Pacto da Graça foi feito entre Deus, o Pai (João 6:37, 44; 17:1-4; Romanos 8:28-32; Efésios 1:3-14) e Deus o Filho (João 14:6; 17:1-4; Romanos 3:21-26; 5:1-21; Romanos 6:1-14; 1 Coríntios 15:20-22, 4-47; Efésios 1:6-7; 1 Timóteo 2:5; Hebreus 10:1-18; 1 João 2:1-2), que agiu em nome dos eleitos como Mediador, Penhor e Representante deles, ou seja, que este Pacto envolveu essencialmente duas Pessoas da Divindade Triuna. No entanto, todas as Três Pessoas da Divindade estão inerente e necessariamente envolvidas neste eterno propósito redentor. O Espírito Santo deve, necessariamente, ser incluído como a Pessoa que aplica a obra redentora do Senhor Jesus Cristo aos eleitos no tempo e na experiência (João 16:7-14; Romanos 5:5; 6:4-5; 8:1-17, 26-27; 2 Coríntios 1:22; 3:17-18; Gálatas 4:5-7; 5:16-18, 22-23; Efésios 1:12-14). O Espírito Santo, em outras palavras, faz da salvação e da experiência Cristã realidades necessárias. A obra redentora da eleição, da predestinação, do chamado eficaz, da justificação e da adoção é atribuída, em especial, a Deus, o Pai. Veja as Perguntas 68-69, 81, A obra redentora do Senhor Jesus Cristo é a de Mediador, Penhor, Redentor, Salvador e Grande Sumo Sacerdote. Veja as Perguntas O Espírito Santo é o agente ativo em nosso chamado e regeneração (Ezequiel 36:25-27; João 3:3-8; 2 Tessalonicenses 2:13), é ativo em nossa própria consciência testificando de que somos filhos de Deus (Romanos 8:13-16; 1 Coríntios 1:22; Efésios 1:12-14; 1 João 3:24), é o agente ativo na concessão de iluminação espiritual, ou seja, no abrir das Escrituras para o nosso entendimento e em nos dar essa percepção espiritual que é exclusiva dos crentes (1 Coríntios 2:9-15; 1 João 2:20, 27). Ele é ativo em nossa santificação, ao guiarnos e convencer-nos do pecado, capacitando-nos para mortificá-lo, influenciando o nosso pensamento, capacitando-nos a orar corretamente e edificando-nos sob o ministério público da Palavra (João 16:13; Romanos 8:11-13, 26-27; 1 Coríntios 6:11; Gálatas 4:6; Efésios 2:18; 4:30-32; 5:9; 6:18; Hebreus 10:29). Ele é ativo em dar força espiritual, coragem e poder aos crentes (Efésios 1:15-20; 3:16; 6:10-20), e em dar e manter a esperança do crente da salvação final e da glória futura (Romanos 5:1-5; 8:23-25; Efésios 1:13-14). Além disso, Ele é ativo em levar os dons dados pelo Cristo assunto e doá-los efetivamente aos servos de Deus chamados para evangelizar os não-convertidos e para a edificação das igrejas (Atos 13:2-4; 1 Coríntios 12:1-11; Efésios 4:3-16; Filipenses 1:19; 1 Tessalonicenses 5:19). Ele opera nos crentes, individual e coletivamente, no contexto mais amplo da igreja

140 local, promovendo a unidade e harmonia bíblica e espiritual entre os crentes (1 Coríntios 12:1-13; Efésios 4:3-16; 5:18-21; Filipenses 2:1-4). Veja as Perguntas 77, 83, Pergunta 68: O que é a eleição Divina? Resposta: A eleição Divina é a livre, soberana e graciosa obra de Deus pela qual alguns têm sido eternamente escolhidos para obter a salvação. Efésios 1:3-4: Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; 4 como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor. Romanos 8:33: Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica. Romanos 11:5-6: Assim, pois, também agora neste tempo ficou um remanescente, segundo a eleição da graça. 6 Mas se é por graça, já não é pelas obras; de outra maneira, a graça já não é graça. Se, porém, é pelas obras, já não é mais graça; de outra maneira a obra já não é obra. 1 Tessalonicenses 1:4-5: Sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição é de Deus; 5 porque o nosso evangelho não foi a vós somente em palavras, mas também em poder, e no Espírito Santo, e em muita certeza, como bem sabeis quais fomos entre vós, por amor de vós. 2 Tessalonicenses 2:13: Mas devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade. Veja também: Deuteronômio 4:37; 7:6-7; 10:14-15; Salmos 33:12; Mateus 22:14; 24:22-31; Lucas 18:7; Atos 13:48; Romanos 9:11-13, 16; 11:4-7, 28; 1 Coríntios 1:27-31; Efésios 1:11; Colossenses 3:12-14; 1 Tessalonicenses 5:9; 2 Timóteo 2:10; Tito 1:1; 1 Pedro 1:1-2; 2:8-9; 2 Pedro 1:4-11; Apocalipse 17:8, 14. Comentário Existem vários tipos de eleição de pessoas reveladas na Escritura: nacional, messiânica, ministerial e salvífica:

141 Primeiro, há a escolha Divina de Israel para ser o povo escolhido de Deus em um sentido nacional, embora apenas um pequeno remanescente dessa nação fosse verdadeiramente o povo espiritual de Deus (Cf. Deuteronômio 4:37; 7:6-7; 10:14-15; Salmos 135:4; Isaías 41:8-9; 44:1; 45:4; Romanos 4:11-17; 9:6-9, 23-24; 11:1-6). Israel em sua eleição nacional era típico dos espiritualmente eleitos de Deus, sob a Nova Aliança ou Aliança do Evangelho. Segundo, há a eleição do Senhor Jesus Cristo como o Eleito de Deus e a verdadeira Semente de Abraão. Na escolha de Abraão, Deus escolheu uma nação, e nela, Ele escolheu um indivíduo o Messias e nesse indivíduo, Ele escolheu um povo de aliança verdadeira, a saber, crentes (Isaías 42:1-7; Jeremias 31:31-34; Lucas 23:35; Gálatas 3:15-16; Efésios 1:4-5; Hebreus 8:8-13; 1 Pedro 2:4-9). Terceiro, há também uma eleição para o serviço, como revelado na escolha de Moisés, os Levitas, vários reis, etc. (Deuteronômio 21:5; 2 Samuel 6:21; 1 Crônicas 28:5; Salmos 78:67-68; 105:26; 106:23). Este princípio é retido no Novo Testamento com a chamada Divina para o ministério do Evangelho (Atos 9:10-16; 13:2-4). Finalmente, existe uma eleição pessoal eterna para a santificação, que inclui a totalidade da salvação e deriva da Aliança Eterna da Redenção e da Graça, ou união eterna do crente com Cristo (Romanos 8:29-31; 11:5-6; Atos 13:48; Efésios 1:4-5, 11; 1 Pedro 1:1-2; 2 Pedro 1:10). Veja as Perguntas 66 e 69. Há duas possíveis bases ou fundações para a eleição Divina: a fé prevista baseada em uma mera previsão (presciência), ou uma aliança de amor fundamentada na prerrogativa Divina e expressa na livre e soberana graça. As Escrituras revelam que a causa final da eleição Divina repousa nas profundezas do amor e da prerrogativa Divina. Deus nunca é movido ou motivado por algo externo a Si mesmo. Ele é sempre motivado de dentro de Sua própria autoconsistência. Se fosse possível Ele ser mutável devido a causas externas, Ele cessaria de ser Deus, e seria relativo à Sua criação e sujeito a alguma força absoluta externa e nebulosa, como o acaso ou algum princípio fatalista impessoal. As Escrituras revelam que a escolha Divina dos pecadores para a salvação repousa em Deus. Isto é para a garantia e encorajamento do crente em sua experiência presente que ele podia ter certeza da natureza certa e infalível de sua salvação, especialmente no contexto dos julgamentos presentes e da oposição (Deuteronômio 4:37; 7:6-7; 10:14-15; Efésios 1:4-5; Romanos 8:28-39; 9:13-14; 11:33-36). E a respeito da presciência? A eleição Divina, baseada na fé prevista seria eleição por mera presciência (pré-conhecimento). O uso bíblico deve determinar o significado exato do termo. Qual é o ensino bíblico a respeito da presciência de Deus? A presciência não é sinôni-

142 mo de onisciência. Ela não está preocupada com contingência, mas com certeza (Atos 2:23; 15:18; Romanos 8:29-30), e assim implica em um conhecimento daquilo que foi tornado certo. Atos 2:23 faz da presciência dependente do conselho determinado de Deus pela construção gramatical que combina ambos juntos como um pensamento com presciência, referindo-se e fazendo cumprir o termo anterior. A presciência está relacionada com o termo do Antigo Testamento conhecer, implicando um conhecimento íntimo de relação ao seu objeto (Cf. Gênesis 4:1; Amós 3:2). Todas as passagens do Novo Testamento (Romanos 8:29; 11:2; 1 Pedro 1:2) falam de pessoas que são conhecidas de antemão, implicando muito mais do que mera presciência ou onisciência um relacionamento que é absolutamente certo, pessoal e íntimo. O único exemplo de coisas, sendo conhecidas de antemão está claramente baseado na determinação Divina (Atos 15:18). Já que a eleição Divina ou predestinação para a vida eterna é fundamentada no caráter imutável de Deus, ela é infalível. Se fosse baseada em fé prevista, a mera presciência, ou capacidade humana, permaneceria falível e mutável. Devido ao seu caráter infalível e imutável, a eleição Divina ou predestinação para a vida eterna é a fonte do maior conforto, encorajamento e perseverança para o crente. Esta é exatamente a forma na qual e o motivo pelo qual esta verdade é revelada na Escritura! Note em especial a grande e gloriosa declaração do Apóstolo em Romanos 8: Sob inspiração, ele coloca esta verdade no contexto da presente promessa (v. 28), do eterno propósito redentor (vv ), do pior que os crentes podem experimentar (vv ), da aliança de amor redentora do Senhor Jesus Cristo (v. 37) e da infalibilidade da Aliança da Graça (vv ). Deus ordenou a pregação do Evangelho como o meio para trazer os eleitos à fé em Cristo no tempo e na experiência (Romanos 10:14-15, 17; 1 Tessalonicenses 1:4-10; 2:13). Ele ordenou os meios, bem como o fim. Regozijar-se nos fins sem cumprir os meios seria inconsistente e pecaminoso por desobediência. Veja as Perguntas Você pode dizer que está incluído neste número pela graça Divina? Pergunta 69: O que é a predestinação Divina no contexto da redenção? Resposta: A predestinação Divina no contexto da redenção é a determinação infalível para conformar os eleitos à imagem do Senhor Jesus Cristo e garantir a salvação final deles. Romanos 8:28-31: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que

143 justificou a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?. Efésios 1:5-6, 11-12: E nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito de sua vontade, 6 para louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no Amado, nele digo, em quem também fomos feitos herança, havendo sido predestinados, conforme o propósito daquele que faz todas as coisas, segundo o conselho da sua vontade; 12 com o fim de sermos para louvor da sua glória, nós os que primeiro esperamos em Cristo. Atos 13:48: E os gentios, ouvindo isto, alegraram-se, e glorificavam a palavra do Senhor; e creram todos quantos estavam ordenados para a vida eterna. 1 Tessalonicenses 5:9: Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para a aquisição da salvação, por nosso Senhor Jesus Cristo. 2 Timóteo 1:8-9: Portanto, não te envergonhes do testemunho de nosso Senhor, nem de mim, que sou prisioneiro seu; antes participa das aflições do evangelho segundo o poder de Deus, 9 que nos salvou, e chamou com uma santa vocação; não segundo as nossas obras, mas segundo o seu próprio propósito e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos dos séculos. Veja também: Neemias 9:6; Daniel 4:17, 24, 35; Isaías 46:9-10; Atos 13:48; 15:18; Romanos 9:6-24; 11:33-36; 2 Pedro 3:18; Apocalipse 4:11. Comentário A predestinação Divina, no que se refere à salvação pessoal, é uma verdade repleta de gloriosa bênção, insondável amor e grande encorajamento. A predestinação é a fonte de toda a graça, dando à livre e soberana graça sua natureza gloriosa e caráter distinto, como coloca a salvação nas mãos amorosas, propositais, e onipotentes de um Deus soberano (Romanos 11:5-6; Efésios 1:3-11; 2:1-10). É a expressão do amor soberano, eterno e imutável de Deus consigo mesmo e é o próprio fundamento da confiança, coragem, zelo e certeza de salvação do crente (Deuteronômio 7:6-8; Romanos 8:28-39; Efésios 1:13-14; 1 Pedro 1:3-5, 18-20; 1 João 4:9-10, 19). Que esperança ou certeza acompanhariam a salvação se deixada finalmente à disposição mutável e falível de homens pecadores? A predestinação é a fonte bíblica de toda a ousadia, encorajamento e conforto na provação. Tudo está finalmente nas mãos de nosso amoroso Pai celestial, que ordenou todas as coisas para o nosso bem (Romanos 8:28-39; 1 Coríntios 15:58; Gálatas 6:7-9; Efésios 2:8-10;

144 Filipenses 1:29). Deus concede graça suficiente para aquilo que Ele propôs. A predestinação, corretamente entendida, é um incentivo bíblico adequado para a santidade e ação responsável. Nenhum esforço é inútil, nenhum testemunho passa despercebido ou nãoabençoado e nenhum serviço fiel fica sem recompensa (1 Coríntios 15:58; Efésios 1:4; 2:8-10; Filipenses 1:29; 2:12-13; 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:1-2; 1 João 2:28-3:3). Tudo que acontece aos crentes nesta vida está no contexto do propósito glorioso amoroso de Deus para nos conformar à imagem de Seu Filho (Romanos 8:28-31; Efésios 2:8-10; Filipenses 2:12-16; 2 Coríntios 3:17-18). Tudo que pensamos, fazemos ou dizemos nos aproxima deste objetivo ou necessariamente nos coloca no caminho da correção, castigo e disciplina Divina (Hebreus 12:4-8). Quanto tempo foi perdido, energia gasta e provações sofridas desnecessariamente, simplesmente porque alguns ignorantemente pensavam que a salvação fosse conversão simplesmente um evento, uma experiência, a obra de um momento ou que Deus ignoraria o pecado em suas próprias vidas ou que a vida Cristã fosse uma das opções. A verdade do propósito de Deus deve governar nosso pensamento, transformar nossas vidas, santificar nossos motivos, mitigar nosso sofrimento, determinar todas as relações humanas e vivificar nossos débeis esforços para viver obediente e fielmente como Cristãos, como aqueles que estão infalivelmente sendo conformados à imagem de Cristo. A sua experiência religiosa manifesta o propósito amoroso da graça de Deus? Pergunta 70: Quem é o Redentor dos eleitos de Deus? Resposta: O único Redentor dos eleitos de Deus é o Senhor Jesus Cristo, que sendo o eterno Filho de Deus, Se fez homem, e assim foi e continua a ser Deus e homem, em duas naturezas distintas e uma Pessoa para sempre. 1 Timóteo 2:5: Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem. Atos 4:12: E em nenhum outro há salvação, porque também debaixo do céu nenhum outro nome há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos. 1 Timóteo 3:16: E, sem dúvida alguma, grande é o mistério da piedade: Deus se manifestou em carne, foi justificado no Espírito, visto dos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido acima na glória. Veja também: Isaías 7:14; 9:6; Miquéias 5:2; Mateus 1:18-23; Lucas 1:30-35; João 1:14, 18, 29; 3:16-18; 17:1-5; 20:28; Romanos 9:5; Gálatas 3:13; 4:4-5; Efésios 1:3-7;

145 Colossenses 1:12-17; 2:9; 1 Timóteo 3:16; Tito 2:13; Hebreus 1:1-4, 10; 2:9-15; 4:14-16; 7:11-28; 1 João 2:1-2; Judas 4. Comentário A palavra único é extremamente importante na resposta a esta pergunta. Ela realça que há redenção em e por meio do Senhor Jesus Cristo, e somente nele. Esta pequena palavra implica que o Senhor Jesus Cristo é único, o próprio Filho de Deus em carne, assim tanto Divino quanto humano, e que Ele tem operado a redenção necessária e completa para o Seu povo. Implica também que não há salvação ou redenção fora ou separada dele (João 14:6; Atos 4:12; Romanos 3:24-26; Hebreus 9:12; 10:18). Este termo implica ainda que o Cristianismo Bíblico é a única religião verdadeira e todas as outras religiões e salvadores são falsos e sem esperança. O nome completo e os títulos de nosso Senhor e Redentor são o Senhor Jesus Cristo, e deve ser usado reverente e inteligentemente. Senhor é o título Divino, que denota Quem Ele é concernente a Sua Deidade e Filiação Eterna, e Sua posição como Rei, Senhor e Mestre sobre toda a criação, o Cabeça sobre Sua igreja e Senhor de todo verdadeiro crente. O Senhorio de Jesus Cristo foi estabelecido pelo próprio Deus na ressurreição e ascensão de nosso Senhor ao Céu. Portanto, não é uma questão para a negação ou debate (Mateus 28:18; Atos 2:36; Romanos 1:3-4; 9:5; 10:9; 2 Coríntios 4:5; Efésios 1:17-23; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:12-17; Apocalipse 19:16). Jesus é o Seu nome humano e enfatiza tanto Sua natureza humana quanto que somente Ele é o nosso Salvador (Mateus 1:21). Cristo ou Messias significa O Ungido e é um título que se refere ao fato dele ser o cumprimento de profecias do Antigo Testamento como o Prometido cheio do Espírito Santo, o Servo ungido de Yahwéh, que veio para revelar Deus, cumprir Sua vontade e redimir Seu povo (Mateus 3:16; Lucas 4:32-37; João 3:34; Atos 1:22; 10:38). A Eterna Filiação do Senhor Jesus Cristo refere-se ao Seu ser eternamente como o Filho, em relação a ambos o Pai e o Espírito. Veja a Pergunta 25. Assim, referências bíblicas de Seu ser gerado pelo Pai referem-se, não à Sua encarnação, mas à Sua ascensão ao trono de Sua glória à mão direita de Deus, o Pai, como Senhor (Cf. Salmos 2; Atos 1:9-10; 2:30-33; Filipenses 2:9-11; Hebreus 1). O termo unigênito também significa a singularidade e a relação amável entre o Pai e o Filho (Gênesis 22:2; Hebreus 11:17-19; João 1:14, 18; 3:16, 18; 1 João 4:9). O Filho eterno de Deus Se fez homem, isto é, encarnou-se. O pré-existente Filho de Deus tomou para Si uma verdadeira e completa natureza humana, alma e corpo. Ele entrou no reino do tempo. Isto foi realizado pelo Espírito Santo por intermédio do milagre do Nasci-

146 mento Virginal (Isaías 7:14; Lucas 1:26-35; João 1:1-3, 14; Romanos 8:2-4). A Encarnação não alterou nem diluiu Sua Deidade, mas Sua natureza humana e corpo foram elevados a um estado de glorificação em Sua ressurreição, e Ele permaneceu para sempre o Deus- Homem, exaltado à mão direita do Pai como o presente Grande Sumo Sacerdote do crente e o Juiz vindouro de todos os homens (Salmos 2:6-12; 96:13; João 5:22; Romanos 1:3-4; 1 Coríntios 15:20-28; Filipenses 2:9-11; 3:20-21; 2 Tessalonicenses 1:6-10; 2 Timóteo 4:1; Hebreus 1:1-4; Apocalipse 20:11-15). A Encarnação permanece como o maior e mais profundo mistério, não só na história da redenção, mas na história do universo. Embora muitos tropecem no Nascimento Virginal, os milagres e a ressurreição de nosso Senhor, estes são totalmente credíveis de fato, eles são necessários uma vez que têm relação direta com a Sua encarnação (João 20:27-29; Colossenses 2:9; 1 Timóteo 3:16). Jesus Cristo é a revelação do Pai (João 1:18, revelou, iluminou: fez uma exegese, isto é, uma revelação e manifestação ou expressão do original). Na Pessoa e obra de nosso Senhor durante Sua vida terrena e ministério e por meio de Sua humanidade, nós podemos ver o caráter do Pai manifesto em amor, bondade e compaixão para com e entre os homens (Mateus 9:36-38; 11:28-30; 14:14; 15:32; 20:34; 23:37; Lucas 13:34; João 3:16-18; 4:23; 5:36; 10:25, 32, 37; 14:9-10). Cada emoção e traço humano santificado foram achados nele e erguido à Sua máxima expressão: retidão, justiça, santidade (Mateus 23:13-39); sofrimento e zelo justo (Hebreus 4:14-16; 5:1-10; João 2:13-17). Tudo o que Ele disse era verdade absoluta; tudo o que Ele fez, fez com sinceridade e foi motivado a partir do interior de Sua alma; coração e mente sem pecado (João 8:46; 17:1-5). As doutrinas da Trindade e da Encarnação estão intimamente relacionadas. A doutrina da Trindade declara que Jesus, o homem, era e é verdadeiramente Divino ou Deus em carne; a Encarnação declara que o Divino Jesus foi e continua sendo verdadeiramente humano (1 Timóteo 3:16; Filipenses 2:9-11). Você tem este relacionamento salvífico com o Senhor Jesus? Pergunta 71: Como o Senhor Jesus Cristo se tornou o Redentor dos eleitos de Deus? Resposta: O Senhor Jesus Cristo tornou-se o Redentor dos eleitos de Deus por meio de Sua humilhação e exaltação, como o Deus-Homem. Gálatas 4:4-5: Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, 5 para remir os que estavam debaixo da lei, a fim de recebermos a adoção de filhos. João 1:14, 18: E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a sua glória, como a

147 glória do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade Deus nunca foi visto por alguém. O Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse o revelou. 1 Timóteo 3:16: E, sem dúvida alguma, grande é o mistério da piedade: Deus se manifestou em carne, foi justificado no Espírito, visto dos anjos, pregado aos gentios, crido no mundo, recebido acima na glória. Veja também: Isaías 7:14; 9:6; Mateus 1:22; João 1:14, 18; Atos 1:8-11; 2:22-36; 1 Coríntios 15:1-4, 20-28, 45-47, 51-58; 2 Coríntios 5:14-17; Filipenses 2:5-11; 1 Timóteo 3:16. Comentário Teologicamente, costuma-se dividir a existência de nosso Senhor em três estados distintos: Primeiro: o Seu estado pré-existente de glória e comunhão que Ele tinha com o Pai antes de Sua encarnação (João 1:1-3; 17:1-5; Filipenses 2:5-6); Segundo: o Seu estado de humilhação, que começou com Sua encarnação e terminou com Sua morte e sepultamento (Gálatas 4:4-5; Filipenses 2:7-8; Hebreus 2:9ss); e Terceiro: o Seu estado de exaltação ou glória como o ressurreto e assunto Deus-Homem, que iniciou em Sua ressurreição e ascensão ao Céu e durará para sempre (Mateus 28:18; Atos 2:31-33, 36; Romanos 1:3-4; Filipenses 2:9-11; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:1-3; Apocalipse 1:10-18). É necessário compreender a humilhação e exaltação do Senhor Jesus Cristo em um contexto de redenção, pois isto dá o verdadeiro e completo contexto bíblico para o cumprimento da redenção ou a obra acabada de Cristo. A discussão a seguir é principalmente um resumo das perguntas e respostas anteriores. A segurança da fé de alguém repousa em grande parte em uma compreensão bíblica do propósito redentor eterno de Deus e na verdade da união do crente com Cristo. Como o Deus-Homem, nosso Senhor cresceu de uma criança para a idade adulta sob a disciplina de Seus pais terrenos (Lucas 2:49-52). Como o Deus-Homem, Ele estava sujeito a todas as emoções sem pecado (Isaías 53:2-4; Mateus 26:36-38; João 11:35; Hebreus 5:7-9) e enfermidades, tais como tentação, fome, fadiga e a necessidade de descanso e sono (Mateus 4:2; 8:23-25; João 4:6; Hebreus 2:18; 4:14-16). Como o Deus-Homem que viveu debaixo da lei, e guardou a Lei de Deus perfeita e indiretamente para o Seu próprio povo (Gálatas 4:4-5). É vital compreender que a obediência ativa ou manutenção da Lei de

148 Cristo é tão importante quanto a Sua obediência passiva. Mediante a Sua obediência ativa, Ele totalmente manteve e cumpriu as exigências justas e absolutamente perfeitas da Lei de Deus. A obediência passiva de Cristo, comumente chamada e resumida em Sua paixão, referese a todo o Seu sofrimento terreno e finalmente à Sua morte. Isto começou com o Seu nascimento, circuncisão e continuou com os escárnios e provações ilegais; a flagelação cruel e tortura, e então, Sua crucificação pública; morte e sepultamento. O verdadeiro significado Divino e redentor é que Deus, por meio de mãos involuntárias, mas dispostas de homens maus, entregou Seu Filho à morte para responder às reivindicações da justiça Divina (para pagar completamente a pena devida à Lei de Deus), para morrer por Seus eleitos, e assim prover uma justiça perfeita para ser imputada (colocada na conta de) aos que creem nele para a salvação (Isaías 53:1-12; Marcos 10:45; João 3:16; Atos 2:23; 16:31; 20:28; Romanos 1:16-17; 3:19-26; 5:8-11, 18-21; 1 Coríntios 2:6-8; 2 Coríntios 5:21; Gálatas 1:3-4; 3:13; Efésios 1:5-7; Colossenses 1:14; 2:10-15; 1 Pedro 1:18-20; 2:24; 3:18). É de extrema importância compreender biblicamente que tanto a obediência ativa quanto a passiva de Cristo são imputadas ao Seu povo redimido para a própria justificação deste. Somente neste contexto, nós podemos falar da obra consumada, ou da satisfação de Cristo. Veja a Pergunta 92. O glorioso estado de exaltação começou com a ressurreição de nosso Senhor dos mortos, com a revivificação e glorificação de Seu corpo (Mateus 28:1-10; João 20:19-20, 26-29) e Sua ascensão ao Céu para a mão direita do Pai sobre o trono da Sua glória (Atos 1:9-11; 2:30-33, 36; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:13-17; 1 Timóteo 3:16; Hebreus 1:1-3). Ele agora intercede como o Grande Sumo Sacerdote do crente (Hebreus 4:14-16; 5:1-10:18; 1 João 2:1), e retornará em glória e poder para julgar o mundo e tomar o Seu próprio povo para Si mesmo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 2 Tessalonicenses 1:7-10; Tito 2:13; Judas 14-15). Você se curvará agora, em fé e arrependimento ou no Dia do Juízo, em silêncio, na condenação. (Romanos 3:19-20; Filipenses 2:9-11; Apocalipse 20:11-15). Pergunta 72: Quais os ofícios que o Senhor Jesus Cristo executa como nosso Redentor? Resposta: Como nosso Redentor, O Senhor Jesus Cristo, executa os ofícios de Profeta, Sacerdote e Rei, tanto em Seu estado de humilhação quanto de exaltação. Atos 3:22: Porque Moisés disse aos pais: O Senhor vosso Deus levantará de entre vossos irmãos um profeta semelhante a mim; a ele ouvireis em tudo quanto vos disser.

149 Hebreus 5:6: Como também diz, noutro lugar: Tu és sacerdote eternamente, segundo a ordem de Melquisedeque. Salmos 2:6: Eu, porém, ungi o meu Rei sobre o meu santo monte de Sião. Atos 2:36: Saiba, pois com certeza, toda a casa de Israel que a esse Jesus, a quem vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo. Veja também: Deuteronômio 18:18-19; Isaías 9:6-7; Mateus 4:23; 21:5; 28:18-20; Lucas 4:18, 21; João 1:9; 17:1-26; Atos 17:5-7; 1 Coríntios 1:30; Filipenses 2:5-11; Colossenses 1:12-13; 2:3; Hebreus 2:5-18; 4:14-16; 5:5-10; 7:11-25; 8:1; 9:11-14, 24-28; 10:1-18; Apocalipse 19: Comentário O que se entende por executar? Este termo significa cumprir os deveres de um determinado ofício. O que se entende por ofício? Refere-se a uma posição designada de dever ou serviço feito com referência aos outros. Nosso Senhor como Redentor cumpre ambos os requisitos e as atribuições de Profeta, Sacerdote e Rei no que diz respeito à criação, à humanidade, à profecia bíblica, à Sua igreja e ao Seu povo. Ele é o Rei sobre toda a criação, o Senhor sobre Sua igreja e Seu povo, e o Grande Sumo Sacerdote, intercedendo pelos redimidos por Ele. Quando um pecador crê no Senhor Jesus Cristo para a salvação, ele deve crer nele como Ele é como Deus em Sua Palavra O revelou não como alguém possa querer, sentir ou pensar que Ele seja, isto é, Jesus Cristo como Profeta, Sacerdote e Rei, e não o Jesus da imaginação de alguém. Assim, quando o pecador arrependido crê salvificamente e se aproxima de Cristo pela fé, ele o faz com Jesus Cristo como Rei ou Senhor de sua vida. Ele submete-se ao reinado de Jesus (o Senhorio de Cristo, Atos 2:36). Ele também vem a Jesus Cristo como Profeta. Ele é liberto de sua ignorância pecaminosa sendo ensinado pela Palavra e pelo Espírito de Cristo e é levado, em submissão, à vontade revelada de Deus (Atos 20:32; Hebreus 8:1-13; 1 João 2:20, 27). Por intermédio do sangue do Senhor Jesus Cristo, como o único Grande Sumo Sacerdote, que vive sempre para interceder por ele, finalmente, ele é liberto da culpa, da pena e do poder poluente dos seus pecados (Hebreus 4:14-16; 7:25; 1 João 2:1). Em suma, o pecador é salvo pela graça eficaz de Deus redimido e convertido somente e por meio do Senhor Jesus Cristo como Profeta (Atos 3:22), Sacerdote (Hebreus 9:12) e Rei (Mateus 28:18).

150 Pergunta 73: Como o Senhor Jesus Cristo executa o ofício de um Profeta? Resposta: O Senhor Jesus Cristo executa o ofício de Profeta em revelar a nós, por Sua Palavra e Espírito, a vontade de Deus para a nossa salvação e nossas vidas. Atos 3:22: Porque Moisés disse aos pais: O Senhor vosso Deus levantará de entre vossos irmãos um profeta semelhante a mim; a ele ouvireis em tudo quanto vos disser. João 1:18: Deus nunca foi visto por alguém. O Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse o revelou. João 14:26: Mas aquele Consolador, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito. Veja também: Deuteronômio 18:18-19; Isaías 9:6; Mateus 11:25-27; Lucas 7:16; 10:16; 24:45; João 1:1-4; 6:45; 14:6; 15:15; 20:31; Atos 20:32; Romanos 12:1-2; 1 Coríntios 2:9-12; 2 Coríntios 4:3-7; Efésios 2:21; 4:11-13; 5:8; Colossenses 3:9-10, 16; 1 Tessalonicenses 4:7; 2 Timóteo 3:15-17; Hebreus 1:1-3; 12:14; Tiago 1:5-8; 1 Pedro 1:10-12; 2 Pedro 1:20-21; 1 João 2:20, 27. Comentário A ideia bíblica de profeta é de alguém que declara a Palavra ou a vontade de Deus, bem como a prediz. Os profetas eram pregadores ou porta-vozes de Deus. Os nomes básicos para os profetas no Antigo Testamento designavam as pessoas que eram recipientes da verdade Divina por intermédio de visões, sonhos, transes ou uma palavra direta e audível de Deus. O Novo Testamento segue o exemplo. Tais comunicações Divinas foram então declaradas aos homens em nome de Deus pela unção do Espírito Santo (1 Reis 18:1; 22:5-28; Ezequiel 1:3; Hebreus 1:1; Hebreus 1:1-3). No Novo Testamento, havia alguns que possuíam um dom de revelação profética temporário e transitório, até à conclusão do cânon bíblico e do estabelecimento ou maturidade do Cristianismo (Atos 11:27-28; 13:1-2; 20:22-23; 21:4, 10-14; 1 Coríntios 12:10; 13:8-10). O Senhor Jesus Cristo é primariamente tanto a revelação quanto a representação de Deus aos homens como o eterno Filho de Deus encarnado (Colossenses 2:9; 1 Timóteo 3:16). Ele foi e é a única exegese de Deus (João 1:18). Veja a Pergunta 71. O ofício profético do Antigo Testamento encontrou seu cumprimento em nosso Senhor, ou seja, todos os profetas eram os tipos do grande Antítipo (Deuteronômio 18:18; Atos 3:22; Efésios 2:21). Durante Sua vida terrena e ministério, nosso Senhor foi quem revelou e ensinou sobre Deus e a verdade Divina aos homens (Mateus 11:25-27; Lucas 7:16, João 1:14, 17; 3:2). Quando Ele

151 ensinou, o fez com uma autoridade única e inconfundível, porque Ele estava expondo Sua Própria Palavra (Mateus 7:28-29). A Palavra de Deus é a Palavra de Cristo, e o Espírito de Deus é o Espírito de Cristo (Romanos 10:14, 17; Colossenses 3:16; 1 Pedro 1:10-12.). Estes não são mutuamente exclusivos nem eles se contradizem. A Palavra é insuficiente por Si só e frequentemente permanece ineficaz a menos que o Espírito autorize-a (Romanos 1:16; 1 Coríntios 2:14; 2 Coríntios 2:14-17; 4:3-4; Efésios 2:1-5). O Espírito trabalha sempre com a Palavra e nunca separado dela (1 Coríntios 2:9-16; 1 João 2:20, 27). Enfatizar a Palavra separada do Espírito tende a um intelectualismo vazio e frio; enfatizar o Espírito separado da Palavra tende ao irracionalismo (emocionalismo) e ao misticismo. Dizer que o nosso Senhor Jesus Cristo como Profeta revela a vontade de Deus para a nossa salvação e/ou nossa vida, é simplesmente dizer que Sua Palavra deve ser nossa única regra tanto de fé (aquilo em que nós devemos crer) quanto de prática (como nós devemos viver). As Escrituras revelam o Senhor Jesus Cristo como O Caminho, A Verdade e A Vida O único caminho para Deus (João 14:6; Atos 4:12). A salvação é pela fé somente nele (Atos 4:12; Romanos 3:21-31; 10:9-10, 17; Efésios 2:8-9). Os crentes devem viver vidas santas e piedosas por alinhamento à Sua Palavra (João 7:17; Atos 20:32; Romanos 6:17-18; 12:1-2; Hebreus 12:14; 1 Pedro 1:15-16). O Senhor Jesus é o seu Profeta? Pergunta 74: Como o Senhor Jesus Cristo executa o oficio de um Sacerdote? Resposta: O Senhor Jesus Cristo executa o ofício de Sacerdote por oferecer a Si mesmo, uma única vez, em sacrifício para satisfazer a justiça Divina, e para nos reconciliar com Deus, e fazendo contínua intercessão por nós. Hebreus 2:17: Por isso convinha que em tudo fosse semelhante aos irmãos, para ser misericordioso e fiel Sumo Sacerdote naquilo que é de Deus, para expiar os pecados do povo. Hebreus 4:14-16: Visto que temos um grande Sumo Sacerdote, Jesus, Filho de Deus, que penetrou nos céus, retenhamos firmemente a nossa confissão. 15 Porque não temos um Sumo Sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; porém, um que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado. 16 Cheguemos, pois, com confiança ao trono da graça, para que possamos alcançar misericórdia e achar graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno.

152 Hebreus 7:25: Portanto, pode também salvar perfeitamente os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles. Hebreus 9:28: Assim também Cristo, oferecendo-se uma vez para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o esperam para salvação. 1 João 2:1: Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o Justo. Veja também: Êxodo 40:1-35; Levítico 16:1-34; João 17:1-26; Romanos 3:24-26; 8:34; Efésios 13:17; Colossenses 1:21-22; 2:10-15; Hebreus 4:14-5:10; 7:1-10:18, 21-22; 1 Pedro 1:18-20; 2:24. Comentário Por que é necessário um sacerdócio? O homem caído e pecaminoso não pode estar diante de um Deus santo, justo e reto sem lidar com a realidade do pecado. Seu pecado separao para sempre de Deus como uma instransponível barreira espiritual e moral. Deus estabeleceu o princípio de sacrifício de sangue para tratar do pecado (Gênesis 3:21; Hebreus 9:22). Deus exige que deva haver uma pessoa adequada para ser um mediador e representante para o pecador, que necessariamente funcione por meio de um princípio de sacrifício de expiação de sangue (apaziguamento, propiciação), e interceda por ele. Esta pessoa é um Sacerdote. Os grandes ministérios espirituais do Antigo Testamento eram os cargos de sacerdote e profeta. Os profetas eram porta-vozes de Deus. Eles apresentavam Deus ao povo. A ascensão e ministério de um profeta sinalizava um tempo de declínio espiritual. Deus levantava (chamado, dom e comissão) um porta-voz para declarar a Sua verdade ao povo (Jeremias 1:1-10; Ezequiel 1:1-3). Os sacerdotes, porém, representavam o povo diante de Deus. Eles oficiavam por meio do chamado de Deus, de um sistema de sacrifícios e da intercessão (Números 16:44-48). As únicas pessoas adequadas eram aquelas a quem Deus ordenava (Êxodo 28:1-4; 40:12-13). O único sacrifício adequado era o que Deus ordenava (Levítico 10:1-3) e a única intercessão eficaz era a que Deus ordenava (Êxodo 28:30). O sacerdócio encontrou seu cumprimento e ponto culminante no Sumo Ministério Sacerdotal de nosso Senhor Jesus Cristo (Mateus 27:50-51; Marcos 15:37-38; Lucas 23:45-46; João 19:30; Hebreus 2:10-18; 5:1-10; 7:1-28; 1 João 2:1). O Senhor Jesus era ao mesmo tempo Sacerdote e Sacrifício. Ele ofereceu a Sua própria vida ao Pai Seu sangue (Hebreus 9:11-14, 26; 10:10). Em virtude de Sua perfeita Pessoa

153 e do infinito valor de Seu sacrifício, Ele fez uma completa e plena expiação (reconciliação) pelos pecados de cada crente. Ele efetuou uma eterna redenção por nós (Hebreus 9:12). Porque Ele, uma vez ressurreto e assunto à destra do Pai, vive para sempre, Seu sacerdócio é perpétuo e não terá fim (Hebreus 1:1-3; 5:10-10:10). Ele é o único mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2:5). Tal é a plenitude de Sua alta obra sacerdotal e Sua identificação com os crentes, que temos a maior confiança e segurança para nos aproximar de Deus por meio dele. Nós temos acesso contínuo neste estado de graça mediante a fé para encontrar o trono de Deus como sendo um trono de graça ao qual podemos livremente vir no tempo de necessidade (Romanos 5:1-2; Hebreus 4:14-16). A Escritura declara ainda que os crentes têm sido feitos reis e sacerdotes para Deus pelo Senhor Jesus Cristo (Efésios 2:13-22; Apocalipse 1:6; 20:6). Esta verdade é conhecida como o sacerdócio do crente, isto é, nenhum Cristão precisa de um sacerdote terreno, antes, pela fé, pode ir diretamente a Deus como seu Pai espiritual pela mediação e intercessão do Senhor Jesus Cristo. Esta é a realidade gloriosa da obra redentora consumada de nosso Senhor e de Seu elevado ministério Sacerdotal eficaz. O Senhor Jesus Cristo é o seu Grande Sumo Sacerdote? Pergunta 75: Como o Senhor Jesus Cristo executa o ofício de um Rei? Resposta: O Senhor Jesus Cristo executa o ofício de Rei sujeitando-nos a Si mesmo, ao nos governar e defender, e em restringir e vencer todos os Seus e os nossos inimigos. Atos 2:36: Saiba pois com certeza toda a casa de Israel que a esse Jesus, a quem vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo. Mateus 28:18: E, chegando-se Jesus, falou-lhes, dizendo: É-me dado todo o poder no céu e na terra. 1 Coríntios 15:25: Porque convém que reine até que haja posto a todos os inimigos debaixo de seus pés. 2 Coríntios 4:5: Porque não nos pregamos a nós mesmos, mas a Cristo Jesus, o Senhor; e nós mesmos somos vossos servos por amor de Jesus. Veja também: Salmos 2:6-9; 8:3-8; 24:8; 110:3; Isaías 9:6-7; 32:1-2; 33:22; Jeremias 23:5-6; Daniel 2:44; 7:13-14; Miquéias 5:2; Zacarias 9.9; Mateus 2:2-6; 4:17; 16:19; 21:4-5; 27:37; Lucas 1:32-33, 69-71; 17:20-21; 19:38; João 1:49; 5:22, 26-27; 18:36; 19:19; Atos

154 2:22-36; 4:25; 15:14-16; 17:5-7; 1 Coríntios 15:25-26; Efésios 1:22; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:13, 18; Hebreus 1:8-13; Apocalipse 1:5; 5:5-14; 19:16. Comentário As Escrituras ensinam claramente que o Senhor Jesus Cristo é um Rei, e que, como Tal, Ele tem um Reino sobre o qual reina. Um estudo das Escrituras tanto das profecias e das promessas do Antigo Testamento quanto ao cumprimento do Novo Testamento, leva à conclusão de que o Senhor Jesus Cristo é o Rei em um sentido duplo: Primeiro, como o eterno Filho de Deus, a Segunda Pessoa da Triuna Divindade, e por isso, o próprio Deus. Ele governa sobre um reino absoluto e universal (João 17:1-5; Hebreus 1:1-3). Como Divindade, Criador e Senhor soberano sobre toda a criação, Ele governa sobre toda a realidade criada o universo, a terra, os anjos, os homens e todos os animais e plantas (Gênesis 1:1-3; João 1:1-3; Hebreus 1:8-12; Colossenses 1:15-17). Este reino é dele por direito de Divindade, criação e uma soberania absoluta que é intrínseca, não-derivada e inalienável. Segundo, como o Deus-Homem, o Segundo Homem, o Último Adão (1 Coríntios 15:21-26, 45-47), o ressurreto e assunto Senhor da glória, o Cabeça da igreja, o Senhor de todo crente, e o Rei dos reis e Senhor dos senhores (Apocalipse 19:11-16), Ele governa sobre um reino mediador e universal de poder, graça e glória (Jeremias 23:5-6; Daniel 2:44; 7:13-14; Mateus 28:18; Efésios 1:22-23; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:12-17; Hebreus 1:1-14). Este reino é Seu por direito derivado de Seu sofrimento, morte, ressurreição e ascensão à mão direita de Deus como o único Mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2:5), o Homem Representante, o Cabeça da humanidade redimida (Atos 2:22-36; 1 Coríntios 15:20-28; Filipenses 2:5-11). Um aspecto central do reino mediador de nosso Senhor é Sua liderança sobre Sua igreja (Efésios 1:22-23). Ele reina como cabeça funcional de Sua igreja externamente por meio de Sua providência e Seus oficiais designados, protegendo Seu povo e subjugando Seus inimigos. Ele reina internamente pelo Seu Espírito e Sua Palavra. Por estes meios, Ele edifica Sua igreja pelo chamado eficaz, regenerando e convertendo os pecadores por intermédio da proclamação do Evangelho. Estes são santificados e disciplinados por meio do ministério da Palavra (Efésios 4:11-16). O Senhor Jesus Cristo não é apenas o Cabeça de Sua igreja em um sentido ideal e corporativo, mas Ele é o Senhor ou Rei sobre o crente em um sentido individual. Em Sua ressurreição e ascensão, Jesus Cristo foi constituído como Senhor (Atos 2:36; Romanos 10:9; 2 Coríntios 4:5; Filipenses 2:9-11). Ele é pregado como Senhor (2 Coríntios 4:5). O pecador que se torna crente, salvificamente, se aproxima de Jesus Cristo como Senhor de sua vida (Romanos 10:9-10). Isto significa que todo verdadeiro crente deve submeter-se à

155 Sua Palavra; viver em obediência à Sua Palavra-Lei e reconhecer Suas régias reivindicações (Senhorio) em todas as esferas da vida. Como o Senhor soberano absoluto e Rei, Ele assentar-se-á em julgamento final sobre os destinos dos homens (João 5:22; Mateus 28:18; Apocalipse 20:11-15). Ele é seu Senhor e Rei? Pergunta 76: Como somos feitos participantes da redenção comprada pelo Senhor Jesus Cristo? Resposta: Nós somos feitos participantes da redenção comprada por Cristo, através da aplicação eficaz desta a nós pelo Seu Espírito Santo. João 1:12-13: Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que creem no seu nome; 13 os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. João 3:3, 5-6, 8: Jesus respondeu, e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus... 5 Jesus respondeu: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no Reino de Deus. 6 O que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito... 8 O vento assopra aonde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito. João 6:37, 44: Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia. 2 Tessalonicenses 2:13-14: Mas devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade; 14 para o que pelo nosso evangelho vos chamou, para alcançardes a glória de nosso Senhor Jesus Cristo. Tito 3:5-6: Não pelas obras de justiça que houvéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, nos salvou pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo, 6 que abundantemente ele derramou sobre nós por Jesus Cristo nosso Salvador. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; João 1:12-13; 3:3-8; Atos 20:28;

156 Romanos 3:9-12; 5:5; 8:1-16; 29-30; 1 Coríntios 3:6-7; 6:11, 20; Efésios 1:3-14; 2:1-5; Hebreus 8:1-13; 1 Tessalonicenses 1:4-6; 1 Pedro 1:1-2. Comentário Esta pergunta e resposta marcam a transição da redenção adquirida por nosso Senhor para a aplicação dela pelo Espírito Santo. Visto que esta é a questão transicional do cumprimento da redenção para a sua aplicação, existem três questões a considerar: a relação entre o cumprimento e a aplicação da redenção, a Trindade e a salvação, e uma introdução à doutrina bíblica da graça. O Senhor Jesus Cristo não sofreu e morreu simplesmente para tornar os homens salváveis ou para fornecer uma ambígua (indefinida), expiação geral. Sua obediência ativa cumpriu as exigências da lei moral. Sua obediência passiva foi uma satisfação da justiça Divina. Ele realizou uma redenção total e completa por Seu povo eleito, de acordo com o propósito Divino (Isaías 53:10-11; Lucas 19:10; 1 Timóteo 1:15; Hebreus 9:12). Sua obra redentora (obediência ativa e passiva) é assim uma obra acabada de valor infinito. Esta redenção realizada se aplica eficazmente em tempo e na experiência em cada um dos eleitos de Deus pelo Espírito Santo, de acordo com o propósito redentor infalível e eterno. Os meios ordenados para esta aplicação é a pregação do Evangelho. Veja as Perguntas 135, A satisfação de Cristo forma a base da aliança redentora para a conversão do crente e a subsequente experiência Cristã. A doutrina da Trindade é fundamental para o entendimento da doutrina da salvação. Deus, o Pai deu um povo eleito para o Seu Filho (João 17:2-4; Romanos 8:29-39; Efésios 1:3-7). Ele também deu o Seu Filho para ser o único Redentor do Seu povo eleito. Seu Filho realizou uma redenção completa e final por este povo eleito (Hebreus 7:28; 9:12; 1 Pedro 2:24; 3:18). O Espírito Santo eficazmente aplica esta redenção aos eleitos em tempo e na experiência (João 3:3, 5-6, 8; 1 Coríntios 6:11; 2 Tessalonicenses 2:13). Qualquer sistema que reivindica ser Cristão pode ser julgado de acordo com a sua fidelidade ou infidelidade a esta verdade revelada. A verdade de que o Espírito Santo aplica a redenção de Cristo efetivamente aos pecadores nos leva ao estudo da natureza bíblica da graça Divina. Uma introdução à natureza da graça Divina já foi dada em detalhe. Veja as Perguntas 20, 29, 39, 66 e 78. Resta apenas definir a graça Divina em princípio, e rever, e resumir Sua natureza. A graça Divina, em princípio, é um favor imerecido (totalmente imerecido) em vez (no lugar) da ira merecida (totalmente merecida). Isto significa que não há absolutamente nenhuma coisa boa vista ou prevista tanto no que diz respeito à humanidade pecaminosa como um todo quanto de

157 qualquer pecador individualmente. Até mesmo, a própria fé salvífica é um dom de Deus soberanamente concedido. Se a fé salvífica e o arrependimento fossem natos no homem, por natureza, então eles se tornariam obras, como seria qualquer capacidade humana (Atos 11:18; 18:27; 3:9-12 Romanos 23-24; 9:11-17; 11:5-6; Efésios 2:1-10). A graça salvífica é muito mais que um mero princípio passivo ou neutro. É um princípio de operação, totalmente imerecido (Romanos 11:5-6; Efésios 2:9). Qualquer distinção intrínseca ao pecador que fizesse a graça de Deus ser aplicada, destruiria o próprio princípio da graça. É também uma personificação, ou seja, toda a graça é mediada pela Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo (João 1:16; 1 Timóteo 2:5). Ele é a própria personificação da graça Divina. Cada aspecto da salvação e da experiência Cristã existe em virtude da redenção adquirida por Cristo e da união subsequente do crente com Ele. Além disso, é uma prerrogativa, ou seja, Deus concede graça a quem Ele quer, de acordo com Seu eterno e infalível propósito redentor (Efésios 1:3-11; 2:10; Atos 11:18). Finalmente, é um poder aplicado por e de Deus e por isso tanto salvar o pecador (João 1:12-13; Romanos 1:16; Efésios 2:8-10; Atos 11:18; 18:27) quanto habilitar o crente a viver piedosamente em Jesus Cristo (Romanos 5:21; 6:14; 1 Coríntios 15:10; Efésios 1:15-20; Filipenses 1:29). Você conhece a presença e o poder do Espírito? Pergunta 77: Como o Espírito Santo aplica a nós a redenção adquirida por Cristo? Resposta: O Espírito Santo aplica a redenção adquirida por Cristo operando a fé em nós, e assim unindo-nos a Cristo em nosso chamado eficaz. João 6:37, 44: Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora. 44 Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia. Romanos 8:30: E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. Gálatas 2:20: Já estou crucificado com Cristo; e vivo, não mais eu, mas Cristo vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé do Filho de Deus, o qual me amou, e se entregou a si mesmo por mim. Efésios 2:5, 8-10: Estando nós ainda mortos em nossas ofensas, nos vivificou juntamente com Cristo (pela graça sois salvos)... 8 Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. 9 Não vem das obras, para que ninguém se glorie; 10

158 porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas. 2 Tessalonicenses 2:13: Mas devemos sempre dar graças a Deus, por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade. 2 Timóteo 1:8-9: Portanto, não te envergonhes do testemunho de nosso Senhor, nem de mim, que sou prisioneiro seu; antes participa das aflições do evangelho segundo o poder de Deus, 9 que nos salvou, e chamou com uma santa vocação; não segundo as nossas obras, mas segundo o seu próprio propósito e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos dos séculos. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; João 1:12-13; 3:3-5, 8; 6:37, 44, 63; 14:20; Atos 18:27; 26:18; Romanos 5:10, 17; 6:1-14; 8:2, 9-11, 29-30; 1 Coríntios 1:9, 22-24, 26-31; 6:17; 15:22; 2 Coríntios 5:14-17; 13:5; Gálatas 2:20; 3:27; 6:14; Efésios 1:3-14; 2:4-7; Filipenses 2:13; Colossenses 1:12-13, 26-27; 2:9-13; 3:1-3; 1 Tessalonicenses 1:3-5; 2:13; 2 Timóteo 2:11-12; 1 Pedro 5:10, 14; 1 João 3:24. Comentário A verdade do chamado do crente para a salvação é considerada na pergunta 81: O que é o chamado eficaz?. Neste ponto nós precisamos considerar as realidades bíblicas da união do crente com Cristo, que são algumas das verdades mais profundas e gloriosas em todo o ensino bíblico. As Escrituras ensinam claramente que todo Cristão verdadeiro, sem exceção, foi trazido para uma união espiritual com Cristo, e que esta relação vital encontra seu fundamento no eterno propósito redentor de Deus (Efésios 1:3-11), é analogicamente entendido pela união ou a identificação de toda a humanidade em Adão (Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15:22), encontra sua realidade na encarnação e na obra redentora (morte e ressurreição) de Cristo (Romanos 5:10, 18-21; 6:1-10; Gálatas 2:20; Colossenses 3:1-3), as quais são manifestas na experiência bíblica Cristã (Romanos 6:1-14; Gálatas 2:20; Colossenses 3:1-5ss) e serão integralmente realizados na glória futura (Efésios 2:6-7). Esta verdade forma a base eterna e objetiva para a experiência; confiança e esperança do crente. A sua união com Cristo é assim a realidade bíblica que forma a verdade central de toda a teologia e toda a religião. Aqui está a única base bíblica para uma verdadeira garantia de salvação. O ensino do Novo Testamento acerca da união do crente com Cristo consiste de uma

159 abordagem dupla: declarações doutrinárias que são explícitas, e analogias que são ilustrativas: As declarações doutrinárias a respeito da união espiritual e indissolúvel do crente com Cristo podem ser organizadas em quatro categorias: Primeira: afirmações que descrevem a posição do crente em Cristo ou por Cristo (Romanos 6:3, 11; 8:1; Gálatas 3:27; 1 Coríntios 1:2, 30; 15:22; Efésios 1:1, 3, 4, 6, 7, 11; 2:6-7, 10; 1 Pedro 5:14). Segunda: afirmações declarando que os crentes são identificados com Cristo, especialmente com referência à Sua morte, ressurreição e ascensão ao Céu (Romanos 6:4, 6, 8; Gálatas 2:20; Efésios 2:4-7; Colossenses 2:10-15; 3:1-3; 2 Timóteo 2:11-12). Terceira: afirmações que descrevem o relacionamento do crente diante de Deus por e através de Cristo (Romanos 5:1-2, 21; 6:8; Gálatas 6:14). Finalmente, afirmações revelando que Cristo está no crente (João 14:20, 23; Romanos 8:9-10; Gálatas 2:20; Efésios 3:17; Colossenses 1:27). Existem várias analogias bíblicas usadas para ilustrar esta união vital do crente com Cristo: Primeira: a da videira e dos ramos (João 15:1-7). O ramo deve estar em união vital com a videira tanto para estar vivo quanto para produzir frutos. Segunda: o marido e a esposa ou o relacionamento matrimonial (Romanos 7:1-4; Efésios 5:23-33), os dois se tornam uma só carne diante de Deus, ou seja, uma única entidade. Terceira: o corpo e seus membros ou partes (1 Coríntios 6:15, 19; 12:13; Efésios 1:22-23; 4:11-16). Embora cada membro possua certas distinções, cada um deles é um membro orgânico ou vital de um conjunto maior. Quarta: o edifício e sua fundação (Efésios 2:20-22; Colossenses 2:6-7; 1 Pedro 2:4-5). Quinta: a identificação natural de todos os homens com Adão, que encontra sua contrapartida espiritual ou antítipo em união do crente com Cristo (Romanos 5:12-19; 1 Coríntios 15:22, 45-47).

160 Sexta: o rito do batismo bíblico, que é por imersão para os crentes, simbolizando assim a identificação do crente ou união com Cristo. De fato, a figura do batismo (identificação) é usada para apontar para a realidade espiritual (Romanos 6:3-5; Gálatas 3:27; Colossenses 2:12). Devemos estar familiarizados com os aspectos negativos e positivos de nossa união com Cristo. Negativamente, o que a união com Cristo não é: Não é uma mera união natural o erro racionalista ou panteísta. Isto supõe que a união com Cristo é apenas parte da imanência de Deus como Criador em relação à Sua criação e, por isto, Deus habita em cada indivíduo. Não é meramente uma união moral o erro Sociniano e Arminiano de uma união de mero amor e simpatia. Não é uma união de essência o erro místico. Alguns místicos medievais e cultos modernos ensinam que os crentes participam da essência Divina e tornam-se parte de Deus. Não é uma união sacramental o erro sacramentalista, que afirma que alguém participa fisicamente de Cristo mediante os sacramentos. Positivamente, o que a união com Cristo é: É uma união orgânica. Os crentes se tornam membros de Cristo, como membros de um organismo, se bem que este organismo é espiritual. Esta união espiritual deve encontrar expressão na assembleia local (1 Coríntios 12:27; Efésios 4:11-16; Filipenses 1:27). É uma união vital. A vida de Cristo torna-se o princípio dominante e energizante no crente por meio do Espírito Santo (Gálatas 2:20; Romanos 5:10; 6:11-14; 8:5-14; 2 Coríntios 13:5.). É uma união espiritual. Isto não é apenas união espiritual na natureza, ela é mediada e sustentada pelo ministério do Espírito Santo (Romanos 5:5; 8:9-16; Efésios 3:16-19). É uma união pessoal. Cada crente está pessoal ou individualmente unido a Cristo diretamente com sua vida espiritual (2 Coríntios 5:17; Gálatas 2, 20).

161 É uma união legal ou federal. Como o crente foi uma vez identificado em união com Adão, por isso, ele está agora em união com Cristo (Romanos 5:12-21; Gálatas 2:20; 6:14). Todas as obrigações legais ou de aliança do crente repousa em ou são atendidas em Cristo, e todos os méritos legais ou de aliança do Senhor Jesus revertem para o crente. É esta união com Cristo que está na base da justificação do crente pela fé e pela imputação da justiça de Cristo. Ela é, além disso, uma união recíproca. Isto leva em conta tanto os aspectos objetivos e subjetivos. A ação inicial é da parte de Cristo, a Quem o crente, em fé, reage, interage ou retribui. Isto não é apenas união, mas necessariamente, a comunhão com a Divindade Triuna por meio de Cristo (João 14:6, 9, 16-17, 20; Romanos 8:9-16; Efésios 3:16-19). É uma união transformadora. Os crentes são mudados à imagem de Cristo, segundo a natureza humana dele. Isto começou na regeneração, quando a imagem de Deus foi restaurada, em princípio na justiça, na santidade da verdade e no conhecimento (Efésios 4:22-24; Colossenses 1:28-29; 3:9-10) e continua durante toda a experiência Cristã à medida em que os crentes são conformados à imagem de seu Filho na maturidade, sofrimentos, etc., pela obra do Espírito Santo (Romanos 6:6, 14; 8:9-10, 14-17, 29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 2:10). Ela é, finalmente, uma união inescrutável e indissolúvel: Por inescrutável, os teólogos antigos davam a entender a união mística entre Cristo e eles mesmos, ou seja, esta união é misteriosa, no sentido de ser incompreensível e incapaz de compreensão inteligente em nosso estado finito. É também uma união indissolúvel. Esta relação, identificação ou união entre Cristo e o crente jamais pode ser dissolvida. Note que, no ensino bíblico, justificação pela fé tem uma relação imediata com a segurança da fé (por exemplo: Romanos 5:1-3). O crente está em união com Cristo e até agora é levado a assentar-se junto a Ele nos lugares celestiais (Efésios 2:4-7)! Toda e qualquer bênção espiritual está ligada a nosso Senhor, inseparável e indissolúvel. Isto se encontra no próprio coração do crente com a sua garantia objetiva de salvação. Esta identificação com, posição em, ou união vital com Cristo, deve ser considerada em ambos os seus aspectos, objetivos e subjetivos: Objetivamente, a união com Cristo é o centro, ou o coração e a alma da aplicação da redenção. Os crentes têm estado eternamente identificados ou em união com Cristo na eterna Aliança da Redenção e da Graça, iniciando na eleição, continuando através da predestinação, chamado, regeneração, conversão (fé e arrependimento), justificação,

162 adoção, santificação e glorificação (Efésios 1:3-7; Romanos 8:29-30). Este é o fundamento ou fonte de toda a segurança, confiança e certeza para o crente. Subjetivamente, as Escrituras ensinam uma relação vital entre os aspectos objetivos e subjetivos da união do crente com Cristo. A Bíblia não separa a justificação da santificação, mas revela claramente que quem é justificado também deve ser santificado. A justiça imputada nunca está separada da justiça transmitida/compartilhada. Além disso, todos assim justificados e santificados, inevitavelmente, serão glorificados. Este é o argumento do apóstolo Paulo em Romanos 3:21 8:39. Depois de estabelecer a condenação absoluta dos pecadores de várias abordagens (Romanos 1:18-3:20), ele doutrinária e historicamente demonstra a realidade da justificação pela fé (Romanos 3:21-4:25). Então ele mostra que tal livre justificação dá extrema segurança e acesso ilimitado a Deus, e não pode ser abalada pelas dificuldades da experiência Cristã, e é feita relevante ao nosso coração pelo amor derramado pelo Espírito de Deus, pode ser inferido pelo raciocínio do amor de Deus demonstrado através da entrega de Cristo (Romanos ) e encontra sua fonte em nossa união com Ele (Romanos 5:12-21). De nossa união com Cristo, ele explora a santificação, e adverte contra o antinomianismo (Romanos 6:1-23), o legalismo e a presunção (Romanos 7:1-8:16), e então demonstra que aqueles que foram justificados (3:21-5:21) e estão sendo santificados (6:1-8:16), devem infalivelmente ser glorificados (Romanos 8:17-39). No centro destas verdades gloriosas, está a nossa união com Cristo como a realidade essencial. Você tem em sua experiência e esperança uma afinidade com os Capítulos de 1 a 8 de Romanos?

163 PARTE VII SALVAÇÃO E EXPERIÊNCIA CRISTÃ O estudo doutrinário da salvação é chamado de Soteriologia, do Grego soteria, libertação, restauração, saúde e salvação. A doutrina bíblica não é apenas de uma libertação ou salvação vazia, mas também uma restauração para saúde espiritual, ou seja, uma condição espiritual que é consoante com o ensino bíblico sobre a salvação. Tradicional, histórica e culturalmente, o termo Cristão pode ser utilizado de modo muito descuidado ou genérico. Um verdadeiro Cristão é alguém que é ao mesmo tempo o objeto do amor Divino no eterno propósito redentor de Deus e quem está experimentalmente descansando em Cristo pela fé para a salvação. As Escrituras apresentam o Cristão a partir de dois aspectos: objetivo e eterno, e subjetivo e temporal. Biblicamente, a palavra Cristão significa aquele que é identificado com Cristo, que imita, reflete ou é como Cristo. Ele é um crente (aquele que entrou em uma vida de crença ou fé), um discípulo (aprendiz e seguidor), aquele que professa ao mundo que ele é salvo, isto é, renunciou a uma vida de egocentrismo próprio e pecado, e tomou a sua cruz (identificou-se sem ressalvas com a causa) diariamente e é um seguidor de nosso Senhor (Lucas 9:23). A cruz do Cristão é tudo o que lhe custa para ser total e completamente identificado com Cristo (Mateus 16:24; Marcos 8:34; 2 Coríntios 5:14-15). A salvação é tanto do poder reinante quanto das últimas consequências do pecado (Mateus 1:21; Romanos 5:9; 6:1-23; Gálatas 1:4-5). Pensa-se e ensina-se, geralmente, que a salvação é principalmente do Inferno ou da condenação eterna e do castigo. Tal ideia é equivocada. Embora seja verdade que a salvação seja das últimas consequências do pecado, as Escrituras esclarecem muito bem que a salvação é primariamente do pecado de sua culpa, penalidade, contaminação e poder reinando ou controlador da vida (Romanos 6:1-23; Gálatas 1:4; Tito 2:11-12). Esta presente libertação é encontrada na regeneração, conversão, justificação, adoção e santificação. A salvação é também das últimas consequências do pecado: castigo eterno; mas não necessariamente das consequências imediatas do pecado: problemas de saúde pela depravação, abuso de drogas, doenças sexualmente transmissíveis; doenças terminais devido ao pecado, um casamento arruinado ou lar destruído, a desaprovação da família e dos amigos, perda de emprego, processo criminal ou até mesmo a morte, etc. Em suma, embora Deus salve o crente do poder reinante do pecado e das últimas consequências dele, Ele não necessariamente liberta-o das consequências imediatas do pecado,

164 nem erradica esse princípio de pecado, habitando e permanecendo como corrupção dentro do crente até a morte física (Romanos 7:13-8:4). Veja Perguntas Pergunta 78: Qual é o ministério da graça Divina na salvação e na experiência do crente? Resposta: O ministério da graça Divina na salvação e na experiência do crente é abrangente: eleição, redenção, chamado, renovação, capacitação, justificação, adoção, santificação, ressurreição e glorificação do crente. Efésios 2:8-10: Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. 9 Não vem das obras, para que ninguém se glorie; 10 porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas. 2 Coríntios 12:9: E disse-me: A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza. De boa vontade, pois, me gloriarei nas minhas fraquezas, para que em mim habite o poder de Cristo. 2 Pedro 3:18: Antes crescei na graça e conhecimento de nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo. A ele seja dada a glória, assim agora, como no dia da eternidade. Amém!. Veja também: Gênesis 6:8; João 1:16; Romanos 11:5-6; 1 Coríntios 15:10; Gálatas 1:6-7; Tito 2:11-15; Hebreus 4:14-16; 1 Pedro 5:5. Comentário A graça pode ser resumida da seguinte forma: Primeiro, é um princípio de favor imerecido que é estendido aos homens como pecadores. Literalmente, tudo vem aos homens pecaminosos crentes e descrentes como uma questão de graça, o homem como pecador não merece nada além da condenação (Efésios 2:8-10); Segundo, é uma personificação, ou seja, a graça é mediada pelo Senhor Jesus Cristo. Ele é a própria personificação da graça de Deus. Terceiro, é um poder ou capacitação Divina na salvação e na experiência do crente. A graça capacita os crentes a acreditar, perseverar, sofrer e servir (Romanos 6:14; 1 Coríntios 15:10; 2 Coríntios 12:9; Filipenses 1:29). Finalmente, é uma prerrogativa, ou

165 seja, a graça Divina é tanto livre quanto soberana Deus concede tal graça a quem Ele quer. A salvação pela graça significa que a salvação ou a libertação do pecado é completamente a obra de Deus e, portanto, totalmente imerecida pelo recipiente. Veja a Pergunta 20. É monergística (é a obra de Deus apenas) em sua iniciação, e não humanista (obra do homem, ou seja, a salvação pelas obras), nem sinérgica (a cooperação de Deus e do homem), ou seja, uma mistura de graça e obras. Além disso, esta salvação é mediante a Pessoa e Obra do Senhor Jesus, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção (1 Coríntios 1:30-31). Veja as Perguntas Em um contexto criativo-cultural, isto é, no que diz respeito ao homem em relação à realização do Mandato Cultural e, apesar de ser um pecador, como uma criatura viva em um mundo criado e governado por Deus, a graça Divina é dada à humanidade caída. Ela é denominada graça comum, ou seja, a graça Divina comum a todos os homens separados da salvação. Tal graça é necessária para a preservação e manutenção da humanidade caída e pecaminosa, a restrição geral do mal e para a realização do Mandato Cultural para subjugar e dominar a Terra. Em um contexto redentor, ou seja, no que se refere à salvação de alguém do pecado, a graça é um favor imerecido (imérito, indevida) no lugar (posição) da ira merecida (devida). Esta graça salvífica existe e opera no contexto mais amplo da graça comum, à medida que Deus, de acordo com o Seu eterno propósito redentor salva os Seus próprios a partir da humanidade caída. Enquanto a graça comum preserva e estabiliza a humanidade em geral, dentro deste contexto, frequentemente tendo nascido de pessoas e famílias não-convertidas, os eleitos de Deus nascem, crescem, são evangelizados, convertidos, vivem a sua respectiva experiência Cristã para a glória de Deus e eventualmente morrem na esperança da ressurreição. A graça de Deus que traz a salvação está fundamentada no eterno decreto Divino ou o propósito de Deus. Ela tem uma base objetiva eterna. A primeira nota positiva do princípio da graça é encontrada na eleição Divina e eterna união do crente com Cristo (Efésios 1:3-7). Este princípio da graça salvífica permeia todos os aspectos da salvação como experiência convicção de salvação do pecado, regeneração, conversão e santificação e atinge o seu triunfo final na ressurreição e glória eterna do crente (Romanos 8:18-23). A graça salvífica de Deus é, portanto, eficaz e infalível não pode ser anulada (Romanos 8:28-39). As passagens do Novo Testamento que colocam a graça e a lei em justaposição são destinadas a contrastar o princípio da salvação pela graça com um princípio de lei-obras ou

166 uma justiça-própria legalista uma perversão do propósito da Lei. Qual é a relação entre a graça e a lei? A graça nos liberta do poder reinante do pecado (Romanos 6:14) e da maldição da Lei (Gálatas 3:13), mas ela não nos liberta da Lei de Deus por si mesma. A ausência de lei não é graça, mas ilegalidade. É por isto que a graça sem lei tende para o antinomianismo e não há graça antinomiana. A graça por sua própria natureza nos coloca em conformidade com a Lei-Palavra de Deus (Romanos 8:3-4). O fracasso dos homens em cumprir a Antiga Aliança era que ela era meramente externa, escrita em tábuas de pedra. A Nova Aliança é interna, a Lei está escrita efetivamente sobre o coração (ser interior) e é assim feita eficaz pela graça do Espírito Santo, e não apenas em tábuas de pedra (Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Romanos 6:14; 8:1-4; 2 Coríntios 3:3). Veja as Perguntas A livre e soberana graça de Deus na salvação começa com a eleição eterna (Atos 13:48; Romanos 8:29-31; 9:11-14; 11:5-6; 1 Coríntios 1:27-31; Efésios 1:3-4; 1 Tessalonicenses 1:4-5; 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:1-2). A escolha Divina dos pecadores totalmente indignos de serem resgatados pelo Senhor Jesus Cristo e salvos dos seus pecados no contexto do tempo, e ordenados para a glória eterna, começou na prerrogativa Divina antes dos tempos começarem. Veja a Pergunta 68. O Senhor Jesus, na eternidade, livremente Se entregou para tornar-se o redentor do povo de Deus: os objetos de seu gracioso amor (João 17:1-5; Gálatas 4:4-5; Filipenses 2:5-11; 1 Timóteo 2:5; 1 Pedro 1:18). Esta graça imutável do Filho eterno de Deus para com os Seus continua quando Ele intercede como nosso Grande Sumo Sacerdote (Hebreus 4:14-16; 9:11-12, 24). Veja as Perguntas 71, 74 e 76. No tempo e na história, a graça salvífica é feita ativa e eficaz na experiência pessoal de cada um dos objetos do amor e do propósito redentor de Deus. Os pecadores eleitos são vivificados para a vida espiritual (João 3:3, 5-8; Efésios 2:1, 4-5), e eficazmente chamados ou atraídos para o Senhor Jesus Cristo em fé, para perdão dos pecados e a reconciliação com Deus (João 6:44, 47; Atos 13:48; Romanos 8:29-31; Efésios 1:3-14; 2 Tessalonicenses 2:13). Embora o chamado geral por meio da pregação possa ser muitas vezes resistido, este chamado eficaz não é. Trata-se, na realidade de uma doação de vida, uma obra capacitadora do Espírito de Deus trazendo um despertamento espiritual necessário, a convicção do pecado, um desejo por libertação do poder reinante do pecado e uma compreensão do Evangelho. Deus ordenou os meios, bem como os fins. A mensagem do Evangelho deve ser pregada completamente e sem restrições a todos os homens. Não há esperança, nem realidade para qualquer um que não se aproxime de Cristo pela fé por intermédio do Evangelho. Veja as Perguntas , A graça renovadora descreve o amor livre e soberano e a graça de Deus na obra eficaz da

167 regeneração ou novo nascimento. É a vivificação do pecador para a vida espiritual, a transmissão da vida Divina, a obra transformadora da graça de Deus dentro da personalidade espiritual, moral e intelectualmente (João 3:3, 5-8; 1 Coríntios 2:9-14; Efésios 2:5; 4:22-24; Colossenses 3:9-10; 1 João 3:9). A regeneração ocorre no contexto da pregação do Evangelho. Veja a Pergunta 83. A graça capacitadora de Deus é eficaz e transformadora, sendo evidenciada na conversão. Tanto a fé salvífica quanto o arrependimento salvífico são os dons de Deus concedidos na graça regeneradora. Estes não são meramente obras ou esforços do pecador sozinho. Esta obra da graça Divina dá um caráter salvífico tanto para a fé quanto para o arrependimento, distinguindo a fé da mera confiança humana e o arrependimento da mera reforma humana ou de um indivíduo querendo voltar-se, pela sua própria força, ao legalismo de pecados considerados mais graves por ele, uma conversão superficial e aparente (Efésios 2:8-10; Atos 11: 18). Uma consciência ferida e a convicção podem ser muito fortes, contudo não levam à salvação (João 8:9). Veja as Perguntas 83-84, 87, Nossa justificação sermos declarados justos diante de Deus por meio da fé somente, aquela fé dada por Deus, repousando na justiça imputada de nosso Senhor Jesus Cristo é imputada aos pecadores que creem (Romanos 3:21-26; Tito 3:4-7). Veja a Pergunta 92. É dito que cada crente é adotado na família de Deus, isto é, torna-se filho de Deus, ou filho na conversão (João 1:12-13; Romanos 8:12-14; Gálatas 4:4-5; Efésios 1:5). Esta é uma obra da graça Divina na qual Deus toma os pecadores para Si Mesmo como Seus filhos, dá-lhes o Espírito de adoção, uma prova antecipada da adoção final deles na glória da ressurreição (Romanos 8:23). Veja a Pergunta 93. A santificação, em seu sentido mais inclusivo, é a doutrina mais abrangente nas Escrituras. É um processo tanto de separação quanto de purificação, e assim, inicia-se com a eleição Divina e termina com a glorificação. Assim como a salvação é pela graça, assim também a santificação ou a santidade é pela graça. Na experiência prática, a obra da graça de Deus pelo Espírito Santo e pela Palavra é a dinâmica para a santificação (João 17:17; Romanos 8:11-14; 1 Tessalonicenses 4:3; Hebreus 12:14). Ninguém pode viver a vida Cristã em sua própria força, por sua própria determinação, ou separado do Espírito e das Escrituras. Veja as Perguntas A salvação é inteiramente da graça, incluindo a futura ressurreição dos crentes. Aqueles sobre os quais Deus colocou o Seu amor, são ultimamente destinados à ressurreição para a glória eterna (Romanos 8:18-23, 28-31). Todo aquele que é justificado (Romanos 3:21-5:21) deve inevitavelmente ser santificado (Romanos 5:12-8:16), e todo aquele que é santificado deve, de forma inevitável, ser glorificado (Romanos 8:17-39). A livre e soberana

168 graça de Deus é consumada na glorificação do crente. A adoção deste será plenamente realizada (Romanos 8:18-23), sua conformidade à imagem do Filho de Deus será levada à consumação (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18) e sua redenção será completa (Filipenses 3:20-21; Tito 2:11-15; 1 João 3:1-4). Sua experiência coincidirá então com sua posição (Efésios 2:4-7). Veja as Perguntas 165, 167 e 169. Você pode pela fé, experiência e esperança apossar-se destas verdades benditas? Pergunta 79: Por que é vital considerar tanto os aspectos objetivos ou eternos, quanto os subjetivos ou temporais e experienciais da salvação? Resposta: A salvação deve ser vista tanto nos aspectos objetivos ou eternos quanto nos aspectos subjetivos ou temporais e experienciais para entender corretamente a verdade bíblica da salvação, a fim de evitar erros e heresias, e de possuir uma segurança bíblica da fé. Romanos 8:28-31: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?. Efésios 1:3-7: Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; 4 como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor; 5 e nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito de sua vontade, 6 para louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no Amado, 7 em quem temos a redenção pelo seu sangue, a remissão das ofensas, segundo as riquezas da sua graça. 1 Tessalonicenses 1:4-5: Sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição é de Deus; 5 porque o nosso evangelho não foi a vós somente em palavras, mas também em poder, e no Espírito Santo, e em muita certeza, como bem sabeis quais fomos entre vós, por amor de vós. 1 Tessalonicenses 2:13: Por isso também damos, sem cessar, graças a Deus, pois, havendo recebido de nós a palavra da pregação de Deus, a recebestes, não como palavra

169 de homens, mas (segundo é, na verdade), como palavra de Deus, a qual também opera em vós, os que crestes. 2 Timóteo 2:19: Todavia o fundamento de Deus fica firme, tendo este selo: O Senhor conhece os que são seus, e qualquer que profere o nome de Cristo aparte-se da iniquidade. Hebreus 12:14: Segui a paz com todos, e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor. Veja também: Romanos 6:1-23; 8:5-13; 12:1-21; Gálatas 5:16-26; Efésios 4:25-32; Colossenses 3:1-10, 12-17; 1 Tessalonicenses 1:4-10; 4:3-4; Tito 2:11-15; Hebreus 12:1-8; 1 João 3:4-18. Comentário As Escrituras veem o Cristão de dois aspectos, objetivo e eterno, e subjetivo e temporal. Nós devemos ver o verdadeiro Cristão em ambos os aspectos? Sim, porque as Escrituras tratam de ambos por uma boa razão. Sem estes dois aspectos muito necessários, nossa visão da realidade do que é ser Cristão, nossa relação com Deus, nossa experiência seria muito desequilibrada na melhor das hipóteses ou na pior destas, absolutamente incompreensível. O propósito eterno e redentor de Deus dá-nos como crentes uma segurança objetiva e bíblica de nossa posição diante de Deus e esperança da glória. O aspecto experimental também é essencial, pois a fé salvífica é a identificação primária do verdadeiro Cristão, seguida pelas marcas da graça ou pelas características bíblicas essenciais em sua experiência subsequente. Veja as Perguntas Sem o propósito eterno e o poder de Deus, podemos tender a desesperar-nos e procurar viver a vida Cristã em nossa própria força, inerentemente negar a graça de Deus, entender mal Seu propósito, amor e vida, e viver em constante medo do fracasso. Sem o aspecto subjetivo e temporal, nós poderíamos tender a uma atitude passiva e à indolência. O evangelismo e a piedade tenderiam a diminuir ou a se tornarem separados do rigoroso exercício necessário deles. Ao longo da história do Cristianismo, alguns têm ido para os dois extremos por causa do seu desequilíbrio doutrinário destes aspectos. Enquanto sustentamos firmemente um aspecto da verdade Divina, é bem possível negar ou falhar em perceber o outro. Uma perspectiva equilibrada do ensino bíblico sobre a salvação necessariamente inclui tanto o seu objetivo quanto os seus aspectos eternos, bem como os seus aspectos tempo-

170 rais e subjetivos. Uma ênfase desordenada no primeiro tem, por vezes, levado a um antinomianismo doutrinal e prático, ou até mesmo uma espécie de fatalismo pensamento que a experiência Cristã é ou não essencial ou arbitrária e irrelevante para o estado de graça de alguém. Uma ênfase incorreta sobre o último levou à ideia de que a salvação está essencialmente na prerrogativa e nas mãos do homem. Isso muitas vezes resultou em ênfases doutrinárias que têm ensinado que os crentes poderiam apostatar e se perderem, ou que a natureza humana é aperfeiçoável através do esforço humano, ou resultou ainda nas metodologias evangelísticas que se degeneraram à mera manipulação psicológica. Nós devemos procurar ser tão equilibrados quanto as próprias Escrituras, deixando as coisas secretas de Deus para Ele (Deuteronômio 29:29), e sermos os mais fiéis e zelosos como Deus ordena naquelas áreas que Ele revelou (Mateus 28:18-20; 2 Coríntios 2:14-17; 7:1; Filipenses 2:12-13). Sua esperança tem uma base objetiva na Palavra de Deus? Pergunta 80: Qual é a confiança, garantia e encorajamento do crente nesta vida e em sua experiência pessoal? Resposta: A confiança, garantia e incentivo do crente nesta vida e em sua experiência pessoal, repousa na infalibilidade do propósito redentor eterno revelado na Palavra de Deus, no sempre presente cuidado providencial de seu amoroso Pai celestial, na provisão constante da graça Divina em virtude de sua união com Cristo e o poder do Espírito Santo. Romanos 8:28-31: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?. 2 Coríntios 1:3-4: Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai das misericórdias e o Deus de toda a consolação; 4 que nos consola em toda a nossa tribulação, para que também possamos consolar os que estiverem em alguma tribulação, com a consolação com que nós mesmos somos consolados por Deus. 1 Tessalonicenses 1:4: Sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição é de Deus. Veja também: Atos 17:23-28; Romanos 6:1-6; 8:18-39; Efésios 1:3-14; 1 Tessalonicenses 2:13; 4:13-18; Romanos 6:1-23; Colossenses 3:1-5ss.

171 Comentário A Bíblia não é apenas um livro de história, princípios, advertências e ordens, é também um livro de gloriosas promessas, grande incentivo e abençoado conforto. A questão decisiva é a relação de alguém com Deus por intermédio da obra redentora do Senhor Jesus Cristo. As promessas Divinas, incentivos, e garantias, todos pertencem àqueles cujos pecados são perdoados e que são vitalmente reconciliados com Deus pela fé salvífica em Jesus Cristo como Senhor e Salvador. É um equívoco fatal na interpretação das Escrituras assumir que alguém possa se apossar de promessas, incentivos e garantias das Escrituras de forma arbitrária ou mística sem uma causa apropriada. Usar as Escrituras de qualquer forma para a qual elas não foram destinadas como uma coleção de máximas filosóficas ou morais deve do mesmo modo ser condenado. A Bíblia dá advertências de certos julgamentos e um mandamento para a fé e arrependimento para o incrédulo, mas nenhum conforto. As bênçãos de conforto, incentivo e garantias são para aqueles que vivem pela fé pessoal no Senhor Jesus, de acordo com a Palavra de Deus. É uma tragédia que muitos Cristãos professos modernos têm sido ensinados a desprezar ou negar as verdades gloriosas da livre graça como Divinamente revelada na eleição, predestinação e no abençoado princípio do particularismo bíblico. Inevitavelmente, o conforto, o incentivo e a garantia têm que ser tirados de outros recursos necessariamente, de uma falsa exposição de Deus ou de uma experiência subjetiva de alguém. Isto levou à religião existencial moderna à uma distorção da verdade bíblica. A infalibilidade do propósito redentor de Deus é tanto revelada quanto reiterada nas Escrituras para o conforto, garantia e incentivo do crente, e deve ser reiterada em nossas próprias mentes e corações, como Deus tem revelado em Sua Palavra. A Divina providência é aquele processo pelo qual Deus, no tempo e na história, faz acontecer o seu eterno propósito. O tempo, de acordo com uma filosofia bíblica consistente do tempo e da história, regride do futuro para o presente e então do presente para o passado. Deus predestinou todas as coisas desde o princípio (Isaías 42:9; Atos 4:27-28; 15:18; Efésios 1:11). A Divina providência por sua própria natureza é tanto abrangente quanto íntima, governando todas as coisas, tanto grandes quanto aparentemente pequenas, da ascensão e queda de civilizações sucessivas (Atos 17:26-27), à derrota ou sucesso das campanhas militares (Isaías 10:5-15), abrangendo desde a vida ou morte de um único soldado (1 Reis 22:30, 34) até os incidentes e circunstâncias menores (Salmos 139:1-18). Enquanto a revelação Divina escrita deve ser nosso guia racional, nós somos deixados à operação da providência Divina nos assuntos da vida sobre a qual não temos controle ou direção definida. Isto também significa que tudo deveria e deve ser feito como um assunto para a oração (Romanos 8:26-28; Efésios 6:18s; 1 Tessalonicenses 5:16-17).

172 Todo crente verdadeiro foi levado a uma união indissolúvel com Jesus Cristo. Veja a Pergunta 77. Esta união vital e espiritual inclui, entre outras realidades, a união na morte de Cristo, o que significa que o poder reinante do pecado foi quebrado. A união em Sua ressurreição para vida significa necessariamente, que o mesmo poder que ressuscitou o Senhor Jesus dentre os mortos habita agora e capacita o crente o ministério constante da obra graciosa do Espírito Santo (Romanos 6:1-14; Colossenses 3:1-4; Efésios 1:15-23; Romanos 8:1-14; 1 Coríntios 2:9-13; 2 Coríntios 12:9-10; Gálatas 5:16-26). Como é impossível viver uma vida convertida privada da capacitação e sustento constante do ministério da graça Divina, assim é impossível viver uma vida não-convertida dentro do contexto da graça Divina (Romanos 6:15-18, 20, 22). Nós nunca devemos esquecer que Deus ordenou os meios, bem como os fins, sejam esses a proclamação do Evangelho ou nossa responsabilidade de viver piedosamente em Jesus Cristo em obediência alegre à Palavra de Deus. Veja as Perguntas No que e em quem sua esperança descansa? Pergunta 81: O que é o chamado eficaz? Resposta: O chamado eficaz é a obra do Espírito de Deus, por meio do qual, convence o pecador de seu pecado e miséria, iluminando sua mente no conhecimento de Cristo, e renovando sua vontade, Deus persuade e habilita-o a apegar-se a Jesus Cristo que é oferecido gratuitamente a ele no Evangelho. João 6:44: Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último Dia. Romanos 8:30: E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. Atos 13:48: E os gentios, ouvindo isto, alegraram-se, e glorificavam a palavra do Senhor; e creram todos quantos estavam ordenados para a vida eterna. 2 Timóteo 1: Timóteo 1:8-9: Portanto, não te envergonhes do testemunho de nosso Senhor, nem de mim, que sou prisioneiro seu; antes participa das aflições do evangelho segundo o poder de Deus, 9 que nos salvou, e chamou com uma santa vocação; não segundo as nossas obras, mas segundo o seu próprio propósito e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos dos séculos. 1 Pedro 1:14-16: Como filhos obedientes, não vos conformando com as concupiscências que antes havia em vossa ignorância; 15 mas, como é santo aquele que vos chamou, sede

173 vós também santos em toda a vossa maneira de viver; 16 porquanto está escrito: Sede santos, porque eu sou Santo. Veja também: Ezequiel 36:25-27; Mateus 20:16; João 1:12-13; Atos 2:37; 7:51-53; 18:27; Romanos 1:6; 9:11, 23-24;1 Coríntios 1:22-31; 2 Coríntios 4:3-6; Gálatas 1:6; Efésios 1:18; 2:1-10; 4:4; Filipenses 1:29; Colossenses 1:12-13; 1 Tessalonicenses 2:13; 2 Tessalonicenses 2:13-14; Hebreus 3:1; 1 Pedro 2:9; 2 Pedro 1:10; Judas 1. Comentário A obra da redenção foi completa e finalmente realizada na e por intermédio da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. É apropriado falar da obra consumada de Cristo. Mediante a obediência ativa (Sua vida perfeita vivida sob a Lei para cumprir suas exigências) e passiva (Sua obra de sofrimento, morte e ressurreição) de nosso Senhor, a redenção foi comprada, concluída, consumada. A justiça Divina foi completamente satisfeita. É assim totalmente eficaz sem qualquer obra adicional ou esforço por parte do homem para fazê-la assim. É o Espírito Santo, a Terceira Pessoa da Divina Trindade, que predominantemente aplica individualmente a obra consumada de Cristo ao pecador no tempo, na história e na experiência. A aplicação desta redenção começa com o chamado eficaz, prossegue para a regeneração, para a conversão (fé e arrependimento), para a justificação, para a adoção e para a santificação nesta vida, e para a nossa gloriosa ressurreição na vida por vir. Se fosse necessário perguntar por que, no esquema da graça salvífica, alguém é chamado e outro não, ou por que um é regenerado e outro não, ou por que um é convertido e outro não, a resposta estaria no propósito inescrutável de Deus e na aplicação de uma redenção realizada. A aplicação da redenção é parte integrante da Aliança Eterna da Redenção e da Graça. Veja a Pergunta 66. É sobre o valor infinito e sobre a base particularista da expiação o sangue derramado de Cristo que todos os aspectos da aplicação da redenção são fundados. As Escrituras distinguem entre uma chamada geral e exterior ou externa para a salvação que deve ser feita por meio da oferta gratuita do Evangelho a todos os homens, sem discriminação ou distinção, e a chamada pessoal, interna e eficaz para a salvação. Esta distinção é feita por contexto e por implicação; ou seja, o contexto doutrinário em que ocorre o termo (por exemplo: João 6:44-45; Romanos 8:28-30; 1 Timóteo 1:9; 1 Pedro 2:9), as implicações do contexto (por exemplo: Romanos 9:23-24; Efésios 4:1; Hebreus 9:15), ou o contraste com o chamado geral (por exemplo: Mateus 22:14), servem para pontuar distinção necessária. Este chamado individual, interno ou eficaz para a salvação foi por diversas vezes chamado de o chamado eficaz, chamada eficaz, graça irresistível, graça infalí-

174 vel, ou graça eficaz para distingui-lo do chamado externo e geral por intermédio do Evangelho. O Evangelho deve ser pregado a todos os homens, sem distinção ou discriminação (Mateus 28:18-20; Marcos 16, 15; Lucas 24:47; Atos 1:8; 17:30-31). Esta proclamação do Evangelho a oferta gratuita dele declara que Deus é absolutamente justo e santo, e que Ele jurou punir o pecado, que o homem por natureza é caído, pecador, e está sob a ira e sob a condenação Divina, e que a redenção foi realizada pelo Senhor Jesus Cristo para os pecadores pela Sua obediência ativa e passiva. Os pecadores são instados a se converterem dos seus pecados em arrependimento e em olhar para Jesus Cristo, por meio da fé, como Senhor e Salvador, e assim terem os seus pecados perdoados por Deus e serem reconciliados com Ele por meio da justiça imputada de Jesus Cristo. Os pecadores devem crer (Atos 16:31) e arrepender-se (Marcos 1:15; Atos 17:31; 26:18-20). Se os pecadores vêm a Cristo pela fé salvífica e arrependimento, eles serão salvos: libertos, perdoados de seus pecados e reconciliados com um Deus reto, justo e santo (João 6:37; Romanos 3:23-26). Veja a Pergunta 34. Este chamado exterior ou geral é expresso em e pela mensagem do Evangelho um chamado ao arrependimento e à fé (Atos 17:30-31). Frequentemente, o chamado é rejeitado ou as reivindicações do Evangelho são deturpadas ou mal interpretadas (Mateus 7:21-23; 13:5-6, 20-21; Atos 8:13; 1 Coríntios 15:2; Hebreus 6:1-6). Ele é rejeitado ou desviado, porque vem somente em palavras e não também no poder salvador do Espírito Santo (João 3:3, 5, 7-8; 6:44-45; 1 Coríntios 2:4-5; 1 Tessalonicenses 1:4-5; 2:13). É rejeitado por causa da condição do pecador como um ser caído e pecaminoso por natureza (1 Coríntios 2:14); por causa da natureza do pecado e de um poder maligno superior, que impede efetivamente os pecadores de compreenderem a verdade do Evangelho (2 Coríntios 4:3-6). Além disso, ele pode ser recebido de uma forma defeituosa e temporária por meio da má-compreensão, um medo de julgamento ou por uma reação psicológica ou emocional (Mateus 13:20-22; Marcos 4:16-19; Lucas 8:13-14). A glória da graça de Deus na salvação é que Ele proclama vida ao pecador, que é, em seu ser, um cadáver espiritual (João 3:3, 5; Efésios 2:4-5), recria novamente a imagem de Deus nele, espiritual, moral e intelectualmente (Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10), quebra o poder reinante do pecado (Romanos 6:14, 17-18), remove o ódio inato contra si mesmo e Sua lei (Romanos 8:6-8), e remove o poder para cegar de Satanás (2 Coríntios 4:3-6), de modo que o pecador pode abraçar livremente e de bom grado a Cristo como pregado no Evangelho. Este chamado eficaz vem no contexto da declaração do Evangelho e não separado dele. Qualquer ensinamento que denigre a pregação do Evangelho ou o evangelismo bíblico, ou busca outros caminhos para mover os corações dos homens é decididamente antibíblico.

175 Deve-se notar que as evidências do chamado eficaz e convicção do pecado podem variar grandemente. Saulo de Tarso ficou evidente e grandemente perturbado e condenado por um período de tempo, lutando contra o Cristianismo com todas as suas forças (Atos 9:1-6). O carcereiro de Filipos foi grandemente afetado (Atos 16:23-34). Lídia, no entanto, foi simplesmente levada a crer, sua convicção do pecado sendo mais interna com pouca, ou nenhuma, evidência externa (Atos 16:14). O único denominador comum é que estes foram todos convertidos e suas vidas transformadas. A relação da graça eficaz com a oferta gratuita do Evangelho é um aspecto da relação entre a soberania Divina e a responsabilidade humana. Nós seres humanos, Cristãos, pregadores, evangelistas não sabemos quem são os eleitos, ou quem serão eficazmente chamados para a salvação. Estas são algumas das coisas encobertas que pertencem apenas a Deus (Deuteronômio 29:29), e são reveladas no tempo após o fato. Certamente Deus tem chamado e convertido o mais improvável, como testemunhado na conversão de Saulo de Tarso, e perseguidores notáveis, opositores, membros de seitas e as pessoas geralmente más na história, cujas vidas subsequentes demonstraram a devoção deles à Cristo (1 Coríntios 1:26-3). Nossa preocupação deve ser a fidelidade ao que Deus revelou no reino da responsabilidade humana pregando o Evangelho a todos os homens sem restrição ou reserva (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:47; Atos 1 :7-8; 20:26-27; 1 Timóteo 2:1-6). O fardo do ministério do Evangelho é, portanto, duplo: Primeiro, que o Evangelho seja pregado a todos, sem restrição, e, segundo, que o Evangelho seja pregado em sua plenitude, ou seja, sem qualquer censura de seu conteúdo doutrinário ou implicações práticas. Nossas vidas evidenciam que temos sido chamados das trevas para sua maravilhosa luz? (1 Pedro 2:9). Pergunta 82: Aqueles que são efetivamente chamados participam de quais benefícios nesta vida? Resposta: Aqueles que são chamados eficazmente nesta vida participam dos benefícios da justificação, adoção, santificação e dos vários benefícios que nesta vida o acompanham ou resultam deles. Romanos 8:28-31: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou

176 a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?. Romanos 5:1-5: Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo; 2 pelo qual também temos entrada pela fé a esta graça, na qual estamos firmes, e nos gloriamos na esperança da glória de Deus. 3 E não somente isto, mas também nos gloriamos nas tribulações; sabendo que a tribulação produz a paciência, 4 e a paciência a experiência, e a experiência a esperança. 5 E a esperança não traz confusão, porquanto o amor de Deus está derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado. Efésios 1:3-6: Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; 4 como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor; 5 e nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito de sua vontade, 6 para louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no Amado. Veja também: Romanos 5:2; 1 Coríntios 1:26-31; Efésios 5:18-20; Colossenses 3:15-17; Filipenses 3:1; 4:4; 1 Tessalonicenses 4:16; 1 Pedro 1:6, 8. Comentário A Aliança da Graça refere-se ao eterno propósito redentor no tocante aos pecadores. Veja a Pergunta 66. Ela Aliança é unilateral e, portanto, infalível, imutável e irrevogável. Da eleição Divina para a glorificação, o número e a identidade pessoal dos eleitos de Deus os objetos de Seu amor eterno, soberano, graça e misericórdia permanecem os mesmos. Assim, aqueles que são eficazmente chamados como a primeira evidência experimental desta relação pactual, receberão cada um e todos os benefícios desta relação, apesar das circunstâncias variadas da peregrinação terrena e experiência deles (Romanos 8:28-39). Este é e deve ser o maior conforto e incentivo para todos os crentes. Os benefícios ou bênçãos que vêm para aqueles que são eficazmente chamados necessariamente transcende esta vida terrena e são apenas totalmente cumpridos e experimentados na glória da eternidade (Romanos 8:18-23, 28-39; 2 Coríntios 4:14-18; 2 Pedro 3:13). Existem muitos incentivos e confortos dirigidos àqueles que experimentam sofrimentos presentes, perseguições e oposição que apontam para a eternidade e glória futura, a partir da qual os crentes estão certos de que as recompensas deles estão no céu e que

177 eles descansarão das suas obras e elas os seguirão (por exemplo: Mateus 5:11-12; Romanos 8:35-39; Apocalipse 14:13). Esta pergunta e resposta, no entanto, concentram-se na atual experiência do crente. Há grandes e presentes benefícios e bênçãos nesta vida terrena, para que cada crente tenha o dever de ser constante e humildemente grato e também deva alegrar-se sem cessar. Ser ou fazer de outra forma seria simplesmente incredulidade, ter prioridades erradas, ou um egocentrismo pecaminoso que falharia em elevar-se ao nível da fé bíblica. Os crentes são regenerados (João 3:33, 5-8), convertidos (João 1:12-13); experimentalmente levados à união com Cristo (Romanos 5:12-6:23; Gálatas 2:20; Colossenses 3:1-4), adotados (Romanos 8:14-17; Efésios 1:3-7), justificados (Romanos 5:1-11) e santificados (Romanos 6:1-8:14). Os benefícios e bênçãos que fluem a partir destas realidades espirituais são inumeráveis. Incluídos nestes inúmeros benefícios estão: A quebra do poder reinante do pecado ao longo da vida (Romanos 6:14, 17-18), uma entrada abençoada e gloriosa em uma vida de graça, fé e esperança (Romanos 5:1-2); uma transformação espiritual e moral (Efésios 2:8-10; 4:22-24). Uma nova mentalidade (Colossenses 3:9-10), todos os pecados perdoados (Atos 13:38-39), reconciliação com Deus (Romanos 3:23-26; 2 Coríntios 5:18-21). Uma verdadeira percepção de que todas as coisas são Divinamente ordenadas para o nosso bem (Romanos 8:28), conforto Divino nas provações (2 Coríntios 1:3-4). Um Grande Sumo Sacerdote para interceder constantemente, e assim um acesso constante ao Deus da glória (Romanos 5:1-2; Hebreus 4:14-16; 9:11-14, 24; 1 João 2:1); e, em todas estas bênçãos uma conformidade progressiva à imagem do Filho de Deus (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18). Menção especial deve também ser feita e uma grande atenção dada à nova, necessária e eficaz dinâmica na vida a presente habitação do Espírito Santo (Romanos 6:4-6, 14; 8:13-27; Gálatas 4:4-7; Efésios 1:18-20). Embora o crente tenha uma relação imediata e íntima com a Divindade Triuna (João 14:6, 16, 20, 23), é o Espírito Santo especificamente que é dito habitar no crente. Nós temos este testemunho? (Romanos 8:11-16).

178 Pergunta 83: O que é regeneração? Resposta: A regeneração é o ato soberano de Deus, realizada abaixo do nível da consciência, no qual Ele comunica a vida Divina ao pecador, dando uma santa disposição à mente, e é tal que garante uma certa, imediata e voluntária obediência ao Evangelho. João 1:12-13: Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que creem no seu nome; 13 os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. João 3:3: Jesus respondeu, e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus. Tito 3:5: Não pelas obras de justiça que houvéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, nos salvou pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo. Tiago 1:18: Segundo a sua vontade, ele nos gerou pela palavra da verdade, para que fôssemos como primícias das suas criaturas. 1 Pedro 1:23: Sendo de novo gerados, não de semente corruptível, mas da incorruptível, pela palavra de Deus, viva, e que permanece para sempre. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; João 3:3-8; Colossenses 1:12-13; Mateus 19:28. Comentário Muitos equívocos rodeiam a verdade da regeneração ou do novo nascimento. Considerado negativamente ou o que a regeneração não é: primeiro, a regeneração não é um ritual, ou seja, um sacramento. Muitos acreditam que a regeneração é o resultado de uma função sacerdotal ou eclesiástica, como a regeneração batismal. Necessariamente, incluídos nesta visão estão os que sustentam que o batismo é essencial para a salvação. Ainda inclui aqueles que igualam o movimento físico com a salvação, por exemplo, responder a um apelo como sinônimo da própria salvação. As Escrituras ensinam que a regeneração, ou o novo nascimento é um ato de Deus separado das ordenanças e rituais humanos (Cf. João 1:12-13; 3:3; Efésios 2:1-5). (Os versos-chave para a regeneração batismal são João 3:5; Atos 2:38; 22:16; Tito 3:5; 1 Pedro 3:21). Primeiramente, o ensino da regeneração batismal ou da salvação por ritual é baseado em

179 um equívoco sobre a natureza da regeneração e uma confusão do símbolo ou figura com a realidade. João 3:5: nascer da água e do Espírito refere-se a Ezequiel 11:19-20; 36:25-27 e a promessa da Nova Aliança, que Nicodemos deveria ter claramente entendido (João 3:5-10). Observe Atos 2:38:...Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados..., a ordem, apesar de um verbo composto em Português, é desigual em Grego, dando ênfase ao arrependimento, com visão à remissão dos pecados. A ordem para ser batizado é uma ordem muito menor. Atente para o contexto e a declaração de Atos 22:16:...Levanta-te, e batiza-te, e lava os teus pecados..., Saulo estava convertido quando esta ordem foi dada, e por isso deve ser interpretada figurativamente ou simbolicamente. Veja Tito 3:5 e lavagem da regeneração. A afirmação é autoexplicativa. O rito do batismo encontra-se dentro da esfera das ações humanas. Finalmente, veja 1 Pedro 3:21. O batismo é a resposta de uma boa consciência; ele não tira fora a imundícia da carne, isto é, não regenera ou purifica o indivíduo. Em segundo, a regeneração não é uma experiência emocional ou irracional. Alguns confundem a regeneração com a conversão, e a conversão com irracionalismo. Outros fazem da regeneração a resposta Divina para a fé do homem. A relação entre a regeneração e a conversão é de causa e efeito. Veja a Pergunta 87. É uma vivificação Divina para a vida espiritual, um nascimento espiritual, que é necessariamente evidenciada tanto intelectual quanto emocionalmente no arrependimento e na fé. A seguinte resposta é geral e resumida para que sua natureza penetrante possa ser percebida. A regeneração é nascer de cima ou nascer de novo (João 1:12-13; 3:3, 5). Há seis realidades espirituais essenciais que compõem a regeneração, ou o novo nascimento. Se qualquer uma destas realidades não for verdadeira ou real dentro da personalidade, o indivíduo é ainda não-regenerado: Primeiro, a transmissão da vida Divina (João 3:3, 5; Efésios 2:1, 4-5). A não ser que o indivíduo receba tal princípio de vida espiritual, ele não pode nem mesmo ver o Reino de Deus, muito menos entrar nele. Ele pode perceber, conhecer ou entender muito, até mesmo de modo a ficar indesculpável, mas sua vontade é quebrada em relação ao pecado e ao mal e seu interior é escurecido (Romanos 1:18-25; 1 Coríntios 2:14). Segundo, a quebra do poder reinante do pecado (Romanos 6:3-14, 17-18, 20, 22). Todo ser humano, por natureza, é um escravo disposto ao pecado. Este poder é quebrado por Deus em um ato definitivo da graça, e uma separação radical é feita quanto ao poder reinante do pecado na vida. Veja as Perguntas Terceiro, a remoção da inimizade natural do coração (Romanos 8:7-8; 1 Coríntios 2:14). O homem por natureza tem uma aversão inata contra Deus e contra Sua

180 verdade. Esta animosidade é removida por um ato soberano de Deus, permitindo o pecador voltar salvificamente para Deus no contexto de Sua verdade. Quarto, a recriação da imagem de Deus em princípio (Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10). Ambas as passagens se referem a um ato passado, não a uma súplica. O homem foi criado como o portador da imagem de Deus. Na Queda, esta imagem foi devastada espiritual, moral e intelectualmente; o processo de pensamento tornou-se fragmentado e dado à futilidade. O corpo físico, com seus apetites e desejos, assumiu uma influência controladora sobre o indivíduo (Romanos 6:6, 11-14; Efésios 4:17-19). Na graça regeneradora, Deus recria a Sua imagem em princípio, na justiça, na santidade da verdade e no conhecimento uma transformação espiritual, moral e intelectual. Com a mente assim liberta, e uma santa disposição dado à personalidade, o pecador é habilitado a retornar livremente a Cristo na fé tal como apresentada na mensagem do Evangelho. Quinto, a remoção da cegueira satânica (2 Coríntios 4:3-6). Acima e além de todos os assuntos da vontade ou do coração, aparece (como que de um nevoeiro) o terrível poder, o poder maligno de Satanás, que cega especificamente os pecadores para a verdade do Evangelho, procura ainda remover qualquer influência do Evangelho de qualquer maneira que puder (Mateus 13:3-4, 18-19; Marcos 4:4, 15; Lucas 8:5, 12). Esta influência ofuscante é removida por um ato da graça de Deus. Sexto, o dom da fé salvífica (Efésios 2:4-10). A conversão, ou o arrependimento do pecado e a fé no Senhor Jesus Cristo, é inseparável da regeneração. A conversão é a consequência infalível e imediata da obra do Espírito Santo sobre e dentro da personalidade (Atos 16:14). As Escrituras geralmente consideram a regeneração e a conversão inclusivamente como uma só. A conversão, especificamente a fé pessoal no Senhor Jesus e o arrependimento do pecado, necessária e infalivelmente expressa a obra de Deus dentro da personalidade (Atos 13:12, 48; 14:1; 16:14, 27-34; 17:4, 11-12, 34; 18:8, 27; 19:18; Romanos 10:9-10, 13, 17; 1 Coríntios 2:4-5; Efésios 2:4-10). Veja as Perguntas A necessidade de regeneração ou do novo nascimento é encontrada na impotência espiritual absoluta do homem; no poder de cegueira do Diabo; no propósito redentor eterno; e no caráter justo e na onipotência de Deus. Se qualquer ser humano deve ser salvo ou libertado do poder reinante do pecado, de sua própria hostilidade inata em direção a Deus, do poder enganoso de Satanás, e finalmente liberto do Inferno eterno, Deus deve iniciar a obra da salvação (Isaías 64:6; Mateus 13:3-4, 18-19; Atos 16:14; Romanos 1:18-25; 3:11, 27-21; 8:5-8; 1 Coríntios 2:14; 2 Coríntios 4:3-6; Efésios 2:1-10; 4:17-19; Tito 3:5; 1 João 5:19). Dizer tudo isso é declarar que a salvação é pela graça.

181 Por causa do mistério desta operação Divina, pela inabilidade de nossas mentes finitas para compreendê-la totalmente, e pela grande possibilidade de má compreensão de sua natureza, Deus teve o prazer de representar a regeneração em termos humanos, usando figuras ou metáforas para ajudar a nossa compreensão: A regeneração é descrita como um nascimento espiritual. Esta é a designação mais comum. Conferira João 1:12-13; 3:3, 5-8; Tiago 1:18; 1 Pedro 1:23; 1 João 3:9. Como um nascimento, é misteriosa e milagrosa e assim expressa em termos figurativos. A regeneração é descrita como uma vivificação para a vida espiritual, como um transplante de coração. A linguagem do Antigo Testamento de Jeremias 31:31-34; Ezequiel 11:19-20; 36:25-27, como cumprida em 2 Coríntios 3 e Hebreus 8, embora expressa em termos simbólicos do Antigo Testamento, antecipa a Nova Aliança ou Aliança do Evangelho. A regeneração é descrita como um translado de um reino para outro. Os crentes foram transladados para fora do reino das trevas (do mal) para o Reino do Filho do amor de Deus (Colossenses 1:12-13). A regeneração é descrita como uma lavagem. (Tito 3:5), que não pode se referir ao batismo, pois este é um ritual dentro do reino e ao alcance da atividade e do poder humano. Além disso, o batismo não pode vivificar ou limpar espiritualmente (1 Pedro 3:18-21). Isto deve ser entendido simbolicamente e de acordo com a analogia da fé (Ezequiel 36:25-27). A regeneração é ainda descrita como um renovo do Espírito Santo. Esta linguagem é inerente à da regeneração (Tito 3:5). Refere-se à restauração da imagem de Deus no homem (Colossenses 3:9-10; Efésios 4:22-24), o coração de carne (Ezequiel 36:25-27), o novo homem, ou a personalidade regenerada (Romanos 6:6). A regeneração é descrita como uma mudança de natureza ou de caráter (2 Pedro 1:4; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). Estas passagens referem-se à transformação moral da personalidade ou a restauração da imagem de Deus, em princípio, no homem. A regeneração é descrita como uma nova criatura (Efésios 2:4-10; 2 Coríntios 5:17; 4:3-6). A nova vida, nova natureza ou nova entidade transmitida por Deus é a criação do novo homem que corresponde em princípio ao caráter moral de Deus. Finalmente, a regeneração é descrita como uma circuncisão espiritual. Confira

182 Deuteronômio 10:16; 30:6; Jeremias 4:4; 9:26; Atos 7:51-53 compare com Romanos 2:28-29; Filipenses 3:1-3; Colossenses 2: O antítipo da circuncisão é a regeneração. Os que eram na Antiga Aliança circuncidados, agora na Nova Aliança são regenerados. A regeneração é assim o sinal ou o selo da Aliança do Evangelho ou da Nova Aliança. A regeneração, como o antítipo da circuncisão, é uma operação de coração realizada somente por Deus ( a circuncisão não feita por mão ) tirando a preeminência da carne, ou seja, quebrando o poder reinante do pecado. Confira Romanos 6:1-14. Veja a Pergunta 157. Quem ou o que é a causa eficiente da regeneração? As duas áreas de tensão teológica são: Primeiro: que a pessoa deve ser vivificada espiritualmente, a mente e o coração devem ser libertos da cegueira satânica, a mentalidade deve ser restaurada, a inimizade natural removida, e o poder reinante do pecado deve ser quebrado antes que o pecador possa realmente entender, acreditar e salvificamente responder ao Evangelho. Segundo: as Escrituras implicam que a Palavra pregada é fundamental para a obra da regeneração e especificamente quanto à fé salvífica. Nós nunca devemos confundir a ordem lógica com uma ordem cronológica. O que pode ser consistente e seguramente indicado é que a regeneração ocorre no contexto da audição e compreensão da verdade de Deus, e não fora dela (Mateus 28:18-20; Marcos 16, 15; Lucas 24:44; Romanos 10:13-15, 17; 1 Coríntios 2, 1-5; Efésios 1:3-14; 1 Tessalonicenses 1:4-5; 2:13; 2 Tessalonicenses 2:13-14). Como Deus ordenou o fim a salvação dos pecadores assim Ele ordenou também os meios para este fim que se trata da vivificação dos pecadores (uma convicção salvífica do pecado), renovação (regeneração) e conversão (arrependimento e fé) pela pregação do Evangelho. Você é uma pessoa regenerada? Você exemplifica as marcas da graça que converte? Pergunta 84: Qual é o exato ministério do Espírito Santo sobre pecador antes da conversão, na mesma pessoa durante a conversão, e como um crente após a conversão? Resposta: O Espírito Santo é a Pessoa da Divindade Triuna que aplica a redenção adquirida por Cristo. Antes da conversão, ele eficazmente chama, regenera, desperta e convence o pecador. Na conversão, Ele graciosamente capacita o pecador a crer e se arrepender. Após a conversão, Ele ministra toda graça necessária para a experiência do crente. João 16:8: E, quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, e da justiça e do juízo.

183 João 3:5: Jesus respondeu: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no Reino de Deus. Romanos 5:5: E a esperança não traz confusão, porquanto o amor de Deus está derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado. Romanos 8:26-27: E da mesma maneira também o Espírito ajuda as nossas fraquezas; porque não sabemos o que havemos de pedir como convém, mas o mesmo Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis. 27 E aquele que examina os corações sabe qual é a intenção do Espírito; e é ele que segundo Deus intercede pelos santos. Gálatas 5:22-23: Mas o fruto do Espírito é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, 23 mansidão, temperança. Contra estas coisas não há lei. Efésios 5:18: E não vos embriagueis com vinho, em que há contenda, mas enchei-vos do Espírito. Veja também: Ezequiel 36:27; João 4:24; 7:39; 14:16-17; 15:26; 16:8-11, 13; Atos 10:19; 11:12; 13:2; 16:7; Romanos 8:1-5, 11-16; 1 Coríntios 2:4.9-14; 3:16; 6:11; 12:1-7, 11; 12:13; 2 Coríntios 1:22; 3:3, 17-18; 5:5; Gálatas 3:2, 4; 4:6; 5:16-18, 22-23, 25; 6:8; Efésios 1:13, 17-18; 2:18, 22; 3:16; 4:3, 30; 5:9, 18-20; 6:17-18; Filipenses 1:19; 2:1; 3:3; Colossenses 1:8; 1 Tessalonicenses 4:8; 5:19; 2 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2, 22; 1 João 3:24; 4:13; Apocalipse 22:17. Comentário Dentro da Divindade Triuna e no contexto da eterna Aliança da Redenção e da Graça, é o Espírito Santo que aplica a redenção comprada pelo Senhor Jesus Cristo. Veja as Perguntas 64 e 77. Assim, Ele não está apenas intimamente envolvido em toda a nossa redenção, mas está especialmente proeminente em sua aplicação ao longo de nossa experiência Cristã: do nosso chamado para a salvação até o nosso estado final de glória. Ao longo da obra do Espírito Santo na salvação, admite-se que Ele age sempre em sintonia com a Palavra de Deus e nunca separado dela. Antes da conversão, o Espírito Santo providencialmente supervisiona a vida e as circunstâncias do indivíduo eleito, mas ainda incrédulo. Ele é de maneira providencial preservado e protegido e é levado a entrar em contato com a verdade salvífica. O Espírito Santo chama, desperta, convence e regenera o pecador. Ele opera a convicção salvífica na mente e no coração do pecador e revela-lhe Cristo, tal como apresentado no Evangelho.

184 Na conversão, é o Espírito Santo que abre os ouvidos, os olhos, a mente e o coração do pecador para a verdade do Evangelho (1 Coríntios 2:14-16). O Espírito Santo graciosamente habilita o pecador a crer e se arrepender (Atos 11:18; 18:27; Efésios 2:4-10). Essa fé salvífica que é o dom de Deus é dada pela mediação do Espírito no contexto da audição da verdade do Evangelho. É o Espírito Santo quem opera essa convicção que resulta em arrependimento na mente, no coração e na vida. É o Espírito que remove a cegueira espiritual imposta por Satanás na mente e no coração do pecador (2 Coríntios 4:3-6). Após a conversão, o Espírito Santo, como a principal Pessoa da Divindade Triuna que habita no crente, ministra toda a graça necessária para a sua experiência. Ele é geralmente chamado de O Consolador, ou Parakletos (Gr. para, ao lado e kletos, chamados, portanto, ajudante, advogado ), aquele que substituiu a presença pessoal e visível de nosso Senhor durante o Seu ministério celestial até o segundo retorno (João 14:12, 16, 26; 15:26; 16:7; Atos 2:32-33). Ele autorizou a igreja do Novo Testamento como a instituição ordenada por Deus para esta economia do Evangelho no dia de Pentecostes (Atos 1:8; 2:1ss). Ele inicia o envio de ministros do Evangelho, e é Aquele que encarrega e chama os homens para tal ministério (Atos 13:2-4; Efésios 4:7-12). Ele dota os homens para o ministério e distribui variados dons para Suas igrejas (1 Coríntios 12:1-7ss; Efésios 4:11-12). Em um nível individual, Ele santifica o crente em conexão com a Palavra de Deus (João 17:17; Romanos 6:1-23; 8:11-14; 1 Coríntios 1:30-31; 2 Tessalonicenses 2:13) e lhe dá um senso de aceitação pelo Espírito de adoção (Romanos 8:14-17). Ele ilumina todo crente a compreender as Escrituras (1 João 2:20, 27). Ele revela aos crentes as coisas profundas de Deus (1 Coríntios 2:9-13). Ele enche os crentes com um sentido do amor de Deus e do amor de Cristo (Romanos 5:5; Efésios 3:14-20). Ele dá aos crentes tanto uma restrição (Gálatas 5:16-18) quanto uma capacitação ou autoridade que é real e eficaz em suas vidas (Romanos 6:14; Efésios 1:15-20). Ele capacita os crentes a mortificar as manifestações do pecado interior e corrupção remanescente (Romanos 8:11-13; Colossenses 3:1-5ss). Ele intercede juntamente conosco, como um Paracleto interno durante nossas orações (Romanos 8:26-27). É por meio do ministério da graça pelo Espírito que os crentes estão sendo conformados à imagem do Filho de Deus (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18). O Espírito de Deus também media todo o nosso conforto, graça e incentivo, bem como qualquer convicção de pecado ou liderança providencial. O fruto do Espírito são aquelas graciosas virtudes que são as marcas essenciais da graça na personalidade (Gálatas 5:22-23). Os crentes são assim ordenados a serem cheios do Espírito como a grande realidade determinante das vidas deles e autoridade para todo o seu serviço (Lucas 11:11-14; Atos 2:4; 4:8, 31; 6:3; 7:55; 9:17; 11:24; Efésios 5:18-20). Finalmente, é o Espírito Santo que, como o penhor da

185 redenção final, fala de paz à mente e ao coração do crente, a respeito de sua certeza de fé e de salvação (Romanos 8:14-16; 1 Coríntios 1:22; 2 Coríntios 5:5; Efésios 1:13-14). Por causa deste variado e necessário ministério da graça, o Espírito de Deus não deve ser entristecido (Efésios 4:30), nem o Seu variado ministério em nossas vidas apagado ou escondido pelo pecado flagrante (1 Tessalonicenses 5:19). Os crentes são convidados a andar no Espírito, de modo que eles não cumprirão os desejos da carne. O Espírito de Deus ministra a graça na vida dos crentes de modo que estes não podem viver como antes (Romanos 6:14; 2 Coríntios 3:17-18; Gálatas 5:16-18). E os dons espirituais? O Senhor Jesus Cristo, assunto ao Céu, pelo Espírito Santo dá vários dons para o exercício no contexto da assembleia local e o seu ministério (Efésios 4:11-16). Estes dons são para a edificação do povo de Deus e para a promoção da Sua obra. Se as listas dos vários dons espirituais forem intimamente estudadas, será notado que muitos deles eram temporários e para a infância (estado imaturo) da Igreja, ou seja, eles foram dados até que o Cristianismo fosse firmemente estabelecido e tivesse atingido sua maturidade enquanto neste mundo (1 Coríntios 12:1-11, 28-31; 13:8-13; 14:1-19). Os dons restantes são principalmente aqueles de ensino, pregação e ministração, e, portanto, devem ser exercidos pela liderança masculina da assembleia. Muitos hoje procuram descobrir os seus dons espirituais. Seja qual for o dom que alguém possa ter, ele só é dado pelo Espírito Santo, de acordo com as Escrituras, e dado para o exercício, para a edificação da assembleia por causa de uma determinada necessidade. Ele é, ainda, um dom somente se tal habilidade é realmente necessária e dada por Deus, e não apenas uma característica humana que é louvável. Qualquer competição, discórdia ou confusão no exercício de um suposto dom simplesmente revela que o crente está provavelmente equivocado sobre o seu dom! Deus não é o autor da confusão (1 Coríntios 14:26-37). O Pentecostalismo à antiga e o Movimento Carismático mais moderno fazem muito mais do que o batismo no Espírito. Observe o seguinte: Primeiro, considere a razão para este fenômeno. Estes movimentos religiosos derivados do Perfeccionismo Metodista (Wesleyano) e do Perfeccionismo Oberliniano, que ensinam que a conversão está totalmente dentro da capacidade da pessoa (livre-arbítrio), e também uma segunda obra de graça, ou seja, que uma pessoa deve ser tanto salva (convertida, receber Jesus como Salvador) quanto posteriormente santificada (isto é, receber o Espírito Santo em uma obra separada da graça de receber a Cristo na conversão). Veja a Pergunta 115. Assim separando completamente a justificação da santificação. Portanto, se alguém perdesse sua santificação (isto é, cometesse pecado), ele se tornaria injustificado

186 e perderia sua salvação. Isto inverte a ordem bíblica e baseia a justificação de alguém sobre a própria santificação! A posse do Espírito Santo, então, é uma evidência da santificação de alguém e uma segurança de salvação. Portanto, é dada muita atenção para o batismo no, com ou do Espírito. Pode ser facilmente notado que uma abordagem antibíblica a respeito da capacidade humana, do Espírito Santo, da justificação e da santificação pode construir um sistema totalmente falso de doutrina, prática e experiência. Veja as Perguntas 92 e 94. Segundo, no Pentecostalismo e no Movimento Carismático, a evidência deste batismo é falar em línguas. É através de tal experiência que o indivíduo tem a certeza da salvação e é santificado. Se os padrões bíblicos fossem observados, então, o moderno movimento de línguas seria visto totalmente como antibíblico: As diversas línguas faladas no dia de Pentecostes não precisavam de intérprete, como cada um os ouvia na sua própria língua (Atos 2:1-11). Este foi definitivamente um evento miraculoso. As línguas em Pentecostes e na casa de Cornélio foram sinais para os judeus, e não sinais para o próprio povo (Atos 2:1-11; 10:44-48; 11:1-18). As línguas de Corinto, se eram línguas definitivas ou expressões de êxtase, precisavam de interpretação de alguém distinto do orador, um outro que tinha o dom de interpretação correspondente. As línguas eram um dom temporário para a infância do Cristianismo, e cessariam quando atingisse sua maturidade enquanto no mundo e o cânon estivesse fechado (1 Coríntios 13:8-12). Veja a Pergunta 14. As línguas nunca foram designadas como uma forma de garantia. O dom de línguas era um dos menores dons (1 Coríntios 12:7-11), apenas para ser usado sob completo domínio próprio (1 Coríntios 14:29-32; Gálatas 5:23), este dom nunca deveria ser exercido sem um intérprete e jamais deveria ser na assembleia por uma mulher (1 Coríntios 14:26-35). Assim esses dons deviam ser exercidos através dos homens da assembleia apenas. Terceiro, embora muitos afirmem que cada crente é batizado no corpo (místico) de Cristo (a igreja universal invisível) na conversão, as Escrituras ensinam de forma diferente. Há seis passagens no Novo Testamento que definitiva e expressamente ensinam o batismo

187 com o Espírito Santo: Mateus 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; João 1:33; Atos 1:5; 11: Estas declarações, então, devem formar a substância para a doutrina em questão. Uma investigação completa revela o seguinte: Primeiro, o próprio Senhor Jesus Cristo é o administrador, ou Aquele que faz o batismo, Ele (o Senhor Jesus Cristo) vos batizará com (no) o Espírito Santo... (Mateus 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16)....Esse é o que batiza com (no) o Espírito Santo (João 1:33). Segundo, o Espírito Santo é o único em Quem ou com Quem eles foram batizados ou identificados. Isto é expressamente declarado por cada passagem. Terceiro, os incidentes que ocorreram no dia de Pentecostes (Atos 1:5; 2:1) e na casa de Cornélio (Atos 10:44-47; 11:15-17) são os únicos casos identificados pela inspiração com o batismo do Espírito Santo. Há quatro passagens no Novo Testamento que são assumidas para ensinar o batismo com o Espírito Santo: Romanos 6:3; Gálatas 3:27-28; Efésios 4:5; Colossenses 2: Apesar de algumas destas passagens serem questionáveis quanto à sua relevância, elas são, mesmo assim, muito usadas e assim aplicadas. Um cuidadoso estudo trará as seguintes conclusões: Primeiro: não há absolutamente nenhuma menção de qualquer administrador ou pessoa que realiza o batismo. Não há a menor menção do Espírito Santo. Segundo, o Senhor Jesus Cristo é Aquele em quem eles são batizados. Terceiro, pode ser inferido do contexto nestas declarações que todos os crentes estão incluídos. Estas passagens referentes ao ser batizados em Cristo referem-se à união do crente com Cristo. Veja as Perguntas 77 e 95. Para explicar a aparente contradição, alguns usam 1 Coríntios 12:13 para ensinar que o Espírito Santo batiza todos os crentes em um só corpo, que eles interpretam como o Corpo de Cristo, ou a igreja universal invisível. Isto, certamente, não explica o ensino primário dado na primeira lista (que deve ser o próprio fundamento da doutrina), nem o considera absolutamente. A segunda lista é utilizada como base para a doutrina com base na suposição. 1 Coríntios 12:13 é vital para a compreensão da doutrina e merece um exame detalhado. Uma exegese deste verso justamente o leva à harmonia com as passagens que definitivamente ensinam o batismo do Espírito Santo. Considere o seguinte: A interpretação por um Espírito é literalmente em um Espírito. Isto traria a primeira parte desta declaração à harmonia com o ensino básico e fundamental. A frase...todos nós somos batizados formando um corpo..., se lê:...todos nós fomos batizados formando um corpo..., O verbo

188 é aoristo (um evento), referindo-se ao evento de Pentecostes, e deve ser gramaticalmente traduzido como fomos ao contrário de somos. Além disso, Paulo inclui-se em nós. Isto ainda está contra o argumento de que este verso se refere ao batismo com água na assembleia local de Corinto. Se este verso for tomado sob a luz daquelas declarações, elas definitivamente ensinam o batismo do Espírito Santo, então logicamente se refere ao batismo do Espírito Santo no dia de Pentecostes sobre a igreja do Novo Testamento como uma instituição um evento único. Finalmente, qual é o significado de Pentecostes e do batismo no Espírito?. Há duas considerações: Primeira, era o antítipo ou o cumprimento final da Festa das Primícias anualmente observada naquele momento (Êxodo 23:16, 19; 34:22; Levítico 23:10-12; Números 28:26). Neste Pentecostes, a Igreja Neotestamentária autorizada pelo Espírito (Atos 1:4-5, 8) fez uma colheita das Primícias, cerca de três mil almas, o protótipo do avivamento e despertamento operados e capacitados pelo Espírito. Segundo, este Pentecostes foi o credenciamento e a capacitação da Igreja Neotestamentária já existente como instituição ordenada por Deus para esta economia. Isto é visto claramente quando a consideração é dada às antigas instituições. A instituição ordenada por Deus para os Israelitas em suas viagens foi o Tabernáculo, ou Tenda (Veja Êxodo 25:1-9). Quando este Tabernáculo foi completamente construído e passou a funcionar, os sacerdotes ordenados e as primeiras ofertas completadas, então Deus na Shekinah visível desceu sobre o Tabernáculo e a glória do Senhor encheu -o (Êxodo 40:33-35). Tornou-se então a instituição ordenada por Deus para essa economia. Quando o Templo de Salomão foi concluído, o povo e os sacerdotes santificados e as primeiras ofertas completas, em seguida a Shekinah, ou a glória visível da presença de Deus, desceu sobre e encheu o Templo (1 Reis 7:51-8:11). O templo foi então marcado como a instituição ordenada por Deus para a época. O mesmo se refere à Igreja Neotestamentária, neste Pentecostes. O grande e último antítipo ou cumprimento tanto do Tabernáculo quanto do Templo foi visível e inequivocamente separado, ou credenciado como a única instituição ordenada por Deus para esta economia do Evangelho. Este é o significado do batismo do Espírito Santo, que ocorreu no dia de Pentecostes (Atos 1:4-5, 8; 2:1-21, 32-33). Veja a Pergunta 147. Nós possuímos o Espírito de Deus? Ele é muitas vezes entristecido por nossos pensamentos e ações? Nós entendemos a Sua obra na vida dos crentes e da Igreja?

189 Pergunta 85: O que é a convicção salvífica do pecado? Resposta: A convicção salvífica do pecado é uma convicção operada pelo Espírito, não apenas de determinados pecados, mas do pecado como o princípio reinante e controlador da vida. É uma convicção que persevera em fé salvífica e arrependimento, e continua ao longo da experiência do crente. Salmos 90:8: Diante de ti puseste as nossas iniquidades, os nossos pecados ocultos, à luz do teu rosto. João 16:8-11: E, quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, e da justiça e do juízo, 9 do pecado, porque não creem em mim; 10 da justiça, porque vou para meu Pai, e não me vereis mais; 11 e do juízo, porque já o príncipe deste mundo está julgado. Atos 2:36-37: Saiba, pois, com certeza toda a casa de Israel que a esse Jesus, a quem vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo. 37 E, ouvindo eles isto, compungiram-se em seu coração, e perguntaram a Pedro e aos demais apóstolos: Que faremos, homens irmãos?. Atos 24:25: E, tratando ele da justiça, e da temperança, e do juízo vindouro, Félix, espavorido, respondeu: Por agora vai-te, e em tendo oportunidade te chamarei. Veja também: Mateus 27:3-5; João 8:9; Atos 9:1-6; 16:27-34; 26:9; Romanos 3:19-20; 7:7-13. Comentário A terminologia evangélica convicção do pecado não ocorre na Bíblia, embora a verdade e o sentido dessa terminologia está definitivamente presente. O termo Neotestamentário comum (Gr. elencho) ocorre dezoito vezes, e é variadamente traduzido como repreensão, evidência, convencer, referir a culpa de alguém e reprovar. Este é um termo legal ou forense, que denota uma decisão ou veredito com base em uma análise completa e cuidadosa das evidências. Num sentido espiritual, a consciência ou o coração (ser interior) é alcançado através da mente pela recepção da Verdade Divina, que produz um sentido pessoal consciente de culpa (João 8:9; Atos 2:37; 24:24-25). Em essência, uma convicção do pecado ocorre quando a mensagem do Evangelho, ao enfatizar as verdades do caráter justo de Deus, da terrível realidade do pecado e da condenação eterna dos pecadores apresentadas para a mente, produz um intenso sentimento de culpa consciente e pessoal (Atos 2:37). A consciência é a entidade dentro da personalidade

190 humana, que é agitada, repreendida, reprovada ou condenada e convencida da culpa. É uma consciência do pecado, junto com a sua penalidade e culpa que leva o pecador a Cristo. A consciência é alcançada por intermédio da mente, ou seja, por uma compreensão inteligente e recepção da verdade Divina, e não pela vontade ou pelas emoções (afeições). Deve haver substância suficiente na mensagem pregada para despertar a consciência e produzir uma verdadeira convicção do pecado. É na consciência, ou no coração (ser interior) que a Lei de Deus está escrita em virtude de o homem ser o portador da imagem de Deus (Romanos 2:11-16). É este padrão absoluto da justiça Divina, que, uma vez que a consciência é despertada e iluminada, é produzida uma convicção salvífica do pecado pela graça do Espírito Santo (Romanos 3:19-20; 7:7-13). Embora a lei moral seja o meio ordenado por Deus para a convicção do pecado, os pecadores não devem ser expostos aos terrores da lei separados da pregação do Evangelho. Veja a Pergunta 38. Isto é mera pregação legalista sem esperança no Evangelho. A lei e o Evangelho não são inimigos, e um não deve ser pregado em detrimento do outro. Veja as Perguntas Posto que o homem é um ser caído e pecaminoso, a imagem de Deus nele foi pervertida, e nem mesmo a consciência por si só é um guia seguro (Atos 26:9). Veja a Pergunta 5. A consciência pode ser despertada e agitada por outros fatores que não seja a obra do Espírito de Deus (João 8:3-9), mas ela apenas deve ser despertada, iluminada e ativada pelo Espírito de Deus, trazendo uma consciência do poder condenatório do pecado de uma forma mais poderosa. Os antigos teólogos chamam isto de convicção do Espírito Santo ou convicção salvífica do pecado. Tal convicção deve infalível e finalmente guiar o pecador à Cristo para a remissão, perdão e reconciliação. Nem toda a convicção do pecado é salvífica. A convicção de consciência pode ser muito grande. Contudo, ser apenas psicológica ou religiosa (João 8:9). Algumas convicções de fazer o errado podem expressar-se em grande remorso, até mesmo chegando ao extremo de se perder a esperança da vida completamente, ou até mesmo ao suicídio, mas tal não é necessariamente uma convicção salvífica do pecado (Êxodo 9:27; 10:16; Números 22:34; Josué 7:20; 1 Samuel 15:24, 30; 26:21; Mateus 27:3-5). A personalidade pode ser grandemente afetada por uma série de fatores que se evidenciarão em algum tipo de comportamento ou compromisso religioso. Contudo, o Espírito de Deus não está efetivamente operando em uma convicção evangélica de pecado, por exemplo: o medo da morte e do Inferno, o medo de ser pego por algum crime ou ofensa moral, a consciência perturbada por motivo de uma educação religiosa rigorosa, certos pecados ou crimes que podem muito bem afligir a consciência e evocar a lei escrita no coração (Atos 24:24-26; Romanos 2:14-16), porém, se tal convicção não leva o pecador a Cristo pela fé e pelo o arrependimento, ela é meramente religiosa ou psicológica, não uma convicção espiritual ou salvífica. Ao considerar o tema da convicção, deve-se fazer uma distinção necessária entre peca-

191 dos e pecado. Uma pessoa pode ser grandemente convencida em razão de certos pecados particulares que cometeu, e que podem atormentar sua consciência, quando o agente produtivo não é o Espírito de Deus (Mateus 27:3-5; João 8:9). Ela pode demonstrar grande medo (Atos 24:24-26) e remorso por tais pecados, e pode até mesmo tornar-se religiosa ou reformar seu comportamento, sem experimentar uma verdadeira mudança de coração (1 Reis 21:27-29). Como pode ser isto? A diferença está entre ser convencido e arrepender-se de pecados particulares em oposição a ser convencido do pecado como o princípio dominante e governante da vida e de vir a Cristo em fé com um coração arrependido. É o pecado como a entidade dominante, reinante, controladora da vida que deve ser tratado, pois este princípio perverso dominante está por trás dos pecados individuais e particulares que podem tornar-se proeminentes à consciência. A menos que nós sejamos dirigidos a Cristo para a salvação de todo e qualquer pecado, nossa consciência é enganosa e nossa convicção defeituosa. Ser convencido de, e deixar de fora alguns pecados, contudo retendo uma afeição de coração por outros, é simplesmente um engano próprio e fatal (Romanos 6:14). No entanto, é possível que a convicção salvífica do pecado possa começar com a convicção sobre certos pecados específicos. A pregação de Pedro no dia de Pentecostes e posteriormente no Templo acusou o povo de Israel de assassinar o Príncipe da vida, um exemplo de ressaltar um pecado a pregação implícita do Sexto Mandamento (Cf. Atos 2:23, 36-37; 3:13-15). Veja a Pergunta 42. Os seus pecados, e o pecado como o poder reinante em sua vida têm conduzido você ao Senhor Jesus para remissão e reconciliação com Deus? Pergunta 86: O que é conversão? Resposta: A conversão é o efeito necessário e imediato da graça regeneradora, o voltarse da vida de pecado para a justiça e piedade pela fé salvífica e o arrependimento. Mateus 18:3: E disse: Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos fizerdes como meninos, de modo algum entrareis no Reino dos céus. Atos 3:19: Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados, e venham assim os tempos do refrigério pela presença do Senhor. João 12:40: Cegou-lhes os olhos, e endureceu-lhes o coração, a fim de que não vejam com os olhos, e compreendam no coração, e se convertam, e eu os cure. Atos 16:14: E uma certa mulher, chamada Lídia, vendedora de púrpura, da cidade de

192 Tiatira, e que servia a Deus, nos ouvia, e o Senhor lhe abriu o coração para que estivesse atenta ao que Paulo dizia. Veja também: Salmos 19:7; Isaías 6.10; Mateus 13:15; Marcos 4:12; Lucas 22:32; Atos 11:18; 15:3; 18:27; 28:27; 1 Tessalonicenses 1:4-9. Comentário O termo conversão é usado para significar voltar-se para o Senhor Jesus Cristo em fé, em arrependimento dando as costas ao pecado. Embora raramente mencionado por este termo, é um conceito salvífico fundamental nas Escrituras para uma mudança ou reversão de vida. No Novo Testamento, é tanto um evento quanto um estado ou processo, ou seja, é tanto uma entrada para a experiência da vida Cristã pela fé e arrependimento iniciados pela graça de Deus como também o estilo de vida do crente sustentado pela graça de Deus. As principais palavras tanto do Antigo quanto do Novo Testamento têm o sentido de retornar, ou (voltar) novamente. Enquanto estes termos se referem à obra inicial de graça na conversão, há também palavras do Novo Testamento utilizadas para a mudança no estilo de vida que, em determinadas passagens, demonstram o estado convertido. Estas são geralmente traduzidas como conversão (anastrophe, virar o lado de cima para baixo, tropos, modo de vida ) (2 Coríntios 1:12; Gálatas 1:13; 1 Timóteo 4:12; Hebreus 13:5) ou caminhar (peripateō, caminhar por, estilo de vida ) (Romanos 6:4; 8:1; 13:13; 1 Coríntios 7:17). Em Filipenses 1:27 e 3:20 conversão é a tradução de politeuma, o comportamento de um cidadão. A conversão é o resultado inevitável e imediato da regeneração. A relação é de causa e efeito (João 3:3-8; 1 João 3:9). Os dois são inseparáveis. Embora a ordem lógica possa parecer distinta, nós devemos tomar cuidado em confundir isto com qualquer ordem cronológica. Estes ocorrem simultaneamente; regeneração é a causa, a conversão é o efeito imediato. Veja as Perguntas 83 e 87. Os elementos constitutivos da conversão são a fé e o arrependimento. Estes são as graças gêmeas da conversão, a evidência ou manifestação da graça regeneradora. Como eles são considerados em perguntas e respostas seguintes, apenas um resumo precisa ser dado neste momento: Primeiro, tanto a fé quanto o arrependimento são as expressões experimentais ou manifestações de graça regeneradora. A fé salvífica é um dom de Deus, concedido pela graça livre e soberana (Atos 18:27; Efésios 2:8-10; Filipenses 1:29). Como tal, está em contraste gritante com a mera confiança humana ou crença, que é nativa da

193 natureza religiosa do homem, mas pode ser meramente psicológica ou presunçosa. Este é um ponto mais crítico e equivocado, aqui significa uma entrada para um outro sistema de crença; outro evangelho; outra mensagem; outra metodologia e outra experiência religiosa e todos estes antibíblicos. Segundo, arrependimento salvífico ou evangélico é do mesmo modo um dom de Deus (Atos 11:18). Isto distingue o arrependimento verdadeiro e evangélico de uma experiência legalista autoimposta ou autoconjurada de remorso e tentativa de autorreformação. Terceiro, tanto a fé quanto o arrependimento são essenciais para a conversão. Assim como deve haver um retorno para Deus em fé, também deve haver um voltar-se do pecado para a justiça (Mateus 3:7-8; Marcos 1:14-15; Atos 17:30-31; 26:19-20). Embora a fé e o arrependimento sejam tanto dons Divinos e graciosos, eles são propriamente do pecador. Esta é a sua fé; este é seu arrependimento. Ele crê, confia, e descansa no Senhor Jesus Cristo para perdão do pecado e perdão e uma posição correta diante de Deus e reconciliada com Deus. A partir de sua voluntária crença de coração, ele livremente se arrepende de suas vontades e volta-se de seus pecados para Deus. Mas, estes podem enganosamente ser considerados os elementos de uma tentativa de salvação por obras. Como pode ser isto? A salvação pela graça e a salvação pelas obras são sempre distintas e opostas uma à outra (Romanos 11:5-6). A salvação pela graça não permite qualquer mérito humano qualquer que seja. Até mesmo o dom da fé salvífica, quando se torna a possessão do indivíduo, é não meritório, ou seja, a salvação é pela graça por meio da fé, nunca por causa da fé. A fé é sempre instrumental, nunca causativa. Veja as Perguntas Buscar obrigar Deus a salvar porque alguém creu ou se arrependeu é dar a estes graciosos dons o mérito da salvação. Este é um caminho sutil para a salvação pelas obras. Nunca devemos transformar a graça de Deus em um sistema de obras. Esta é a causa pela qual nós devemos ser absolutamente claros de que a fé e o arrependimento são concedidos graciosamente e não apenas os produtos da natureza humana, ou seja, a mera confiança humana e a mera autorreformação. Pergunta 87: Qual é a relação necessária entre a regeneração e a conversão? Resposta: A relação necessária entre a regeneração e a conversão é de causa e efeito. A fé e o arrependimento são os efeitos graciosos imediatos da regeneração, derivando a realidade deles da graça regeneradora. João 1:12-13: Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos

194 de Deus: aos que creem no seu nome; 13 os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. João 3:3: Jesus respondeu, e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus. João 3:7-8: Não te maravilhes de te ter dito: Necessário vos é nascer de novo. 8 O vento assopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito. 1 João 3:9: Qualquer que é nascido de Deus não comete pecado; porque a sua semente permanece nele; e não pode pecar, porque é nascido de Deus. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; João 6:44; Atos 11:18; 16:14; Efésios 2:1-10; Colossenses 2:13; 1 Tessalonicenses 1:4-10; Tiago 1:18; 1 Pedro 1:23; 1 João 3:4-10; 5:1. Comentário A relação que há entre a regeneração e a conversão é de causa e efeito imediato (João 1:12-13; 3:3-8; 1 João 3:9). A regeneração é monergista; a conversão é sinérgica, ou seja, na regeneração o indivíduo é passivo, na conversão o indivíduo é responsavelmente ativo, exercendo fé e arrependimento pela graça de Deus (Tiago 1:18; 1 Pedro 1:23; Atos 11:18; 16:31; 18:27). A regeneração é interna; a conversão é a manifestação externa ou discernível da graça regeneradora. A regeneração é assim invisível, enquanto que a conversão é visível em sua maioria (João 3:7-8). A regeneração significa um novo coração; a conversão significa uma nova vida. A regeneração é a transmissão da vida espiritual, a conversão é a imediata e contínua expressão ou manifestação dessa vida espiritual. A regeneração é um nascimento espiritual; a conversão é a vida espiritual resultante. Tal como acontece com a sua contraparte natural, é uma vida que cresce e atinge um grau de maturidade (Romanos 8:29; 2 Pedro 3:18). A regeneração é causativa; a conversão é responsiva. Deve ser lembrado que na experiência de alguém, é a conversão e não regeneração que é percebida. A regeneração e a conversão ocorrem inseparável e simultaneamente. A ordem lógica não deve se tornar cronológica nem considerada separada do contexto do Evangelho. Nós manifestamos a realidade da graça regeneradora? Pergunta 88: Qual é a diferença entre a conversão bíblica e o decisionismo moderno?

195 Resposta: A conversão bíblica é o voltar-se necessário do pecado para a justiça e a piedade por meio da fé e do arrependimento pela graça de Deus. O decisionismo é um substituto moderno para a conversão, e é biblicamente deficiente e inadequado como uma experiência de salvação. Atos 16:31: E eles disseram: Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e a tua casa. Atos 17:31: Porquanto tem determinado um dia em que com justiça há de julgar o mundo, por meio do homem que destinou; e disso deu certeza a todos, ressuscitando-o dentre os mortos. Atos 26:19-20: Por isso, ó rei Agripa, não fui desobediente à visão celestial. 20 Antes, anunciei primeiramente aos que estão em Damasco e em Jerusalém, e por toda a terra da Judeia, e aos gentios, que se emendassem e se convertessem a Deus, fazendo obras dignas de arrependimento. Hebreus 12:14-15: Segui a paz com todos, e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor; 15 tendo cuidado de que ninguém se prive da graça de Deus, e de que nenhuma raiz de amargura, brotando, vos perturbe, e por ela muitos se contaminem. Veja também: Lucas 9:23; Gálatas 1:6-9; Filipenses 3:17-19; Tito 1: Comentário A discussão a seguir é necessariamente expressa em termos contrastantes. Embora possa haver diferentes graus de decisionismo ou crendice fácil, o sistema em si não tem uma base bíblica suficiente e frequentemente contradiz a doutrina do Evangelho. É relativamente uma nova inovação na história religiosa. A conversão e o decisionismo são definidos pelo contexto bíblico doutrinário e histórico deles. A conversão é bíblica; o decisionismo é biblicamente defeituoso. Doutrinariamente, a conversão é necessária em virtude da terrível realidade e dos resultados devastadores do pecado; o decisionismo frequentemente falha em compreender e lidar de forma adequada com essa terrível realidade e devastação. A conversão é uma transformação profunda da personalidade; o decisionismo é um mero redirecionamento da vontade. Conversão é espiritual; o decisionismo como geralmente praticado, é psicológico. A conversão é o início de uma vida transformada, o decisionismo como um sistema está isolado da dinâmica do Espírito Santo e da necessidade da piedade. A conversão é a prova infalível e evidência imediata da graça regeneradora. Ela é composta pela fé e por meio do arrependimento, sendo que ambos são graciosamente dados por

196 Deus (Atos 11:18; 18:27; Efésios 28-10), capacitando o pecador a cumprir salvificamente o mandamento do Evangelho para se arrepender e crer. O decisionismo refere-se à ideia moderna de que o que é necessário para a salvação não é uma mudança radical da natureza (regeneração), evidenciada por uma mudança radical de vida (conversão), mas simplesmente uma reorientação da vontade. Assim, o decisionismo inverte a ordem bíblica e lógica, fazendo da regeneração a resposta Divina para a decisão religiosa de alguém, implicando que a vontade do homem se manteve inalterada pela queda e que ele possui plena (completa) capacidade ou poder da escolha contrária a habilidade consistente de escolher contrário à sua natureza governante. Veja as Perguntas 83, A conversão, em seu contexto bíblico, mantém e glorifica a graça de Deus; o decisionismo é antropocêntrico por natureza, e permanece isolado de um contexto bíblico e doutrinário necessário. Onde está o contexto bíblico e doutrinário necessário da graça regeneradora; da união do crente com Cristo; da justificação e da santificação? Veja as Perguntas 83, A conversão é composta de tanto da fé no Senhor Jesus Cristo quanto do arrependimento do pecado. Uma decisão religiosa é um ato da vontade, geralmente no contexto do sistema de convite ( caminhando pelo corredor, vindo para a frente durante o apelo ) que é equiparado a receber Jesus como Salvador pessoal de alguém. O movimento físico e a realidade espiritual são considerados como sendo um e o mesmo. No entanto, alguém pode fazer o movimento físico, sem renovação espiritual, sendo simplesmente emocionalmente agitado em direção a uma decisão psicológica ou emocional. O arrependimento é geralmente uma não entidade, como alguém que tem a opção de viver como um Cristão Carnal, ou em algum momento posterior fazer Jesus Senhor da vida de alguém uma contradição direta da Escritura. Veja as Perguntas 70, 72, 75, 112 e 123 O que motiva o pecador à conversão é o terrível fardo do pecado que ele carrega consigo. Esse fardo o leva a Cristo para a libertação. A motivação para uma decisão religiosa pode ser a salvação e a libertação de vários tipos de abusos ou vícios, salvando o casamento ou a família de alguém, ou encontrando sentido para a realização na vida. A conversão é necessariamente precedida por uma convicção salvífica do pecado, uma decisão religiosa pode ser irracional (emocional, subjetiva, existencial) ou pura e simplesmente intelectual. As gloriosas realidades da regeneração, da conversão e de um estilo subsequente de vida convertida (santificação) são muitas vezes reduzidas a uma mera decisão religiosa intelectual ou emocional que deriva sua legitimidade do tempo e do lugar ou do contexto de sua ocorrência. Qualquer metodologia evangelística que seja baseada no pragmatismo religioso (sistema filosófico de regras e rituais para se obter salvação), deve ser imediatamente suspeita. É certamente inadequado, o evangelismo que culmina em uma decisão

197 religiosa, em vez dos requisitos bíblicos de uma vida convertida. Veja as Perguntas 86, 94-96, A conversão é apenas o começo da experiência Cristã de alguém, não o ponto culminante dela. O foco deve estar em proclamar biblicamente a mensagem da salvação e ganhar conversos, não apenas obter decisões religiosas. Se uma mera decisão religiosa ou uma verdadeira experiência de conversão, a vida subsequente testemunhará a realidade ou não realidade da graça de Deus em uma vida transformada. É totalmente antibíblico, o ensinamento de que alguém pode simplesmente receber Jesus como seu Salvador e depois fazê-lo Senhor de sua vida uma forma de ensino perfeccionista modificado que se trata da ideia de que a natureza humana caída é perfectível. Isto traduz em qualquer pessoa um perfeccionismo sem pecado nesta vida ou alguma forma modificada na qual a pessoa experimenta uma segunda obra da graça ou progride do carnal para o espiritual por qualquer experiência ou algum ritual de rededicação. Veja as Perguntas Deus fez de Jesus Cristo Senhor em Sua ressurreição e ascensão à glória (Atos 2:36). Recebê-lO como menos é receber o Jesus da própria imaginação humana e não o Senhor Jesus Cristo da Bíblia (Atos 2:36; Romanos 10:9-10; 1 Coríntios 12:3; 2 Coríntios 4:5). Qualquer metodologia evangelística que iguale o movimento físico ( caminhar pelo corredor, vir à frente, em obediência ao apelo ) com o vir a Cristo salvificamente é, na verdade, sacramental, ritualista e psicológica não espiritual. O convite, o exortar dos pecadores a Cristo, é bíblico; o sistema de apelos, como é geralmente praticado, não é. Os pecadores devem ser instados a Cristo, exortados a fugir para Cristo e apontados para Cristo para a salvação na pregação, durante o sermão e depois do sermão (Atos 2:40; 17:30-31), e em conversa evangelística de forma pessoal. Adicionar uma outra parte ao serviço religioso a fim de tornar a mensagem evangelística eficaz é altamente questionável. Não é uma admissão tácita ou subentendida que a mensagem em si é incompleta ou inadequada ou que deva ter alguma metodologia psicológica adicionada a ela para torná-la eficaz? Qual garantia de salvação é dada no sistema decisionista? A garantia está geralmente ligada a um tempo, a um lugar e a uma decisão religiosa, ao invés de derivada da verdade doutrinária das Escrituras. A garantia bíblica da fé repousa objetivamente nas realidades doutrinárias do eterno propósito redentor de Deus e suas promessas. Subjetivamente, a garantia repousa na própria santificação, que testemunha a realidade de sua justificação (Romanos 5:1-6:23; 1 João 2:3-5), ou seja, as marcas da graça se manifestam na vida, em um estilo de vida convertida (2 Pedro 1:4-11). Finalmente, a garantia reside no testemunho do Espírito Santo e Sua obra peculiar no verdadeiro crente (Romanos 5:5; 8:11-16). Veja as Perguntas Nós somos convertidos ou tivemos apenas uma experiência religiosa momentânea?

198 Pergunta 89: O que é a fé evangélica ou salvífica? Resposta: A fé evangélica ou salvífica é um dom de Deus, a consequência da graça regeneradora, que, sem reservas, se apodera de Jesus Cristo como Senhor e Salvador para a salvação. Atos 16:30-31: E, tirando-os para fora, disse: Senhores, que é necessário que eu faça para me salvar? 31 E eles disseram: Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e a tua casa. Romanos 10:9-10: A saber: Se com a tua boca confessares ao Senhor Jesus, e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo. 10 Visto que com o coração se crê para a justiça, e com a boca se faz confissão para a salvação. Efésios 2:8-10: Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. 9 Não vem das obras, para que ninguém se glorie; 10 porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas. Veja também: os seguintes são exemplos de fé como crença pessoal e salvífica: Mateus 18:6; Marcos 1:15; João 1:12-13; 9:35-38; 11:27; 12:39-41; 20:31; Atos 4:4; 8:36-37; 13:39, 48; 14:1; 18:27; Romanos 3:21-23, 27-31; 4:11, 24; 10:13-14, 17; 1 Coríntios 1:21; 2:1-5; Filipenses 1:29; 1 Tessalonicenses 2:13; 2 Tessalonicenses 1:10; 1 Timóteo 1:16; 4:3, 10; Hebreus 4:3; 10:38-39; 11:1-40; Tiago 1:2-4; 1 Pedro 1:5, 7; 2:7; 1 João 2:23; 5:5, 13. Os seguintes são exemplos da fé como se estivesse conotando o conteúdo doutrinário ou o ensino substancial do Cristianismo, o conteúdo da revelação Divina que os fiéis devem acreditar: Atos 6:7; 13:8; 14:22; 16:5; Romanos 1:5; 10:8; 14:1; 1 Coríntios 16:13; 2 Coríntios 13:5; Gálatas 1:23; Efésios 4:5, 13; Colossenses 1:23; 2:5; 1 Timóteo 6:21; 2 Timóteo 4:7; Tito 1:4, 13; Judas 3. Os seguintes são exemplos de uma fé defeituosa ou crença temporária, que é distinta da verdadeira fé salvífica: Lucas 8:13; João 2:23-25; 8:30-59; 12:42; Atos 8:13-24; 26:27-28; Hebreus 6:1-9; 10:38-39; Tiago 2: Comentário Existem poucas palavras e entidades nas Escrituras ou na religião Cristã que são mais importantes e significativas do que a fé. A fé permanece como o epítome, ou seja, resumo da salvação pela graça. O próprio termo é utilizado para designar o conteúdo doutrinário ou substancial do Cristianismo. Além disso, a fé é sinônimo da relação de alguém com Deus

199 e é descritiva da experiência Cristã como um todo. Tal assunto exige assim um exame minucioso. Qualquer desvio aqui pode bem se revelar fatal para a relação de alguém com Deus e Sua verdade, e para a esperança de salvação eterna de alguém. Os termos bíblicos são tanto nominais, fé, quanto verbais, crer. Crer é ter fé, e ter fé é crer. A fé, a menos que seja totalmente irracional precisa de uma natureza distinta, uma base ou garantia, uma função, um objeto e uma confiança ou segurança. A natureza da fé salvífica pode ser encontrada nas seguintes indicações: a fé consiste de uma crença, uma aprovação da verdade e suas implicações, um compromisso correspondente uma confiança ou dependência extrema no seu Objeto. É o dom de Deus, graciosamente transmitido na regeneração. Isto torna a fé salvífica única e dá a ela seu caráter distinto e objetivo. Embora ela seja um dom de Deus, a fé é exercida pelo indivíduo como sua. A mera confiança humana, no entanto, é inteiramente subjetiva, e possivelmente sem qualquer caráter objetivo, e assim necessariamente variaria de uma pessoa para outra. Como o dom de Deus, a fé salvífica reflete essa única fé descrita na Escritura e permanece idêntica em caráter para cada convertido verdadeiro. A fé necessita de um tipo correspondente de vida ou expressão consistente, ou seja, a fidelidade Cristã. A pessoa entra em uma vida de fé e confiança. Ao considerar a natureza da fé salvífica, devemos cuidadosamente observar que nem toda fé é salvífica. Sobre isso, as Escrituras são muito claras (Mateus 13:5-6, 20-21; Lucas 8:14; João 2:23-25). A atitude de muitos dentro do moderno Cristianismo evangélico é que toda a fé é salvífica, e que a profissão de fé de uma pessoa deve ser tomada pelo valor nominal e nunca questionada. Além disso, presume-se que a fé salvífica é sinônimo de mera confiança humana, e que tal fé é, de fato, o produto de nossas próprias personalidades. Presume-se que cada pessoa tem a fé para crer em Cristo, o único problema é para onde ela dirige tal fé. Veja a Pergunta 88. Existem vários tipos de fé descritas nas Escrituras, e estas precisam cuidadosamente ser identificadas. Encontrar-se defeituoso neste ponto crucial é estar fatalmente enganado: Primeiro, há uma fé doutrinária (Atos 6:7; 13:8; 14:22; 16:5; 24:24; Romanos 1:5; 10:8; 2 Timóteo 4:7; Judas 3). Falar de uma fé doutrinária é legítimo. O Novo Testamento usa o termo fé para denotar tanto o conteúdo doutrinal do Cristianismo quanto o Cristianismo em geral. É bem possível, no entanto, ter uma fé meramente doutrinária sem a graça salvífica. Existem aqueles cuja fé está contida dentro de Credos ou Confissões, mas ela não é vital e nem transformadora de vida. Segundo, há uma fé meramente intelectual (1 Coríntios 15:1-2; Tiago 2:19). É possível

200 ter uma fé vazia, contudo, crer em vão (sem propósito). Esta é uma fé que está isolada das Escrituras e uma experiência de conversão com a sua vida subsequente. Isto pode descrever muitos que têm apenas uma experiência religiosa momentânea ou isolada. Este parece ser o caso daqueles semeados entre os espinhos que, embora retendo a profissão deles não dão fruto com perfeição (Lucas 8:14). Isto pode bem descrever muitos Cristãos professos nominais. Terceiro, há uma fé temporária (Mateus 13:20-21; João 2:23-25), que pode ser meramente intelectual ou emocional, baseada em alguma coisa vista ou sentida, mas não solidamente fundamentada nas Escrituras. Foi assim com as pessoas em João 2:23-25, que se espantaram com as visões, mas os corações delas se mantiveram inalterados. O mesmo foi verdade dos ouvintes do solo pedregoso que permanecem na profissão deles apenas por um curto período de tempo (Mateus 13:5-6, 20-21); Quarto, há uma fé meramente teórica, que existe apenas em princípio, por uma questão de conveniência ou de vantagem pessoal (João 12:42-43; Atos 26:27-28). Esta caracterizava alguns líderes judeus secretos e comprometidos, e também o Rei Agripa II que, apesar de um Edomeu (descendente de Esaú), tornou-se um devoto do Judaísmo. Finalmente, há uma fé seletiva, que escolhe crer em algumas coisas na Escritura, mas não em outras. Por exemplo, esta pode ser uma fé que pode crer no Céu, mas não no Inferno; ou pode ser uma fé que não chega a um acordo bíblico com o Senhorio de Jesus Cristo (Mateus 28:18; Atos 2:36; Romanos 10:9-10; 2 Coríntios 4:5). Nós não podemos aceitar ou receber o Senhor Jesus Cristo como ninguém menos do que Ele é. Deus O fez Senhor, e nós devemos recebê-lo como tal. Aceitá-lO como alguém menos não é a fé salvífica no Senhor Jesus Cristo das Escrituras. A fé salvífica possui três elementos: Primeiro, um elemento intelectual ou conhecimento. Esta é a base cognitiva para a fé, ou seja, sua base ou garantia em Deus e Sua Palavra (Romanos 10:17). Segundo, um elemento emocional ou uma confirmação de acordo com a cognição, passa para a convicção que Cristo é o único e suficiente Salvador (Atos 4:12; Romanos 10:9-10; Efésios 2:8-10). Terceiro, um elemento volitivo, ou a confiança ativa, alegre e abnegada em Cristo para a libertação, perdão, remissão e reconciliação (Romanos 1:17; Efésios 1:13; Filipenses 1:29; 1 Pedro 1:3-5). A fé salvífica é total, um compromisso sem reservas com

201 Jesus Cristo como Senhor e Salvador (João 3:16; Atos 16:31; Filipenses 1:29). As construções gramaticais do Novo Testamento são as seguintes: Nós temos fé em Cristo (Gálatas 3:26), crer em (sobre) Cristo (João 3:16; Filipenses 1:29), ou crer em Cristo (Atos 16:31) para a salvação. Estas eram expressões técnicas na cultura e na Língua daqueles dias, não havia dúvida alguma quanto ao compromisso de fé, aonde quer que o Evangelho fosse pregado ela não significava nada menos do que compromisso absoluto e sem reservas a Jesus Cristo como Senhor. A base ou garantia da fé. A fé envolve uma crença correta acerca de Deus e Sua Palavra. A fé bíblica em geral, e a fé salvífica em particular, tem sua base ou fundamento no Triuno e autorrevelado Deus das Escrituras. Sua Palavra escrita é a verdade absoluta (João 17:17), e como a própria Palavra de Deus, ela é autoautenticada. A fé recebe as Escrituras como a própria Palavra de Deus. A fé bíblica tem assim como sua garantia ou razão para crer, a veracidade ou a confiabilidade de Deus por intermédio de Sua Palavra. Veja as Perguntas Na questão da salvação, a fé repousa na verdade de Deus em geral, e nas promessas do Evangelho em particular. O pecador tem garantia suficiente porque ele é um pecador e é convidado, sim, instado e ordenado a se arrepender e crer. O ponto de foco da fé salvífica é a justiça imputada de Jesus Cristo. Esta perfeita justiça, adquirida pela obediência ativa e passiva do Senhor Jesus, é apropriada somente pela fé. Veja as Perguntas e 89. A função da fé salvífica. A fé é instrumental, não causativa, em nossa salvação. Em outras palavras, nós não estamos salvos por causa da fé, mas sim mediante a ou por meio da fé (Efésios 2:8-10). Esta é uma questão crítica. Este é, de fato, o divisor de águas entre a salvação pela graça e a salvação pelas obras (capacidade humana inata). Ser salvo por causa da fé significaria necessariamente que tal fé seria mera confiança humana, que se oporia ao próprio princípio e à realidade da graça Divina. O objeto da fé salvífica: A eficácia da fé salvífica repousa em seu Objeto, o Senhor Jesus Cristo, na plenitude de Sua Pessoa e obra, como revelado nas Escrituras. Não é a fé em si mesma que salva, mas é a fé no Senhor Jesus Cristo que salva. A fé sem um objeto é totalmente irracional. A garantia da fé salvífica: A fé e a garantia estão inerentemente relacionadas. Reivindicar ou expressar a fé religiosa, a confiança ou dependência, alguém também necessariamente reivindica algum tipo de persuasão, confiança ou segurança. Uma fé sem confiança ou garantia seria um absurdo, visto que a fé em si é a crença subjetiva, confiança em ou dependência de Cristo para todas as coisas pertinentes à salvação. Se a fé é verdadeira, genuína e salvífica, então a garantia é válida; se a fé é defeituosa ou falsa, então assim é a garantia. Veja as Perguntas 91,

202 Nossa fé pessoal reflete a verdade das Escrituras? Pergunta 90: O que é o arrependimento evangélico ou salvífico para a vida? Resposta: O arrependimento evangélico ou salvífico para a vida é um dom de Deus; a consequência imediata da graça regeneradora, e é evidenciado ao voltar-se do pecado para Deus. Marcos 1:15: E dizendo: O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo. Arrependei-vos, e crede no evangelho. Lucas 24:47: E em seu nome se pregasse o arrependimento e a remissão dos pecados, em todas as nações, começando por Jerusalém. Atos 11:18: E, ouvindo estas coisas, apaziguaram-se, e glorificaram a Deus, dizendo: Na verdade até aos gentios deu Deus o arrependimento para a vida. Atos 17:30-31: Mas Deus, não tendo em conta os tempos da ignorância, anuncia agora a todos os homens, e em todo o lugar, que se arrependam; 31 porquanto tem determinado um dia em que com justiça há de julgar o mundo, por meio do homem que destinou; e disso deu certeza a todos, ressuscitando-o dentre os mortos. Veja também: Gênesis 6:6; Êxodo 32:7-14; 1 Samuel 15:28-29; Jó 42:6; 2 Crônicas 7:14; Jeremias 31:19; Jonas 3:4-10; 4:2; Mateus 3:2; 7-8; 11:21; 12:41; Marcos 2:17; Lucas 11:29-32; 13:1-5; 15:7; 16:30; 17:3; Atos 2:38; 3:19; 5:31; 8:22; 20:21; 26:20; Romanos 2:4; 11:29; 2 Coríntios 7:9-10; 2 Timóteo 2:25; Hebreus 6:5-6; 12:17; 2 Pedro 3:9; Apocalipse 2:5, 16, 21-22; 3:3, 19. Comentário Tal como acontece com a fé salvífica, uma compreensão do arrependimento evangélico ou salvífico é vital para a compreensão do Cristianismo Bíblico. No Cristianismo evangélico moderno, o arrependimento tem predominantemente se tornado uma doutrina perdida; ou está em desacordo com as Escrituras por ser feito necessário para a salvação por estar ligado ao Batismo, feito sinônimo da fé, sendo mesclado com a fé, ou ainda relegado basicamente aos judeus, até que ele simplesmente não seja mais relevante. O termo arrependimento significa uma mudança de mente. Soteriologicamente, é uma mudança de mente ou coração por causa do pecado; esta mudança resulta em abandonar

203 o pecado e voltar-se para Deus, assistido por uma subsequente mudança do estilo de vida (Mateus 3:7-8; Marcos 1:14-15; Atos 17:30-31; 20:21; 26:19-20). O arrependimento aplica-se tanto aos não-convertidos quanto aos convertidos, ou seja, quando alguém é convertido, ele se arrepende de seus pecados (Lucas 24:47; Atos 17:30-31). Após a conversão, por ser um crente, e por ele ainda ter que lidar com as manifestações do pecado interior e da corrupção remanescente, ele continua arrependido ao longo de sua experiência Cristã (1 João 1:7-10; 2:1; Apocalipse 3:1-3). O uso do termo arrependimento na Bíblia em Língua Portuguesa pode resultar em alguma confusão porque há dois termos gregos diferentes traduzidos como tal. Por exemplo, em Mateus 27:3-5, Judas é dito ter-se arrependido (estava cheio de remorso ou desgosto), então depois, foi-se enforcar. Judas não se arrependeu no sentido de mudar sua mente ou retornar sua vida do seu pecado para Deus no contexto de seu ato perverso, mas estava apenas cheio de remorso ou desgosto (metamelomai). É verdade que o arrependimento salvífico terá a sua parcela de remorso, desgosto, tristeza ou pesar, mas também será uma mudança de mente (metanoia) acerca do pecado, uma confissão dele, e em seguida um abandono dele pela capacitadora graça de Deus. Existem três elementos necessários que pertencem ao verdadeiro arrependimento evangélico. Note que há uma imagem extraída das Escrituras para nós, no arrependimento de Nínive (Observe a relação entre Lucas 11:29-32 e Jonas 3:1-8). Primeiro, o elemento intelectual: o pecado admitido, ou convicção. Segundo, o elemento emocional: o pecado abominado, ou contrição. Terceiro, o elemento volitivo: o pecado abandonado, ou conversão. O arrependimento do pecado diante de Deus é uma mudança da mente e vontade. É um ato da vontade, capacitada pela graça, para abandono e voltar-se do pecado. É verdade que o arrependimento salvífico culmina na conversão. Você já se voltou dos seus pecados, de todos os pecados como o princípio governante de sua vida, para o Senhor Jesus? Pergunta 91: Qual é a relação lógica e cronológica entre a fé e o arrependimento? Resposta: Lógica e cronologicamente, os graciosos efeitos da regeneração são a fé e o arrependimento. Embora o arrependimento seja geralmente dado prioritariamente no comando e na experiência, tanto a fé quanto o arrependimento ocorrem simultaneamente.

204 Marcos 1:14-15: E, depois que João foi entregue à prisão, veio Jesus para a Galiléia, pregando o evangelho do reino de Deus, 15 e dizendo: O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo. Arrependei-vos, e crede no evangelho. Veja também: Atos 3:19; 20:21. Comentário Em resumo, a fé e o arrependimento são dons Divinos da livre e soberana graça (Atos 11:18; Efésios 2:4-10), concedidos na regeneração (João 3:3, 5-8), e imediatamente evidenciados na vida e na experiência. Veja as Perguntas 83, Na conversão, alguém não somente crê e se arrepende, mas entra em um estado de crença e em um estado de arrependimento que se estende ao longo de sua experiência Cristã. É importante notar que o arrependimento surge de um coração e de uma mente crentes. É vital entender que o arrependimento e a fé não são obras pelas quais nós ganhamos ou merecemos nossa salvação. Apesar de livre e espontaneamente nos arrependermos e crermos, somos graciosamente habilitados a fazê-lo. O primeiro passo para pensar que o arrependimento ou a fé podem merecer a posição de alguém diante de Deus é tomado quando se pensa que a salvação, em geral, e a justificação em particular é por causa da fé, ao invés de por meio ou por intermédio da fé. Este é o divisor de águas entre a salvação pela graça e a salvação pelas obras (comprada com obras). Você está repousando em Cristo ou naquilo que você tem feito? A salvação é pela graça, não pelo desempenho. Pergunta 92: O que é a justificação? Resposta: A justificação é um ato forense e gracioso de Deus, em que Ele perdoa todos os pecados do crente, declara que ele é justo diante de Seus olhos, em virtude da justiça de Cristo imputada ao crente, este é recebido e reconciliado com Deus pela fé somente. Romanos 3:24: Sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus. Gálatas 2:16: Sabendo que o homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo, temos também crido em Jesus Cristo, para sermos justificados pela fé em Cristo, e não pelas obras da lei; porquanto pelas obras da lei nenhuma carne será justificada. Romanos 5:1-2: Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso

205 Senhor Jesus Cristo; 2 pelo qual também temos entrada pela fé a esta graça, na qual estamos firmes, e nos gloriamos na esperança da glória de Deus. Filipenses 3:9: E seja achado nele, não tendo a minha justiça que vem da lei, mas a que vem pela fé em Cristo, a saber, a justiça que vem de Deus pela fé. Romanos 4:5-8: Mas, àquele que não pratica, mas crê naquele que justifica o ímpio, a sua fé lhe é imputada como justiça. 6 Assim também Davi declara bem-aventurado o homem a quem Deus imputa a justiça sem as obras, dizendo: 7 Bem-aventurados aqueles cujas maldades são perdoadas, e cujos pecados são cobertos. 8 Bem-aventurado o homem a quem o Senhor não imputa o pecado. Veja também: Gênesis 15:6; Deuteronômio 25:1; Jó 9:2; 25:4; Eclesiastes 7:20; Isaias 5:23; 53:11; Habacuque 2:4; Mateus 5:6; 12:37; Lucas 18:14; Atos 13:39; Romanos 1:17; 3:19-20; 3:21 5:21; 8:1, 29-34; 1 Coríntios 1:30-31; 6:11; 2 Coríntios 5:13-21; Gálatas 2:15 5:1; Efésios 1:7; Filipenses 3:4-14; Hebreus 10:38; Tiago 2:14-26; 1 Pedro 3:18; 1 João 1:9. Comentário A questão essencial da justificação é a mais fundamental e básica de todas as religiões: Como se justificaria o homem para com Deus? (Jó 9:2). Na realidade, esta questão pressupõe a Queda, a apostasia e a alienação do homem pecador, a terrível realidade e natureza do pecado, e a justiça absoluta e terrível ira de um Deus três vezes Santo. O ímpio pode ser justificado e reconciliado com o Deus das Escrituras somente através da imputação de uma justiça que atende tanto aos requisitos quanto à penalidade da lei moral de Deus. A justificação pela fé é assim o próprio coração do Evangelho. Já que esta doutrina bíblica é o núcleo da verdade objetiva, é vital compreendê-la completamente. A justificação pela fé, ou seja, uma justificação gratuita ou graciosa, determina o verdadeiro caráter do Cristianismo como uma religião de graça e de fé. Ela define a vida, o sofrimento e a morte de nosso Senhor como uma plena satisfação no contexto da lei e da justiça Divina. Ela define tanto na perspectiva adequada quanto no alívio corajoso, a justiça, a misericórdia e a graça Divinas, na punição do pecado e no perdão dos pecadores em relação à Pessoa e à obra do Senhor Jesus Cristo. Ela esclarece tanto a fé quanto a moralidade Cristã, e forma a base da confiança, segurança e esperança Cristãs (Romanos 5:1-2). A justificação pela fé torna o Cristianismo a única religião verdadeira para toda a humanidade. Qualquer outro suposto refúgio para o homem é falso (Romanos 3:21-26).

206 Os termos em Língua Portuguesa justificar e justificação derivam do Latim justificare e justificatio (de justum e facere), e podem significar tanto declarar justo ou reto ou tornar justo ou reto. Esta ambiguidade resultou no falso ensino de que a justificação é uma justiça infundida (justitia infusa), ou seja, transmitida em vez de uma justiça imputada (justitia imputata), pela qual Deus perdoa e assume a responsabilidade pelos pecados dos pecadores. Por causa desta ambiguidade, o significado de justificação deve derivar da utilização dos próprios termos bíblicos, e não simplesmente da etimologia deles. Uma justiça infundida (transmitida) confundiria a justificação com a santificação, e inevitavelmente resultaria em salvação pelas obras, ou seja, a justificação dependeria da santificação de alguém (santidade de vida): o erro tanto do Catolicismo quanto do Perfeccionismo. Veja as Perguntas 34, 84, 88 e parágrafo introdutório à Parte V. Separada em suas partes constituintes, a verdade da justificação pela fé é explicada nas seguintes declarações. Esta análise serve como um resumo e uma introdução para o restante deste estudo sobre a justificação: Primeiro, a justificação é uma verdade revelada sem analogia na esfera natural da revelação geral ou Teologia Natural, ou até mesmo no sistema jurídico humano, que procura justificar os inocentes e condenar os culpados. É somente uma questão de revelação redentora e especial Divina. Segundo, a justificação é um ato objetivo, declarativo e constitutivo de livre graça da parte de Deus, não é nem merecida, nem é um processo (Romanos 3:24). Não é uma experiência subjetiva, ou seja, não deve ser combinada ou confundida com a santificação. Deus declara o pecador crente, reto ou justo; Ele não faz dele justo. A primeira é a justificação; a segunda é a santificação. Veja a Pergunta 94. Terceiro, a justificação é forense e constitutiva, ou seja, é um pronunciamento legal que declara o pecador justo diante do tribunal Divino. Ela responde total e completamente tanto às demandas quanto à penalidade da lei moral de Deus (Atos 13:38-39; Romanos 3:19-31). Quarto, a justificação é a imputação da justiça, e não a transmissão da justiça (santificação), ou seja, é a própria justiça de Cristo imputada ao pecador crente, não uma justiça transmitida ou infundida. A justificação muda a posição ou o estado de alguém diante das demandas e das penalidades da lei como o padrão de justiça Divina, ela não muda o caráter ou a natureza da pessoa. Em suma, o pecador é declarado justo, não feito justo. Deus justifica o ímpio (Romanos 4:5-8). Quinto, a justiça mediada por Senhor Jesus Cristo, adquirida por Sua obediência ativa

207 à lei durante Sua vida terrena, na qual Ele cumpriu completamente as suas exigências; e Sua obediência passiva, incluindo Seu sofrimento e morte, na qual Ele promoveu a plena satisfação à penalidade da lei, são ambas imputadas ao pecador crente que, até o momento da justificação, é ainda ímpio (Romanos 4:5; 2 Coríntios 5:21). Sexto, os pecados do crente são todos imputados a Cristo e a Sua justiça é imputada ao crente (Romanos 5:12-19; 2 Coríntios 5:21). Assim, há o perdão, a misericórdia e a remissão dos pecados, a imputação de uma justiça positiva e a reconciliação com Deus. Sétimo, a imputação da justiça de Cristo é por meio da fé somente (Romanos 5:1). Como um ato declarativo ou constitutivo gracioso, ela não pode ser por causa da fé, nem pode a fé do pecador ficar no lugar de tal justiça Divina sem a destruição da natureza da justificação graciosa e da realidade da imputação Divina. Oitavo, a justificação é um ato declarativo e absoluto. Todos os pecados são perdoados ou remidos: passado, presente e futuro. O crente nunca entrará debaixo da condenação Divina por seus pecados (Romanos 8:1). Ele está em um estado justificado diante de Deus. Ele pode perder a consciência de sua comunhão com seu Pai Celestial (Efésios 4:30; 2 Pedro 1:4-10), e ser castigado (Hebreus 12:4-14), mas nunca condenado. Uma pessoa não pode perder sua justificação, isto é, tornar-se injustificada, e assim tornar-se perdido e estar sob condenação novamente. Nono, como um ato da livre e soberana graça de Deus, a justificação não varia de um crente para outro, ou seja, não há graus de justificação. Tanto o pecador mais perverso quanto o hipócrita mais moralista podem ser igualmente justificados por meio da fé. O mesmo é verdadeiro dos crentes mais fracos e dos crentes mais fortes. Todos estão igualmente justificados pela justiça imputada de Jesus Cristo e têm igual acesso ao Pai (Romanos 3:21-31; 5:1-2; Efésios 2:13-22). Décimo, a justificação é inseparável da regeneração, da adoção e da santificação. Aqueles a quem Deus vivifica e a quem imputa a justiça, Ele também faz infalivelmente justos. Embora ele justifique o ímpio (Romanos 4:5), eles não permanecem assim, mas são declarados tanto justos (justificação) quanto, em seguida, feitos justos (santificação) (1 Coríntios 1:30-31; 6:11). Décimo primeiro, a justificação resulta em um estado de paz entre o pecador crente e um Deus absolutamente Justo (Romanos 5:1). Não só existe perdão ou remissão de todos os pecados, mas também uma restauração ao favor Divino, com todos os

208 consolos e privilégios da filiação (João 1:12-13; Romanos 5:1-10; 8:14-34; Gálatas 3:6-7, 24-26; 4:4-7). Décimo segundo, embora não uma experiência, tal como a conversão ou a santificação, a realidade da justificação forma a base para a paciência, alegria, confiança e esperança da experiência Cristã (Romanos 5:1-11). Décimo terceiro, a fé salvífica é justificadora, e o único objeto de tal fé é a Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. A fé abraça o Senhor Jesus Cristo no momento de sua justificação. A Escritura gráfica e sucintamente declara que nós somos...justificados gratuitamente pela sua graça pela redenção que há em Cristo Jesus... pela fé no seu sangue... (Cf. João 3:16, 36; Atos 10:43; 16:31; Romanos 3:22, 25; 10:9-10; Gálatas 2:16; Filipenses 3:9). Décimo quarto, as Confissões Protestantes e Batistas adicionam a palavra somente à afirmação bíblica da justificação pela fé, ou seja,...somente pela fé, porque a Igreja de Roma e outras ensinam uma mistura de fé e obras. Fé e obras (capacidade humana) estão em justaposição. Elas são opostas. A fé salvífica é um dom de Deus, e, portanto, a justificação é um ato gracioso. Nós somos justificados pela fé, mas por uma fé que não está sozinha, ou seja, a justificação não deve ser dissociada da santificação. A fé justificadora, posteriormente, produz boas obras (Efésios 2:8-10; Tiago 2:14-26). Veja a seguinte comparação e contraste de Paulo e Tiago sobre a justificação: Foi alegado que, enquanto Paulo ensina a justificação pela fé somente, sem obras (Romanos 3:24-31; 4:1-8; Gálatas 2:16), Tiago ensina a justificação pela fé e obras (Tiago 2:14-26). Uma alegada contradição foi percebida que levou a vários erros a respeito da natureza da justificação, mesmo à confusão da justificação e da santificação. Isto resultou na crença em uma justiça infundida em vez de uma justiça imputada. Deve ser lembrado que a Bíblia como a Palavra de Deus escrita é necessariamente coerente (não contém quaisquer contradições inerentes). Quaisquer aparentes contradições são o resultado da incompreensão humana e de preconceito doutrinário. Os seguintes contrastes e comparações revelam as respectivas ênfases de Tiago e Paulo, e a compatibilidade deles: Primeiro, Tiago escreveu aos Cristãos judeus, alguns cujas profissões de fé eram contrariadas por sua conduta. Paulo escreveu aos crentes gentios que tinham caído vítimas dos judaizantes que ensinavam que alguém deve se tornar um judeu, ao invés

209 de se tornar um Cristão, ou seja, procuravam trazê-los para debaixo da escravidão da Lei (por exemplo: Atos 15:1). Tiago estava lidando principalmente com a fé; Paulo principalmente com justificação. Assim, os assuntos, as situações religiosa-culturais e as razões para a escrita e os leitores eram diversas. Segundo, Tiago denuncia uma fé morta; Paulo escreve sobre a necessidade de uma fé viva. Tiago descreve que uma fé viva é evidenciada na vida e na experiência, Paulo escreve sobre a fé como o meio instrumental na justificação. Terceiro, Tiago escreve contra o Antinomianismo, que, enquanto professa a fé, falta o seu fruto necessário e adequado. Paulo escreve contra o Legalismo, que procurou justificação por uma obra própria de justiça (guarda da Lei), ou uma combinação de ambas, fé e obras. Quarto, a preocupação de Tiago era com a fé e sua manifestação por intermédio de boas obras (os frutos do espírito). A preocupação de Paulo era com os meios instrumentais de justificação, que é por meio da fé somente. As boas obras são as evidências de nossa fé e da justificação, mas nunca a sua causa. Quinto, a ênfase de Tiago é que somos salvos pela fé somente, mas por uma fé que não está sozinha. A ênfase de Paulo é que somos justificados pela fé. Em outros lugares, Paulo afirma que esta fé não está sozinha, mas opera pelo amor, isto é, evidencia-se como uma fé viva (Gálatas 5:6). Tanto Tiago quanto Paulo condenam uma fé morta, e sustentam que a verdadeira fé deve evidenciar-se em boas obras (Tiago 2:14, 18, 26; Tito 3:8). Tiago fala de justificar a nossa fé diante dos homens. Paulo fala de nossa justificação diante de Deus pela fé. Sexto, Tiago e Paulo apontam à Abraão como o grande exemplo de justificação pela fé, e por uma fé que se evidencia em boas obras (Tiago 2:21-24; Romanos 4:1-3, 9-22). A questão é a justaposição de dois incidentes na vida de Abraão. Paulo aponta para Gênesis 15:6, que incide sobre a fé de Abraão separada de quaisquer e todas as suas obras posteriores. Tiago aponta para o ato de fé no oferecimento de Isaque, que ocorreu cerca de vinte e cinco anos mais tarde (Gênesis 22). Assim Paulo, usando Abraão como exemplo, enfatiza a justificação pela fé somente; e Tiago, usando Abraão como exemplo, enfatiza que a fé justificadora sendo evidenciada em atos de fé, ou seja, as boas obras. Qualquer sistema que nega a necessidade da obediência ativa de nosso Senhor, ou nega a imputação da justiça de Cristo, é um grave desvio do Evangelho bíblico, pois toda a verdade do Evangelho é intrinsecamente interligada e coerente. As posições heréticas

210 defendidas pela Igreja de Roma, por esquemas Perfeccionistas e semi-perfeccionistas, a Nova Perspectiva sobre Paulo e a Teologia da Visão Federal são exemplos, não só de negação destas verdades, mas de centrarem a salvação no Batismo e na aliança de fidelidade, ao invés da justificação pela fé somente no Evangelho da graça de Deus. Você está justo diante de Deus? Você pode responder à antiga questão: Como um homem pode ser justo para com Deus?, de forma afirmativa? Você descansa na justiça imputada do Senhor Jesus Cristo? Pergunta 93: O que é adoção? Resposta: A adoção é um ato da livre graça de Deus, por meio do qual o crente é recebido no número e tem direito a todos os privilégios dos filhos de Deus, incluindo receber o Espírito Santo. A realização total e definitiva da adoção aguarda a ressurreição do corpo para a glória. João 1:12-13: Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que creem no seu nome; 13 os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. Romanos 8:14-16: Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus esses são filhos de Deus. 15 Porque não recebestes o espírito de escravidão, para outra vez estardes em temor, mas recebestes o Espírito de adoção de filhos, pelo qual clamamos: Aba, Pai. 16 O mesmo Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus. Romanos 8:22-23: Porque sabemos que toda a criação geme e está juntamente com dores de parto até agora. 23 E não só ela, mas nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, também gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo. Gálatas 4:4-7: Mas, vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, 5 para remir os que estavam debaixo da lei, a fim de recebermos a adoção de filhos. 6 E, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai. 7 Assim que já não és mais servo, mas filho; e, se és filho, és também herdeiro de Deus por Cristo. Efésios 1:3-6: Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo; 4 como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor; 5 e nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si

211 mesmo, segundo o beneplácito de sua vontade, 6 para louvor da glória de sua graça, pela qual nos fez agradáveis a si no Amado. 1 João 3:1-3: Vede quão grande amor nos tem concedido o Pai, que fôssemos chamados filhos de Deus. Por isso o mundo não nos conhece; porque não o conhece a ele. 2 Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não é manifestado o que havemos de ser. Mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele; porque assim como é o veremos. 3 E qualquer que nele tem esta esperança purifica-se a si mesmo, como também ele é puro. Veja também: Romanos 8:17-23; Filipenses 3:20-21; 1 João 3:1-3. Comentário A Paternidade de Deus é revelada nas Escrituras em vários relacionamentos filiais diferentes, nenhum dos quais deve ser confundido com os outros: Primeiro, uma relação filial trinitária ou ontológica biblicamente designada em termos de Filiação. O Senhor Jesus Cristo é Deus, o Filho, uma Filiação ontológica, eterna ou geracional, a qual é única. Veja as Perguntas 23 e 25. Esta designação distingue a segunda Pessoa da Triuna Divindade da primeira e terceira Pessoas. Segundo, a filiação criacional, que inclui os seres angelicais e os seres humanos criados por Deus como seres racionais, morais e autodeterminantes. Apesar de todos os homens serem filhos ( prole ) de Deus em um sentido criacional, portando a imagem Divina (Gênesis 1:26; Atos 17:28; Efésios 3:14-15; Tiago 3:9), isto não implica a Paternidade universal de Deus e a fraternidade universal de todos os homens. Isso negaria a Queda, suas consequências, a realidade do pecado e a necessidade de redenção. Terceiro, a filiação nacional, que designou Israel sob a Antiga Aliança (Êxodo 4:22-23; Romanos 9:4, 6-8). Quarto, uma filiação ou relação filial redentora. Este relacionamento é fundamentado no amor soberano de Deus o Pai (Efésios 1:3-5), pela obra de mediação do Filho (Gálatas 4:4-6; Efésios 1:5-7), e evidenciado pelo ministério e testemunho do Espírito Santo (Romanos 5:5; 8:14-17; Gálatas 4:4-6). É inseparável da regeneração e da justificação, e, contudo, redentivamente único. É a esta última filiação que a doutrina bíblica da adoção se refere.

212 O termo Português adoção deriva do Latim adoptio (de ad, a e opto, escolha ). O termo ocorre cinco vezes nas Escrituras, todas no Novo Testamento, e todas nos escritos de Paulo: Romanos 8:15, 23; 9:4; Gálatas 4:5; Efésios 1:5. O termo Grego é huiothesia, de huios, filho, e thesis, uma colocação, e significa literalmente colocar como um filho, um processo e cerimônia sobre a maioridade de uma pessoa, que se refere aos filhos naturais no seio da família, bem como para filhos adotados de fora da família. As pessoas devem tomar cuidado para não ler nas Escrituras a etimologia Latina vazia, a legal, ou a ideia moderna de adotar alguém na família como uma criança. A terminologia bíblica e seu uso designam isto, porém também muito mais. A adoção, então, é um ato distinto, forense, separado e gracioso de Deus que nos leva a esse relacionamento filial e de intimidade como seus filhos amados e crianças. É por meio da adoção que nós recebemos o Espírito Santo e a condição de filiação (Romanos 8:14-17; Gálatas 4:4-7). Este ato forense e gracioso de Deus, separado e distinto da regeneração e da justificação, está na fundação de nossa relação filial com Deus como nosso Pai Celestial, e inclusive de toda a nossa experiência Cristã. Está no contexto de nossa adoção que devemos considerar a misericórdia e a graça de nosso Pai (Efésios 1:3-7; 2:18; 3:14-19), nossa relação com Ele como Pai (Gálatas 4:5-7), nossas orações e comunhão com Ele (Mateus 6:9, 14-15; Lucas 11:2), Sua amorosa bondade, disciplina e cuidado providencial (Romanos 8:14-17, 23, 28; Hebreus 12:5-14), e que a gloriosa presença, testemunho, selo e penhor do Espírito Santo, que torna a nossa experiência Cristã uma realidade, retenha nossa gloriosa herança e nos preserve para o Seu Reino Celestial (Romanos 5:5; 8:15-16; Gálatas 4:4-7; Efésios 1:13-14; 4:30; 2 Timóteo 4:18; 1 Pedro 1:4). A adoção possui um aspecto escatológico vital. O Novo Testamento associa nossa adoção final (colocados como um filho) com a nossa ressurreição para a glória. Nossos corpos ressurretos e glorificados sinalizarão o nosso estado completo e final como os filhos de Deus manifestos diante de toda a criação (Romanos 8:17-23; Filipenses 3:20-21; 1 João 3:1-3). Você tem o Espírito de adoção? (Romanos 8:11-16). Pergunta 94: O que é santificação? Resposta: A santificação é a obra da Palavra e do Espírito de Deus, pela qual o crente é renovado no homem inteiro segundo a imagem de Deus; morreu para o poder reinante do pecado e está habilitado a viver mais e mais para a justiça; e mortificar as manifestações do pecado interior e a corrupção remanescente.

213 1 Coríntios 1:1-2: Paulo (chamado apóstolo de Jesus Cristo, pela vontade de Deus), e o irmão Sóstenes, 2 à igreja de Deus que está em Corinto, aos santificados em Cristo Jesus, chamados santos, com todos os que em todo o lugar invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor deles e nosso. 1 Coríntios 1:30-31: Mas vós sois dele, em Jesus Cristo, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção; 31 para que, como está escrito: Aquele que se gloria glorie-se no Senhor. Efésios 4:22-24: Que, quanto ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe pelas concupiscências do engano; 23 e vos renoveis no espírito da vossa mente; 24 e vos revistais do novo homem, que segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade. 1 Tessalonicenses 4:3-4, 7: Porque esta é a vontade de Deus, a vossa santificação; que vos abstenhais da fornicação; 4 que cada um de vós saiba possuir o seu vaso em santificação e honra... 7 porque não nos chamou Deus para a imundícia, mas para a santificação. Hebreus 12:14: Segui a paz com todos, e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor. 1 Pedro 1:15-16: Mas, como é santo aquele que vos chamou, sede vós também santos em toda a vossa maneira de viver; 16 porquanto está escrito: Sede santos, porque eu sou Santo. 2 Pedro 2:9: Assim, sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e reservar os injustos para o dia do juízo, para serem castigados. João 17:17: Santifica-os na tua verdade; a tua palavra é a verdade. 2 Coríntios 7:1: Ora, amados, pois que temos tais promessas, purifiquemo-nos de toda a imundícia da carne e do espírito, aperfeiçoando a santificação no temor de Deus. 1 Tessalonicenses 5:23: E o mesmo Deus de paz vos santifique em tudo; e todo o vosso espírito, e alma, e corpo, sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo. Veja também no Antigo Testamento: Gênesis 2:3; Êxodo 13:2; 19:14; 20:8; 28:36, 41;

214 29:43; Levítico 10:3; 20:7; 21:8; Números 27:14; Deuteronômio 5:12; Esdras 9:2; Salmos 24:3-4; 29:2; Jeremias 1:5; Ezequiel 22:26; Joel 2:16. Veja também no Novo Testamento: Mateus 1:21; Atos 26:18; Romanos 6:1-23; 7:12; 8:29; 1 Coríntios 6:9-11; 7:14; Efésios 1:4; 5:26; Filipenses 2:12-13; Colossenses 3:1-10; 1 Timóteo 2:8; 4:1-5; 2 Timóteo 1:9, 14; 2:19-22; 3:15; Hebreus 7:26; 1 Pedro 3:5, 15; 2 Pedro 1:20-21; 3:11; Judas 1. Comentário A essência da santificação é essa de separação e purificação. Embora estes dois princípios caracterizem todo o eterno propósito redentor, eles são preeminentes na verdade e na realidade bíblica da santificação ou santidade de vida do crente. A santificação significa praticamente uma vida que reflete o caráter moral de Deus como revelado em Sua Palavra escrita: uma vida vivida em obediência voluntária aos Seus mandamentos. O processo de santificação é inclusivo de toda a experiência do crente, e o objetivo da santificação é a conformidade final para com a imagem do Senhor Jesus Cristo (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 2 Pedro 3:18). Veja a Pergunta 125. Os termos essenciais relacionados com a santificação na Bíblia `de Língua Portuguesa são: santificação, santificar, santo, santuário, santo e santidade. As primeiras derivam do Latim sanctus e sanctificatio, que carregam a conotação de consagrado, estabelecido como inviolável, sagrado, divino, puro, santo, e santificação ou feito santo, consagrado. A palavra santo é mantida ou considerada como inviolável de uso normal e separado para uso religioso, consagrado, dedicado e sagrado. Os termos do Antigo Testamento são qadash, cortar ou separar, e chasiyd gentil, misericordioso. O termo principal do Novo Testamento é hagios, uma forma nominal do verbo hagiazō, cortar ou separar. Outros termos são: hosios, devoto, piedoso, puro ; eusebeia, piedade, reverência, piedoso ou devoto ; katharizein, limpar, purificar, e hieroprepes, reverência. O duplo princípio da santificação, separação e purificação é o da separação daquilo que é comum ou imundo, e separação ou dedicação a Deus, com as realidades cognatas de pureza, limpeza e devoção a Deus. A ênfase do Antigo Testamento está sobre as pessoas, sacrifícios, objetos, lugares, momentos e coisas separadas do comum ou profano para Deus e assim dedicados ou consagrados a Ele. A ênfase do Novo Testamento está sobre a separação da contaminação do mundo e do pecado, e a subsequente piedade pessoal, a pureza ou santidade de vida. Em outras palavras, o Antigo Testamento tende a enfatizar o ritual ou cerimônia externa de separação e purificação, enquanto o Novo enfatiza pureza

215 moral pessoal e uma obediente conformidade ao caráter e à Palavra de Deus (1 Pedro 1:14-16; 2 Coríntios 3:1-18; João 17:17; 1 João 2:3-5; 3:22-24; 5:2-4). A necessidade e o caráter da santificação derivam de seis verdades bíblicas: Primeira, o Caráter Moral e Glória de Deus (1 Coríntios 10:31; 2 Coríntios 3:17-18; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Segunda, a natureza do pecado como um poder contaminante e reinante na vida (Romanos 6:14; 2 Coríntios 7:1). Terceira. a natureza e o objetivo do propósito redentor (Efésios 1:4; 1 Tessalonicenses 5:23; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Quarta, a restauração da imagem de Deus, em princípio, no crente (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9). Quinta, a salvação final de toda a pessoa, ou seja, a glorificação ou a redenção do corpo (Romanos 8:23; Filipenses 3:20-21; 1 Tessalonicenses 5:23; 1 João 3:1-4). Finalmente, a santificação corporativa da igreja. Os crentes não são apenas santificados como indivíduos, mas no contexto de seus irmãos e irmãs em Cristo dentro do contexto da assembleia local (João 13:34-35; 1 Coríntios 12:13-27; Efésios 4:25-32; Colossenses 3:9-23). O pecado na Bíblia é caracterizado por cinco realidades: de culpa, penalidade, contaminação, poder e presença. A realidade bíblica da salvação necessariamente lida com todos os aspectos do pecado. A culpa e o castigo do pecado, e a alienação resultante de Deus são tratados na justificação e adoção. A contaminação e o poder do pecado são tratados na regeneração e santificação. A presença do pecado, assim como todos os outros aspectos, é completa e finalmente resolvida com a glorificação. A santificação é, portanto, uma necessidade bíblica. Qualquer ponto de vista da salvação que não trata adequada e eficazmente com a natureza contaminante e o poder reinante do pecado é biblicamente defeituoso. A santificação mantém e perpetua a realidade da regeneração em seus aspectos posicionais (união com Cristo), definitivos (um rompimento radical com o poder reinante do pecado) e progressivos (prática). O que é a própria essência da experiência Cristã? A realidade da verdade salvífica não é concedida graciosamente para a vida? Nossa justificação é evidenciada pela nossa santificação. Sem santificação discernível, não há realidade para qualquer reivindicação da

216 justificação. A justiça imputada nunca está isolada da justiça transmitida. O argumento abrangente do Apóstolo Paulo nos primeiros oito capítulos de Romanos, depois de explorar a condenação de todos os homens sob o pecado (1:18-3:20) é que todo aquele que é justificado (3:21-5:21) é, necessariamente, da mesma forma santificado (5:11-8:16). Todo aquele que é justificado e santificado deve infalivelmente ser glorificado (Romanos 8:17-8:39). A fé bíblica e histórica repousa exclusivamente sobre a Palavra de Deus escrita como seu ponto de referência. A santificação prova ser sem exceção. A total suficiência das Escrituras tanto para a fé quanto para a prática aplica-se integralmente à santificação do crente. É a Escritura que é usada pelo Espírito de Deus em nossa santificação (João 17:17; 1 Coríntios 2:6-16; 2 Coríntios 3:1-18; 2 Timóteo 3:16-17; Tiago 1:19-25; 1 João 2:20, 27). O Espírito Santo usa a Palavra e ilumina nossas mentes para a Palavra a fim de nos ensinar, edificar, repreender, corrigir, convencer e santificar. A lei moral ou lei de Cristo, como uma parte essencial da Palavra de Deus, é o único padrão de santificação para os crentes. Embora ela esteja sintetizada no Decálogo (Êxodo 20:1-17), amplamente em sua forma negativa, é positiva em sua essência (Mateus 22:36-40; Romanos 13:8-10). Este é o único padrão de certo e errado, que foi dado como uma ordenança da criação, e ontologicamente implantado dentro do seio do homem, e ainda mantido depois da Queda (Romanos 2:14-16). Todos os outros padrões sugeridos, como a lei do amor, são necessariamente relativos a esta lei. Veja as Perguntas A lei moral sozinha se destaca como a revelação ou manifestação da autoconsistência moral Divina. A obediência à lei moral nunca pode santificar, e pode em si provar ser mero legalismo, mas a lei moral continua sendo o padrão Divino. É pela graça que os crentes amam e se conformam a ela em princípio no contexto da graça da Nova Aliança ou Aliança do Evangelho (Romanos 6:14; 8:1-4). A santificação evangélica, ou seja, a santificação do crente no contexto do Novo Testamento é ao mesmo tempo uma posição ou relacionamento, um ato definitivo e também um estado prático e progressivo. Os defeitos, erros doutrinários e heresias resultaram da não compreensão da completa realidade da santificação evangélica, e enfatizando assim um aspecto em detrimento dos outros. Cuidadosamente observe o seguinte: Primeiro, a santificação é uma posição espiritual ou estado, uma relação que é descrita como a união do crente com Cristo. O crente é considerado diante de Deus justificado e santificado em Cristo e até mesmo, por assim dizer, já no Céu, como a sua posição, embora ele prove ser imperfeitamente santificado na atual experiência (1 Coríntios 1:2, 30; 6:11; Gálatas 2:20; Efésios 2:4-7). Veja a Pergunta 77.

217 Segundo, a santificação é um ato definitivo que ocorre simultaneamente com e na regeneração. Ela consiste na quebra do poder reinante do pecado; na recriação da imagem de Deus, em princípio; na remoção da cegueira satânica (2 Coríntios 4:3-6); na transmissão do Espírito Santo em virtude da união do crente com Cristo em Sua morte e ressurreição para vida e na adoção como filho (Romanos 6:1-14, 17-18; 8:9-16; Gálatas 4:6; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10). Veja a Pergunta 83. Terceiro, a santificação é o estado prático e progressivo descritivo da experiência e peregrinação espiritual do crente. Este estado deve ser visto no contexto do ministério vivificante do Espírito, da mortificação do pecado, do castigo Divino e de uma conformidade cada vez maior à imagem do Filho de Deus (Gálatas 5:16-18; Romanos 8:1-4, 11-16, 29; Hebreus 12:4-11; 2 Coríntios 3:17-18). Veja a Pergunta 95. Você exemplifica essa santidade sem a qual ninguém pode ver o Senhor (Hebreus 12:14)? Pergunta 95: Quais são os três aspectos necessários da santificação? Resposta: A santificação é ao mesmo tempo uma posição ou estado espiritual; um ato definitivo; e um estado experimental e progressivo. Estas três realidades são todas necessariamente verdadeiras para todos e cada crente. 1 Coríntios 1:30-31: Mas vós sois dele, em Jesus Cristo, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção; 31 para que, como está escrito: Aquele que se gloria glorie-se no Senhor. 1 Coríntios 6:9-11: Não sabeis que os injustos não hão de herdar o reino de Deus? Não erreis: nem os devassos, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, 10 nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o reino de Deus. 11 E é o que alguns foram; mas foram lavados, mas foram santificados, mas foram justificados em nome do Senhor Jesus, e pelo Espírito do nosso Deus. 2 Tessalonicenses 2:13. Mas devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade. 1 Pedro 1:15-16: Mas, como é santo aquele que vos chamou, sede vós também santos em toda a vossa maneira de viver; 16 porquanto está escrito: Sede santos, porque eu sou Santo.

218 2 Coríntios 7:1: Ora, amados, pois que temos tais promessas, purifiquemo-nos de toda a imundícia da carne e do espírito, aperfeiçoando a santificação no temor de Deus. 1 Tessalonicenses 5:23: E o mesmo Deus de paz vos santifique em tudo; e todo o vosso espírito, e alma, e corpo, sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo. Veja também: Romanos 5:12 8:16, que é uma exposição longa e detalhada da santificação no contexto da justificação, da união com Cristo e da glorificação. Confira também: Romanos 12:1-2; 1 Coríntios 1:1-2; 2 Coríntios 7:1; Gálatas 5:16-18; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10. Comentário Quando todas as afirmações bíblicas concernentes à santificação são reunidas, a exegese devidamente interpretada, sistematizada e harmonizada, fica-se com a santificação necessariamente revelada em três aspectos, que se sobrepõem com outras verdades doutrinárias, mas que podem ser extraídas e estudadas separadamente. A santificação posicional se refere à posição espiritual ou estado que resulta da união do crente com Cristo. Veja a Pergunta 77. Esta união é indissolúvel e inalterável que eleva o crente à maior identificação possível e à posição mais elevada possível em Cristo (Efésios 2:4-7). Toda sorte de bênçãos espirituais e privilégio que estão em Cristo assim revertemse para o crente, que é santificado em Cristo Jesus. As passagens bíblicas mais intimamente associadas com a santificação posicional são: Primeiro, aquelas declarações nas quais os crentes já são considerados como santificados, ou seja, a santificação, não como um processo, mas como um ato concluído. Tal ato se refere à união do crente com e a identificação em Cristo, e não à sua experiência: Atos 20:32; 26:18; 1 Coríntios 1:2; 1:30; 6:9-11; 2 Tessalonicenses 2:13; Hebreus 10:10, 14; Judas 1. Segundo, as declarações referentes a todos os crentes, independentemente da experiência Cristã individual deles, como santos ou sagrados (santificados), por exemplo: Atos 9:13; 26:10; Romanos 1:7; 15:26; 1 Coríntios 1:2; 6:1; 14:33; 2 Coríntios 1:1; 8:4; 9:1; Efésios 1:1; 2:19; 4:12; 5:3; Filipenses 1:1; 4:22; Colossenses 1:2; Judas 3. Terceiro, declarações que descrevem a posição do crente como em Cristo : Romanos

219 6:3, 11; 8:1; 1 Coríntios 1:2, 30; 15:22; Gálatas 3:27; Efésios 1:1, 3, 4, 6, 7, 11; 2:6-7, 10; 1 Pedro 5:1. Tais declarações ocorrem pelo menos vinte e oito vezes no Novo Testamento. Quarto, as declarações revelando que Cristo está no crente: João 14:20, 23; Romanos 8:9-10; Gálatas 2:20; Efésios 3:17; Colossenses 1:27. Finalmente, as metáforas que são descritivas da união do crente com Cristo e assim de seu estado e posição: a videira e os ramos (João 15:1-8), a cabeça e o corpo (1 Coríntios 12:12-27; Efésios 1:22-23; 4:12-16), o marido e a esposa (Efésios 5:22-33), um edifício do qual o Senhor é o fundamento (1 Coríntios 3:9-11) ou pedra angular (Efésios 2:20-22; 1 Pedro 2:4-8), o Batismo, que simboliza esta união em Sua morte, sepultamento e ressurreição (Romanos 6:1-6) e, por comparação e contraste, a identificação tanto com Adão quanto com Cristo (Romanos 5:12-21). O crente é assim considerado diante de Deus como santificado em Cristo e até mesmo, por assim dizer, já no Céu, quanto à sua posição inalterável, embora ele prove ser imperfeitamente santificado na atual experiência (1 Coríntios 1:2, 30; 6:11; Gálatas 2:20; Efésios 2:4-7). Isto tem uma relação imediata com a segurança da fé do crente como um objetivo, a verdade imutável e a realidade. A santificação definitiva é o aspecto do propósito e do processo redentor, no qual uma brecha definitiva ou clivagem, isto é, separação radical é feita com o poder reinante do pecado na vida, começando na regeneração. Este aspecto da santificação deriva de forma necessária da posição de alguém em Cristo (santificação posicional) e é em si necessariamente evidenciada em uma vida convertida (santificação progressiva). A santificação definitiva é, portanto, distinta, porém inseparável da união do crente com Cristo e da graça de Deus na regeneração. A união do crente com Cristo é determinante para a sua experiência Cristã. Ela como uma verdade revelada nas Escrituras, é necessariamente uma união tanto na morte do nosso Senhor quanto em Sua ressurreição. Ambos os aspectos são essenciais para a realidade da experiência Cristã do crente (conforme Romanos 6:1-14). Qual é o significado exato de ser trazido em união com a morte de nosso Senhor? A resposta é dada em detalhes em Romanos 6:1-10, 14; Colossenses 2:20; 3:1-5ss; 1 Pedro 2:24; 4:1-2. Observe cuidadosamente os verbos gregos em Romanos 6:2-10. Eles estão todos no tempo aoristo e devem ser traduzidos como um evento passado ( morremos em vez de mortos ou estamos mortos ) a ser contado como um estado objetivo, realidade presente, não um estado meramente possível que deve ser buscado como uma experiência religiosa subjetiva, ou seja, sermos capacitados a sofrer uma morte lenta para o pecado, pouco a pouco até que o

220 pecado deixe de reinar em nós. Se ainda estamos mortos ou morrendo para o pecado como podemos dizer que somos novas criaturas e nascemos de novo e temos os frutos do Espírito? Está escrito, o Espírito vivifica. Pode alguém estar morto e vivo ao mesmo tempo? A semente só brota depois de enterrada. A conclusão inevitável é que a união na morte de Cristo significa necessariamente que o poder reinante do pecado foi quebrado na vida do crente de cada crente. As Escrituras não ensinam uma salvação ou santificação em dois estágios, nem elas contrastam um Cristão carnal e espiritual como normais para a vida Cristã. Alguns dos Coríntios eram chamados de carnais, porque eles olhavam para os homens como o ideal deles em vez de nosso Senhor (1 Coríntios 3:1-4). Em Romanos, o contraste é entre os convertidos e os não-convertidos (Romanos 8:1-11). Mas o crente ainda peca? Sim, mas ele já não vive sob o poder reinante do pecado. O pecado não mais terá domínio sobre ele (Romanos 6:14). Embora ele cometa atos de pecado, ele já não vive mais em pecado como seu elemento nativo ou sob seu poder dominador como seu mestre (Romanos 6:14, 17-18; 1 João 2:1; 3:9). Os verbos traduzidos pecar em 1 João 2:1 estão no aoristo, referindo-se a atos de pecado. O poder reinante do pecado foi quebrado, como testemunhado pela própria linguagem usada em Romanos 6: Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, para lhe obedecerdes [o corpo] em suas concupiscências. A prerrogativa cabe ao crente, ou seja, ele não é mais visto como quem está sob o domínio do pecado reinante. Além disso, a ordem para parar de ceder às solicitações do pecado e render-se a Deus sem reservas significa necessariamente que o poder dominante do pecado sobre o crente foi quebrado. A salvação neste aspecto é a mudança de mestres (Romanos 6:17-18). Veja as Perguntas Romanos 6:6 descreve a crucificação do velho homem. O nosso velho homem foi com ele crucificado, para que o corpo, dominado pelo pecado, pudesse ser roubado de sua proeminência e poder, de modo que deste ponto em diante nós já não devemos servir como escravos dispostos ao pecado. Quem ou o que é o velho homem? Confira: Romanos 6:6; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10. Observe que Efésios 4:22-24 e Colossenses 3:9-10 não são mandamentos a serem implementados, mas realidades presentes baseadas sobre um fato passado. O contraste entre o velho homem e o novo homem não é um contraste entre uma velha natureza e uma nova natureza, nem é o crente um esquizofrênico espiritual composto de duas pessoas que vivem dentro dele. O velho homem era o antigo eu, não-regenerado, que foi crucificado com Cristo. Os crentes são agora o novo homem, ou o eu regenerado, recriado à imagem de Deus em justiça, em santidade da verdade e do conhecimento: uma transformação espiritual, moral e intelectual necessária. A fonte do pecado do crente não está em uma velha natureza ou velho homem, mas um princípio de pecado interior e corrupção remanescente que será posta de lado no momento da morte (Romanos 7:7-8:4, 23). Veja a Pergunta 114.

221 A união com Cristo não significa apenas que todo crente tem sido identificado com a morte de Cristo, mas também identificado necessariamente com Sua ressurreição para a vida (Romanos 6:4-5; Colossenses 3:1-4). Como esta união na ressurreição para a vida de Cristo se traduz na experiência Cristã? O mesmo poder que levantou o Senhor dos mortos: a presença e o poder do Espírito Santo (Romanos 1:3-4), que agora habita em cada e em todo crente e formam a dinâmica espiritual de sua vida. Assim, a união com Cristo, a regeneração, a adoção e a santificação do crente estão todas inerentemente interrelacionadas (Romanos 1:3-4; 6:4-5; 8:11-16; Efésios 1:13-14, 17-20; Colossenses 3:1-4). Houve uma transferência dinâmica de poder envolvente ou operatório naquele unido a Cristo e assim identificado em Sua morte e ressurreição de vida. Uma vez que ele foi desligado do princípio da justiça, ou seja, embora a justiça tivesse uma reivindicação sobre ele, não tinha poder de motivação para levá-lo a viver em retidão (Romanos 6:20). Agora, ele é envolvido pela justiça e tirado do poder reinante do pecado (Romanos 6:22). Assim, a união com Cristo significa necessariamente a união tanto em Sua morte quanto em Sua ressurreição de vida, e ambas se traduzem como realidades presentes na experiência do crente em santificação definitiva. A santificação progressiva ou prática é a manifestação tanto da santificação posicional quanto da santificação definitiva na vida, na experiência e na peregrinação espiritual do crente. Em outras palavras, a santificação prática ou progressiva é coextensiva com a experiência Cristã. Este processo deve ser visto no contexto da realidade da conversão e tanto na continuidade e no progresso da graça na vida (2 Pedro 3:18). Observe o seguinte: Primeiro, o propósito redentor e a graça de Deus são infalíveis. A santificação posicional deve necessariamente expressar-se em santidade pessoal (Hebreus 12:14). Segundo, a Escritura contém exortações para o crente se conformar com a autoconsistência moral de Deus (2 Coríntios 7:1; Hebreus 12:14; 1 Pedro 1:14-16; 2:9), para viver uma vida consagrada no corpo e na alma (Romanos 12:1-2), e ter uma mentalidade regenerada por causa da recriação da imagem de Deus dentro dela (Colossenses 3:9-10). Tais exortações não são abandonadas à força ou determinação natural, mas em todos os lugares pressupõem a graça capacitadora de Deus (Efésios 4:22-32; Colossenses 3:1-10). Terceiro, a experiência Cristã, embora possa, às vezes, ser caracterizada por castigo Divino (Hebreus 12:4-14) e batalha espiritual (Efésios 6:10-18), é essencialmente uma

222 progressão espiritual (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 4:13-16; Colossenses 2:6-7; 1 Pedro 2:2; 2 Pedro 3:18). Quarto, o conflito interno de um filho de Deus não é que ele é ao mesmo tempo um velho homem e um novo homem, ou tem tanto uma velha natureza quanto uma nova natureza. Pelo contrário, porque a natureza física permanece relativamente inalterada e ainda aguarda a sua redenção (Romanos 8:23; Filipenses 3:20-21), um princípio de pecado interior e corrupção remanescente responde por meio dos membros do corpo às solicitações do pecado (Romanos 6:11-13; 7:13-8:9). O crente deve tomar uma atitude agressiva em direção a quaisquer manifestações de pecado interior e corrupção remanescente pela mortificação destes (Romanos 8:11-13; Gálatas 5:16-17; Colossenses 3:5ss). A falha em relacionar a santificação posicional tanto com a santificação definitiva quanto com a santificação progressiva, ou negar estes outros aspectos, tem levado muitos ao erro. Em outras palavras, a santificação posicional deriva da união do crente com Cristo, e assim, sua santificação posicional é sua santificação definitiva. Sua santificação posicional e definitiva torna possível e necessária sua santificação prática (progressiva). A santificação posicional é de uma vez por todas, é uma realidade objetiva imutável. A santificação prática, por outro lado, é necessariamente incompleta nesta vida. Na morte do crente, e certamente em sua ressurreição para a glória, a santificação posicional e a santificação prática tornar-seão uma e a mesma coisa. A graça Divina é eficaz e infalível em conformar-nos à imagem do Filho de Deus, e assim todos os três aspectos são necessários. Nossa experiência Cristã eleva-se para aquilo que está descrito na Palavra de Deus? Pergunta 96: Quais são os dois aspectos da santificação progressiva ou prática? Resposta: Os dois aspectos da santificação progressiva ou prática são o positivo, ou a vivificação; e o negativo, ou a mortificação do homem para o pecado. Romanos 6:11-14: Assim também vós considerai-vos certamente mortos para o pecado, mas vivos para Deus em Cristo Jesus nosso Senhor. 12 Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, para lhe obedecerdes em suas concupiscências; 13 nem tampouco apresenteis os vossos membros ao pecado por instrumentos de iniquidade; mas apresentai-vos a Deus, como vivos dentre mortos, e os vossos membros a Deus, como instrumentos de justiça. 14 Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. Romanos 8:12-14: De maneira que, irmãos, somos devedores, não à carne para viver

223 segundo a carne. 13 Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito mortificardes as obras do corpo, vivereis. 14 Porque todos os que são guiados pelo Espírito de Deus esses são filhos de Deus. Colossenses 3:5: Mortificai, pois, os vossos membros, que estão sobre a terra: a fornicação, a impureza, a afeição desordenada, a vil concupiscência, e a avareza, que é idolatria. Veja também: Romanos 7:13-8:16; 12:1-2; 1 Coríntios 9:27; 2 Coríntios 7:1; Gálatas 5:16-18, 24; Efésios 4:22-32; Filipenses 2:1-16; 3:10-21; Colossenses 3:1-14; Hebreus 12:14-15; 2 Pedro 1:4-11. Comentário A santificação, no sentido restrito da santificação prática ou progressiva, como contrastada com a mortificação do homem para o pecado, pode ser nomeada de vivificação, isto é, a vivificação positiva de graças Cristãs, pelo poder do Espírito Santo e pelos meios constituídos da graça sob a qual o crente está, em uma vida de humilde obediência à Palavra de Deus. Vivificação. Há cinco elementos que devem ser seriamente considerados em tal santificação ou vivificação: Primeiro, o pecado foi destronado em cada indivíduo que tenha sido chamado eficazmente, regenerado e convertido, e assim, em todos sem exceção que foram e estão sendo santificados. Os crentes não estão mais sob o poder dominante do pecado, mas cometem atos de pecado que devem ser tratados (Romanos 6:11-14; 1 João 2:1; 3:9). Veja as Perguntas As realidades da união com Cristo, o chamado eficaz, a regeneração e a santificação definitiva devem encontrar expressão adequada na santificação prática ou progressiva (Romanos 6:14; 2 Coríntios 5:14-17; 1 João 3:9; 1 João 5:4, 18). Segundo, os crentes professos, isto é, declarados publicamente são os sujeitos da graça redentora e transformadora de Deus. Se não for assim, é porque eles estão sem a graça. Não há meio termo nem lugar para um verdadeiro Cristão continuar a viver em pecado (Mateus 7:21-23; Atos 8:18-24; 2 Coríntios 13:5; 2 Timóteo 4:10; Hebreus 3:12-13; 12:7-8, 14-15). Terceiro, o agente ou o poder operante em tal santificação é o Espírito Santo. Os

224 crentes não se santificam na própria força deles, embora eles sejam necessariamente exortados a vidas piedosas (2 Coríntios 7:1; 1 Tessalonicenses 4:7; 1 Pedro 2:9). Há uma dinâmica graciosa e operativa que opera para conformar os crentes à imagem do Filho de Deus em princípio no contexto do eterno propósito redentor (Romanos 6:14; 2 Coríntios 3:17-18; Filipenses 2:12-13). Quarto, o propósito da santificação progressiva é a conformidade com o caráter moral de Deus; especificamente, a conformidade com a imagem do Filho de Deus (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 1 Pedro 1:15-16; 1 João 3:1-4). Quinto, há um princípio inegável de progressão na santificação prática que as Escrituras revelam claramente. Esta natureza progressiva é devida à obra eficaz do Espírito Santo. Assim, a santificação prática é bem melhor descrita como santificação progressiva (Mateus 5:48; Romanos 12:2; 2 Coríntios 7:1; Efésios 1:17-20; 3:14-19; 4:12-16; Filipenses 1:9-11; 2:12-13; Colossenses 1:9-12; 2:6-7; 1 Pedro 1:15-16; 2:2; 2 Pedro 3:18; 1 João 3:3). A vivificação, às vezes, pode ser de débil, estática, e, por vezes, parece mesmo estar retrocedendo, contudo no estado de graça, ela é uma realidade em curso. A santificação pode ser ilustrada pelo fluxo de um rio. Um rio, às vezes, flui para o oeste, para o leste e o norte conforme anda em seu caminho, mas sua tendência é o sul, e ele finalmente flui para o sul entrando em um golfo. A correção Divina está presente na forma de convicção de pecado e do castigo Divino (Hebreus 12:4-13). A mortificação do pecado. Este é o aspecto que para o crente pode parecer negativo da santificação prática. A mortificação deriva do Latim mortifico, e significa colocar à morte. A palavra mortificar ocorre duas vezes nas Escrituras: Romanos 8:13 (thanatoute, pres. imp., constantemente colocado à morte ) e Colossenses 3:5 (nekrōsate, aor. imp., com um senso de urgência e determinação amortecida, privar de poder ). Ambas as passagens tratam de como o crente deve lidar com o pecado em sua vida e experiência. Observe as quatro seguintes considerações: Primeira, a doutrina da mortificação do pecado não é questionável, nem de pouca importância pelo fato de o termo ocorrer apenas duas vezes nas Escrituras. Deus deve declarar uma dada realidade apenas uma vez nas Escrituras para que seja verdadeira e significativa. Segunda, a omissão da doutrina da mortificação deixaria um vazio enorme na doutrina da própria santificação, bem como os aspectos práticos da união do crente com Cristo,

225 da regeneração e da função do Espírito Santo na experiência do crente. Tais omissões abririam a porta a várias formas de ensinos Antinomianos e Perfeccionistas errôneos. Terceira, o contexto de cada afirmação é digno de nota. Romanos 8:13 está situado no contexto da necessidade, da realidade, do poder e da orientação do Espírito Santo. Colossenses 3:5 está no contexto da união do crente com Cristo em Sua morte e ressurreição de vida, e da recriação da imagem de Deus intelectualmente dentro dele. Em ambas as passagens, a mortificação é vista como uma marca absolutamente necessária da graça de Deus. Quarta, ambas as afirmações lidam com o pecado interior e a corrupção remanescente, e não diretamente com o corpo, ou seja, a mortificação está relacionada, não com o corpo, mas com as ações do corpo (Romanos 8:13). Os membros que estão sobre a terra não são membros do corpo, mas os pecados que são expressos por meio do corpo (Colossenses 3:5-6). A mortificação bíblica não é legalismo, nem ascetismo. Tal como acontece com todos os aspectos da verdade bíblica, existem muitos pontos de vista errôneos. Isto é especialmente verdadeiro em matéria de santificação. Por quê? Porque cada indivíduo religioso sincero dentro da Cristandade está ciente de que o pecado (ou pecado percebido) é estranho ao teor do Cristianismo e uma violação das Escrituras, da tradição e de uma consciência religiosa. É uma contradição inerente. Isto é especialmente verdade para o crente genuíno cuja consciência está sujeita à instigação do Espírito Santo e da verdade objetiva das Escrituras. (Veja a pergunta 112 e a declaração sobre a consciência renovada sob a Garantia Evidente ). As inconsistências, transgressões e fraquezas para com certos pecados, as ofensas repetidas e fragilidades humanas afligem a pessoa religiosa, despertam a consciência e muitas vezes dão origem a um desejo intenso de romper com o pecado por completo: cessar e desistir, e viver em comunhão ininterrupta com Deus. Mas é este mesmo desejo que torna as pessoas sinceramente religiosas, salvas ou não-salvas, vulneráveis ao erro. Esta é a fonte provável para tais erros como o Perfeccionismo (a ideia que a natureza humana caída é perfectível). Isto se refere ou a um Perfeccionismo sem pecado nesta vida ou a alguma forma modificada na qual alguém progride de carnal para espiritual por qualquer experiência ou algum ritual de rededicação, uma segunda obra da graça, em que alguém é tanto salvo e santificado. O Perfeccionismo modificado assola a maioria das formas do Cristianismo professo. As grandes questões acerca da mortificação devem ser: Como nós realmente mortificamos o pecado?. Como tratamos com o pecado de forma bíblica e eficaz em nossa vida e experiência?. Como Cristãos, devemos cuidadosamente observar o seguinte:

226 Nós temos uma natureza humana corrupta e pecaminosa herdada de Adão (imputação indireta), que tem uma propensão para o pecado em geral, e para alguns pecados em particular (Gênesis 5:3; Hebreus 12:1). Nós retemos nesta natureza corrupta e em nossos corpos ainda a serem redimidos, uma tendência natural a utilizar os nossos membros a serviço do pecado (Romanos 6:11-13). Todo pecado é uma manifestação desta natureza corrupta, que ainda retém a realidade do pecado interior e da corrupção remanescente (Romanos 7:13-25). Devido a este princípio do pecado interior e a corrupção remanescente, cada um de nós ainda têm um determinado nível de rebelião em nossos corações contra o próprio Deus de nossa salvação e contra a justiça de Sua santa lei, resultando em contradição e aflição. Deus recriou Sua imagem dentro de nós em princípio e em justiça, em santidade da verdade e do conhecimento: uma transformação espiritual, moral e intelectual (Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). Deus nos deu a presença interior e o poder do Seu Espírito para nos capacitar a viver vidas convertidas em princípio (Romanos 6:1-6; 8:1-4, 10-16; 2 Coríntios 3:17-18; Gálatas 4:5-7; 5:16-17). O poder reinante do pecado foi destituído, por isso nós estamos tratando com um inimigo ferido e destronado (Romanos 6:1-14). Nós ainda mantemos uma determinada medida de uma mentalidade escrava e força do hábito que têm uma tendência a ceder às solicitações do pecado (Romanos 6:11-14). Nós somos exortados a substituir os maus hábitos por hábitos consistentes da verdadeira piedade (Efésios 4:25-32). Nosso adversário, o Diabo, procura nos enganar, dominar e derrotar (Efésios 6:11; 1 Pedro 5:8-9). Assim, nós estamos envolvidos numa guerra espiritual constante (Mateus 6:13; Efésios 6:10-18; 1 Pedro 5:8-9). Deve ser notado, então, que apesar de sermos um povo redimido

227 crentes, os eleitos e amados de Deus ainda somos vulneráveis e devemos atender aos meios da graça que Deus ordenou para o nosso bem-estar espiritual. Os meios para a mortificação do pecado incluem o seguinte: Primeiro, a mortificação do pecado é uma impossibilidade absoluta separada do poder do Espírito. A mortificação é necessariamente pelo Espírito (Romanos 8:1-4, 11-13), porque é necessariamente uma obra espiritual. Qualquer tentativa, separada do Espírito, de lidar eficazmente com o pecado na vida está condenada ao Legalismo, Farisaísmo, ascetismo e mera autodeterminação. Enfim, ao fracasso. Segundo, a fé é descritiva e determinante de tudo que é de graça e de poder na experiência do crente (por exemplo: Atos 6:5, 8; 11:24; Romanos 5:1-2; 12:3; 14:23; 2 Coríntios 4:13; 5:7; Efésios 6:16; Hebreus 11:1-39; 1 João 5:4). A fé se apropria da verdade de Deus e age baseado nela. Assim, cada ato verdadeiramente Cristão é um ato de fé; seja oração, perseverando sobre a tentação ou tragédia, pregando, dando testemunho, estudando as Escrituras, perseverando na piedade, etc. A fé antecipa ainda mais a graça de Deus, ou seja, a fé tanto apropria quanto antecipa a graça e o poder de Deus para mortificar o pecado. Em suma, quando buscamos mortificar o pecado pela graça de Deus, fazemos isto pela fé. Terceiro, a oração é a fé articulada, ou seja, a própria oração é um ato e expressão de fé e assim, intrinsecamente relacionada a ela. A oração é a fé alcançando tanto o louvor quanto a petição. Nós temos um dever geral e constante de orar, e buscar a comunhão com Deus, ou seja, partilhar dos mesmos pensamentos e sentimentos de Deus, para o bem de nossas almas e a consistência de nossa caminhada. A oração, por assim dizer, deve ser o teor de nossas vidas (1 Tessalonicenses 5:17; Filipenses 4:6-7). Nós também temos garantia bíblica de orar pelo livramento da tentação e do Diabo (Mateus 6:13; Lucas 22:40). A oração e a mortificação assim vão de mãos dadas. Veja as Perguntas Quarto, temos o dever geral de crer, ler, estudar, alimentar-nos e agir de acordo com a Palavra de Deus escrita (Salmos 1:1-2; ; João 17:17; 2 Pedro 3:18). A Palavra de Deus é o único grande arsenal e arma ofensiva para o Cristão (Mateus 4:4; Efésios 6:17; 2 Timóteo 3:16-17). O Espírito de Deus dá poder à Palavra. No locus classicus para a relação entre as Escrituras e a tentação, na tentação de nosso Senhor no deserto, Ele começou cada resposta à tentação de Satanás com: Está escrito... (Mateus 4:1-11). É por meio das Escrituras que nós expomos o pecado como aquilo que ele é. Nós o definimos, desmascaramos e confessamos como tal por intermédio

228 do princípio definitivo e espiritual da verdade Divina; e depois o abandonamos pela graça de Deus. Quinto, Deus tem prazer, às vezes, em revelar-nos providencialmente a corrupção natural de nossos corações e a nossa propensão ao pecado para despertar-nos para um sentido renovado de urgência na mortificação (Provérbios 30:8-9). Deus também tem prazer, às vezes, de nos convencer e de nos corrigir acerca de nossos pecados de coração antes que se tornem ações visíveis. Um coração e consciência feridos que nos livram do pecado diretamente e do envolvimento de outras pessoas é uma providência doce! Nós somos ensinados repetidamente a mortificar o primeiro impulso consciente do pecado interior e a corrupção remanescente (Provérbios 4:23; Marcos 7:21-23). Deus pode permitir-nos cair em alguns pecados e castigar-nos a fim de guardar-nos de outros e maiores pecados (Hebreus 12:4-13). Um espírito ferido e arrependido por causa do pecado pode se tornar um grande preventivo! Ele pode até mesmo ferir-nos com algum grande desconforto a fim de guardar-nos do pecado (Gênesis 20:6). Esta foi a própria experiência do Apóstolo Paulo que, na providência Divina, contraiu uma doença crônica e devastadora para mantê-lo humilde, e manter o seu ministério em uma perspectiva correta (2 Coríntios 12:7-10). Sexto, nós podemos ser providencialmente alertados da necessidade de mortificar o pecado pelo exemplo terrível de outros. Os horríveis pecados de Davi com relação à Bate-Seba e Urias, e o julgamento subsequente sobre sua família deve servir como um aviso severo para não deixar o pecado habitar no coração (2 Samuel 11ss). O episódio de Ananias e Safira está preservado para nós nas Escrituras para servir como um alerta contra a hipocrisia (Atos 4:32-5:11), assim também é com o caso com o triste fim de Demas (2 Timóteo 4:10). Por causa do pecado na igreja de Corinto e da falha em administrar a disciplina da igreja, Deus interveio e julgou a igreja, administrando devastação espiritual, doenças e até a morte (1 Coríntios 11:30-32)! Sétimo, por natureza, nós não odiamos o pecado, o amamos (Salmos 66:18; Jeremias 17:9-10). Mesmo como crentes, temos o pecado interior e a corrupção remanescente que têm uma grande afinidade pela manifestação por meio de nossos membros (Romanos 6:11-13; 7:13-25; Colossenses 3:5). Mas devemos odiar o pecado, confessá-lo, lutar contra ele e abandoná-lo. A menos que façamos, nunca o mortificaremos (1 João 1:9; Hebreus 12:4; Provérbios 28:13). Oitavo, a abnegação é um dos princípios básicos do Cristianismo (Lucas 9:23; Mateus 5:27-30; Romanos 15:1-3; 2 Coríntios 7:1; Tito 2:12; 1 Pedro 2:11). É evidenciado pela primeira vez na fé salvífica e no arrependimento, nos quais o pecador se volta de uma vida de pecado e de autoindulgência para uma de arrependimento, humilde obediên-

229 cia a Deus e à Sua verdade. Jesus Cristo torna-se o seu Senhor e Salvador (Atos 2:36; Romanos 10:9-10; 2 Coríntios 4:5). O Senhorio ou Realeza de Jesus Cristo com Suas reivindicações totalitárias durante a vida inteira é assim uma realidade prática para o crente. Abnegação significa abster-se de qualquer coisa contrária à Palavra do Soberano a quem nós juramos lealdade eterna. A abnegação deve incluir tudo o que é pecaminoso, que poderia guiar-nos ao pecado ou corromper nossas almas. Nono, a vida Cristã, em geral, e a mortificação do pecado, em particular, requer uma atitude santificada e agressiva tanto para com a vivificação (das graças Cristãs); quanto para a mortificação do pecado, pela graça do Espírito Santo (Provérbios 4:23; Romanos 6:11-14, 17-18; 1 Coríntios 9:24-27; 2 Coríntios 3:17-18; Filipenses 4:8; 1 Timóteo 4:7; Hebreus 12:1-4, 14). Nós temos que parar de ceder ao pecado. Devemos recusar a submeter-nos às tentações do pecado. Devemos quebrar hábitos e tendências ao pecado. Devemos estar em guarda contra o pecado. Devemos substituir velhos hábitos e tendências pecaminosas, por novos hábitos e tendências piedosas (Efésios 4:25-32). Nós manifestamos as realidades da graça e o poder para mortificar o pecado em nossas vidas? Pergunta 97: O que é a oração? Resposta: A oração é um discurso a Deus em nome de Cristo como Mediador, sob a influência e com a assistência do Espírito de Deus, em fé, pelas coisas que nós estamos necessitando, as quais são consistentes com a vontade de Deus, e cuja concessão seja para a Sua glória, e, portanto, deve ser feita com humilde submissão. Salmos 62:8: Confiai nele, ó povo, em todos os tempos; derramai perante ele o vosso coração; Deus é o nosso refúgio (Selá.). Mateus 6:7-8: E, orando, não useis de vãs repetições, como os gentios, que pensam que por muito falarem serão ouvidos. 8 Não vos assemelheis, pois, a eles; porque vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes de vós lho pedirdes. Marcos 11:24: Por isso vos digo que todas as coisas que pedirdes, orando, crede receber, e tê-las-eis. Tiago 4:2-3: Cobiçais, e nada tendes; matais, e sois invejosos, e nada podeis alcançar; combateis e guerreais, e nada tendes, porque não pedis. 3 Pedis, e não recebeis, porque pedis mal, para o gastardes em vossos deleites.

230 Hebreus 11:6: Ora, sem fé é impossível agradar-lhe; porque é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe, e que é galardoador dos que o buscam. 1 João 5:14-15: E esta é a confiança que temos nele, que, se pedirmos alguma coisa, segundo a sua vontade, ele nos ouve. 15 E, se sabemos que nos ouve em tudo o que pedimos, sabemos que alcançamos as petições que lhe fizemos. Veja também: Salmos 66:18; Mateus 6:5-15; Lucas 11:1-13; 18:1-8; Atos 9:11; Efésios 1:15-20; 3:14-19; Filipenses 1:9-11; Colossenses 1:9-13; 1 Tessalonicenses 5:17, 25. Comentário A descrição da oração na resposta acima exige um comentário adicional. A oração é um discurso a Deus.... Ela é um discurso, portanto, nós estamos entrando na presença consciente de Deus e falando com Ele da maneira mais articulada que pudermos, buscando ser compreendidos, e plenamente conscientes de com Quem nós estamos discursando. Ele é Deus, o Todo-Poderoso, o Criador Soberano e Governante de toda a criação; Ele também é nosso Pai Celestial que nos ama, cuida de nós e está intimamente preocupado com todas as coisas em nossas vidas (Gênesis 1:1; Salmos 62:8; 139:1-18; Mateus 10:30; 1 Pedro 5:7)....em nome de Cristo como Mediador.... Nós não temos outro fundamento sobre o qual nos aproximarmos de Deus. Nome significa autoridade. Nós estamos na justiça imputada de nosso Senhor, temos acesso somente por meio dele, e devemos ser conscientes do Seu ministério de intercessão (Romanos 5:1-2; Hebreus 4:14-16; 7:25)....sob a influência e com a assistência do Espírito de Deus.... A obra do Espírito Santo é crucial para as nossas orações. Se Ele deve guiar-nos, nós não devemos extinguir nem entristecer Suas influências em nossos corações, mentes e vidas (Romanos 8:26-27; Efésios 4:30; 1 Tessalonicenses 5:19)....em fé.... Nós não podemos legitimamente orar em incredulidade. A oração é a fé articulada: fé expressa (Hebreus 11:6). Nossa fé deve repousar no próprio Deus Quem e o Que Ele é e não meramente no que Ele faz, como o que nós discernimos em nossa experiência presente pode muitas vezes ser mal interpretado (2 Coríntios 12:7-10)....pelas coisas que nós estamos necessitando.... O próprio ato de oração expressa nossa necessidade. Como nosso Pai Celestial, Deus está preocupado com as nossas necessidades, e nos convida a colocá-las diante dele (Mateus 6:7-8, 11-13; Lucas 11:1-13).

231 ...as quais são consistentes com a vontade de Deus.... Devemos sempre ir a Deus em submissão, visto que Ele sabe muito melhor do que nós o que precisamos. É a vontade de Deus, NÃO a nossa, que deve sempre ser o fator determinante na oração (Mateus 6:10; Lucas 22:41-42; 1 João 5:14-15).... e cuja concessão seja para a Sua glória.... O fim de todas as coisas é a glória de Deus; assim a oração deve buscar isto e não simplesmente a nossa própria vontade, modo ou ordenação do dia (1 Coríntios 10:31)....e, portanto, deve ser feita com humilde submissão. A verdadeira oração resigna-se a Deus como Aquele cuja vontade deve reinar suprema em todas as coisas. Respostas à oração derivam do Seu Poder, Seu Propósito e Sua Vontade, NÃO a nossa. A oração está colocando assim de lado o nosso próprio inerente complexo de deus e tomando o nosso legítimo lugar diante dele como Suas criaturas, súditos, servos dispostos e filhos espirituais. Tal não impede ou desencoraja o fervor e a perseverança na oração, mas sim nos alinha com a vontade de Deus e a Sua glória (Lucas 18:1-8; 22:42; Atos 21:10-14; Tiago 5:16-18). A oração é o supremo ato de fé na experiência presente do crente, o grande ponto de foco da doutrina, da experiência e da esperança. É o sopro de vida da alma renovada. É a fé articulada. Quando o Senhor revelou a Ananias que Saulo de Tarso tinha sido convertido, Ele o fez com as palavras:...eis que ele está orando (Atos 9:11). Um Cristão sem oração seria uma contradição de termos. Os seres humanos não são apenas criaturas, mas criaturas pecadoras, e por isso necessitam de uma posição correta diante de Deus a fim de orar corretamente. Toda verdadeira oração é mediada pela obra de intercessão do Senhor Jesus Cristo tanto como nosso Mediador, quanto nosso Sumo Sacerdote (1 Timóteo 2:5; Hebreus 4:14-16; 7:25; 9:24; 1 João 2:1). Se alguém não estiver justificado, em um relacionamento correto com o Pai, ele não tem uma posição correta a partir da qual possa orar (Romanos 5:1-2; 8:33). As criaturas podem orar? As Escrituras retratam as feras clamando a Deus pela alimentação delas (Jó 38:41; Salmos 147:9). As criaturas pecadoras podem orar? Elas podem clamar a Deus como criaturas pecadoras, e rogar a Deus para mostrar-lhes a Sua misericórdia. Deus ouve a oração do pecador por libertação do pecado e pelo perdão (Lucas 18:13-14). Nenhum pecador jamais porá seu coração para buscar ao Senhor em vão (Oséias 10:12; João 6:37; 2 Coríntios 6:2). Além disso, a verdadeira oração é autorizada pela obra intercessora do Espírito Santo (Romanos 8:26-27). Não é significativo que na realidade e no ato de oração, mais do que em qualquer outra atividade espiritual, nós devemos ter dois intercessores dentro da Divindade, um dentro, o Espírito Santo, e um no Céu, o nosso Senhor Jesus Cristo (Romanos

232 8:26-27; Hebreus 7:25; 9:24; 1 João 2:1)? Isto também pressupõe que não estamos entristecendo o Espírito de Deus com nossos pecados e que Ele está operando em nossos corações e mentes para nos sustentar e levar a orar corretamente (Salmo 66:18; Efésios 4:30; 1 João 5:14-15). A oração é, na verdade, um exercício trinitário, à medida que é dirigida a Deus, o Pai (Mateus 6:9); na e pela mediação e intercessão do Senhor Jesus Cristo (1 Timóteo 2:5; Hebreus 4:14-16; 7:25; 1 João 2:1); e é pela graça capacitadora, orientação e intercessão do Espírito Santo (Romanos 8:26-27). A oração é inclusiva da experiência e do relacionamento do crente com Deus. Ela inclui, necessariamente louvor, ação de graças, confissão de pecados, petição, súplica, intercessão e comunhão com Deus. A oração pode ser alegre ou triste (Salmos 103:1-5; 51:1-12), cheia de louvores ou de petições ardentes (Filipenses 4:6-7). Pode ser chorosa e agonizante (1 Samuel 1:10) ou ser preenchida com ações de graças (1 Sam 2:1-10), ou proferida, por vezes, com gemidos (Salmos 6:6; 32:3), ou em uma luta com uma mistura de fé e incredulidade (Marcos 9:24). O crente em oração, pela sua variada experiência e peregrinação espiritual, pode, eventualmente, percorrer todo o alcance de profundidades e alturas espirituais, mentais e emocionais. A oração tem sido descrita simplesmente como falar com Deus, derramar o coração a Deus, ou como realização de relações sérios com o Céu. Deve ser notado que em toda verdadeira oração do Novo Testamento as petições são enquadradas no aoristo imperativo, uma abordagem fervorosa, apaixonada preenchida com um senso de urgência e determinação. Não existem orações casuais verdadeiras! A própria natureza da oração suscita um sentimento de fervor (Salmos 62:8; Tiago 5:16-18). A questão que permeia da oração é: Deus sabe; Ele ama; Ele entende; Ele responde às orações; e de toda forma, a Sua vontade permanece o bem supremo. As Escrituras descrevem a verdadeira oração como aquilo que é bíblico, piedoso, fervoroso, persistente e eficaz (Marcos 11:24; Lucas 11:1-13; 18:1-8; Tiago 5:16-18). Os grandes inimigos da oração são a incredulidade e a impaciência. A incredulidade sufoca a oração. A impaciência nos leva a abandonar a oração antes que uma resposta seja dada. O problema com a maioria dos Cristãos professos é que eles oram, porém com uma mistura de fé e incredulidade, com presunção, arrogância ou por tradição, e assim querem simplesmente tentar orar ou não persistem na oração até que recebam uma resposta. Nós oramos com fé ou podemos tentar orar com incredulidade. A primeira é a verdadeira oração, a segunda é um ato de presunção ou frustração. É bem possível que muitos Cristãos professos nunca compreenderam adequadamente o significado bíblico da verdadeira oração. A maioria se contenta em simplesmente tentar orar sem procurar entender o seu grande e incrível significado. Outros só procuram orar quando

233 alguma crise surge. Alguns simplesmente citam as palavras e frases que eles foram ensinados ou aprenderam dos outros e recitam as suas orações ; outros experimentam dificuldade na tentativa de orar por causa de uma consciência de pecado ou uma incerteza de sua posição diante de Deus. Alguns tentam orar na simplicidade da fé deles, contudo em erro porque eles são ignorantes das Escrituras ou do poder e do propósito de Deus. Outros ainda buscam orar biblicamente e tentam enquadrar as suas orações na verdade e nos princípios bíblicos. Apenas se a realidade da oração é entendida a partir das Escrituras, ela começa a assumir o seu devido lugar e perspectiva na vida e na experiência do crente. É extremamente útil considerar os pressupostos da oração, ou seja, aquelas suposições bíblicas que fundamentam a verdadeira oração. Considere o seguinte: Deus existe. Ele responde a nossa fé. Nós não oramos para um Ser não existente (Hebreus 11:6). Ele é uma Pessoa distinta, com Quem devemos ter um relacionamento íntimo pela mediação do Senhor Jesus (Mateus 6:5-13; Romanos 5:1-2; 1 Coríntios 8:6). Ele é um Deus que ouve e responde às orações (2 Crônicas 7:14; Jeremias 33:3). Ele é absolutamente soberano sobre todas as coisas, incluindo as esferas físicas (1Reis 18:21-39; Mateus 6:11), sociais (Êxodo 3:19-22; 12:35-36; 34:23-24), políticas (Juízes 9:22-23; Provérbios 21:1; Isaías 10:5-15; 1 Timóteo 2:1-3), morais (Gênesis 20:6; Salmos 76:10; Mateus 6:12-15) e espirituais (João 3:3, 5-8; 6:44). Assim, as orações relativas a qualquer uma destas esferas podem ser orações respondidas para o perdão, para a proteção, para as condições sociais, por mudanças no governo ou para a conversão dos pecadores. Além disso, Deus como uma personalidade distintamente moral tem um propósito ou vontade definidos, e Ele responde àquelas orações que são agradáveis a Ele (Efésios 1:3-14; Romanos 8:26-27; 1 João 5:14-15). É dever e privilégio do crente submeter-se à vontade Divina, que é o bem maior, seja esta imediatamente compreendida ou não (Gênesis 18:25; Mateus 26:39, 42; Lucas 22:41-44; Atos 21:14; Romanos 8:26-27). Outrossim, Deus tem um caráter moral distinto. Nenhuma resposta à oração pode ser arbitrária ou contrária à sua santa e justa vontade (Gênesis 18:25; Salmos 145:17-20). Veja a Pergunta 98 para uma discussão sobre a oração e a predestinação. A oração não pode derivar de nosso próprio preconceito, egocentrismo, justificação própria ou concupiscências (Tiago 4:2-4). Não podemos verdadeiramente orar com uma atitude arrogante (Mateus 6:12, 14-15). Finalmente, Deus está intimamente envolvido em Sua criação. Assim, nada é tão grande ou pequeno para ser tema de oração (Salmos 147:7-9; Mateus 6:11, 24-34; 10:29-31; Filipenses 4:6-7; 1 Pedro 5:7). Nós oramos ou simplesmente recitamos as nossas orações? Pergunta 98: Qual é o significado da oração na vida e experiência do crente? Resposta: A oração é a marca principal da graça, a comunhão vital com Deus que expressa a fé do crente, alinha a vida com a natureza e a vontade de Deus, vivifica todas as outras graças, adquire todas as bênçãos e santifica todo o serviço obediente.

234 Hebreus 11:6: Ora, sem fé é impossível agradar-lhe; porque é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que Ele existe, e que é galardoador dos que O buscam. 1 Tessalonicenses 5:17: Orai sem cessar. Tiago 5:16:...A oração feita por um justo pode muito em seus efeitos. Veja também: Salmos 66:18; Mateus 6:5-15; Lucas 18:1-8, 9-14; Atos 9:11; Efésios 1:15-20; 3:14-19; Filipenses 1:9-11; Colossenses 1:9-13; 1 Tessalonicenses 5:17, 25; 2 Tessalonicenses 3:1-2; Tiago 4:2-3; 5:13-18; 1 João 5: Comentário Como observado na pergunta e resposta anterior, a oração é a marca principal da graça. Veja a Pergunta 112. É a marca universal e inevitável de um crente sincero. Embora Satanás possa falsificar algumas marcas da graça, ele nunca leva o cristão meramente professo a procurar sinceramente a face de Deus em oração. A oração reflete a própria essência da fé do crente, que é, talvez, a principal razão pela qual muitos crentes acham a oração sincera, piedosa e persistente o exercício mais difícil. Por quem e pelo que devemos orar? A Escritura revela o seguinte: nós devemos orar pela glória de Deus, para o avanço do Seu Reino e para Sua vontade ser feita sem oposição ou reclamação (Mateus 6:9-10); por nós mesmos (Mateus 6:11-13); por nossas necessidades diárias (Mateus 6:11); pelo perdão dos pecados (Mateus 6:12), por outros crentes (Efésios 1:15-20; 3:14-19; 6:18; Filipenses 1:9-11; Colossenses 1:3, 9-12); pela causa de Cristo (Efésios 6:19-20; Colossenses 4:3; 2 Tessalonicenses 3:1); pela salvação dos não-convertidos (Romanos 10:1; 1 Timóteo 2:1-4); por tempos de avivamento e despertamento espiritual por meio do Espírito Santo (Mateus 7:9-11; Lucas 11:9-13; Atos 3:19; 4:29-31); para o sucesso do Evangelho e libertação dos ímpios (2 Tessalonicenses 3:1-2); por autoridades públicas, governantes e magistrados (1 Timóteo 2:1-3); e até mesmo por nossos inimigos (Mateus 5:44-48; Romanos 12:14). Como devemos orar? Com fé (Marcos 11:24; Hebreus 11:6; Tiago 1:6); com fervor e gratidão (Filipenses 4:6-7; Tiago 5:16-18); com uma visão voltada para a majestade e glória de Deus e de nossa própria indignidade (Gênesis 18:27; Eclesiastes 5:2; 1 Coríntios 10:31); com fervor e persistência (Lucas 11:5-13; 18:1-8; Tiago 4:2; 5:16-18) e com uma humilde submissão à Sua vontade (Mateus 6:9; Lucas 22, 42; 1 João 5:14-15). A oração é o grande santificador. Qualquer obra tentada pela causa de Cristo, qualquer

235 serviço Cristão que não é santificado pela oração, necessariamente carece dessa qualidade espiritual e caráter que recebe a plenitude da bênção Divina. Muita energia pode ser gasta e tempo consumido sem a bênção pretendida porque a vontade e a face de Deus não foram cuidadosa e humildemente buscadas pela oração e obediência piedosas à vontade revelada de Deus. É digno de nota que o nosso Senhor mesmo orou constantemente durante a Sua jornada terrena (Mateus 14:23; 26:36-44; Lucas 5:16; 11:1; 22:31-32; João 11:41-42). Suas orações registradas são fervorosas e íntimas, embora reverentes (João 17). Ele passou noites inteiras em oração (Lucas 6:12). Se nosso Senhor, o Filho de Deus sem pecado, o Deus- Homem, o último Adão, Aquele que sempre fez a vontade do Pai e Lhe agradou, tanto precisava quanto desejava passar horas sozinho com Seu Pai Celestial em oração, quanto mais nós que somos fracos, criaturas pecadoras, necessitando de constante graça, misericórdia, perdão e proteção Divinos, da liderança e do ministério sustentador do Seu Espírito! A oração muda as coisas? Se virmos respostas à oração apenas do nosso próprio ponto de vista humano, então, sim; mas se da perspectiva Divina, pode-se afirmar que a oração é o meio ordenado por Deus de cumprir a Sua vontade (1 João 5:14-15). É também a maneira na qual Deus muitas vezes muda a pessoa que ora para ser conforme à Sua vontade. O crescimento na graça e na realização espiritual estão sempre relacionados a uma vida de oração. A oração vivifica, santifica e fortalece todas as outras graças. Assim, as provações e adversidades que cada crente deve enfrentar e superar são santificadas para sua experiência em grande parte por meio da oração piedosa e perseverante. Como Deus é absolutamente perfeito e qualquer mudança seria uma imperfeição, é errôneo pensar que podemos mudar o propósito de Deus por meio da oração. Pode ser perguntado: Por que orar se tudo está predestinado?. Veja as Perguntas 27 e 69. Frequentemente é contestado que se Deus predestinou todas as coisas, a oração seria sem significado. Observe o seguinte: Primeiro, esta não é uma objeção válida contra a predestinação como tal, pois poderia ser argumentada da mesma forma com base em mera presciência (uma presciência vazia) que se Deus previu o que receberia em oração, tal oração seria igualmente desnecessária (Mateus 6:7-8). Segundo, tal protesto ignora os mandamentos bíblicos para orar e isso com urgência e perseverança (Mateus 7:7-11; Marcos 11:24; Lucas 18:1-8; 1 Timóteo 2:1-8; Tiago 5:16-18). Os crentes são ordenados, instados e ensinados a orar por preceito, princípios e pelos exemplos de orações da Bíblia, que cobrem em princípio cada condição e situação humana concebível.

236 Terceiro, tal pensamento surge de um equívoco sobre o uso bíblico dos meios e da própria natureza da oração. Deus ordenou a oração como um meio de cumprir Sua vontade assim como Ele ordenou pregar para converter os pecadores e ordenou fidelidade à Sua vontade revelada nas Escrituras para obter Sua bênção. Concluir que a oração muda Deus é não compreender a natureza de Deus e interpretar mal o significado da oração. Quarto, a própria essência da oração inclui necessariamente o reconhecimento de uma submissão à vontade de Deus (Mateus 6:9-10; 26:39, 42; Romanos 8:26-27; 1 João 5:14-15). A oração é um ato de adoração no sentido mais elevado, nunca uma tentativa de forçar nossa vontade sobre Deus. Nossas preocupações, no contexto da vontade secreta de Deus (Deuteronômio 29:29), devem ser as seguintes: Primeira, não devemos viver ou pensar de modo a entristecer o Espírito Santo e assim impedir Sua direção e influências em nossas vidas e orações (Romanos 8:26-27; Efésios 4:30). Segunda, nós devemos orar inteligentemente de acordo com Sua vontade revelada, ou seja, as Escrituras. Terceira, devemos buscar pela oração e pelas Escrituras discernir a Sua vontade. Quarta, devemos chegar por nós mesmos em tal estado diante de Deus que estejamos abertos para conhecer a Sua vontade, independentemente de qual seja Ela. Impressões, relacionamentos humanos, providências mal interpretadas e nossos próprios preconceitos e desejos podem impedir o discernimento correto de Sua vontade. Finalmente, devemos orar fervorosamente e com perseverança até que nossas orações sejam respondidas ou a vontade de Deus seja de outro modo providencialmente conhecida. Isto explica por que muitas, mesmo a maioria de nossas orações não podem ser respondidas; respondidas de maneira que nós nunca pretendemos ou após atrasos aparentemente longos. Nós somos pessoas que oram? Buscamos seriamente a vontade de Deus em cada situação dada pelo estudo da Palavra e oração perseverante? Nós vivemos de tal modo diante de Deus que o Seu Espírito não seja entristecido nem extinguido? Estamos prontos para

237 conhecer e nos submeter à vontade de Deus, independentemente do que ela seja ou quais são as suas consequências? Pergunta 99: Qual foi a regra que Deus deu para a nossa direção na oração? Resposta: Toda a Palavra de Deus é útil para nos dirigir em oração, mas a direção específica é dada pelo Senhor na Oração Modelo. Mateus 6:9-13: Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome; 10 venha o teu Reino. Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu; 11 o pão nosso de cada dia nos dá hoje; 12 e perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores; 13 e não nos conduzas à tentação; mas livranos do mal; porque teu é o reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém. Veja também: Lucas 11:1-4; Romanos 8:26-27; 12:12; Efésios 6:17-18; 1 Tessalonicenses 5:17; Tiago 1:5-8; 4:2-3; 5: Comentário Precisamos de direção na oração (Lucas 11:1-13; Romanos 8:26-27). Nós muitas vezes oramos errado por várias razões, e podemos encontrar algumas das nossas orações mais sinceras e ardentes sem resposta ou respondidas de uma forma bastante diferente de como oramos ou esperamos (2 Coríntios 12:8-9; Tiago 4:2-3; 1 João 5:14-15). É digno de nota que nosso Senhor deu essa diretriz para a oração em duas ocasiões diferentes (Mateus 6:5-15; Lucas 11:1-13). Esta oração é comumente chamada A Oração do Senhor, mas esta Ele não a fez e não podia orar como o Filho impecável e eterno de Deus, pois ela contém uma confissão de pecado e também pede a libertação tanto da tentação quanto do mal. Esta é ao contrário a Oração Modelo que nosso Senhor ensinou aos Seus discípulos como um modelo para a oração pessoal, privada e pública: Portanto, vós orareis assim (Mateus 6:5-8). Esta oração tem um prefácio, seis petições e uma conclusão ou doxologia. Esta Oração Modelo não deve ser relegada a uma época passada, como se ela pertencesse mais ao Antigo Testamento e à Lei do que ao Novo Testamento e à Graça, ou, contudo, a algum tempo futuro. De fato, a graça caracteriza ambos os Testamentos. Ela é em princípio e em substância o modelo ensinado por nosso Senhor e é inteiramente adequada para cada crente. Duas outras objeções têm sido levantadas contra ela:

238 Primeira, esta oração não termina em nome de Jesus. O ensinamento de Nosso Senhor sobre a oração em Seu nome foi dado mais tarde para os mesmos discípulos que Ele preparou para a Sua paixão (João 14:13-14; 15:16; 16:23-24, 26). Ela foi a lição final de nosso Senhor em oração antes de Sua paixão. Segunda, o nosso próprio perdão é baseado em nosso perdão aos outros, em vez da justiça de Cristo e confissão do pecado. A verdade que permanece é que ninguém pode simplesmente orar estaticamente com uma atitude arrogante e ter qualquer expectativa que o Senhor responderá tal oração. A presunção é o oposto da atitude humilde necessária para a oração (Isaías 57:15; Mateus 6:14-15). Os presunçosos têm uma atitude imperdoável porque eles não sentiram a desesperada necessidade ou a alegria de serem perdoados. Uma atitude imperdoável estaria completamente fora de funcionamento com todo o teor não só desta oração, mas da oração em si. Orações sem graça não são de autoria do Espírito, nem respondidas por um Deus gracioso (Lucas 18:9-14). O contexto desta Oração Modelo (Mateus 6:5-8) deve ser considerado, pois ele contém algumas advertências necessárias e orientações valiosas: Primeiro, as instruções para esta Oração Modelo preocupam-se com a oração pessoal, assim o que o nosso Senhor aqui nos ensina é principalmente para a oração pessoal; não está diretamente relacionada com a oração pública. A repetição mecânica desta oração no culto público, em vista do ensino de nosso Senhor, é no mínimo questionável. NÃO devemos orar a fim de fazer uma cena ou buscar produzir um efeito. Segundo, a oração é um assunto privado entre o indivíduo e Deus. Tal oração, se possível, deve ser a mais privada possível para que não haja distrações ou ouvintes humanos. Isto pode implicar que alguém pode dar lugar a toda variedade de palavras e emoções sem qualquer audiência humana. Quando alguém está a sós com Deus em comunhão com Ele, não deve haver quaisquer restrições ou inibições. Terceiro, nosso Senhor proíbe rigorosamente frases sem sentido e expressões vazias que não denotam o verdadeiro espírito de oração, e refletem negativamente sobre a concepção de alguém acerca de Deus. Nós devemos orar como Cristãos, não como pagãos! O crente deve orar com um conhecimento bíblico de Deus e não com equívocos e mal-entendidos. Quarto, nossa oração deve refletir o caráter de Deus. Ele sabe as coisas das quais temos necessidade, antes que as peçamos a Ele. Isto implica que o nosso conheci-

239 mento de Deus, Sua natureza e caráter, devem ser refletidos em nossas orações. É um verdadeiro teólogo aquele que pode orar corretamente! Finalmente, nosso Senhor promete abertamente uma recompensa em resposta à oração privada. Nós somos um povo verdadeiramente de oração? Você é uma pessoa que ora (Atos 9:11)? Pergunta 100: O que o prefácio da Oração Modelo nos ensina? Resposta: O prefácio ensina que Deus é nosso Pai, que está exaltado em soberano poder e glória, e que a nossa aproximação deve ser sempre com a devida reverência e humildade. Mateus 6:9: Portanto, vós orareis assim: Pai nosso, que estás nos céus.... Veja também: Lucas 11:13; Romanos 8:15; Efésios 2:18; 1 João 3:1-2, 10. Comentário Esta Oração Modelo é um modelo para as nossas orações pessoais, privadas e públicas quanto ao seu conteúdo e características (Mateus 6:5-15; Lucas 11:1-4). Ela não é uma oração para ser repetida de forma mecânica ou de forma ritualística, pouco inteligente, embora ela possa servir para dar ao coração e à mente uma estrutura adequada. Embora o contexto marque claramente esta como oração privada (v. 5-9), contudo Deus deve ser tratado como Pai Nosso. Como nosso Senhor estava ensinando os Seus discípulos, o uso do plural seria de se esperar, mas não existe um senso de comunidade, uma consciência de outros, especialmente outros crentes, mesmo na oração particular? Esta pluralidade caracteriza toda a oração em ambos os exemplos. O crente não é considerado nas Escrituras, nem deve considerar-se, como uma entidade isolada. Não há lugar para o egoísmo no crente, nem mesmo na oração privada. Somente aqueles que podem reivindicar corretamente Deus como Seu Pai, de acordo com o testemunho das Escrituras, podem orar verdadeiramente. A oração verdadeira e bíblica pressupõe um relacionamento correto com Deus, uma base correta de abordagem por meio do Senhor Jesus Cristo tanto como Mediador quanto como Sumo Sacerdote (Romanos 5:1-2; 1 Timóteo 2:5; Hebreus 4:14-16; 7:25; 9:11-14; 1 João 2:1), com o auxílio do Espírito Santo (Romanos 8:14-17, 26-27; Gálatas 4:6-7), e uma atitude correta de abordagem

240 (Filipenses 4:6; Lucas 24:42). As orações de Cornélio foram notadas por Deus, que o estava preparando para a conversão (Atos 10:1-6, 22, 34-35; 11:13-14). O prefácio ensina que embora Deus seja nosso Pai (Romanos 8:14-15), Ele não deve ser abordado com familiaridade indevida, mas com reverência, humildade e uma consciência de Seu poder, glória e majestade. Esta consciência de Deus e o progresso de humildade continuam ao longo desta oração. Nós vivemos com uma verdadeira consciência de Deus? Pergunta 101: O que a primeira petição da Oração Modelo nos ensina? Resposta: A primeira petição nos ensina que o nome de Deus deve ser magnificado e que nós devemos glorificá-lo em todas as coisas. Mateus 6:9:...Santificado seja o teu nome. Veja também: Salmos 5:11; 86:11; 111:9; 145:1; Isaías 42:12; Mateus 5:16; 1 Coríntios 10:31; 1 Pedro 4:11. Comentário Esta petição nasce tanto de um desejo quanto de um senso de dever. Esta oração começa com uma verdadeira consciência de Deus que permeia a sua totalidade. Nós devemos desejar que o Nome de Deus seja tratado e considerado como sagrado em todas as coisas. Isto pressupõe uma aversão ao pecado em nós mesmos, uma submissão voluntária à providência Divina e um esforço para trazer os nossos poderes de suportar dentro de nossa esfera de influência para a glória e honra de Deus. Isto deve ser primário e estar em primeiro lugar em nossas vidas e pensamentos. Isto deve cancelar imediatamente qualquer egocentrismo, presunção ou agenda pessoal. Nós também precisamos da Palavra de Deus para direção, e Sua graça e Espírito para a capacitação de glorificá-lo corretamente. Esta primeira petição deve ser uma que transforma a vida, uma vez que afeta toda a vida e a realidade. Orar para que o nome de Deus seja santificado significa literalmente que todas as coisas na esfera da realidade devem ser trazidas em subserviência para esta grande e gloriosa verdade: nosso trabalho, energias, prazeres, relacionamentos, propósitos, serviço, desejos e esperanças. Quão rapidamente nós esquecemos isto a menos que sejamos constantemente impressionados em nossas mentes e corações!

241 Pergunta 102: O que a segunda petição da Oração Modelo nos ensina? Resposta: A segunda petição nos ensina que o reino de Satanás será destruído e o Reino da graça de Cristo será aumentado e o Reino da glória será acelerado. Mateus 6:10: Venha o teu Reino.... Veja também: Daniel 7:27; Mateus 3:2; 6:33; 7:21; 11:12; Marcos 10:15; Lucas 1:33; 17:21; Romanos 8:28; 14:17; 16:20; 1 Coríntios 4:20; 15:24-28; Efésios 2:2-3; Colossenses 1:12-13; 1 Tessalonicenses 2:12; 2 Timóteo 4:1, 18; 2 Pedro 1:11; 3:13; 1 João 3:8; Apocalipse 12:12; 20:1-10; 22:20. Comentário Como a primeira petição está relacionada com a santidade ou a glória e honra do Nome de Deus, a segunda está relacionada com o crescimento do Seu Reino. Não é significativo que o aumento do Reino de Deus deve ser um dos principais interesses de todos os crentes? Deve ser um interesse primário mais do que as nossas próprias necessidades diárias. Nosso Senhor veio para desfazer as obras, ou o reino, de Satanás (1 João 3:8). Isto começou com Sua tentação no deserto (Mateus 4:1-11) e terminou com Sua paixão, ressurreição e ascensão ao Céu (Hebreus 1:1-3; 2:9-15). O reino de Satanás é mantido pelo Seu poder (2 Coríntios 4:3-6; Efésios 2:2-3; Apocalipse 12:12), mas Deus está destruindo-o e acabará por destruí-lo para sempre (1 Coríntios 15:24-25; Efésios 2:4-10; Colossenses 1:12-13; Apocalipse 20:1-6, 10). Nesta petição, nós oramos para que o reino de Satanás seja destruído e que o Reino de Cristo aumente. Isto implica: Primeiro, a vitória final do Evangelho por todo o mundo, ou seja, que o Evangelho será pregado a todas as nações; a conversão dos judeus (Romanos 11); e que nossa fé deve elevar-se acima e além das presentes provações, da guerra e da oposição espiritual, para que ela mesma descanse no propósito final e infalível de Deus. Segundo, esta petição implica que os crentes devem ser evangelísticos, domesticamente e em missões estrangeiras. O Reino de Deus é o domínio espiritual dele, e isto começa sobre uma base individual na regeneração e na conversão. A proclamação do Evangelho foi concedida aos crentes individualmente e às igrejas corporativamente (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:46-47; Atos 1:8).

242 Terceiro, esta petição implica que nós devemos orar por tempos de avivamento e despertamento espiritual, os prometidos tempos de refrigério [que devem vir] pela presença do Senhor (Atos 3:19). Orar verdadeiramente esta oração é estar disposto a fazer o que pudermos para avançar o Reino de Deus entre os homens. O aumento do Reino de Deus é uma prioridade em nosso pensar e em nosso agir? Pergunta 103: O que a terceira petição da Oração Modelo nos ensina? Resposta: A terceira petição nos ensina que devemos orar para que Deus em Sua graça nos torne capazes e dispostos a conhecer, obedecer e submeter-nos à Sua vontade em todas as coisas, sem dúvida ou reclamação, assim como é feito no Céu. Mateus 6:10:...Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu. Veja também: Salmos 119:4-5; Daniel 4:35; Atos 21:14; Romanos 8:7-9; 12:1-2; 1 Coríntios 2:14; Colossenses 1:11; Hebreus 12:5; Tiago 1:2-4; 4:1-3, Comentário As três primeiras petições estão todas ocupadas com os pensamentos de Deus, Sua santidade, glória, Reino, vontade e propósito. Estas são as grandes prioridades para nossas mentes, corações e vontades. Estas devem ser mantidas como as maiores prioridades, antes mesmo de nossas próprias necessidades pessoais e diárias. Esta petição refere-se tanto à vontade secreta de Deus (Deuteronômio 29:29) quanto à Sua vontade revelada, ou seja, a Sua verdade escrita. Enquanto devemos nos submeter a esta última em obediência, podemos ser provados intensamente pela primeira quando ela ocorrer sob a forma de providências sombrias, provação inesperada ou tragédia, tudo muito contrário à nossa vontade ou expectativa. Murmurar ou afligir-se contra a vontade secreta de Deus quando ela é feita conhecida de forma contrária, deriva tanto de uma falta de santificação quanto de um elemento inerente da incredulidade. Tal fato, por vezes, pode importunar até mesmo os mais piedosos entre os crentes até que o coração e a mente sejam subjugados (2 Coríntios 12:7-10). Por natureza, esta petição vai contra as nossas mentes, corações e vontades. Nós queremos naturalmente nosso próprio conforto e caminho como uma grande prioridade. Na esfera da graça, no entanto, nós seremos chamados a sofrer adversidades e injustamente sofrer perseguição por causa do Reino de Deus (Atos 14:22; Romanos 8:35-37; 2 Timóteo

243 3:12; 1 Pedro 4:1-2). É somente pela fé que podemos verdadeiramente submeter-nos à vontade de Deus, sem dúvida e reclamação, e sem ansiedade ou receio (Romanos 8:28-31; Filipenses 4:6-7; 1 Pedro 2:19-23; 5:6-7). Ao considerar a questão da vontade de Deus, e a humilde submissão do crente a ela, o assunto da oração sem resposta deve ser discutido. Poucas coisas são mais difíceis, mesmo agonizantes para o crente do que as suas orações permanecerem sem resposta. Se tais fervorosas orações são manifestamente pela causa de Cristo e para a glória de Deus, e NÃO a partir de próprio interesse ou conforto, por que tais pedidos fervorosos não são sempre respondidos? Não é verdade que a oração feita por um justo pode muito? Que os homens devem orar sempre e nunca desfalecer? Que nós devemos chegar com confiança ao trono da graça, para que possamos alcançar misericórdia e achar graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno? Que nós devemos persistir sem inibições até que tenhamos uma resposta (Lucas 11:5-8; 18:1-8; Tiago 5:16-18; Hebreus 4:16)? As razões para orações não respondidas são variadas: Primeira, simplesmente pode não ser a vontade de Deus responder a uma determinada oração. A vontade de Deus é o último fator decisivo não nossa urgência, fervor ou importunação. Ele glorifica-se a Si mesmo no bem maior, e isso muitas vezes é uma questão de Sua vontade secreta, que permanece desconhecida para nós (1 João 5:14-15). Podemos ser muito fervorosos ou emocionais, e não termos a liderança do Espírito para tais petições (Romanos 8:26-27). Esta é uma palavra pesada, mas está de acordo com o ensinamento das Escrituras. Confiamos que tais encargos na oração derivam do Espírito, portanto, as emoções e anseios do coração podem facilmente se tornarem substitutos para o impulso do Espírito. Muitas vezes, o tempo deve revelar por que Deus não respondeu a algumas das nossas orações. Poderíamos ter decidido por algo muito abaixo daquilo que nosso Senhor mais tarde concederia. Teríamos cometido grandes erros aos quais nós estávamos cegos no momento. Deus nunca é cruel quando Ele não responde às nossas orações como queremos (Romanos 8:28). Não há dureza em Sua atitude em relação a nós (Efésios 2:7). Um grande Cristão disse uma vez que ele tinha vivido o suficiente para agradecer a Deus porque Ele não tinha respondido muitas das suas orações! Outro escreveu: Tenho certeza de que receberei o que eu peço ou o que eu deveria pedir. Segundo, nós devemos ter a certeza de que nossas orações estão de acordo com a vontade revelada de Deus, ou seja, sua Palavra escrita. As orações que vão contra a vontade revelada de Deus são solicitações erradas, assim como as orações que são simplesmente egoístas (Tiago 4:1-4). A pessoa que ora melhor deve ser a que está saturada com um entendimento correto das Escrituras.

244 Terceiro, o pecado não confessado impede nossa comunhão com Deus e impede a verdadeira oração (Salmos 66:18). Pensar que podemos orar com um conhecimento consciente de pecado não confessado é uma afronta à santidade e à autoconsistência moral de Deus. Quarto, a oração é um ato de fé. Na verdade, ela é o supremo ato de fé para o crente nesta vida. Todas as pressuposições da oração necessitam de fé. Veja a Pergunta 97. Se nós orarmos em incredulidade, não podemos esperar que nossas orações sejam respondidas. Devemos lembrar, no entanto, os grandes exemplos de oração descrente que Deus, contudo, respondeu: o murmúrio do povo de Israel em Cades- Barnéia (Números 14:1-30), e a oração pela libertação de Pedro da prisão (Atos 12:1-17). No primeiro exemplo, Deus ouviu as murmurações e queixas deles, e deu-lhes a sua resposta horrível, que eles nunca esperavam. No segundo, a igreja manteve-se em oração, embora eles equivocadamente pensassem que se Deus tivesse respondido a oração deles, Ele teria feito isso antes. Ele literalmente esperou até o último momento. Assim, nós aprendemos que deveríamos levar nossas orações e queixas diante de Deus seriamente e deveríamos perseverar na oração com fé apesar de quaisquer dúvidas, medos ou incredulidade que possam surgir. Quinto, poderia não ser o tempo de Deus; ou nós não poderíamos estar preparados para receber tais respostas como tão ardentemente desejávamos, ou as variadas circunstâncias não poderiam, contudo, estar alinhadas no propósito Divino. Os atrasos de Deus não são necessariamente Suas negações. Se nossa causa é justa, devemos perseverar até que haja provas claras de que não é a vontade de Deus (2 Coríntios 12:7-9). Finalmente, Deus pode não responder por um tempo prolongado até que sejamos trazidos ao fim de nós mesmos e totalmente quebrantados. Essa agonia da oração sem resposta torna-se então uma grande provação para fortalecer a nossa fé, para nos conduzir à confissão de pecados que não podíamos usualmente tratar ou querer tratar, e para nos ensinar a paciência (Lucas 11:5-8; 18:1-18; Tiago 1:2-8). As maiores bênçãos de Deus nunca são obtidas facilmente. Se todas as nossas orações fossem respondidas de imediato, onde estaria a nossa fé, paciência e perseverança? Isso não causaria uma certa quantidade de presunção e impaciência? Nós devemos, portanto, procurar ser tão corretos o quanto pudermos de tal modo que nossas orações procedam de motivos puros, que honrem e glorifiquem a Deus, que elas sejam bíblicas em princípio, que nosso fardo seja do Senhor e não meramente de fervor emocional ou idealismo religioso, que nós peçamos em fé e não em incredulidade, e que nós oremos com resignação à vontade de Deus.

245 Nós podemos e nos submeteremos à vontade do Pai sem objeção ou reclamação? Pergunta 104: O que a quarta petição da Oração Modelo no ensina? Resposta: A quarta petição nos ensina que nossas necessidades diárias para com os cuidados desta vida são da preocupação de Deus e são legítimos para serem assuntos para a oração. Mateus 6:11: O pão nosso de cada dia dá-nos hoje. Veja também: Gênesis 2:17; 3:17-19; Deuteronômio 8:7-18; 28:15-18; Salmos 103:1-5; 128:2; Provérbios 6:6-8; 30:8-9; Mateus 4:4; 6:25-34; Marcos 7:18-23; Lucas 24:30; Romanos 8:35-37; Efésios 4:28; Filipenses 4:6-7, 19; 1 Timóteo 4:1-5; 6:17; Tiago 4:2-3; 1 Pedro 5:6-7. Comentário Quando o homem caiu em Adão e apostatou de Deus, ele perdeu o direito à abundância da terra e tornou-se sujeito a várias privações, trabalho exaustivo e resultados diminuídos (Gênesis 2:16-17; 3:17-19). Contudo, Deus cuida de todas as Suas criaturas, mesmo os pecadores, e especialmente de Seus próprios filhos espirituais. O essencial da vida e até mesmo seus prazeres terrenais são assuntos de interesse para Ele (Atos 14:15-17; Filipenses 4:6-7, 19; 1 Timóteo 4:1-5; 6:17; 1 Pedro 5:6-7). Nesta petição somos lembrados de nossa fragilidade e limitações como criaturas e da nossa dependência total de Deus como nosso amoroso e carinhoso Pai celestial. Para os crentes, todos os dias de nossa existência terrena com suas necessidades e cuidados, isso é um teste de fé. Somos ensinados nesta petição que devemos confiar em Deus em uma base diária para as necessidades e legítimas alegrias da vida. Como o homem não deve viver só de pão, esta petição pode ser considerada como se estendendo também às nossas necessidades espirituais diárias (Mateus 4:4). Também estamos proibidos de nos preocupar com o futuro, como se o nosso Deus ignorasse nossas necessidades ou falhasse em sustentar-nos (Mateus 6:24-34). Ainda somos ensinados que devemos aprender a contentar-nos com o que Deus providencialmente tem fornecido (Filipenses 4:11-13, 19). Finalmente, somos ensinados que nosso Pai Celestial é um Deus que está próximo e não distante de nós (Salmos 103:1-6, 13-14; 139:1-18; Mateus 10:29-31; Atos 17:25-28; Hebreus 4:13). Nós levamos todas as coisas a Deus em oração?

246 Pergunta 105: O que a quinta petição da Oração Modelo nos ensina? Resposta: A quinta petição nos ensina que todos nós somos culpados do pecado, e que esta consciência deve proibir um espírito implacável e nos levar a perdoar os outros. Mateus 6:12: E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores. Lucas 11:4: E perdoa-nos os nossos pecados, pois também nós perdoamos a qualquer que nos deve. Veja também: Salmos 68:11; Mateus 5:43-44; 6:14-15; Lucas 18:9-14; Romanos 12:14; Tiago 4:2-3. Comentário O pecado, aqui denominado de dívida, possui cinco terríveis realidades: é real ou verdadeiro, e não meramente a invenção da imaginação de alguém; ele carrega tanto a culpa quanto a penalidade; também contamina e existe como um poder usurpador que pretende dominar a vida. Veja a Pergunta 36. Todo ser humano é um pecador por imputação, por natureza e por pensamentos, palavras e ações pessoais. Cada e todo pecado é contra Deus (Salmos 51:4). Uma consciência de Deus e uma consciência do pecado devem ser inseparáveis para criaturas pecadoras (Gênesis 18:27; Jó 40:4; 42:5-6). Isto significa que quando alguém busca verdadeiramente a face de Deus em oração, ele é necessariamente assediado por sua própria pecaminosidade inerente. Sua única base de aceitação e abordagem é a justiça imputada de Jesus Cristo e Sua obra de intercessão (Romanos 5:1-2; Hebreus 7:25; 9:11-14; 1 João 2:1). Veja a Pergunta 74. Esta petição contradiz toda pretensão de superioridade e presunção por parte de qualquer crente. Tanto a glória da cruz quanto a realidade da oração são destinadas a humilhar e a endireitar cada um de nós. Deve ser notado que esta petição é a única para a qual nosso Senhor acrescenta mais um comentário após o Seu ensinamento sobre a oração (Mateus 6:14-15). Esta petição nos ensina que não podemos nos aproximar de Deus em oração com uma atitude implacável. Isso seria totalmente estranho e impediria qualquer possibilidade de verdadeira oração. Tal atitude implacável deriva de uma presunção e egocentrismo pecaminosos e uma falta de compreensão adequada de nosso próprio estado perdoado diante de Deus. Quando nos aproximamos de nosso Pai Celestial, que está entronizado em glória, com uma verdadeira consciência de Deus e uma consciência própria, aproximamo-nos dele como um verdadeiro ato de adoração, somos grandemente humilhados, e preenchidos com um senso de nosso próprio perdão, aceitação e reconciliação por meio de Jesus Cristo.

247 Uma consciência da própria pecaminosidade pode produzir grande humildade, mas a consciência da graça Divina traz tanto grande humildade quanto grande alegria. Nós temos uma atitude de perdão (Marcos 11:25-26; Lucas 11:4; 17:3-4; Efésios 4:32)? Pergunta 106: O que a sexta petição da Oração Modelo nos ensina? Resposta: A sexta petição nos ensina que, mesmo como crentes, somos suscetíveis à tentação e ao mal, e necessitados de constante apoio Divino e libertação. Mateus 6:13: E não nos conduzas à tentação; mas livra-nos do mal.... Veja também: Gênesis 3:1-7; 22:1; 39:7-9; Deuteronômio 13:3; Juízes 2:21-22; 1 Reis 22:19-23; 2 Crônicas 32:31; Jó 1:12; 2:6; Salmos 119:113; 141:4; Mateus 16:21-23; 26:41; Lucas 9:53-56; 22:31-32; João 13:2; 1 Coríntios 10:13; 2 Coríntios 2:11; 11:3; Efésios 6:10-17; 1 Timóteo 2:12-14; Hebreus 11:37; Tiago 1:2-4; 13-16; 1 Pedro 5:8-9. Comentário Neste ponto, podemos notar a escala descendente nesta Oração Modelo. Tem sido dito que nós começamos como uma criança ao seu Pai; depois, como uma criatura ao seu Deus; como um súdito ao seu Rei; como um servo ao seu Mestre; como um mendigo ao seu Benfeitor; como um devedor ao seu Credor; como um escravo ao seu Libertador; e finalmente, subimos como um cidadão ao seu Soberano. Esta petição introduz o chamado Problema do Mal no pensamento de alguns que são desprovidos de uma fé bíblica. Isto é discutido na pergunta 27. A linguagem desta petição pode ser entendida em um sentido diferente do grego: Não comece a conduzir-nos em tentação, ou seja, mantenha-nos longe da tentação ou provação, como a mesma palavra pode ser tentação ou teste. Torna-se então o clamor de coração do crente, consciente de sua suscetibilidade à tentação e ao pecado, para ser mantido longe de qualquer um destes. A segunda parte pode ser traduzida: mas livrai-nos do maligno, referindo-se ao Diabo pessoalmente, em vez de apenas do mal em geral. Constantemente necessitamos de libertação de ambos. Devido ao pecado interior e à corrupção remanescente (Romanos 7:13-8:4), às astutas ciladas do Diabo e aos seus ataques ferozes (Efésios 6:11; 1 Pedro 5:8-9), e à sedução do mundo (1 João 2:15-17) os crentes ainda estão muito suscetíveis à tentação e ao pecado

248 nesta vida (Eclesiastes 7:20; Tiago 1:13-16; 1 João 1:8-10; 2:1). Isto revela a necessidade de vigilância, de mortificação e do ministério constante da graça Divina em nossas vidas (João 1:16). A graça nos santifica, sustenta-nos e mantém-nos (Efésios 2:8), nos encoraja a orar (Romanos 5:1-2; Hebreus 4:14-16), nos capacita a servir na causa de Cristo fielmente (1 Coríntios 15:8-10), nos capacita a perseverar fielmente e a sofrer adversidade (2 Coríntios 12:7-10; Filipenses 1:29). Quantos Cristãos diária e seriamente oram por livramento do maligno? Satanás pode ter um tremendo poder sob a permissão soberana de Deus (2 Tessalonicenses 2:8-9). Ele pode influenciar as decisões (1 Crônicas 21:1ss), influenciar saqueadores e exércitos (2 Reis 6:15-17; Jó 1:6-17), enviar catástrofes naturais (Jó 1:18-19), ferir com a doença (Jó 2:4-7; Lucas 13:16; 2 Coríntios 12:7) e foi descaradamente ousado o suficiente para tentar o próprio Filho de Deus (Mateus 4:1-11)! O Diabo está ativamente empenhado em enganar os crentes (Mateus 16:21-23; Lucas 22:31; 2 Coríntios 2:10-11; Efésios 6:10-18), interromper os seus trabalhos evangelísticos e ministeriais (Mateus 13:19; Marcos 4:15; Atos 26:18; 2 Coríntios 4:3-6; 1 Tessalonicenses 2:18) e torná-los ineficazes nas vidas deles (1 Pedro 5:8-9). Ele é o nosso arqui-inimigo e nós necessitamos de libertação constante e diariamente, de acordo com os ensinamentos de nosso Senhor sobre oração. A terrível referência a Ananias e Safira serve como uma severa advertência quanto ao poder e influência do Diabo nos crentes professos (Atos 5:1-10). A família e a igreja fornecem solo fértil para as obras do Diabo (1 Coríntios 5:1-5; 7:5; 2 Coríntios 11:13-15; 1 Timóteo 5:14-15). Nós levamos esta petição a sério? Pergunta 107: O que a conclusão e a doxologia da Oração Modelo nos ensinam? Resposta: A conclusão e a doxologia nos ensinam a aplicar nossos argumentos na oração com um apelo a Deus em Sua soberania, poder e glória. O testemunho de nosso desejo e segurança é afirmado no Amém. Mateus 6:13:...Porque Teu é o Reino, e o Poder, e a Glória, para sempre. Amém!. Veja também: 1 Crônicas 29:11-13; 2 Crônicas 20:6; Salmos 21:9; 96:10; Isaías 6:1-3; Daniel 4:35; 7:27; 9:18; Romanos 15:30; 2 Coríntios 10:17; Efésios 3:21; Filipenses 4:6-7. Comentário Embora alguns textos antigos e o outro registro do Evangelho (Lucas 11:2-4) não contenham a conclusão e a doxologia, os elementos são ensinados em outros lugares nas

249 Escrituras e estão de pleno acordo com a analogia da fé ou o ensino geral e coerente da Escritura (1 Crônicas 29:11). A conclusão e a doxologia são apropriadas para a verdadeira oração. A afirmação é uma conclusão condizente com toda a oração e também tem uma estreita ligação com a petição imediata. Nós oramos para sermos libertos do maligno, pois o Reino e o poder e a glória pertencem a Deus, não ao maligno! Em tempos de grande provação, tentação e oposição espiritual, e no contexto deste mundo mal, este é um lembrete abençoado. A Escritura nos ensina a usar argumentações ou razões quando submetemos nossas súplicas a Deus em oração (Isaías 41:21). Nossa própria fidelidade ou obras não devem servir de argumentação e/ou barganha, mas a nossa argumentação deve ser baseada na regra, fidelidade, promessas, propósito e glória de Deus. Como acontece aqui, devemos unir nossas petições com louvores (Salmos 103:1-5; Filipenses 4:6). Esta conclusão nos ensina ainda, que toda nossa força, poder e a esperança estão no Senhor Jesus Cristo, separado de Quem NADA podemos fazer (João 15:5). A palavra Amém deriva do verbo hebraico crer, confirmar. Abraão creu no Senhor, isto é, literalmente, disse: Amém à promessa de Deus ou confirmou-a em e para si mesmo (Gênesis 15:6). Quando nós oramos no nome de Jesus, buscamos orar apropriadamente sob Sua autoridade, confiando única e corajosamente em Sua justiça e em submissão à Sua vontade. Quando terminamos nossa oração com um Amém, estamos dizendo pela fé, Que assim seja, ou eu creio (Números 5:22; Deuteronômio 27:15-26; 1 Reis 1:36; 1 Crônicas 16:36; Neemias 5:13; 8:6; Salmos 41:13; Romanos 1:25; 11:36; 1 Coríntios 14:16). Nossas orações são verdadeiros atos de adoração? Pergunta 108: Existem falsos Cristãos, bem como verdadeiros Cristãos? Resposta: Sim. Existem Cristãos meramente professos, ou seja, que apenas alegam ser Cristãos sem ter uma prática Cristã, por isso, não são verdadeiros crentes, e existem Cristãos verdadeiramente bíblicos, isto é, que vivem em conformidade com a Bíblia. 2 Coríntios 13:5: Examinai-vos a vós mesmos, se permaneceis na fé; provai-vos a vós mesmos. Ou não sabeis quanto a vós mesmos, que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados. 1 Coríntios 15:1-2: Também vos notifico, irmãos, o evangelho que já vos tenho anunciado; o qual também recebestes e no qual também permaneceis; 2 pelo qual também sois salvos se o retiverdes tal como vo-lo tenho anunciado; se não é que crestes em vão.

250 Mateus 7:21-23: Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! Entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus. 22 Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? E em teu nome não expulsamos demônios? e em teu nome não fizemos muitas maravilhas? 23 E então lhes direi abertamente: Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade. Veja também: Mateus 7:21-29; 13:20-22; João 2:23-25; 12:42-43; Atos 8:5-23; Gálatas 2:4; 2 Timóteo 4:10; Hebreus 6:1-10; 10:38-39; 12:14-15; Tiago 2: Comentário A Palavra de Deus revela que nem todos os que exteriormente professam a fé em Jesus Cristo são verdadeiros Cristãos. De acordo com a Escritura, é perfeitamente possível ter uma profissão de fé Cristã meramente tradicional ou vazia, sem, contudo, ter um verdadeiro relacionamento salvífico com Deus por intermédio do Senhor Jesus Cristo. Veja a Pergunta 89. É possível experimentar impressões religiosas muito fortes, mas temporárias, e, contudo, estar perdido e sem Cristo (Por exemplo: Mateus 13:5-6, 20-21; João 2:23-25; João 8:30-44; Atos 8:9-13, 18-24; 2 Timóteo 4:10). É possível ter uma fé vazia que é desprovida das obras que são as necessárias manifestações de fé verdadeira (Por exemplo: Tiago 2:14-26). Tal fé é meramente professa, à parte da falta de caráter e da atividade da fé salvífica. Os demônios creem, e estão aterrorizados por sua crença em Deus. Alguém pode ter fé salvífica e permanecer desmotivado, sem medo e inativo, e desprovido de obras condizentes com tal fé? Também é possível ter uma fé meramente intelectual ou irracional (Mateus 7:21-23), ou uma fé meramente teórica (Atos 26:27)? Alguns crentes professos nas igrejas do Novo Testamento não eram convertidos e operavam desordem (1 Coríntios 5:10-13; 2 Pedro 2:1-22; 1 João 2:9, 18-19; Judas 3-4, 8, 10-16). É possível até mesmo pregar e operar poderosos sinais maravilhosos em nome de Cristo e, contudo, ser infiel e condenado, perdido e totalmente arruinado (Mateus 7:21-23). Considere Judas, que foi completamente ignorado pelos outros discípulos, mesmo depois de três anos de ministério. Com os outros, ele operava milagres, expulsava demônios e até mesmo ressuscitava os mortos? Evidentemente que sim. Ninguém, além de nosso Senhor sabia ou suspeitava de seu verdadeiro estado espiritual (Mateus 10:1-8; Lucas 10:17-20). Nós devemos lembrar que a Escritura nos dá o nosso único guia e medida objetiva e infalível. Tudo o mais é subjetivo, empírico e relativo. Mas a nossa segurança é de forma necessária parcialmente subjetiva e inseparável de nossa experiência. Se a nossa fé reflete ou responde para o que está delineado na Escritura, temos algum grau de certeza de que ela é verdadeira, a fé salvífica. A Escritura declara que podemos e devemos examinar a

251 nós mesmos quanto ao nosso estado espiritual (2 Coríntios 13:5). Para apurar qualquer grau de segurança subjetiva, devemos colocar de lado todo o pecado, especialmente os nossos pecados que nos assediam, e somente olhar para Cristo (Hebreus 12:1-4). Além disso, é nossa responsabilidade adicionar as graças da verdadeira salvação à nossa fé. Em outras palavras, devemos preparar-nos espiritualmente e perseverar de modo a considerar o nosso estado espiritual, que não é algo a ser considerado levemente ou dado pelo Espírito Santo aos que são indulgentes quanto ao pecado ou estão espiritualmente despreparados. É verdade, a fé salvífica nunca existe ou está sozinha, deve existir em uma mistura harmoniosa de graças as quais testemunham do estado espiritual de alguém e é expresso na vida por meio da responsabilidade humana e do crescimento na graça (Gálatas 5:22-23; 2 Pedro 1:4-11; 3:18). Você é um verdadeiro Cristão, ou apenas um professo? A segurança bíblica da fé é tripla, ou seja, é inferencial, probatória e interna ou imediata. Veja as Perguntas Pergunta 109: Como é possível saber a diferença entre o Cristão meramente professo e o Cristão verdadeiro? Resposta: Alguém pode saber, com um determinado grau, a diferença entre o Cristão meramente professo e o Cristão verdadeiramente bíblico pela evidência da graça deste, da fé bíblica, do amor pela verdade, da prática consistente e da perseverança contínua, de acordo com a Escritura. 2 Coríntios 13:5: Examinai-vos a vós mesmos, se permaneceis na fé; provai-vos a vós mesmos. Ou não sabeis quanto a vós mesmos, que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados. Veja também: Mateus 7:21-23; João 2:23-25; 8:30-44; 12:42-43; Atos 8:5-23; 1 Coríntios 15:1-2; Hebreus 6:1-10; 10:38-39; 12:14-15; Tiago 2:14-26; 2 Pedro 1:4-11. Comentário Só Deus conhece infalivelmente o verdadeiro Cristão, como Ele conhece tudo e todos, e em Sua graça livre e soberana eternamente propôs a redenção infalível dos Seus eleitos (Romanos 8:29-39; Efésios 1:3-14). Nenhum Cristão conhece completamente a si mesmo (Salmo 139:23-24; Jeremias 17:9-10; 2 Pedro 1:9-10); e, como uma mera criatura e ainda atormentado pelos efeitos noéticos do pecado, ele pode sinceramente acreditar em si mes-

252 mo como sendo um verdadeiro crente e, contudo, estar enganado, ou ser um verdadeiro crente e, às vezes, ter sérias dúvidas. Nenhum crente está sem pecado, e todo crente é, por vezes, assediado por ele (1 João 1:8-10), e por tentações satânicas e problemas (Efésios 6:10-18; 1 Pedro 5:8-9). Há, no entanto, um conhecimento bíblico e relativo para o crente a respeito de seu próprio estado espiritual e dos outros. Em nossa resposta a esta pergunta, cinco características Cristãs são dadas. Cada uma é agora considerada brevemente: Primeira, a evidência da graça do indivíduo. A graça de Deus é uma realidade gerada pelo Espírito Santo na vida e na experiência? Nós estamos em um estado de graça ou em um estado sem graça. A graça Divina está necessariamente nos transformando pela presença interior e poder do Espírito Santo (Atos 18:27; Romanos 6:14; Gálatas 5:22-23; 2 Coríntios 5:17; Efésios 2:1-10). A verdadeira graça pode existir quando pouco dela pode ser evidenciado. Um crente fraco e trêmulo ainda é um crente. Um santo ao pecar, embora seja julgado e castigado, ainda é um santo (Hebreus 12:4-13). Veja a Pergunta 78. Segunda, a fé do indivíduo. Nossa fé é bíblica ou meramente tradicional, teórica ou presumida? Nossa fé corresponde à fé que é revelada e descrita na Escritura (Romanos 4:13-22; Efésios 2:8-10; Tiago 2:14-26)? Veja a pergunta 89. Terceira, o amor do indivíduo pela verdade bíblica. Este é meramente exterior ou ele é operado pela graça de Deus (Mateus 7:21; 1 Tessalonicenses 1:3-10; 2:13; 2 Tessalonicenses 2:10; 1 João 2:3-4)? Um amor genuíno pela verdade necessariamente nos leva à obediência dela a um grau perceptível. Quarta, a prática consistente do indivíduo. Nossas experiências correspondem com a Escritura em algum grau? Mesmo os mais piedosos dos crentes têm inconsistências, e são atacados pelo pecado interior e a corrupção remanescente (Mateus 7:21; Romanos 7:14-8:4; Gálatas 5:16-18, 22-23; 1 João 3:4-10). Quinta, a perseverança contínua do indivíduo. Apesar do pecado interior e da corrupção remanescente (Romanos 7:13-8:4) e da realidade da guerra espiritual (Efésios 6:10-18), há algum crescimento discernível na graça (2 Pedro 3:18)? Nós perseveramos na fé (2 Timóteo 4:7) e em nossa experiência Cristã (Romanos 8:11-16; Efésios 4:20-32; Colossenses 3:1-10; Filipenses 3:8-17), evidenciando que já passamos da morte para a vida (João 5:24; 17:3)? Quando todas estas características são tomadas em conjunto, dão certo grau de certeza que alguém está em um estado de graça. Veja as Perguntas 111 e 112.

253 O que a sua vida manifesta? Pergunta 110: Qual é a segurança da fé? Resposta: A segurança da fé é a esperança bíblica, persuasão e confiança de que o crente está verdadeiramente descansando no Senhor Jesus Cristo pela fé. 2 Coríntios 13:5: Examinai-vos a vós mesmos, se permaneceis na fé; provai-vos a vós mesmos. Ou não sabeis quanto a vós mesmos, que Jesus Cristo está em vós? Se não é que já estais reprovados. 2 Pedro 1:8-11: Porque, se em vós houver e abundarem estas coisas, não vos deixarão ociosos nem estéreis no conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo. 9 Pois aquele em quem não há estas coisas é cego, nada vendo ao longe, havendo-se esquecido da purificação dos seus antigos pecados. 10 Portanto, irmãos, procurai fazer cada vez mais firme a vossa vocação e eleição; porque, fazendo isto, nunca jamais tropeçareis. 11 Porque assim vos será amplamente concedida à entrada no Reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Veja também: 2 Coríntios 5:17; 1 João 2:3-4; 3:4-10, 14-15; 5: Comentário A segurança da fé, a segurança da salvação e a segurança da esperança são geralmente sustentadas como termos sinônimos (Romanos 5:1-2; 1 Tessalonicenses 1:5; Hebreus 6:11; 10:22; 1 João 3:14-19). Há uma grande diferença, porém, entre a eterna segurança do crente e a perseverança dos santos. A primeira pode ser presumida, enquanto que a última é necessariamente exortativa. A vida subsequente pode desmentir a profissão no primeiro caso, mas não no último. A ênfase bíblica está sobre a perseverança de alguém, não pressupondo um estado espiritual (Mateus 10:22; João 8:30-32; Hebreus 3:14), juntamente com várias advertências contra a possibilidade terrível de apostatar da sua profissão de fé exterior (Hebreus 2:1; 3:7-19; 6:1-6; 10:24-39; 12:14-17). A partir do testemunho do Novo Testamento, nós podemos afirmar que um grau de segurança é normalmente o ponto culminante da experiência de conversão. O pecador que se torna crente no contexto da fé e do arrependimento dados por Deus (Efésios 2:4-10; Filipenses 1:29; Atos 11:18; 18:27), por meio da compreensão da verdade Divina (João 17:17; 1 João 2:20, 27), o testemunho do Espírito de Deus (Romanos 5:5; 8:11-16), e a realização da dinâmica da graça Divina na vida (Romanos 6:1-14, 17-18), possui uma certeza razoável

254 de que ele é uma nova criatura em Cristo Jesus e se alegra nisso (2 Coríntios 5:17; Romanos 5:1-2). Ele está ciente do amor incondicional de Deus, que é concedido a ele pelo Espírito (Romanos 5:5). Esta segurança elementar é doutrinária, inferencial e experiencial. Veja a Pergunta 112. As profundas realidades da regeneração e conversão são transformadoras da vida: não pela determinação humana, mas pela dinâmica da graça Divina. A questão da segurança da fé não parece ser o problema no Cristianismo do Novo Testamento que o é em nossos dias. Paulo, por exemplo, teve que exortar os Coríntios a se examinarem quanto à salvação e o próprio estado espiritual (2 Coríntios 13:5); ela era de maneira evidente simplesmente assumida. A era do Novo Testamento foi uma época de avivamento pelos primeiros vinte anos após o Pentecostes, e também um tempo de oposição social e perseguição religiosa e estatal. Tais obstáculos e oposições, por sua própria natureza, reforçaram a profissão Cristã. Além disso, deve ser notado que no Cristianismo Apostólico, não havia falta de pregação doutrinária e ensino sadios, nenhuma crença fácil, e nenhum erro de cristão carnal. Veja a Pergunta 88. Que a fé e o arrependimento eram dons Divinos não foi questionado (Atos 11:18; Efésios 2:8-10). A fé e o arrependimento nunca eram separados: ambos eram exigidos, o que significava uma conversão radical, não uma decisão religiosa. A santidade de vida e obediência aos mandamentos de Cristo eram assumidos (Hebreus 12:14; 1 João 2:3-6). A lei moral era idêntica à lei de Cristo. Não havia dicotomia entre ter Jesus como Salvador e tê-lo como Senhor. A fé salvífica em Jesus Cristo significava possuí-lo como Senhor e Rei da vida (Atos 2:36; Romanos 10:9-10; 2 Coríntios 4:5). A salvação era tanto doutrinária quanto praticamente uma troca de mestres (Romanos 6:17-18). A justificação de alguém era evidenciada por sua santificação (Romanos 5:1-8:16; Hebreus 12:14). O sistema de doutrina bíblica promulgado pelos Apóstolos culminou na glória de Deus e na glorificação do crente (Romanos 8:28-31; 11:33-36; 2 Timóteo 1:13). Esperava-se que os convertidos do Novo Testamento vivessem vidas transformadas; e evidentemente em grande parte o fizeram pela graça de Deus. Pergunta 111: Existe uma defeituosa segurança de fé bem como uma segurança verdadeira e bíblica da fé? Resposta: Sim. Uma verdadeira segurança da fé repousa sobre uma base bíblica, enquanto que uma segurança defeituosa repousa sobre princípios não bíblicos. Mateus 7:21-23: Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no Reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus. 22 Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome? E, em teu nome não expulsamos

255 demônios? E, em teu nome não fizemos muitas maravilhas? 23 E, então, lhes direi abertarmente: Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade. Veja também: João 6:37, 44; Filipenses 1:6; 3:17-19; 2 Pedro 1:5-11; 2:1-22; Judas Comentário A moderna negação ou ausência de vários aspectos da verdade bíblica, como delineado na pergunta, resposta e comentário anterior, teve como resultado uma deturpação correspondente da segurança bíblica. Correspondendo a uma doutrina defeituosa da salvação ( crença fácil ou decisionismo ) em muitos lugares em nossos dias surgiu uma doutrina defeituosa de segurança. Está fundamentada em um lugar específico, em um tempo específico e em uma ação, experiência ou decisão religiosa subjetiva específica, em vez de em critério e exemplo bíblico. A segurança ou confiança do crente, compreensivamente considerada, é ao mesmo tempo objetiva e subjetiva. Objetivamente, ela repousa no propósito eterno redentor e imutável da Divindade Triuna (Romanos 8:28-39; Efésios 1:3-14; 2:4-10; Filipenses 1:6); subjetivamente, ela repousa no seguinte: nas promessas da Palavra de Deus (João 5:24; 6:37, 44; 10:27-30; Romanos 10:9-10; Filipenses 1:6; 1 Pedro 1:3-5); nas várias características comuns aos crentes (Lucas 9:23; Atos 09:11; Romanos 6:1-14; 7:13-8:4; 8:11-13; Colossenses 3:5-10; 1 Tessalonicenses 4:3, 7; Hebreus 12:4-14; 2 Pedro 1:4-11; 1 João 2:3-6; 2:15-17; 3:1-19) e no testemunho do Espírito Santo (Romanos 5:5; 8:16; 9:1). Tomados em conjunto, estes dão uma segurança de fé bíblica geral e inclusiva. A sua segurança de fé é bíblica? Pergunta 112: Quais são os aspectos bíblicos da segurança da fé? Resposta: Biblicamente, a segurança ou garantia da fé é tripla: inferencial, probatória e interna. João 5:24: Na verdade, na verdade vos digo que quem ouve a minha palavra, e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna e não entrará em condenação, mas passou da morte para a vida. 1 João 3:14: Nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Quem não ama a seu irmão permanece na morte.

256 Romanos 8:16: O mesmo Espírito testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus. Veja também: João 6:37, 44; 10:27-30; Lucas 9:23; Romanos 6:1-14; Filipenses 1:6; 2 Pedro 1:4-11; 1 João 2:1-4. Comentário Apenas Deus conhece infalivelmente o verdadeiro Cristão. Há, no entanto, um conhecimento relativo, bíblico e subjetivo para o crente a respeito de seu próprio estado espiritual e dos outros. Os três aspectos de uma segurança subjetiva da fé são: (1) inferencial, (2) probatório, e (3) interno ou imediato. Cuidados devem ser tomados para notar que cada um destes é apenas um aspecto ou faceta do todo e é necessariamente inadequado em e de si mesmo fornecer uma doutrina da segurança biblicamente completa. Estes três aspectos estão necessariamente interrelacionados. O aspecto inferencial por si mesmo pode conduzir à presunção, o evidencial por si mesmo poderia ser mero legalismo e o interno ou imediato, por si mesmo pode tender para o misticismo; mas quando tomados em conjunto estes três aspectos dão uma segurança de fé bíblica inclusiva ou abrangente. Segurança inferencial. Esta se refere às declarações explícitas da Escritura a partir das quais o crente pode inferir que ele tem uma reivindicação válida para a salvação (João 5:24; 6:37; Atos 16:31; Romanos 10:9-10, 13). Se ele acredita, então ele é salvo, passou da morte com sua condenação para a vida espiritual com suas realidades graciosas e é o objeto do amor de Deus e da graça salvadora. O Apóstolo assim argumenta da justificativa para certa expectativa da glória futura (Romanos 5:1-2). É comum limitar a segurança de salvação de alguém a tais declarações inferenciais, sem lidar com a necessidade de uma vida convertida subsequentemente, que exibe as marcas da graça, ou as realidades da presença interior e do poder do Espírito Santo. A segurança inferencial sozinha pode coincidir com o decisionismo religioso em vez de uma conversão bíblica e assim, por si mesma pode deixar de dar uma segurança bíblica adequada. Segurança evidencial. Esta se refere ao alinhamento da vida e da experiência com a Escritura. A justificação de alguém é evidenciada por sua santificação, ou seja, a justiça imputada é manifesta pela justiça transmitida. Veja Romanos 3:21 8:39. O argumento inspirado do Apóstolo se estende ao longo dos primeiros oito capítulos de Romanos. Depois de estabelecer a condenação absoluta de todos os homens (Romanos 1:18-3:20), ele demonstra que todo aquele que é justificado (Romanos 3:21-5:21) deve inevitavelmente ser santificado (Romanos 6:1-8:16) e todos assim justificados e santificados serão infalivelmente glorificados (Romanos 8:17-39).

257 O crente professo possui algumas marcas da graça, ou seja, algumas das características distintivas do verdadeiro caráter Cristão? Estas marcas ou características são variadas e cobrem toda a variedade de experiência Cristã. Estas são discerníveis na vida, apesar do princípio de pecado interior e da corrupção remanescente, e as enfermidades espirituais que afligem a todos e a cada crente nesta vida de guerra, luta e imperfeição espiritual: A essência da graça que converte se manifesta na vida? Existe alguma evidência da graça regeneradora ou do poder reinante do pecado tendo sido quebrado (Jeremias 31:31-34; Ezequiel 36:25-27; Romanos 6:1-14; Gálatas 5:16-18; 1 João 3:4-10)? Veja as Perguntas 78, 95, 114 e 115. Os princípios e frutos do verdadeiro arrependimento salvífico são evidenciados na vida? O arrependimento salvífico não é meramente um ato único, mas um princípio constante em operação na experiência do crente quando ele confessa continuamente e abandona o pecado em sua vida (Mateus 3:7-8; Atos 11:18; 17:30-31; 1 João 1:8-10). Veja a Pergunta 90. A realidade da fé salvífica em qualquer medida é manifesta na vida? A fé salvífica nada mais é do que um compromisso absoluto sem reservas com Jesus Cristo como Senhor e Salvador. Ela é a resposta do homem inteiro a Cristo. A fé salvífica é dada por Deus e assim uma entidade distinta que evidencia um determinado caráter, incluindo uma aceitação de toda a Palavra de Deus na Escritura (Atos 2:36; 8:36-37; Romanos 10:9-10). Alguém é liberto do poder reinante do pecado em sua experiência presente? Veja a pergunta 89. Existe uma boa consciência diante de Deus no contexto de Sua verdade escrita? Uma consciência renovada deve ser governada pelo Espírito e pela Palavra de Deus. Muita ênfase deve ser colocada sobre uma consciência renovada, que responde ao Espírito de Deus e deve ser conduzida pela Palavra de Deus. Isto é muito distinto de uma consciência meramente religiosa ou legalista (João 8:9; Atos 26:9) que, embora possa ser muito poderosa, é facilmente distorcida. Esta obra de consciência é parte integrante da obra do Espírito na experiência do crente (Romanos 5:5; 8:11-16; 9:1; 2 Coríntios 3:17-18; 1 Timóteo 1:5, 19; Hebreus 9:12-14; 10:22). Existe um princípio de obediência de coração para com o Senhor e Seus mandamentos? Alguém pode não ter uma reivindicação válida de um relacionamento correto com Deus e, contudo, viver em desobediência constante e intencional à Palavra de Deus (Romanos 6:16; 1 Tessalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2; 1 João 2:3-5). Existe uma piedade experimental e conformidade com a Palavra de Deus na vida,

258 que pode ser caracterizada com alguma medida dada como a prática de justiça? O Cristianismo é tanto doutrinário quanto prático; é um sistema da verdade Divina e também uma vida a ser consistentemente vivida no contexto dessa verdade (1 João 3:3-10). Existe alguma evidência de um coração que ora ou que atende aos meios partículares da graça? Os meios particulares da graça são principalmente a oração e a comunhão com Deus e/com a leitura e estudo da Escritura. Um coração que ora é um indicador primário da graça salvífica (Atos 9:11). (Cf. Salmos 1:2; Mateus 26:41; 1 Tessalonicenses 5:17; 2 Timóteo 2:15; 3:16-17). Veja as Perguntas 96 e 126. O poder reinante do pecado tem sido quebrado na vida? Não existe qualquer pecado que possa anular ou cancelar a união do crente com Cristo e suas consequências necessárias. De acordo com o claro e inequívoco ensino da Escritura, no entanto, não existe pecado que possa dominar continuamente o crente. O crente pode cometer atos de pecado, mas ele não pode habitualmente viver em pecado e sob seu poder reinante, contrariando a obra eficaz da graça do Espírito de Deus (Romanos 6:1-14, 17-18, 20, 22; Efésios 2:1-5; 1 João 2:1; 3:9). Veja as Perguntas 95 e 115. Existe uma consciência dolorosa do pecado interior e corrupção remanescente? Deve haver uma consciência crescente do pecado quando o crente cresce na maturidade espiritual. Esta consciência do pecado pode ser mal interpretada por um novo convertido, e intensificada por uma introspecção mórbida, mas o exame de consciência é muitas vezes uma necessidade (Romanos 7:13-8:9; 2 Coríntios 13:5). A cura para a realidade e agonia de todo e qualquer pecado é o sangue do Senhor Jesus Cristo (Romanos 3:24-26; 1 João 1:8-10). Veja a Pergunta 115. Existe alguma evidência do princípio e do poder da graça para mortificar o pecado? O pecado deve ser tratado bíblica e agressivamente pelo crente, por meio do poder do Espírito Santo (Romanos 8:11-13; Gálatas 5:16-18; Colossenses 3:5-10). Ninguém está sem pecado. O verdadeiro crente, no entanto, não pode permanecer muito tempo no pecado uma vez que lhe é dado a conhecê-lo. As consequências serão o arrependimento ou o castigo Divino (Hebreus 12:4-14; 1 João 1:8-10). Veja as Perguntas 96 e 117. Existe alguma realidade para oposição espiritual na vida e na experiência? O crente, como um cidadão e súdito do Reino de Deus, agora vive em um mundo estrangeiro. Ele está necessariamente envolvido na guerra e em uma luta espiritual com o mundo, a carne e o Diabo, e, muitas vezes, com sua própria falta de fé. Ele experimentará a oposição satânica de várias formas (Mateus 6:13; Lucas 11:4; João 17:15; Gálatas

259 5:16-17; Efésios 4:27; 6:10-18; Filipenses 1:27; 1 Timóteo 3:6-7; 2 Timóteo 2:26; Tiago 4:7; 1 Pedro 5:7-8). Veja as Perguntas Existe um princípio ou uma prática de abnegação bíblica? A vida Cristã não é uma vida de autoindulgência ou autoperdão, mas principalmente uma vida de abnegação (renúncia) e mortificação do pecado, caracterizada pelas prioridades espirituais e submissão em tudo ao Senhorio de Jesus Cristo (Lucas 9:23; 14:25-33; 1 João 2:15-17). Veja a Pergunta 96. Existe alguma experiência do castigo Divino? Tal disciplina ou correção é uma realidade na vida de cada crente verdadeiro. Se uma pessoa nunca é corrigida e restaurada de pecar, é uma marca horrível de ser espiritualmente ilegítimo (Hebreus 12:4-17). A persistência no comportamento pecaminoso pode até resultar em ser levado desta vida prematuramente (1 Coríntios 11:30-32; 1 João 5:16-17). O teor da vida foi transformado do amor e da sedução do mundo? O cristão carnal é, simplesmente, um mundano, e não um Cristão. O chamado cristão carnal no sentido moderno de um crente professo habitualmente vivendo uma vida não-convertida não existe. Ele é simplesmente carnal. Os Coríntios eram chamados de carnais, porque eles olhavam para os homens e não para o Senhor Jesus, não porque eles viviam vidas não-convertidas. Romanos 8:1-11 é um contraste entre os convertidos e não-convertidos. Tal Cristianismo de duas fases não pode ser derivado da Escritura (por exemplo: Romanos 6:1-23). Os verdadeiros crentes não podem continuar no pecado sem experimentar as mais graves consequências (Romanos 6:1-23; 8:1-9; 1 Coríntios 3:1-4; 11:29-32; 1 João 2:15-17; 5:16-17). Veja a Pergunta 88. Existe alguma evidência do fruto do Espírito na vida e na experiência? Tal fruto não é o que pode ser operado ou produzido pelo esforço humano, mas sim o que o Espírito Santo dá na vida como graças ou virtudes (Romanos 8:11-17, 26-27; Gálatas 5:22-23). A obra do Espírito, que capacita, sustenta e restringe está absolutamente em evidência (1 Coríntios 15:10; 2 Coríntios 12:9; Gálatas 5:16-18)? Veja as Perguntas 26, 77 e 84. Existe um desejo pela e evidência da verdadeira santidade evangélica na vida? A santidade evangélica é a única grande exigência para o Céu. Não existe quaisquer substitutos (2 Coríntios 7:1; Efésios 1:3-5; 4:1; Hebreus 12:14; 1 Pedro 1:14-15; 2:9). Veja a Pergunta 94. Existe alguma progressão experiencial em conformidade à imagem do Filho de Deus? A realidade abrangente e gloriosa da experiência Cristã pela obra do Espírito

260 é conformar os crentes à imagem de Cristo e refletir o caráter moral de Deus na vida. Cada aspecto da aplicação da redenção aponta para isto. Isto explica todo o crescimento espiritual, individual e coletivamente, toda unidade e maturidade espiritual, todo castigo Divino e relações providenciais (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Veja a Pergunta 125. Existe uma compreensão crescente ou progressiva da verdade como ela é no Senhor Jesus Cristo? Ao contrário de algumas crianças nascidas no reino humano, que estão cercadas com os piores males e enfermidades mentais da humanidade pecaminosa, Deus não tem idiotas, débeis mentais ou pessoas retardadas espirituais como Seus filhos. Nenhum crente verdadeiro permanece uma criança espiritual. O Espírito Santo na regeneração não aborta nem falha em reproduzir progressivamente a imagem de Cristo em Seus próprios filhos espirituais (João 17:3; Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 2:10; 4:13-16; Colossenses 2:1-7; 2 Timóteo 3:15-17; 2 Pedro 3:18). Esta imagem será aperfeiçoada na ressurreição para a glória (Romanos 8:17-23; 1 João 3:1-4). Veja a Pergunta 115. Existe um desejo pela e uma prática de assistência dos meios públicos da graça? Como o Cristão professo pode esperar outra coisa senão castigo e declínio espiritual se ele optar por ausentar-se em desobediência? Como pode ser que ele não anseie pelo ministério do Evangelho nem pela adoração e comunhão do povo de Deus? (Hebreus 10:25; 1 João 3:14)? Veja as Perguntas 96 e 127. Existe alguma afinidade com o povo de Deus? Este não é um amor cheio de emoções e irracional ou um sentimento desprovido de caráter moral, mas um amor verdadeiro e bíblico que reflete o caráter moral de Deus e é expresso no desejo e comportamento responsável (1 João 3:10-19; 4:7-11). Nós não queremos estar entre o povo de Deus na adoração e comunhão públicas (João 13:34-35; Hebreus 10:23-31)? O nosso amor Cristão é expresso em abnegação e praticidade (2 Coríntios 12:15; 1 João 3:10-19)? Veja a pergunta 164. Existe alguma manifestação de uma atitude de perdão que reflete a união do crente com Cristo? Se alguém foi perdoado total, completa e finalmente, como ele pode, possivelmente, continuar a exibir um espírito implacável ou de ódio (Mateus 6:14-15; Lucas 17:3-4; Efésios 4:32; Colossenses 3:12-14)? Os presunçosos são imperdoáveis porque eles nunca sentiram a necessidade ou experimentaram a alegria do perdão em si mesmos. Veja a Pergunta 105. Segurança interna ou imediata. Esta se refere ao testemunho interno e imediato ou direto do Espírito Santo que foi dado a nós como o Espírito de adoção. Ele tirou a atitude servil

261 de medo e capacitou-nos com confiança a clamarmos a Deus: Aba, Pai, a confiança instintiva de uma criança espiritual, um verdadeiro membro da família (Romanos 8:9, 14-16). O Espírito Santo constantemente testifica com o nosso espírito, ou com a nossa mais profunda autoconsciência regenerada, que somos verdadeiramente filhos de Deus e nos torna conscientes do Seu amor (Romanos 5:5; 8:11-17, 26-27; 2 Coríntios 1:21-22; 5:5; 3:17-18; Gálatas 5:16-17, 22-25; Efésios 4:30; 1 João 4:13) e de nossa união com Cristo. Ele abre nossas mentes e corações para serem preenchidos com a consciência do Senhor Jesus e a plenitude de nossa vida nele. Veja a Pergunta 77. O Espírito Santo nunca nos guiará contrário à Escritura e Seu testemunho será sempre de acordo com a Escritura. Este testemunho parece ser direto e imediato, e, portanto, distinto da presença e poder do ministério interior do Espírito revelado em tais realidades, permitindo-nos entender a Escritura (1 Coríntios 2:11-13; 1 João 2:20, 27), convencendo-nos do pecado, incitandonos à ação piedosa ou ao chamado Divino para e orientação em uma determinada obra. Veja a Questão 85. Uma autoexaminação (2 Coríntios 13:5) que é inclusive de tal ampla abordagem bíblica, deve trazer um crente a uma segurança plena de fé à medida que é possível nesta vida. Você, pessoalmente, desfruta de tal segurança? Pergunta 113: Do que o crente é salvo ou liberto? Resposta: O crente é salvo do presente poder reinante do pecado e das últimas consequências do pecado, embora ele não possa ser presentemente salvo de todas as consequências imediatas do pecado. João 5:24: Na verdade, na verdade vos digo que quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna, e não entrará em condenação, mas passou da morte para a vida. Romanos 6:14: Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. Romanos 8:1: Portanto, agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus, que não andam segundo a carne, mas segundo o Espírito. Veja também: 2 Samuel 12:5-13; Romanos 3:21-8:23; Hebreus 12:14; 1 João 1:8-10; 2:1; 3:3-10.

262 Comentário A salvação denota tanto a libertação quanto a restauração. Veja a introdução a esta seção. A salvação, conforme revelada na Escritura, é necessariamente tanto presente quanto também futura. Pensar que a salvação é meramente da condenação futura ou do juízo eterno é ler mal a Escritura e entender mal a própria natureza da libertação do pecado. Lembrese, o pecado possui as realidades da culpa, da penalidade, da contaminação, do poder e da presença; e a salvação deve necessariamente lidar com todos estes aspectos. Veja a Pergunta 36. Começando com a regeneração e terminando em nossa experiência atual com a santificação, a salvação é do poder reinante e contaminante do pecado na vida (Romanos 6:1-23). Se o poder reinante do pecado não foi quebrado, então nós não estamos em um estado de graça, mas sim em um estado sem graça. A liberdade do poder reinante do pecado significa uma justiça positiva evidenciada na vida pela graça de Deus (Romanos 6:17-18; 1 João 3:3-10). As verdades e realidades bíblicas da conversão, nossa união com Cristo, a justificação, adoção, santificação e glorificação futura não podem ser fragmentadas ou desassociadas (Romanos 3:21-8:23). Todo aquele que é justificado também está sendo santificado e somente aqueles que têm sido justificados e estão sendo santificados, por fim serão glorificados. Este é o raciocínio total do apóstolo em Romanos capítulos 1 8. Quais as consequências imediatas do pecado? Embora o crente seja liberto do pecado como o princípio e poder reinante ou dominante em sua vida, ele pode ainda sofrer as consequências imediatas de seus pecados. O que isto quer dizer? Deus geralmente deixa os crentes sofrerem os efeitos de seus pecados cometidos anteriormente e, às vezes, cometidos após a conversão. Isto pode ser explicado pelo exemplo: O bêbado, após sua conversão, não ganha um fígado novo e pode não ganhar uma nova reputação. O prisioneiro que é convertido não tem sua penalidade comutada automaticamente. A conversão pode não reverter um divórcio pecaminoso ou restaurar uma família dividida. O assassino, embora perdoado por Deus, não é liberado pelo Estado. Processos não são descartados porque uma pessoa se torna um Cristão. Embora a imoralidade possa e será perdoada, doenças sexualmente transmissíveis não serão curadas pela conversão. Quando os Cristãos pecam, alguns dos efeitos imediatos podem permanecer com eles ao longo de suas vidas. Às vezes, Deus não intervém em Sua providência onisciente e bendita para anular algumas das consequências imediatas do pecado. Normalmente, porém, tais coisas devem tornarse parte da experiência Cristã de alguém para sua humildade e instrução na graça. Pergunta 114: Qual é a relação do crente com o pecado? Resposta: O poder reinante do pecado foi quebrado para todo crente em virtude de sua união com Cristo em Sua morte e ressurreição de vida.

263 Romanos 6:14: Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. Romanos 6:17-18: Mas graças a Deus que, tendo sido servos do pecado, obedecestes de coração à forma de doutrina a que fostes entregues. 18 E, libertados do pecado, fostes feitos servos da justiça. Veja também: Jeremias 17:9; João 8:31-36; Romanos 6:1-23; 7:13-8:4; Efésios 4:22-24, 25-32; 5:1-12; Colossenses 3:1-10; Hebreus 12:14; 1 Pedro 2:9; 1 João 1:8-10; 2:1; 3:3-10; 5: Comentário Há uma diferença entre estar em um estado de graça e estar em um estado sem graça. Todo ser humano peca. Se alguém diz que não tem nenhum pecado (como uma realidade constante em sua vida), apenas engana a si mesmo (1 João 1:8). Os crentes bem como os incrédulos pecam. Qual, então, é a diferença entre o pecado no incrédulo e o pecado no crente? Enquanto o incrédulo, de acordo com seu caráter, vive sob o constante poder reinante do pecado (Romanos 1:18-32; 6:20; Efésios 2:1-3; 4:17-19); o crente, ao contrário do seu caráter, comete atos de pecado (1 João 2:1). (O Grego usa o aoristo, referindo-se aos atos em vez do tempo presente, o que se refere a uma ação ou prática constante). O incrédulo não é regenerado, nem convertido, está assim sem graça e vive desta forma sob o poder reinante ou dominante do pecado. O pecado é o princípio governante de sua vida. Ele é o servo disposto do pecado, que é o seu mestre (Jeremias 17:9; Romanos 3:9-12; 6:17). Tudo o que ele pensa, diz ou faz é contaminado ou permeado com o pecado; isto é inevitavelmente separado da graça salvífica. O pecado atinge os próprios motivos, inclinações e manifestações de seu coração e mente, e é, inevitavelmente expresso em sua vida. Além disso, ele não tem qualquer interesse verdadeiro permanente na verdade de Deus, mas se opõe a ela e acha-a insípida (Romanos 1:18-20; 8:5-9; 1 Coríntios 2:14). Isto não significa que um descrente não possa ser muito religioso, moral ou ético, ou ser socialmente íntegro e filantrópico com o seu próximo. Significa que tais ações não emergem de motivos e inclinações corretas, ou seja, de um coração regenerado e mentalidade renovada, e são, portanto, pecaminosas. Além disso, um incrédulo pode ser física, moral e até mesmo religiosamente ativo, mas ele permanece espiritualmente morto (Efésios 2:1-3). O crente, por contraste, foi libertado da dominação ou do poder reinante do pecado (Romanos 6:11-14, 17-18). Ele não é mais um escravo disposto a pecar; o pecado não é mais seu mestre. Depois de ter sido liberto do poder reinante do pecado, ele é agora em

264 princípio o escravo voluntário de justiça (Romanos 6:17-18, 20, 22). A salvação é, em essência, uma mudança de mestres. A fonte dessa transformação é um princípio da graça que deriva da união do crente com Cristo, a qual é uma união tanto em Sua morte quanto em Sua ressurreição de vida (Romanos 6:1-23; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10). A união na morte de Cristo significa, necessariamente, que o poder reinante do pecado foi quebrado na vida. A união em Sua ressurreição de vida significa, necessariamente, que a graça capacitadora de Deus pelo Espírito Santo é a dinâmica atribuição de poder na vida e na experiência de cada crente. Veja a Pergunta 77. É vital compreender Romanos 6:6 nesta conexão: Sabendo isto, que o nosso homem velho... [foi, aoristo] crucificado com Cristo [de modo] para que o corpo do pecado seja desfeito, [de modo a] para não servirmos mais [como escravos dispostos] ao pecado. O velho homem era o eu não-regenerado, que foi crucificado com Cristo, ou seja, morreu com Cristo em Sua morte. A razão é que o corpo com seus apetites já não pode mais dominar a personalidade, e que o crente não viverá mais como ele uma vez vivia: um escravo disposto a pecar. O crente é o novo [regenerado] homem em Cristo. A crucificação do velho homem não é, portanto, uma experiência subjetiva a ser procurada, mas uma realidade a ser considerada na experiência, como observado em Romanos 6:11-14 e 1 Pedro 2:24. Veja a Pergunta 95. De forma contrária a alguns ensinamentos tradicionais, o crente não é composto de um velho e um novo homem ; ele é o novo homem em união com Cristo. O velho homem, ou o eu não-regenerado, foi crucificado com Cristo. Se ele fosse composto por dois diferentes homens ou naturezas dentro de si mesmo, então ele sempre seria frustrado e impedido de qualquer tentativa em direção à santidade e da vitória sobre o pecado. Ele seria uma espécie de esquizofrênico espiritual, e não a descrição bíblica da pessoa em quem o poder reinante do pecado foi quebrado. A piedade permaneceria para sempre uma meia possibilidade aleijada, dependente de sua própria autodeterminação ou uma opção, isto é, ele poderia ou permaneceria como um cristão carnal ou procuraria tornar-se um crente espiritual. Ele poderia constantemente culpar o velho homem ou a velha natureza por suas dificuldades e nunca assumiria total responsabilidade por seu pecado. Sua união com Cristo poderia ser em grande parte anulada. Mas a Escritura declara que cada crente é um novo homem em união com Cristo (2 Coríntios 5:17). Esta é a realidade do aspecto definitivo da santificação. Veja as Perguntas Qual, então, é a fonte da luta do crente com o pecado em sua vida? Não é o velho homem ou a velha natureza, mas sim um princípio de pecado interior e corrupção remanescente que se expressa em atos de pecado. Foi tradicional da parte de muitos se referir a esta realidade de pecado interior e corrupção remanescente como a velha natureza.

265 Observe cuidadosamente Romanos 6:15 8:15 e note de perto as seguintes realidades: Primeiro, a declaração de Romanos, capítulo 7 termina, não em 7:25, mas em 8:16. A ideia, portanto, de sair de Romanos, capítulo 7 e entrar em Romanos, capítulo 8 é baseada em um mal-entendido desta passagem. Segundo, capítulos e divisões de versículos não são inspirados. A passagem termina com uma nota de vitória por meio da graça capacitadora do Espírito, não em derrota. Terceiro, o Apóstolo esperou até o capítulo 8 para discutir a realidade e o poder do Espírito Santo na vida do crente. A seção inteira, que revela a relação do crente com a lei, se estende de 6:15 a 8:9. Quarto, Romanos 7:14-25 é, nós acreditamos, a declaração de um crente maduro que é terrivelmente consciente de todo e qualquer pecado interior e corrupção remanescente. Quando posto diante do padrão absoluto da lei, ele é o epítome de fraqueza e inconsistência, ou carnal (lit: feito de carne ). Quinto, ele faz uma distinção muito clara entre o eu ou si mesmo e o pecado que habita em mim, não o velho homem ou a velha natureza. Finalmente, sua força e esperança de vitória reside na graça ou no poder do Espírito Santo, que o capacita a conformar-se em princípio com as justas exigências da lei moral (Romanos 8:1-16). O poder reinante do pecado foi quebrado em sua vida? Pergunta 115: Se o crente é efetivamente trazido em união com Cristo, com toda essa união implícita, por que e como ele ainda peca? Resposta: O crente, embora não mais sob o poder reinante contínuo do pecado, ainda comete atos de pecado devido a um princípio de pecado interior e corrupção remanescente. Romanos 6:15: Pois que? Pecaremos porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De modo nenhum!. Romanos 6:17-18: Mas graças a Deus que, tendo sido servos do pecado, obedecestes de coração à forma de doutrina a que fostes entregues. 18 E, libertados do pecado, fostes feitos servos da justiça.

266 Romanos 7:17-21: De maneira que agora já não sou eu que faço isto, mas o pecado que habita em mim. 18 Porque eu sei que em mim, isto é, na minha carne, não habita bem algum; e com efeito o querer está em mim, mas não consigo realizar o bem. 19 Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero esse faço. 20 Ora, se eu faço o que não quero, já o não faço eu, mas o pecado que habita em mim. 21 Acho então esta lei em mim, que, quando quero fazer o bem, o mal está comigo. 1 João 2:1: Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o Justo. Veja também: Romanos 6:1-23; 7:13-8:16; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10; 1 Tessalonicenses 5:24; 1 João 1:8-10. Comentário Veja as Perguntas 95, 113 e 114. É o claro ensino das Escrituras que o poder reinante do pecado foi quebrado na vida de cada crente verdadeiro em virtude de sua união com Cristo. Isto não depende da força, determinação e dedicação pessoal do crente, mas de sua união objetiva com o Senhor Jesus Cristo e entrada em um estado de graça. Embora o crente não esteja mais sob a dominação ou poder reinante do pecado, ele ainda comete atos pecaminosos, ou seja, ele morreu para o poder reinante do pecado, mas ele não está morto para a sua realidade em sua experiência (Romanos 6:11-14; 7:13-8:4). A grande e determinante diferença entre o crente e o descrente, ou o mero cristão professo, é que o incrédulo vive em um estado de pecado e sob o seu poder reinante; enquanto o crente, porque ele está em um estado de graça, incorre em desvios de caráter e comete atos pecaminosos. Cinco realidades devem ser observadas: Primeira, a Escritura não ensina perfeição sem pecado ou um perfeccionismo Cristão modificado (1 João 1:8-10). Veja a Pergunta 88. Tais ensinamentos falham em levar em conta a hediondez do pecado em sua verdadeira natureza, o princípio do pecado remanescente e da corrupção interior no crente, a realidade da guerra espiritual e a astúcia do Diabo (Efésios 6:10-18) e o uso dos termos perfeito e perfeição no Novo Testamento (por exemplo: 1 Coríntios 2:6; 2 Coríntios 13:11; Filipenses 3:12-15; Colossenses 1:28). Estes termos são usados no sentido de maduro ou sendo feito completo, trazido à conclusão, ou inteiro. Inevitavelmente, qualquer ideia de perfeccionismo deve ser modificada para acomodar a realidade do pecado remanescente e da corrupção ou colocar a lei moral de Deus em uma escala móvel

267 para fazê-lo relativo à habilidade de alguém; ou alguém deve sustentar a noção de que um verdadeiro crente pode finalmente apostatar. Segunda, o crente nesta vida presente, embora salvo na alma e na mente, está ainda no mesmo corpo que possui um princípio de pecado interior e corrupção remanescente (não uma velha natureza ou o velho homem ) (Romanos 7:13-8:4). Isto atormentará cada crente até a sua morte e ressurreição em glória (Romanos 8:17-23; Filipenses 3:20-21). O pecado não é mais seu mestre, e ele não está sob a obrigação constrangedora de suas solicitações, mas é influenciado por sua enfermidade ou fraqueza para o pecado (Romanos 6:11-14, 17-19; 8:26). Terceira, antes da regeneração e da fé, ele estava livre (desembaraçado) do princípio da justiça, mas agora, como um crente, ele está livre (desembaraçado) do princípio reinante do pecado (Romanos 6:20, 22). Quarta, embora o poder reinante do pecado tenha sido quebrado, um princípio do pecado interior e da corrupção remanescente manifesta-se em vários atos pecaminosos, nos quais o crente age fora do caráter de um Cristão. Note que a linguagem de Romanos 6:15 e 1 João 2:1 (aoristo) refere-se a atos pecaminosos, ou seja:...pecaremos [relaxadamente cometeremos atos pecaminosos]?....estas coisas vos escrevo, para que não pequeis [cometam um ato de pecado], e se alguém [cometer um ato de pecado] pecar.... Nesta vida cada crente retém um princípio de pecado interior e corrupção remanescente que assombra e zomba dele, e, às vezes, o seduz ao pecado. Tais manifestações devem ser mortificadas pelo Espírito e pela graça de Deus (Romanos 8:13; Colossenses 3:5). Quinta, não há desculpa para o pecado na vida do crente. Que nós pecamos é uma triste realidade; mortificar todas as manifestações conhecidas do pecado interior e da corrupção remanescente é o nosso dever; arrepender-nos de todo pecado cometido é imperativo; que somos repreendidos por Deus em Sua bondade é uma necessidade; que Deus perdoa-nos é uma bênção insondável e indizível. Que Ele faz isso por meio do Senhor Jesus é a glória da graça. Um crente, embora ainda peque, nunca apostatará total ou finalmente de Deus ou retornará a uma vida marcado pelo pecado. Ele pode pecar por um tempo, até que seja punido ou confrontado com a culpa dele, mas, quando assim confrontado pela Palavra, pelo Espírito ou pela pregação, ou confrontação pessoal, ele será levado ao arrependimento. Os grandes preventivos contra a apostasia são a infalibilidade do propósito redentor Divino, sua união com Cristo, a realidade do castigo Divino e as relações providenciais tanto de Deus quanto dos irmãos crentes por intermédio do Espírito e da Palavra. Se um crente continuar a entris-

268 tecer o Espírito de Deus por pecar deliberada e constantemente, é possível que Deus possa tirar sua vida para preservar a sua alma (1 Coríntios 5:1-5; 11:30-32; 1 João 5:16-17). Nós cometemos até mesmo atos sutis de pecado? Somos rápidos em mortificar as manifestações do pecado interior e da corrupção remanescente? Pergunta 116: O crente pode obter a vitória sobre qualquer pecado? Resposta: Não há nenhum pecado que deva continuar dominando o crente. Romanos 6:14: Porque o pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. Romanos 6:15: Pois que? Pecaremos porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De modo nenhum!. 1 João 2:1: Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o Justo. Veja também: Romanos 3:9; 6:1-23; 7:13 8:16; Gálatas 5:16-17; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10; 1 João 1:8-9; 2:1; 1 João 3:4-10. Comentário Em virtude da união do crente com Cristo, o poder reinante do pecado foi quebrado, embora o crente agora cometa atos pecaminosos, Ele deve, portanto, lidar com estes atos como manifestações do princípio do pecado interior e da corrupção remanescente. Veja as Perguntas 95 e 115. As próprias palavras da Escritura revelam que ele não está mais sob o domínio do pecado, e, por isso, nenhum pecado apresenta uma impossibilidade insuperável ou pode anular a graça capacitadora de Deus. Observe em Romanos 6:11-14 que o crente deve ser totalmente indiferente à solicitação do pecado, seu antigo mestre. As próprias palavras considerai e não... pressupõem que o poder reinante do pecado foi quebrado pela graça de Deus. Romanos 6:14 liquida o assunto. O crente não está mais sob um mero princípio de comando externo, mas sob a dinâmica da graça interior. Não há pecado que não possa ser superado pela graça de Deus, a menos que a própria pessoa esteja em um estado sem graça.

269 Uma outra explicação pode ser necessária acerca das palavras de Romanos 6:14: pois não estais debaixo da lei, mas debaixo da graça. O artigo definido antes de lei deve ser omitido, uma vez que não está no idioma original. Este não é um contraste entre as dispensações, como se os indivíduos já houvessem estado sob a lei, mas que agora estivessem sob graça. O que é denotado é um princípio da lei, ou seja, o mero mandamento exterior. O contraste é entre um princípio de mero comando exterior o qual só poderia dirigir, mas não transmitir nenhuma habilidade para cumprir, e um princípio interior de graça que fornece a dinâmica do cumprimento. Isto explica por que nenhum pecado pode continuar a dominar o verdadeiro crente. O Senhor Jesus Cristo não ganhou crentes numa vitória vazia sobre o pecado, mas numa vitória real que é realizada pela graça capacitadora do Espírito Santo. Ele faz eficaz a nossa união com Cristo e a mortificação do pecado em nossa experiência (Romanos 8:13; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10). Nossa relação com o pecado não deve ser pensada em termos de derrota ou vitória, que está no contexto da obra redentora de nosso Senhor, mas sim em termos de obediência ou desobediência. Ele obteve a vitória; nós estamos vivendo em obediência. Precisamos de mais graça para mortificar o pecado? Oremos por ela! Pergunta 117: Como o crente deve tratar com o pecado em sua vida? Resposta: O crente deve lidar com o pecado em sua vida, confessando-o, arrependendose dele, abandonando-o e mortificando-o de acordo com a Escritura. 1 João 1:9: Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados, e nos purificar de toda a injustiça. Isaías 55:7: Deixe o ímpio o seu caminho, e o homem maligno os seus pensamentos, e se converta ao SENHOR, que se compadecerá dele; torne para o nosso Deus, porque grandioso é em perdoar. Romanos 8:13: Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito mortificardes as obras do corpo, vivereis. Colossenses 3:5: Mortificai, pois, os vossos membros, que estão sobre a terra.... Veja também: Romanos 6:1-23; 8:1-16; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-11; 1 João 1:8-10.

270 Comentário Embora o seguinte possa ser parecido com uma afirmação perigosa, contudo, é verdade, se nós devemos ser bíblicos. Antes de nós podermos biblicamente tratar com o pecado, devemos chamar de pecado o que a Bíblia chama de pecado, e devemos também parar de chamar pecado o que a Bíblia não chama pecado. Caso não tentemos ser consistentes com a Escritura, podemos permitir alguns pecados por causa da tradição, da cultura, do orgulho pessoal ou preconceito, ou sofrer com uma consciência muito sensível e inclinarse para uma mentalidade legalista, chamando de pecado as coisas que a Escritura não chama. O pecado deve ser confessado, arrependido e abandonado a fim de se obter o perdão (1 João 1:8-10). Confessar o pecado é posicionar-se com Deus contra o nosso pecado. A palavra confessar significa dizer a mesma coisa. A menos que confessemos as nossas faltas e transgressões a Deus como pecado, nunca tomaremos uma ação justa e agressiva contra o pecado. Nós devemos nos arrepender. Estar arrependido acerca do pecado é uma atitude constante que devemos ter quando conhecemos os nossos pecados. Abandonar o pecado é a ação culminante de uma mente e coração arrependidos. Como o crente deve tratar com o pecado em sua vida? Alguns ensinam que ele tem a opção de viver em um estado de pecado como um crente carnal. Outros ensinam que ele deve dedicar sua vida a Deus. Outros ainda ensinam que ele pode continuar a desculpar-se como sendo o pecado do velho homem ou a velha natureza, e que o novo homem ou a nova natureza não peca. Nenhum destes, no entanto, se alinha com a Escritura, que declara expressamente como o crente deve lidar com o pecado em sua vida. Ele deve tomar medidas positivas contra ele e mortificá-lo. Veja as Perguntas 95 e 96. Observe atentamente que tal mortificação é uma obrigação e um dever a Deus em virtude de nossa união com Cristo (Romanos 6:1-14; 8:11-14; Colossenses 3:1-10), e que esta união é a base para a mortificação do pecado. Note ainda, que não é o corpo, mas sim as ações do corpo que devem ser mortificadas (Romanos 8:13; Colossenses 3:5-11). A mortificação não é ascetismo, nem legalismo. Finalmente, note cuidadosamente que a mortificação somente é possível pelo poder do Espírito Santo (Romanos 8:11-14; Gálatas 5:16-18). Nós praticamos uma mortificação constante pela graça e pelo Espírito de Deus? Pergunta 118: O que se entende por liberdade Cristã? Resposta: A liberdade Cristã pertence à indulgência do crente em matéria de dieta, bebida e outras coisas, atividades e observâncias, que são biblicamente neutras, mas pode fazer um irmão mais fraco tropeçar.

271 Romanos 14:13: Assim que não nos julguemos mais uns aos outros; antes seja o vosso propósito não pôr tropeço ou escândalo ao irmão. 1 Coríntios 10:31-32: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. 32 Portai-vos de modo que não deis escândalo nem aos judeus, nem aos gregos, nem à igreja de Deus. Veja também: Romanos 14:1-23; 1 Coríntios 6:12-13; 10:12-33; Gálatas 5:13-14, 22-3; 6:14; 1 Pedro 1:13-16, 22; 2:9-17; 2 Pedro 3: Comentário A liberdade Cristã não está relacionada com as questões que são claramente delineadas na Escritura como certas ou erradas, justas ou injustas, piedosas ou pecaminosas. Está ao contrário relacionada com questões que são de natureza neutra, e geralmente que dizem respeito àquelas questões que incluem práticas religiosas, comida e bebida, e as associações ou assuntos que podem variar de cultura para cultura. A questão da liberdade Cristã ou da liberdade de consciência em assuntos neutros deve ser regida por vários princípios: Primeiro, o padrão objetivo para todo o comportamento é a Palavra de Deus escrita. Nenhum crente tem a opção ou a liberdade de ser antibíblico. Questões ou assuntos surgem quando os homens, por várias razões, procuram fazer a Escritura mais ampla ou mais estreita para incluir e decidir em assuntos neutros. Embora nós devamos chamar pecado o que a Bíblia chama de pecado, e não chamar de pecado o que ela não chama, várias interpretações, diferenças e preconceitos continuam a existir entre os crentes sinceros. Segundo, somente Deus é o Senhor da consciência. A natureza humana religiosa tem a tendência inata para forçar a si mesma na consciência dos outros, seja certo ou errado. Isto pode violar a consciência de alguém como sendo ou não sendo submissa a Deus e à Sua Palavra. Terceiro, o motivo supremo para todas as coisas é a glória de Deus, e isto é inclusivo de todas as ações (1 Coríntios 10:31). Aquelas ações que não podem ser feitas para a glória de Deus tornam-se pecaminosas. Finalmente, a consciência do irmão mais fraco deve ser sempre considerada e não

272 violada. Sua consciência mais fraca deve orientar e governar as ações do irmão mais forte (Romanos 14:1-23; 1 Coríntios 10:14-33). Quem é o irmão mais fraco e o irmão mais forte? Alguns pensam que o irmão mais fraco é o que se sacia em certas ações ou práticas, frequentemente equiparando-os aos tais de vida dissoluta ou com uma falta de espiritualidade. Pensa-se, em contraste, muitas vezes, que o irmão mais forte, é a pessoa muito rigorosa em suas limitações. Biblicamente, o inverso se aproxima da verdade. O irmão mais fraco é aquele cuja consciência é excessivamente sensível em assuntos neutros. O irmão mais forte é aquele cuja consciência não é tão sensível em tais assuntos. Isto, no entanto, pressupõe que os assuntos em causa sejam neutros, e que ambos acreditem que cada um esteja sendo bíblico em sua fé, atitudes e ações. Que tendências devem ser evitadas no assunto da liberdade Cristã? Qualquer tendência ao Legalismo, ao Antinomianismo, à hipocrisia ou à ostentação de uma alegada liberdade Cristã são inconsistentes com a Escritura. Assim, é uma consciência mais sensível que pode ser constantemente utilizada para promover tendências legalistas ou dominar as consciências e ações dos outros. Consideração deve ser dada aos termos ofensa, ofender e tropeçar. As palavras ofensa ou ofender não significam ferir os sentimentos de alguém, mas sim fazer outra pessoa tropeçar. Tropeçar é ser conduzido a uma situação ou ação por outra pessoa, de modo a violar a consciência de alguém. Um irmão mais fraco é ofendido ou escandalizado quando ele é levado a agir em uma determinada questão contra a sua consciência por um outro que é supostamente mais forte na fé. Ferir sentimentos ou transgressões pessoais não têm nada a ver com uma ofensa bíblica. Nós entendemos a liberdade Cristã? Manifestamos uma compaixão amorosa e compreensão para com aqueles que acreditamos serem nossos irmãos mais fracos? Pergunta 119: Podem os verdadeiros crentes, em razão das suas imperfeições, das tentações e dos pecados que os atinjam, cair do estado de graça? Resposta: Os verdadeiros crentes, em razão do amor imutável e do eterno propósito redentor de Deus, em virtude da união inseparável deles com Cristo e da presença interior e do poder do Espírito Santo, não podem total nem finalmente cair do estado de graça. João 10:27-29: As minhas ovelhas ouvem a minha voz, e eu conheço-as, e elas me seguem; 28 e dou-lhes a vida eterna, e nunca hão de perecer, e ninguém as arrebatará da minha mão. 29 Meu Pai, que mas deu, é maior do que todos; e ninguém pode arrebatá-las da mão de meu Pai.

273 Filipenses 1:6: Tendo por certo isto mesmo, que aquele que em vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo. 1 Pedro 1:5: Que mediante a fé, estais guardados na virtude de Deus, para a salvação, já prestes para se revelar no último tempo. Veja também: Jeremias 31:3; Lucas 22:32; João 14:16-17; 17:24; Romanos 5:5; 6:1-14; 8:1-4, 28-39; 1 Coríntios 1:8-9; Efésios 1:3-14; 2:4-10; 4:22-24; Colossenses 3:1-10; 2 Timóteo 2:19; Hebreus 7:25; 9:11-12; 1 Pedro 1:3-5; 1 João 3:1-3, 9. Comentário A classe de pessoas a quem esta questão é endereçada são os crentes verdadeiros. Não estão inclusos os cristãos meramente professos cuja religião consiste apenas em cerimônias exteriores, meros sentimentos irracionais ou uma única experiência religiosa subjetiva. Para que os crentes verdadeiros finalmente perecessem, teriam que anular a imutabilidade do amor e do propósito Divino (Veja as Perguntas 64, 66, 68, 69 e 78), a união deles com Cristo (Veja a Pergunta 77), Sua obra intercessora por eles e a obra do Espírito Santo neles (Veja as Perguntas 84, 94-96). Deveriam ainda serem anuladas todas as promessas da Palavra de Deus para eles. Assim, os crentes não poderiam confiar na Palavra de Deus e seriam deixados sem qualquer conforto objetivo ou esperança em Deus ou Sua Palavra. Veja a Pergunta 9. Mesmo os mais santos e mais piedosos dos crentes, se deixados a si mesmos, separados da graça capacitadora e sustentadora de Deus, cairiam pela força da tentação, o pecado interior e corrupção remanescente. Os verdadeiros crentes são guardados pelo poder de Deus de modo que eles não caiam total nem finalmente do estado da graça (João 10:27-29; Filipenses 1:6; 1 Pedro 1:3-5), embora eles possam cair em tentação, cometer atos pecaminosos, experimentar a mão castigadora de Deus, e possam temporariamente perder uma sensação da segurança deles. A graça Divina infalivelmente nos salva e também necessariamente nos preserva. Porque pela graça sois salvos [foram salvos e são mantidos nesse estado, tempo perfeito] por meio da fé... (Efésios 2:8). Como crentes em nossa presente experiência, somos produtos brutos da graça salvífica, ainda longe da obra completa que Deus ordenou (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Efésios 2:8-10; 1 João 3:1-3). Nós somos, por assim dizer, levados a Cristo como minério bruto, colocado no forno da tentação e da aflição, o cadinho do julgamento e do castigo, e o pote de fundição da guerra espiritual até que a escória da presunção, da autoconfiança, do orgulho e da vaidade seja queimada. Por meio de tais adversidades somos levados a

274 uma compreensão mais completa do propósito e do amor Divino. Mais e mais graça é misturada em nossas vidas como o coque é adicionado ao ferro no cadinho para fazer aço. Mais e mais esvaziado do eu, nós submetemos nossos primeiros passos no processo de sermos conformados à imagem do Filho de Deus. Aprendemos da graça, aprendemos a orar, a confiar e a viver cada vez mais como crentes consistentes. Somos aquecidos, forjados, temperados e depois tirados para que pela graça de Deus, possamos dobrar, mas não quebrar. O final deste processo gracioso no propósito de Deus é que seremos semelhantes ao Senhor Jesus (João 3:30; Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; 1 João 3:1-3). Mas, e acerca de certas declarações na Escritura que parecem ensinar que os verdadeiros crentes podem desviar-se, cair da graça ou apostatar? E acerca do desvio? Embora seja comum que muitos falem sobre o cristão desviado, deve-se notar o seguinte: Primeiro, os termos apóstata, desviado e rebeldias ocorrem dezessete vezes na Escritura, e todos em três livros do Antigo Testamento (Provérbios, Jeremias e Oséias). É, portanto, uma designação peculiar ao Antigo Testamento. Segundo, dezesseis destas referências são para Israel. Terceiro, existem quatro diferentes termos hebraicos utilizados, e todos estes são sinônimo de rebelião aberta, lançar fora o jugo de Deus ou apostasia. A ideia de desviar-se ou desviar-se de volta para um estado de pecado é estranho ao significado dos termos hebraicos utilizados nos vários textos. O ensino tradicional e a terminologia a respeito da rebeldia, se importado para o Novo Testamento, só poderia descrever apostasia. E acerca de cair da graça? Esta terminologia é tomada de Gálatas 5:4. Ela não tem referência à perda da salvação de alguém, mas sim retornar à escravidão da lei para justificação, incluindo a circuncisão, e voltar atrás a partir do princípio da graça e da fé (Gálatas 5.1-5). E acerca da possibilidade de apostasia? Muitos podem retroceder de uma profissão defeituosa e temporária da fé (Mateus 13:5-6; 20-21; João 6:66). Existem severas advertências contra apostatar da profissão de fé de alguém por meio de voltar para a legislação Mosaica e o Judaísmo, com medo da perseguição. Este foi o caso dos professos judeus convertidos na Epístola aos Hebreus. Observe as fortes advertências contra a apostasia: Não desviem! (Hebreus 2:1-4). Não descreiam! (Hebreus 3:6 b-4:13). Não degenerem! (Hebreus 5:11-6:20). Não desprezem! (Hebreus 10:26-31) e Não profanem! (Hebreus 12:12-17). Embora um verdadeiro crente não apostate por razões anteriormente expostas, aquele

275 que tem meramente uma profissão exterior de religião pode fazê-lo. Essas tristes realidades impõem a necessidade de clareza na proclamação do Evangelho e de Doutrina Bíblica forte e consistente, e solidez na fé (Atos 20:26-27; 2 Coríntios 13:5; 2 Timóteo 1:13). Pergunta 120: O que é uma visão de mundo e de vida? Resposta: A visão de mundo e de vida é uma filosofia de vida, a soma total das pressuposições de alguém ou o que ele presume ser verdadeiro e, portanto, acredita sem questionar, e, portanto, o que ultimamente determina como ele pensa e age. Gênesis 1:1: No princípio criou Deus o céu e a terra. Mateus 4:4:...Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Apocalipse 4:11: Digno és, Senhor, de receber glória, e honra, e poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade são e foram criadas. Veja também: Atos 14:8-18; 17:22-31; Romanos 1:18-25; 8:28-31; 11:33-36; 1 Coríntios 8:4-6. Comentário É errôneo pensar que o Cristianismo pode ser dividido em algumas doutrinas fundamentais que caracterizam a ortodoxia e formam a base para a experiência e vida Cristã. O Cristianismo bíblico abraça toda a Escritura para toda a vida. Quando interpretada apropriada e consistentemente, a Escritura fala com autoridade absoluta para toda possível situação de vida e circunstância. Devemos entender o Cristianismo bíblico em termos de uma visão de mundo e de vida. Todo mundo, conscientemente ou não, tem uma filosofia de vida, uma forma ou conjunto de pressuposições pelas quais ele pensa e age: uma visão de mundo e de vida. Esta é uma percepção de realidade do indivíduo e como ele se relaciona com ela, suas convicções e pressuposições (suposições inquestionadas, axiomas, princípios fundamentais) que representam sua perspectiva total na vida, o mundo acerca dele e a realidade final. A nossa

276 visão de mundo e de vida determina literalmente tudo em nossa percepção e relacionamento com a realidade. O contraste seguinte em visões de mundo e de vida demonstra a importância delas: o ateu, se consistente, deve pressupor que não há Deus, nada transcendente ou sobrenatural, um processo evolutivo aleatório, sem absolutos; sem certeza exceto o fatalismo, sem esperança, exceto no acaso, no destino ou na sorte; nenhuma base para a moralidade exceto por consenso humano; sem sentido último exceto aquilo que o homem dá às coisas, e nenhum futuro além da vida presente. Assim, o ateu, se for consistente, deve encarar a falta de sentido último e a futilidade uma perspectiva necessariamente niilista. O Cristão, se consistente com a Escritura, pressupõe que o Deus da Escritura é o todoabrangente, Realidade viva, que Ele soberanamente governa este universo e tudo que nele há, e está infalivelmente cumprindo o Seu propósito eterno para a Sua própria glória e bem dos Seus eleitos. Ele pressupõe que Deus criou todas as coisas e lhes deu o significado, que a obediência a Deus começa por dar o mesmo significado a tudo o que Deus deu a ele. Assim, ele acredita que o homem foi criado à imagem de Deus para viver pela Palavra de Deus e para pensar os pensamentos de Deus e segui-los, e que o caráter moral de Deus determina a moralidade humana. O Cristão olha mais para o futuro, com esperança e alegria, porque sua fé é fundada sobre a Palavra do Deus eterno e imutável, que revelou Seu propósito redentor, esclareceu isto pela profecia e encoraja por meio das promessas de Sua Palavra infalível. Você tem pensado seriamente sobre a sua própria visão de mundo e de vida pessoal? Você a tem alinhado consistentemente com a Escritura? Pergunta 121: O que é uma visão de mundo e de vida bíblica ou Teísta Cristã? Resposta: uma visão de mundo e de vida bíblica ou Teísta Cristã é uma filosofia de vida dada por Deus que deriva da interpretação coerente, inclusiva e da aplicação da verdade bíblica. Mateus 4:4: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja também: Salmos 19:1-6; 139:1-18; Atos 17:22-31; Romanos 8:28-39; 11:33-36; 1 Coríntios 8:6; 10:31; 2 Pedro 3:1-18.

277 Comentário Toda religião por sua própria natureza possui uma metanarrativa ou visão de mundo, uma ideia de significado, propósito e destino mais abrangente. É neste dado contexto que o indivíduo encontra significado em uma divindade ou divindades, para si e para o mundo acerca dele. É a partir deste ponto de referência que ele vê o passado, o presente e o futuro. Veja a Pergunta 35. A visão de mundo bíblica é chamada de visão de mundo e de vida Cristã Teísta porque expressa a verdade e a realidade do autorrevelado Deus Triuno da Escritura e Seu propósito eterno, que está sendo operado em e por meio da Sua criação. Este conceito de Deus e da realidade é derivado da revelação especial (a Escritura) e é testemunhado na revelação natural (criação, o tempo e a história). Tal conceito é teocêntrico (centrado em Deus) e focado na redenção não só da humanidade caída (João 3:16; Apocalipse 5:9), mas finalmente de toda a criação. Será realizado na redenção final do povo amado de Deus, a consumação final da história no Senhor Jesus Cristo e os novos céus e nova terra, onde habita a justiça (1 Coríntios 15:21-28; Efésios 1:3-11; 2 Pedro 3:7-14). Veja a Pergunta 172. A visão de mundo e de vida Cristã Teísta dá o significado apropriado para a criação em geral e a do homem como o portador da imagem de Deus em particular. Ela define a Queda do homem, o caráter providencial da história humana; a encarnação, a obediência ativa e passiva, ressurreição e ascensão do Senhor Jesus Cristo e a presente economia do Evangelho, tudo em sua devida importância. Ela dá significado ao indivíduo e ao seu lugar no tempo e na história. Em seu âmbito mais amplo, a visão de mundo e de vida Cristã Teísta envolve praticamente tudo sem exceção, não deixando lugar para o destino, para a sorte, para o acaso ou fortuna. Deus não é apenas o Soberano do universo, Ele também é o Deus do instante e do íntimo que rege desde as estrelas, galáxias e planetas até os elementos de cada átomo individual. Nada é escondido dele, nada está fora de Seu controle, e tudo está se movendo em direção ao Seu glorioso cumprimento, de acordo com o Seu decreto. A verdade abençoada de Romanos 8:28 deve necessariamente ser vista neste contexto (Romanos 8:17-39). O discurso do Apóstolo Paulo ao conselho filosófico em Atenas (Atos 17:16-34), o primeiro confronto intelectual registrado entre o Cristianismo bíblico e a filosofia grega, era uma apologética (defesa da fé) em termos de uma visão de mundo e de vida Cristã Teísta. Veja a Pergunta 136. É o locus classicus da apologética na Escritura (Conforme Romanos 1:18-25; 1 Coríntios 10:3-5; Filipenses 1:7, 17; 1 Pedro 3:15; Judas 3). Suas palavras foram as mais profundas jamais proferidas naquele antigo centro de filosofia pagã. Para compreender adequadamente esta declaração, deve-se notar que este discurso foi a culminação de várias semanas pregando Cristo diariamente na Ágora, que explica a base de doutrina

278 necessária de sua defesa final, e por que ele não necessita especificamente nomear nosso Senhor (Atos 17:16-18). Seu tema era a natureza e o caráter de Deus (Atos 17:22-24), Sua íntima relação com o Seu governo soberano sobre toda a criação (Atos 17:24-25), a unidade da raça humana (Atos 17:26), a ascensão e queda das civilizações sucessivas (Atos 17:26), a natureza do homem como portador da imagem de Deus (Atos 17:26-28), sua condição caída (Atos 17:27, 30), a ignorância deliberada e culpabilidade da idolatria (Atos 17:28), e julgamento iminente baseado na ressurreição do Senhor Jesus Cristo (Atos 17:30-31). Embora ele não tenha citado qualquer Escritura, cada afirmação foi uma declaração que estava firmemente fundamentada na revelação Divina. A apologética do Apóstolo foi completamente pressuposicional. Pergunta 122: Como a visão de mundo e de vida do crente difere da do incrédulo? Resposta: A visão de mundo e de vida do crente é dada por Deus, é bíblica, e, portanto, autoconsistente e transcendente, em contraste com a do incrédulo, que é autoapropriada, antibíblica e, portanto, inconsistente e inadequada. Provérbios 14:12: Há um caminho que ao homem parece direito, mas o fim dele são os caminhos da morte. Mateus 4:4: Ele, porém, respondendo, disse: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. Veja também: Gênesis 1:1; Salmos 139:1-18; Provérbios 16:25; Atos 17:22-31; Romanos 11:33-36; Apocalipse 4:11. Comentário Normalmente, os indivíduos desenvolvem ou escolhem as suas próprias filosofias de vida ou visão de mundo. Pode ser pelo ensino religioso, da educação filosófica especulativa, ou empiricamente por intermédio do processo de ciências ou experiências de vida. Muitos são bem ignorantes de suas visões de mundo e suas implicações até que sejam forçados a chegarem a um acordo tanto com elas quanto consigo mesmos. A maioria das abordagens

279 da vida e o significado em nossos dias são existenciais (totalmente subjetivas) ou pósmoderna (relativista, pluralista e sem sentido na comunicação objetiva), e assim são fragmentadas (falta de uma unidade coerente), e, portanto, inadequadas ou contraditórias e muitas vezes totalmente subjetivas e irracionais. Isto resulta da falta de qualquer base metafísica, de fundação religiosa absoluta ou adequada para a moralidade e ética. Tais pessoas estão à deriva em um mar de contingência e incerteza. Estas aprendem pouco ou nada do passado, vivem apenas para o presente, e têm no máximo uma esperança irracional do futuro. Em relação ao crente, por contraste, sua visão de mundo e de vida é dada por Deus na Escritura. A Bíblia deve formar sua pou sto (lit: [um lugar] onde eu possa ficar ) ou ponto de referência. As Escrituras são para ele, pela obra do Espírito Santo na regeneração (João 3:3, 5), na conversão (1 Tessalonicenses 2:13) e na iluminação (1 João 2:20, 27), a própria Palavra de Deus. Em virtude de seu novo estado espiritual de graça, a ele é dado um novo ponto de referência, e assim um conjunto de absolutos bíblicos, uma nova moralidade, ética, significado e propósito para o presente e esperança para o futuro (Mateus 4:4; 2 Timóteo 3:16-17). Sua visão de mundo e da vida é assim, inclusiva e harmoniosa, é tanto autoconsistente quanto transcendente (profeticamente alcança o futuro 1 Tessalonicenses 4:13-18; 2 Pedro 3:7-14; 1 João 3:1-3. Este é o ideal. Sua experiência Cristã está equipada para trazê-lo cada vez mais à conformidade com ela. A chave, então, para tal conformidade e consistência é a fé: fé no Triuno, o autorrevelado Deus da Escritura, e assim, fé em Sua Palavra infalível; em toda a Escritura (consistentemente interpretada) para toda a vida. Pergunta 123: Por que uma visão de mundo e de vida bíblica é necessária para um Cristianismo consistente? Resposta: O Cristianismo bíblico é de forma necessária consistente e abrangente, como a Escritura fala com autoridade para toda a vida, trazendo todos os aspectos sob a autoridade da Palavra de Deus, e, portanto, sob o senhorio de Jesus Cristo. Mateus 4:4: Ele, porém, respondendo, disse: Está escrito: Nem só de pão viverá o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. Romanos 11:36: Porque dele e por ele, e para ele, são todas as coisas; glória, pois, a ele eternamente. Amém. 2 Timóteo 3:16-17: Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; 17 para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra.

280 Veja também: Mateus 28:18; Atos 2:36; Romanos 10:9-10; 1 Coríntios 8:6; 10:31; 2 Coríntios 4:5; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1:12-17; Hebreus 1:1-4; Apocalipse 4:11. Comentário Muito do Cristianismo moderno tende a ser dividido em algumas doutrinas principais, ou inclina-se para experiência subjetiva e assim tende a refletir a fragmentação da abordagem do mundo incrédulo para a vida e para a realidade. Muitos Cristãos professos separam a religião deles de certas questões morais, de vários problemas éticos e econômicos, e muitas vezes de questões sociais, políticas e ambientais, como se estas estivessem fora da esfera da religião e preocupação Cristãs. Quando o Cristianismo é abordado biblicamente, no entanto, a pessoa começa a ver todas suas completas implicações. Não existe qualquer área da vida e da realidade onde a Palavra de Deus não fale com a autoridade final ou dê a direção positiva. Se a Escritura é estudada de forma consistente e inclusivamente, será descoberto que cada área da vida é tocada. Por preceito, princípio e exemplo, a orientação pode ser inteligente e consistentemente obtida para cada questão pelo uso de boas e necessárias consequências. É o fardo do crente, trazer todas as áreas e aspectos da vida e da realidade sob o domínio do senhorio de Jesus Cristo, segundo a Escritura. Qual é a relação entre a Bíblia e as questões práticas da vida? A Bíblia é a própria Palavra de Deus escrita. Ela é total e finalmente autorizada porque é a própria Palavra de Deus. Deus nos deu Sua Palavra tanto para ser compreendida quanto para ser obedecida. Ela vem a nós como mandamento Divino, e não meramente para informação ou debate. A finalidade do estudo da Bíblia é chegar à verdade doutrinária. É esta verdade doutrinária que é então aplicada à vida. Primeiro, deve haver um estudo diligente e piedoso, depois um entendimento do que o texto diz, do que ele significa, e então a aplicação legítima e consistente. A regeneração, a conversão, a iluminação espiritual e a obediência estão assim intrinsecamente relacionadas. Veja as Perguntas Nossa fé e nossa perspectiva são inclusivas de toda a vida? Pergunta 124: Qual é o padrão moral para a vida do crente? Resposta: A lei moral de Deus é o padrão moral para a vida do crente. Salmos 119:97: Oh! Quanto amo a tua lei! É a minha meditação em todo o dia.

281 Romanos 7:12: E assim a lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom. Romanos 8:4: Para que a justiça da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito. Veja também: Êxodo 20:1-17; Deuteronômio 6:4-5; Mateus 5:17-18; 22:37-40; João 13:34-35; Gálatas 3:24; 1 Timóteo 1:5-11; Hebreus 4:9; 1 João 2:3-5; 5:1-3. Comentário A natureza e relevância da lei moral são apresentadas nas Perguntas Uma exposição da lei moral como sintetizada no Decálogo é apresentada nas Perguntas Em resumo, várias questões podem ser notadas: Primeira, o prólogo do Decálogo revela que a lei foi dada, não como um meio de salvação, mas sim para um povo de aliança resgatado poder refletir o caráter moral do seu Deus e Redentor. A legislação sempre acompanha a redenção. Isto permanece verdadeiro, tanto na Antiga quanto na Nova ou Aliança do Evangelho (Mateus 22:36-40; Romanos 7:12; 8:1-4; 13:8-10; 1 Timóteo 1:8-11; 1 João 2:3-5). Segunda, a lei moral não se limita ao Decálogo ou Dez Mandamentos, mas é inclusiva de todos os mandamentos morais da Escritura. Isto é exemplificado na natureza coerente ou não-contraditória da Escritura em si. Os vários sumários da lei moral (Êxodo 20:1-17; Deuteronômio 6:5; Mateus 22:36-40; Romanos 13:8-10; 1 Timóteo 1:5-11) resumem o que está expandido em sua plenitude tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. De fato, a lei moral é desdobrada ou amplificada e interpretada explicita e implicitamente no e pelo Novo Testamento. Terceira, o Decálogo como o epítome, ou seja, resumo da lei moral é uma série de julgamentos que podem ser expandidos coerentemente para abranger cada questão moral (por exemplo: Mateus 5:27-28; 1 João 3:15). No Decálogo, como o epítome da lei moral, Deus legislou a moralidade. Ele não mudou nestes preceitos. A lei moral de Deus é a lei de Cristo. Quarta, o pecado deve ser visto nos termos da lei de Deus. Todo e qualquer pecado é abominável aos olhos de Deus. É uma transgressão da Sua lei ou ilegalidade (1 João 3:4). Veja a Pergunta 36. A lei moral nos impede de deturpar e mal interpretar o pecado ou desculpá-lo. Lembre-se, a ausência ou oposto da lei não é graça; é ilegalidade.

282 Quinta, existe necessariamente uma lei moral para as criaturas morais de Deus. A lei está interiorizada ou escrita no coração do crente nas operações da graça Divina, respondendo à lei ontologicamente incorporada no coração do homem na criação como o portador da imagem de Deus, e agora está renovada com uma mentalidade regenerada (Romanos 8:1-9; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). A graça de Deus mediante a obra do Espírito leva a um amor e desejo de se conformar com o caráter moral e os mandamentos de Deus (Salmos 1:1-3; 119:159; Romanos 6:14; 8:1-9; 1 João 2:3-5). Sexta, a própria obra de salvação, especialmente a santificação, deve produzir um povo santo. Esta santidade reflete do próprio caráter moral de Deus (Tiago 1:18; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). A graça de Deus produz um povo seu especial, zeloso de boas obras (Tito 2:14). Não é o propósito de Deus que Seu povo seja profano ou injusto. Qualquer padrão subjetivo ou indefinido se inapropriado para manter a simplicidade objetiva da lei moral e caráter de Deus, assim como seria a ausência de qualquer padrão moral! Sétima, a fraqueza do homem na Antiga Aliança foi que o seu coração manteve-se inalterado e a religião era meramente exterior, exceto por um remanescente eleito de verdadeiros crentes. Sob a Nova Aliança ou Aliança do Evangelho, o coração ou o ser interior é transformado pela regeneração (a transmissão da vida Divina, a recriação da imagem de Deus em justiça, santidade, baseadas em verdade e conhecimento, a quebra do poder reinante do pecado e a remoção do coração natural, e da inimizade para com a lei de Deus) o possibilitam a conformar-se em princípio com a lei moral. A graça nos deixa conforme em princípio para amar e obedecer aos preceitos de Deus. Assim, a lei não é meramente exterior, mas também interior quanto ao seu conteúdo e motivação (Jeremias 31:31-34; Ezequiel 11:19-20; 36:25-27; Romanos 2:11-16; 6:14; 2 Coríntios 3:3, 17-18; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:1-10; Hebreus 8:8-11). Deve-se observar em Romanos 6:14 que a contração preposicional com o artigo definido ( da ) não ocorre antes da palavra lei no grego. Assim, refere-se a um princípio da lei, ou seja, um princípio de mero comando exterior, como contrastado com o princípio interior e dinâmico da graça. O legalismo não é espiritualidade; é exterior. É das obras (habilidade humana), não da graça. A graça Divina santifica interiormente; ela reflete o caráter justo de Deus. Qualquer negação desta realidade é uma negação da graça Divina na regeneração, na conversão e na santificação; e isto atinge o próprio coração do Antinomianismo. Embora a lei moral não possa justificar nem santificar, ela permanece o padrão Divino. Oitava, a maioria dos erros no Cristianismo pode ser atribuída a uma negligência ou

283 negação da relevância da lei moral Perfeccionismo Wesleyano, Misticismo (Quakerismo), justiça própria (mero legalismo), a visão defeituosa da depravação inerente no Socinianismo e Arminianismo, Antinomianismo e os erros modernos da heresia do cristão carnal e do decisionismo. O Dispensacionalismo extremo é inerentemente antinomiano, à medida que ele erroneamente substitui a lei pela graça e falha em ver a graça da lei. Nona, posto que a lei é cumprida no amor, assim é o amor definido pela lei (Romanos 13:8-10). Se não tirarmos ilegalmente a vida de nosso próximo, roubá-lo, agir imoralmente diante dele, diminuí-lo de qualquer maneira ou procurar o seu dano em pensamento, palavra ou ação, ou mentir acerca dele ou para ele e não cobiçar o que ele tem, e buscamos o seu bem: então estamos biblicamente amando o nosso próximo. Apenas no contexto da lei bíblica e do amor um amor objetivo, obediente e inteligente é que podemos consistentemente amar os outros, até mesmo nossos inimigos. Veja a Pergunta 164. Décima, a fé não torna a lei de Deus vazia, antes a estabelece (Romanos 3:21-31). Como crentes, nós morremos para a lei como um instrumento de condenação. Em virtude de nossa união com Cristo e da fé nele, a lei é estabelecida, não ab-rogada (Romanos 3:21-31; 7:4; Gálatas 2:16-21). Veja a Pergunta 41. Finalmente, existem três usos da lei: uma vara, uma regra e um cajado: Primeiro, é o meio ordenado por Deus para a convicção do pecado, como a transcrição do caráter Divino; uma vara para nos levar a Cristo, por assim dizer (Gálatas 3:24). Cuidado deveria ser tomado para observar o tempo grego usado nesta afirmação: A lei foi [gegonen, tempo perfeito, foi e continua a ser ] o nosso aio, para nos conduzir a Cristo, para que fôssemos justificados pela fé. Nosso Senhor usou a lei moral para revelar o coração do rico, jovem príncipe (Mateus 19:16-22). Os primeiros pregadores usaram a lei implicitamente na pregação deles, especialmente o Sexto Mandamento sobre assassinato (por exemplo: Atos 2:22-23; 3:15; 7:51-52). O Apóstolo Paulo, embora repentina e dramaticamente convertido na estrada para Damasco, dá uma visão sobre as picadas (aguilhões) que ele experimentou antes de sua conversão, como uma operação da lei em sua consciência, privando-o de sua justiça própria e trazendo sobre ele uma sensação de condenação absoluta (Filipenses 3:4-6; Atos 9:5; Romanos 7:7-14). Paulo evidentemente fez uso da lei quando tratava com o Governador romano Félix (Atos 24:24-25). Ele fala da lei moral estando em pleno vigor e incluindo toda a raça humana dentro de sua jurisdição posto que ela forçosa e estritamente define o pecado (Romanos 3:19-20). No moderno Cristianismo evangélico, no entanto, o amor

284 substituiu a justiça: o amor despojado de seu caráter moral necessário. Assim, há uma visão defeituosa da conversão e da santificação no moderno Cristianismo evangélico. Segundo, ela é a regra ou a transcrição do caráter moral de Deus, que deve ser refletida na vida do crente de um princípio de obediência amorosa e no contexto da graça capacitadora pelo poder do Espírito (Romanos 6:14, 20, 22; 8:3-4; 1 Pedro 1:15-16; 2:9). Terceiro, a lei é, por assim dizer, um cajado para nos auxiliar em nossa caminhada. E assim a lei é santa, e o mandamento santo, justo e bom (Romanos 7:12). Enquanto a própria lei não pode justificar, nem santificar, ela, contudo, revela o padrão da absoluta justiça e o pecado como Deus o vê, para o crente. A lei liberta de todo relativismo religioso, e a obediência aos seus preceitos deve ser a partir de um coração cheio de amor pela graça capacitadora de Deus, nunca a partir de um mero princípio formal, externo ou legalista. A graça de Deus trouxe você a uma conformidade amorosa com a lei de Deus? Você pode dizer como Davi, Oh! quanto amo a tua lei! É a minha meditação em todo o dia (Salmos 119:97)? O padrão absoluto de justiça na lei leva você a magnificar a graça de Deus como ela é em Jesus Cristo, que libertou você do poder condenatório da lei? Pergunta 125: O que Deus infalivelmente ordenou como o objetivo espiritual comum para todo e cada crente? Resposta: Deus ordenou que todo e cada crente deve ser levado em direção à maturidade espiritual pelo crescimento na graça, no conhecimento, e finalmente, conformado à imagem de Cristo. Romanos 8:29: Porque os que dantes conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 2 Coríntios 3:17-18: Ora, o Senhor é o Espírito; e onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade. 18 Mas todos nós, com rosto descoberto, refletindo como um espelho a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor. Veja também: Romanos 8:3-4, 18-23; Gálatas 5:16-17, 22-25; Efésios 3:14-19; 4:22-24; Filipenses 1:6; 2:12-13; 3:10-17; Colossenses 3:1-10; 1 Tessalonicenses 4:13-18; 2 Pedro 3:18. Comentário

285 O estado de graça ao qual cada crente é levado não é estático. Deve existir crescimento em direção à maturidade espiritual dentro deste estado (Romanos 8:29; 2 Pedro 3:18). A salvação não começa e termina com uma decisão religiosa ou uma simples experiência subjetiva. Tudo na experiência do Cristão tende para a maturidade espiritual e conformidade com o Senhor Jesus, ou torna-se o inverso dela (Hebreus 5:11-14). O objetivo final da redenção em geral e da santificação em particular é a nossa conformidade com o Senhor Jesus Cristo. Este processo infalível, embora começado nesta vida, será aperfeiçoado apenas na eternidade com a ressurreição para a glória. Veja a Pergunta 94. Ele não é apenas o nosso exemplo, Ele também é o grande e glorioso protótipo da humanidade redimida como o Último Adão e o Segundo Homem (Romanos 5:12-18; 1 Coríntios 15:22, 45-49). Este é o propósito Divino para a nossa salvação: a redenção e a restauração da imagem de Deus no homem. O Deus Triuno da Escritura propôs restaurar toda a Sua criação (Isaías 65:17; 66:22; 1 Coríntios 15:23-28; 2 Pedro 3:7-13; Apocalipse 21:1). Quanto à nossa redenção pessoal, esta começou no conselho eterno com a eleição Divina (Efésios 1:3-11). Veja a Pergunta 68. Este princípio da graça soberana flui para baixo através do tempo, da história e da experiência pessoal, sendo expressa por intermédio de todos os aspectos da graça salvavífica de nosso chamado e regeneração para a nossa santificação. Veja as Perguntas 66 e 78. Este processo será levado à consumação final em nossa ressurreição para a glória (Romanos 8:18-23). Veja a Pergunta 169. O crescimento na graça e qualquer grau de conformidade à imagem do Filho de Deus é realizado em nossa experiência Cristã pelo ministério da Palavra e o Espírito Santo (1 Tessalonicenses 2:13; 2 Timóteo 3:16-17; 2 Pedro 3:18). O Espírito de Deus graciosamente opera tal graça para nós, dentro de nós e por nós (Romanos 6:14; 2 Coríntios 3:17-18). Ele revela as verdades profundas de Deus para nós (1 Coríntios 2:9-13), capacita-nos a orar espiritualmente (Efésios 6:18), intercede por nós de acordo com a vontade de Deus em nossas orações (Romanos 8:26-27), revela as verdades e glórias do Senhor Jesus para nós (Efésios 1:15-20; 3:14-19), capacita-nos a mortificar o pecado (Romanos 8:11-13), testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus (Romanos 8:14-16) e capacita-nos em nossa caminhada Cristã (Romanos 6:14; Efésios 1:17-18; Gálatas 5:16-18). O fruto do Espírito (Gálatas 5:22-23) é a manifestação ou evidência do poder transformador, da capacitação e da presença interior do Espírito. Esta é uma obra espiritual para conformar-nos à imagem do Filho de Deus quanto ao nosso caráter, atitude e caminhada espiritual (Gálatas 5:16-18). É neste contexto que devemos entender a nossa união com Cristo, e também todas as provações, testes, oposições espirituais e tempos de castigos Divino (1 Coríntios 3:21-23;

286 Hebreus 12:4-13; Tiago 1:2-4). Veja a Pergunta 77. Tudo o que Deus faz, Ele faz no contexto de Seu eterno propósito. Nada está fora de Seu controle ou é contrário ao Seu conselho. Embora muitas coisas, situações e circunstâncias possam parecer totalmente contrárias aos nossos desejos, expectativas e até mesmo às nossas orações, o propósito Divino está infalivelmente ocorrendo. É exatamente por isso ser verdade que podemos e devemos, pela fé, descansar na providência e no amor de Deus (Hebreus 3:17-19; Romanos 5:1-5; 8:28-39; Efésios 3:14-19). Veja as Perguntas 35 e 69. Isto inclui até mesmo o pior que possamos experimentar (Romanos 8:35-39). Assim, tudo na experiência Cristã torna-se um teste de fé: uma fé que se mantém infalível na Palavra do Deus VIVO. Você vê toda sua vida e experiência Cristã caminhando para ser conforme à imagem do Filho de Deus? Pergunta 126: Quais são os meios particulares da graça que Deus ordenou para o bemestar espiritual, crescimento e maturidade dos crentes? Resposta: Os meios particulares da graça são o estudo diligente da Escritura e a oração. João 17:17: Santifica-os na tua verdade; a tua palavra é a verdade. 2 Timóteo 2:15: Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade. 1 Tessalonicenses 5:17: Orai sem cessar. Veja também: Mateus 6:5-15; Marcos 14:38; Efésios 1:15-20; 3:14-19; 6:18-20; Filipenses 1:9-11; Colossenses 1:3; 9-12; 2 Timóteo 1:13; 2 Pedro 1:5-11. Comentário Cada crente, embora no estado de graça, deve atender aos meios dela, o que deveria ser as marcas da graça. Veja as Perguntas 78 e 112. Tais meios tornam-se eficazes por intermédio da presença e poder do Espírito Santo. Uma pessoa sem graça pode ser religiosa, mas ela não é uma Cristã. Pouca ou nenhuma graça é evidenciada por uma atitude presunçosa e orgulhosa. Graça suficiente é evidenciada por um espírito humilde e contrito, que é facilmente tratável. No verdadeiro crente, a graça tempera a personalidade, e a fé surge para descansar em Deus em face aos assaltos e oposições. Um espírito vingativo é um espírito sem graça, como o é um espírito orgulhoso, cruel ou raivoso. Um espírito irracional não é um espírito gracioso, mas um que é sem graça, pois o fruto do Espírito é:

287 temperança (autocontrole) (Gálatas 5:23). A graça comum, essa graça que Deus dá para preservar e beneficiar a humanidade em geral, não é a graça salvífica. A graça comum pode ser temperada pela religião e pela cultura refinada, mas não pode ser equiparada à verdadeira graça salvífica. A graça Divina na vida não é estática. Embora todo crente esteja no estado de graça, o grau dado de graça dentro do crente pode relativamente ser grande ou pequeno, e pode aumentar ou diminuir (Hebreus 5:11-14; 2 Pedro 3:18). Nós, como Cristãos, temos pouca graça? Se sim, então vamos a Deus e humildemente imploremos por mais. A graça é tudo. Ela nos leva até e nos mantém em Cristo; tempera a personalidade, atenua os impulsos naturais, dá coragem, nos capacita a orar, a servir e a sofrer e fixa a mente nas realidades eternas. Seja qual for o problema, a situação ou a circunstância, devemos agir fielmente em relação à nossa medida de graça Divina: e esta graça, Deus declarou, é sempre suficiente (Romanos 12:3; 2 Coríntios 12:9). O crente deve desenvolver as graças Cristãs dentro de sua própria personalidade por meio do seu crescimento na graça. Sua fé não deve ficar sozinha, mas deve ser associada a um conjunto de outras graças que surgem para um coro de plena segurança em sua profissão de fé e caráter Cristão (2 Pedro 1:4-11: nesta passagem a palavra acrescentar no verso 5 é a fonte da nossa palavra Coreografia. A fé não deve cantar um solo!). Porque a graça Divina não é estática na experiência do crente, Deus ordenou certos meios da graça, tanto particulares quanto públicos, para o sustento, edificação e amadurecimento de Seu povo. Os principais meios particulares da graça são a oração e o estudo da Escritura. A oração é a ligação espiritual vital entre o crente e o Deus de sua salvação. Cristão sem oração seria uma contradição de termos. Veja a Pergunta 112. A oração é o primeiro sinal de vida espiritual, análogo (referente) ao choro de um recém-nascido (Atos 9:11). É natural a um estado de graça. A oração é o único fio entrelaçado que funciona durante todo o panorama da experiência Cristã. É a expressão absoluta da alma redimida em todas as suas variadas circunstâncias que alcança um soberano, contudo amoroso e gracioso Pai Celestial (Mateus 6:9-13; Lucas 11:2-4, 11-13). Por intermédio da oração, adoramos a Deus em fé e somos levados à comunhão viva com Ele por meio da intercessão do Senhor Jesus (Hebreus 4:14-16; 7:25; 1 João 2:1) e o Espírito Santo (Romanos 8:26-27). É na oração que oferecemos o nosso louvor e petições, e mantemos a intimidade de verdadeira comunhão espiritual. Veja as Perguntas A Palavra de Deus escrita fornece o segundo meio particular da graça. Pela leitura, estudo e meditação sobre a Escritura, discernimos a vontade de Deus e somos graciosamente

288 levados em conformidade com Ele, pelo menos em princípio; levados a confessar e arrepender-nos de nossos pecados e somos renovados no espírito de nossa mente (Romanos 12:1-2; 2 Timóteo 3:16-17; 1 João 1:8-9). É por meio da Escritura que somos edificados e levados a um crescimento perceptível na graça e no conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo (Tiago 1:21-25; 2 Pedro 3:18). Posto que a graça não é irracional, então seus meios são racionais. Tanto a oração quanto o estudo da Palavra são exercícios racionais que surgem da comunhão com Deus. A verdadeira espiritualidade não é irracional, mas primariamente intelectual, ou seja, as emoções surgem de uma correta compreensão da verdade Divina e da aplicação dessa verdade tanto à vida prática quanto à oração. Como o Puritano John Flavel escreveu em verso há vários séculos: Sentimentos vêm e sentimentos vão, E o sentimento é enganoso. Nossa garantia é a Palavra de Deus, Nada mais é digno de crédito. Negligenciar estes meios da graça significa certo declínio espiritual. Você faz uso diariamente destes meios da graça? Pergunta 127: Quais são os meios públicos da graça que Deus ordenou para o bem-estar espiritual, crescimento e maturidade dos crentes? Resposta: Os meios públicos da graça incluem a adoração coletiva, o ministério da Palavra, as Ordenanças, a oração coletiva e a comunhão santificada com outros crentes. Hebreus 10:25: Não deixando a nossa congregação, como é costume de alguns, antes admoestando-nos uns aos outros; e tanto mais, quanto vedes que se vai aproximando aquele Dia. Atos 2:42: E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações. Atos 4:31: E, tendo orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram cheios do Espírito Santo, e anunciavam com ousadia a palavra de Deus. Romanos 1:12: Isto é, para que juntamente convosco eu seja consolado pela fé mútua, assim vossa como minha.

289 Colossenses 4:6: A vossa palavra seja sempre agradável, temperada com sal, para que saibais como vos convém responder a cada um. Veja também: Salmos 42:1-5, 11; João 13:34-35; Atos 4:23-31; Romanos 12:3-13; 14:19; Efésios 4:11-16, 29; 5:29-32; 6:17-18; Colossenses 3:12-17; 1 Tessalonicenses 5:11; 2 Timóteo 1:13; 2:2; Hebreus 13:7, 17; Tiago 1:19-27; 2:1-5; 3:1-18; 1 Pedro 1:22; 3:8-9; 5:1-11; 1 João 3: Comentário Os meios públicos primários da graça incluem, mas não estão necessariamente limitados à adoração coletiva do povo de Deus, o ministério da Palavra, a observância das Ordenanças, a oração coletiva e a comunhão edificante do povo de Deus. Cada um destes meios tem um ministério peculiar na experiência do crente. A adoração coletiva nos leva para aquele ministério do Espírito que santifica a assembleia local em conjunto como um corpo coletivo (Efésios 4:11-16; Filipenses 1:27). Tal deve incluir o canto dos salmos, hinos e cânticos espirituais, e também a oração pública e da exposição da Escritura (Efésios 5:16-21). Os verdadeiros crentes têm uma afeição pelo povo de Deus (1 João 3:14). É neste contexto coletivo da verdadeira adoração que o ministério da Palavra é exercitado em poder na atmosfera prescrita (Romanos 10:14-15; 16:25; 1 Coríntios 2:4-5; 14:24-25; Efésios 6:18-20). A pregação é a ordenança principal que nosso Senhor tem ordenado para a edificação de Seu povo, bem como para a evangelização dos não-convertidos. As Ordenanças do Batismo e da Ceia do Senhor, ambas as quais significam a união do crente ou identificação com o Senhor Jesus Cristo, devem edificar pelos meios das verdades simbolizadas. As reuniões de oração coletiva edificam enquanto vários crentes articulam os seus louvores e anseios de coração. Quão frequentemente nós ampliamos ou intensificamos os nossos próprios corações, mentes, petições e louvor orando com os outros! A reunião de oração coletiva antes do Pentecostes foi histórica e espiritualmente transformadora (Atos 1:14). As reuniões de oração coletiva são frequentemente relatadas na Escritura (Josué 7:6-9; Esdras 8:21; Salmos 62:8; Atos 1:24-26; 2:42; 4:23-31; 6:6; 13:2-3; 14:23; 16:25; 20:36; 21:5-6; Tiago 5:14-16). A comunhão piedosa e a conversação buscam explícita e implicitamente edificar os outros (Efésios 4:15, 29-32; 5:1-4, 19-21; Filipenses 1:27; Colossenses 3:8-10, 12-17; 4:6; Tito 2:7-

290 8). A comunhão piedosa e conversação de crentes maduros e experientes devem constituir um dos principais meios de graça para os outros, especialmente os crentes mais jovens ou os que estão enfrentando grandes provações pessoais. Quão pouco nós parecemos ter deste último meio coletivo da graça em nossos dias! Quantas vezes falhamos em subir para o nível da comunhão e conversação piedosa! Não é porque existe uma negligência dos meios particulares da graça que devem constituir a base dos meios públicos? Quantas vezes a fofoca e indelicadeza ou presunção caracterizam as conversas entre Cristãos professos (Efésios 4:29-32; 5:1-4)! E alguém é completamente inocente disso? Quando os pecados predominantes dos crentes estão listados no Novo Testamento, eles sempre enfatizam os pecados de atitude e discurso. Que possamos buscar ser bíblicos e graciosos em nossa conversação, tanto nas intenções quanto no conteúdo! Você ama e é fiel na adoração pública? Você tem uma afeição verdadeira para com o povo de Deus? Pergunta 128: O crente, como filho de Deus, um cidadão do Seu Reino celestial, está isento dos problemas e males comuns ao homem? Resposta: Não. O crente, embora um filho de Deus e um cidadão do Seu Reino celestial, está ainda sujeito aos problemas e males comuns ao homem. João 16:33: Tenho-vos dito isso, para que em mim tenhais paz; no mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo, eu venci o mundo. Romanos 8:35-36: Quem nos separará do amor de Cristo? A tribulação, ou a angústia, ou a perseguição, ou a fome, ou a nudez, ou o perigo, ou a espada? 36 Como está escrito: Por amor de ti somos entregues à morte todo o dia; somos reputados como ovelhas para o matadouro. Filipenses 1:27: Somente deveis portar-vos dignamente conforme o evangelho de Cristo.... Filipenses 1:29-30: Porque a vós vos foi concedido, em relação a Cristo, não somente crer nele, como também padecer por ele, 30 tendo o mesmo combate que já em mim tendes visto e agora ouvis estar em mim. 2 Timóteo 3:12: E também todos os que piamente querem viver em Cristo Jesus padecerão perseguições. Veja também: Salmos 103:1-5; Mateus 5:10-13, 43-48; 13:21; Marcos 10:30; João 3:3, 5;

291 15:20; Atos 8:1-4; 14:22; Romanos 5:3-5; 14:17; 2 Coríntios 12:10; Efésios 3:13; 6:10-18; Filipenses 3:20-21; 2 Tessalonicenses 1:4; 1 Timóteo 1:18-19; 2 Timóteo 3:11. Comentário Como Cristãos, sofremos, experimentamos grandes provações e podemos muitas vezes tropeçar ou falhar em nossa peregrinação espiritual. Como criaturas que vivem em um mundo caído, amaldiçoado pelo pecado, estamos sujeitos a todos os males comuns e sofrimentos da humanidade. Nós fomos ordenados por Deus a experimentar adversidade em nossa peregrinação espiritual, tanto como membros de uma raça caída, quanto também como Cristãos. Há pelo menos seis questões pertencentes ao sofrimento do Cristão que devem ser discutidas: Primeira, os crentes não estão isentos dos males comuns que acontecem com outros membros de nossa raça humana caída. Sofreremos perdas, contratempos, decepções, enfermidades, doenças e morte como crentes. Veja a Pergunta 167. Às vezes, os casamentos e as famílias serão disfuncionais e tornar-se-ão divididos (Mateus 10:34-36; 1 Coríntios 7:1-6, 10-16). As igrejas sofrerão deserções e divisões de ambas as causas, legítimas e ilegítimas (1 Coríntios 11:18-19; 1 João 2:19). Pastores e outros obreiros na obra de Deus serão mal interpretados, caluniados e maltratados (2 Coríntios 12:15; 1 Tessalonicenses 2:2, ). Alguns Cristãos professos escandalizarão a fé (Mateus 13:20-21; 1 Coríntios 5:1-13; 1 João 2:19). Nós teremos, inevitavelmente, nossos inimigos (Mateus 5:10-13, 44; Rom 12:14, 17-21). Os justos geralmente sofrem junto aos ímpios, em tempos de guerra, tumultos, pragas e desastres naturais ou calamidades nacionais. Isto é amplamente ilustrado, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento (por exemplo: 1 Reis 17:1-16; Lamentações 1:1 5:22; Atos 11:27-30). Em todas essas circunstâncias contrárias, somos chamados a viver pela fé e sofrer os males mais comuns de todos os homens. Devemos confiar na providência Divina e olhar adiante para a glória eterna, e não devemos esperar encontrar satisfação duradoura em nossas vidas presentes (Romanos 8:17-23, 38-39; 2 Coríntios 4:8-18; 1 João 3:1-3). Segunda, os crentes sofrerão injustamente por causa de mal-entendidos, preconceitos ou ódio absoluto, simplesmente porque eles são Cristãos (Lucas 21:16-17; João 15:18-21; Romanos 8:35-36; 1 Tessalonicenses 2:2, 14-16; 1 Pedro 2:11-12, 19-20). A história do Cristianismo verdadeiro e fiel é uma história escrita em sofrimento e sangue. Nós não estamos apenas sujeitos aos mesmos males que são comuns aos

292 incrédulos, devemos também sofrer por amor de Cristo, Seu Evangelho e Seu Reino (Mateus 5:10-13; João 15:18-20; Romanos 12:14, 17-21; Filipenses 1:29-30; 2 Timóteo 2:8-10; 3:12). É ordenado por Deus que muitos do povo de Deus devem sofrer por Ele e por Sua causa no mundo. Alguns sofrerão perseguição do governo; outros sofrerão nas mãos da sociedade das maneiras mais sutis, alguns das instituições religiosas, e alguns até mesmo nas mãos de companheiros que professam ser Cristãos (Filipenses 1:14-18). Haverá falsos Cristãos que são na realidade os inimigos da cruz de Cristo (Efésios 4:29-32; Filipenses 3:17-21). Tais maus tratos não devem chegar sobre nós como totalmente inesperados, mas em consonância com a nossa identificação com nosso Senhor e fidelidade à Sua verdade. Terceira, os crentes devem necessária e inevitavelmente envolver-se na guerra espiritual (Efésios 6:10-18; 1 Timóteo 6:11-12; 2 Timóteo 2:3; 4:7; 1 Pedro 5:8-9). Assim como nosso Senhor foi tentado (Mateus 4:1-13), assim também acontecerá conosco neste mundo (Mateus 6:13; 1 Coríntios 10:1-13; Tiago 1:13-16; 1 João 4:17). Toda realidade espiritual e suporte a Deus e Sua verdade devem ser desafiadas pelo maligno, diretamente ou por meio de seus emissários (Lucas 22:31-32). Nós devemos entender o que são nossos inimigos reais:...não temos que lutar contra a carne e o sangue.... Nossos inimigos não devem ser os outros seres humanos, sejam Cristãos ou não-cristãos. Isto seria mero sectarismo ou simples animosidade. Devemos ver qual é a nossa guerra espiritual. Nossos inimigos são um grande mal ou poderes espirituais perversos: o Diabo e seus demônios; nunca aqueles companheiros humanos que poderiam ser involuntariamente usados como tais (Mateus 5:44; 16:21-23; Lucas 9:55; Romanos 12:18-21; Efésios 6:10-18). Quarta, Deus ordenou que a nossa fé seja provada. Nem todo sofrimento ou adversidade é em razão do pecado. Algumas provações são para o nosso aumento da fé; outras são para o nosso testemunho aos outros (1Samuel 30:6; Salmos 73; Habacuque 2:4; 3:17-19). Uma fé não testada é apenas teórica no mínimo, e no máximo, fraca. Uma fé testada é uma fé forte, e quanto mais forte a fé, maior será o testemunho da graça de Deus (1 Pedro 1:6-9; 4:12-13). Veja a Pergunta 89. Quinta, prosperidades material, monetária e física se não forem verdadeiramente santificadas e realizadas em seu devido lugar, devem tornar-se prejudiciais para o crente (1 Timóteo 6:6-10; 3 João 2). O moderno mal-entendido e má aplicação da chamada saúde e riqueza do Evangelho ( Deus quer que você seja próspero e saudável. Qualquer doença, carência ou sofrimento não é de Deus, mas deriva de uma falta de fé ) tem enganado alguns (Josué 1:7-9; Mateus 13:7, 22; Marcos 4:7, 18-19; Lucas 8:7, 14). Muitos dos mais eminentes servos de Deus sofreram enfermidades, doenças,

293 adversidades e pobreza; prisão, tortura e morte (Romanos 8:35-37; 2 Coríntios 4:7-18; 11:22-33; 12:7-10; Filipenses 4:11-13; Hebreus 11:35-40). Sexta, devemos considerar a realidade do castigo Divino (1 Coríntios 11:32; 2 Coríntios 6:9; Hebreus 12:4-13; Apocalipse 3:19). Não existe um crente que não seja castigado pelo Senhor. Alguns sofrimentos, provações, amarguras, reveses e adversidades derivam da mão graciosa de Deus em corrigir seus filhos amados. Devemos saber discernir a razão do sofrimento, se sofremos porque somos meramente seres humanos, sofremos como crentes ou sofremos por causa do nosso pecado como crentes. Deus não nos castiga sem causa nem Ele esconde o motivo por muito tempo. Quando caímos em circunstâncias graves, devemos primeiro perguntar sobre a sua origem pela Escritura e pela oração. Se for por causa do pecado, devemos arrepender-nos; se não, então, temos uma consciência clara para orar por libertação e por perseverança pela graça de Deus. Nós devemos lembrar que tudo o que nosso Pai Celestial faz, Ele faz com amor e para o nosso bem, embora a experiência possa ser muito difícil. O objetivo comum de todos os crentes é a nossa conformidade à imagem do Filho de Deus. Veja a Pergunta 125. Nós somos chamados a uma vida de fé, santidade, obediência e humilde submissão a Deus e à Sua vontade soberana. Nossa recompensa está no Céu, não na terra (Mateus 5:11-12). Se a nossa porção for sofrer física, espiritual e mentalmente, aí está o nosso testemunho e a nossa fidelidade. Sejam aqueles males comuns a todos, ou sofrendo por causa de Cristo, devemos permanecer fiéis (Apocalipse 2:10). Nosso Pai Celestial será misericordioso e Sua graça será suficiente (Salmos 136; 2 Coríntios 12:7-10). Ele conhece nossas fraquezas e enfermidades, e nunca nos testará acima ou além de Sua graciosa capacitação (Salmos 103:1-5, 13-14; 1 Coríntios 10:1-13). Nós confiamos primeiramente em Deus pelo que Ele faz ou por quem Ele é? As providências sombrias nos levam a desconfiar dele? Pergunta 129: O crente, ainda que esteja sujeito aos males, problemas e tristezas comuns ao homem, pode, contudo, esperar encontrar contentamento, satisfação e alegria na vida presente? Resposta: O crente, embora sujeito a males comuns, problemas e tristezas características da vida presente, deve encontrar contentamento, satisfação e alegria em Deus. Romanos 5:3-5: E não somente isto, mas também nos gloriamos nas tribulações; sabendo que a tribulação produz a paciência, 4 e a paciência, a experiência, e a experiência a espe-

294 rança. 5 E a esperança não traz confusão, porquanto o amor de Deus está derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado. Romanos 14:17: Porque o reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, e paz, e alegria no Espírito Santo. Gálatas 5:22-23: Mas o fruto do Espírito é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. 23 Contra estas coisas não há lei. 1 Timóteo 6:17: Manda aos ricos deste mundo que não sejam altivos, nem ponham a esperança na incerteza das riquezas, mas em Deus, que abundantemente nos dá todas as coisas para delas gozarmos. Veja também: Salmos 103:1-5; Eclesiastes 9:7-10; Habacuque 3:17-19; Mateus 5:10-13, 43-48; 13:21; Marcos 10:30; João 3:3, 5; 15:20; Atos 8:1-4; 14:22; Romanos 5:3-5; 14:17; 2 Coríntios 4:17-18; 12:10; Efésios 3:13; 6:10-18; Filipenses 3:20-21; 2 Tessalonicenses 1:4; 1 Timóteo 1:18-19; 2:1-2; 2 Timóteo 3: Comentário A nossa única satisfação verdadeira e alegria duradoura devem ser encontradas em Deus somente (Salmos 73:23-26). Quatro questões precisam ser consideradas: Primeira, os crentes, juntamente com os incrédulos, experimentam muito da graça comum de Deus com Suas bênçãos subordinadas nos confortos legítimos, alegrias e prazeres desta vida terrena (Salmos 103:1-5; Atos 14:15-17). Estas podem ser apreciadas, desde que elas não se tornem um fim em si, o que caracterizaria idolatria (Veja a Pergunta 45 e 1 Coríntios 10:31; Colossenses 3:5) visto que elas fazem com os incrédulos sejam seduzidos a abandonar a Cristo (3 João 2). Vantagens mundanas, abundância e cuidados têm uma tendência para seduzir o coração e a mente a apartarem-se da fidelidade e devoção ao Senhor Jesus (Mateus 13:22; 19:21-24; Lucas 12:15; Colossenses 3:5; 1 Timóteo 6:6-10; Hebreus 13:5; 1 João 2:15-17). Assim, algumas vantagens mundanas, riqueza, abundância ou progresso podem ser negados a alguns do povo de Deus. Segunda, os crentes devem entender que tais vantagens terrenas e confortos nunca são um fim em si mesmas, mas simplesmente coisas a serem apreciadas no respectivo lugar delas, e como um meio pelo qual elas devem trazer glória à Deus, e assim a serem recebidas em fé com ações de graças (1 Coríntios 10:31; 1 Timóteo 4:1-5;

295 6:17). Todas as coisas dadas ao crente pela providência Divina tornam-se uma questão de mordomia fiel a ser santificada pela causa de Cristo e da glória de Deus. Isto inclui a saúde, riqueza, habilidades, energia e o tempo de alguém (Deuteronômio 8:18; 1 Coríntios 4:7; 6:20). Terceira, os crentes precisam aprender com as Escritura que a verdadeira satisfação, contentamento e alegria são realidades espirituais, que podem até existir na experiência de alguém independentemente das circunstâncias externas (Habacuque 3:17-19). A pessoa verdadeiramente piedosa deve encontrar seu grande prazer na Palavra do seu Deus (Salmos 1:2). O contentamento pode ser um estado de mente ou coração que é fixado em Deus, em Sua providência e Seu propósito (Filipenses 4:6-7, 11-13). Alegria no Senhor não é necessariamente a felicidade. Deus pode dar alegria mesmo em tempo de grande aflição (Jó 35:10; Atos 5:40-41; 16:23-25). Quarta, os crentes devem entender pela Escritura que a vida Cristã deve ser uma de fé, não de felicidade. Esta fé deve muitas vezes ser testada, amadurecida e purificada pela provação, da oposição e do sofrimento (2 Timóteo 3:10-12; 1 Pedro 1:3-9). Esta perspectiva deve tornar-se uma de aceitação e resignação, e até mesmo de alegria e antecipação do que é eterno (Romanos 8:17-23; 2 Coríntios 4:17-18; Gálatas 6:7-10; 2 Pedro 3:9-14). Não há comparação entre a felicidade passageira do mundo e a verdadeira alegria do Cristão. Ó Senhor, aumente a nossa fé! Nós encontramos nossa satisfação ou alegria em Deus e Suas bênçãos ou precisamos do mundo para encontrar a nossa satisfação? (Salmos 1:1-3). Pergunta 130: Quais são os principais inimigos do crente nesta vida? Resposta: Os principais inimigos do crente nesta vida são o mundo, a carne e o Diabo. 1 João 2:15-16: Não ameis o mundo, nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele. 16 Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo. 17 E o mundo passa, e a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre. Gálatas 6:7-8: Não erreis: Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também ceifará. 8 Porque o que semeia na sua carne, da carne ceifará a corrupção; mas o que semeia no Espírito, do Espírito ceifará a vida eterna. 1 Pedro 5:8-9: Sede sóbrios; vigiai; porque o diabo, vosso adversário, anda em derredor,

296 bramando como leão, buscando a quem possa tragar; 9 ao qual resisti firmes na fé, sabendo que as mesmas aflições se cumprem entre os vossos irmãos no mundo. Veja também: Gênesis 3:1-19; Jó 1:6-12; 2:1-7; Mateus 16:18, 21-23; Lucas 9:51-56; Efésios 6:10-18; Filipenses 1:27; 3:20-21; 1 Pedro 2:11-12; 1 João 4:4. Comentário Embora os Cristãos possam legitimamente desfrutar das coisas positivas da vida (Salmos 103:1-5; 3 João 2), eles são verdadeiramente estrangeiros e peregrinos sobre a terra (Hebreus 11:13). Existe em cada estágio perceptível uma diferença entre o verdadeiro filho de Deus e os não-convertidos. O verdadeiro crente não deve e não pode estar completamente em casa neste mundo, entre os filhos caídos e pecaminosos da raça de Adão. Caso isto aconteça, então a providência e o castigo Divinos se movem para afastar de tal sedução e dos confortos temporários ou falsos que o mundo oferece (Romanos 12:1-2; Hebreus 12:4-13). O destino do crente é ser conformado à imagem do Filho de Deus (Romanos 8:28-31; 2 Coríntios 3:17-18; 1 João 3:1-3). Portanto, ele deve permanecer separado do mundo em sua visão de mundo e de vida, sua motivação e inclinação, suas atividades e seus objetivos finais (1 João 2:15-17; 1 Coríntios 10:31; Romanos 12:11-13). Aqueles que se acomodam com o mundo e nele encontram satisfação são no mínimo questionáveis e possivelmente estão em um estado sem graça. Se crentes, estes estão sujeitos à correção Divina (Mateus 13:22; Marcos 4:18-19; Lucas 8:14; Hebreus 12:14-17; 1 João 2:15-17). Os grandes inimigos do verdadeiro crente são: Primeiro, o mundo, com suas esperanças vazias, sonhos e promessas, que procura o seduzir para longe de Cristo, de Seu senhorio e Seus comandos. Um barco é feito para estar na água, o problema começa quando a água entra nele. Assim é com o Cristão e o mundo. Nós fomos feitos para estar no mundo, mas não devemos ser parte dele, nem ele deve entrar em nós (Mateus 5:13-16). Existe um princípio de animosidade entre o crente e o mundo em virtude dele pertencer e estar identificado com o Senhor Jesus Cristo (João 15:18-22). O mundo procura vencer o Cristão por seduzilo para longe de sua fidelidade ao Senhor ou neutralizá-lo (1 João 2:15-17). Isto é vividamente descrito como adultério espiritual (Tiago 4:1-6). A estratégia contra este inimigo é parar de amar o mundo e fugir de suas armadilhas (1 Coríntios 10:14; 1 Timóteo 6:22). Segundo, a carne, esse princípio pecaminoso do pecado interior e da corrupção remanescente dentro do crente que se expressa por meio do corpo e seus apetites,

297 desejos e fraquezas (Romanos 6:12-13; Tiago 1:13-17). Nós, por assim dizer, temos um traidor em nosso meio. Não é o corpo, mas um princípio do pecado que se expressa através do corpo e suas particularidades. É por isto que a mortificação do pecado em grande parte trata de pecados que utilizam o corpo com as suas fraquezas e funções (Romanos 8:11-13; Colossenses 3:5-10). A mente deve ser constantemente renovada, realinhada para a verdade de Deus, mas está sujeita a pensamentos pecaminosos (Romanos 12:1-2; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). A língua, dada para louvar a Deus e declarar a Sua verdade, pode ser usada para fofocas, enganos e propósitos destrutivos (Êxodo 20:16; Efésios 4:25; Tiago 3:2-13). Os ouvidos ouvem o que não convém. Os olhos olham para as coisas que se tornam pecaminosas em percepção mental (Mateus 5:27-30; 2 Pedro 2:14). Os pés transportam o corpo para lugares onde não deveriam (Romanos 3:12, 15; Hebreus 12:12-13). A virilha é governada mais pelo apetite natural do que pela verdade de Deus com os seus limites morais (Êxodo 20:14; 1 Tessalonicenses 4:3-5). A estratégia contra este inimigo é mortificação ou fuga (Romanos 8:12-13; 1 Coríntios 6:18; Colossenses 3:1-10; 2 Timóteo 2:22). Terceiro, o Diabo, que é o arquienganador, o adversário, aquele que está por trás de todo o mal neste mundo e é o inimigo declarado de toda a justiça (João 8:44). Ele persegue os crentes, procurando completamente arruiná-los e devastá-los (1 Pedro 5:8-9). A estratégia contra este inimigo não é apenas buscar a libertação, mas também resistir ou lutar (Mateus 6:13; Efésios 6:10-17; Tiago 4:7; 1 Pedro 5:8-9). Veja a Pergunta 131. Poderíamos acrescentar um quarto inimigo: nossa própria incredulidade nativa. A incredulidade é dita ser mãe do pecado, como base de todos os outros, e se disfarça com mil faces. A incredulidade afrouxa o nosso uso dos meios constituídos da graça. Veja as Perguntas 126 e 127. Ela enfraquece as nossas orações, mina a nossa fidelidade, amortece o nosso zelo, paralisa nossos esforços para evangelizar e anula qualquer ousadia ou coragem que nós teríamos pela causa de Cristo (Lucas 24:25). A estratégia contra este inimigo é pedir mais fé (Marcos 9:23-24; Lucas 17:5; 22:32; Romanos 12:3; 2 Coríntios 4:13). A incredulidade e impaciência desfazem a força e a persistência de nossas orações. Que Deus nos capacite a acreditar, sermos paciente e perseverantes! Nós não levamos tais inimigos a sério ou temos nos tornado amigos dessas terríveis realidades que nos seduzem? Pergunta 131: Quem é o grande adversário do crente? Resposta: O grande adversário do crente é o Diabo, que se opõe ao Evangelho, e trabalha como um enganador espiritual para desencorajar, derrotar e dominá-lo.

298 Efésios 6:10-11: No demais, irmãos meus, fortalecei-vos no Senhor e na força do seu poder. 11 Revesti-vos de toda a armadura de Deus, para que possais estar firmes contra as astutas ciladas do diabo. 1 Pedro 5:8-9: Sede sóbrios; vigiai; porque o diabo, vosso adversário, anda em derredor, bramando como leão, buscando a quem possa tragar; 9 ao qual resisti firmes na fé, sabendo que as mesmas aflições se cumprem entre os vossos irmãos no mundo. Veja também: Juízes 9:23; 1 Reis 22:19-23; 2 Reis 6:13-16; Jó 1:6-12; 2:1-7; Daniel 10:12-14; Mateus 4:1-11; 13:49, 18-19; 16:18, 21-23; Marcos 5:2-13; Lucas 9:51-56; 22:31-32; Lucas 11:18-23; João 12:31; 14:30; 16:11; 2 Coríntios 4:3-4; 12:7; Efésios 2:2-3; 6:10-18; Hebreus 2:14-15; 1 Pedro 5:7-9; 1 João 5:18-19; Judas 9; Apocalipse 2:10; 9:11; 12:3-9; 20:7-12. Comentário As Escrituras revelam que existe um mundo espiritual, a morada dos seres espirituais, que afeta grandemente o mundo material no sentido em que vivemos (Por exemplo: Jó 1:6-12; 2:1-7; Efésios 2:2-3; 1 João 5:19). Neste mundo espiritual existem os anjos e os demônios, e existe uma cena de conflito que alcança o nosso mundo (Mateus 4:1-11; 6:13; 16:22-23; Lucas 22:31-32; Efésios 6:10-16; 1 Timóteo 3:6-7; Judas 9; Apocalipse 12:7-10). Dentro deste mundo espiritual existe um reino de trevas governado pelo Diabo e seus demônios (Colossenses 1:12-13), uma hierarquia de espíritos malignos que fazem o que podem para se opor à justiça, ao povo de Deus e à causa de Cristo neste mundo (2 Reis 6:13-16; Daniel 10:12-14; 2 Coríntios 4:3-4; Efésios 6:12), e cegar o incrédulo para a verdade do Evangelho (Mateus 13:19; Marcos 4:15; Lucas 8:12; 2 Coríntios 4:3-6). Deus é Espírito (João 4:24). Veja a Pergunta 22. Ele é infinito, onipresente e iminente. Ele governa sobre ambos os reinos sensuais e espirituais em soberania absoluta, infalivelmente regendo todas as coisas no processo do tempo para a sua consumação em seu infalível propósito redentor (Efésios 1:3-11). O Diabo por outro lado é um ser espiritual maligno finito, uma criatura com poder delegado sob permissão Divina (Jó 1:6-19; 2:1-7; Lucas 4:5-6; 2 Coríntios 12:7; Hebreus 2:14), que busca interromper, derrotar e destruir a obra de Deus, que é realizada por meio dos crentes neste mundo (Efésios 6:10-18; 1 Pedro 5:8-9). Quais são os poderes delegados que o Diabo e seus demônios possuem? Às vezes, e sob permissão Divina, estes espíritos malignos têm os seguintes poderes: poder sobre os governos humanos (Mateus 4:8-9; Lucas 4:5-6); para infligir doença física e morte (Jó 2:1-7; Marcos 5:2-13; Lucas 13:11-16; 1 Coríntios 5:5; 2 Coríntios 12:7; Hebreus 2:14); para

299 possuir os incrédulos e oprimir os crentes (Marcos 5:1ss; Lucas 22:31-32; Atos 5:3); para motivar, enganar e influenciar saqueadores, líderes, exércitos, nações e governos (1 Reis 22:19-23; 2 Reis 6:13-17; 1 Crônicas 21:1-14; Jó 1:6-17; Lucas 4:5-6; Apocalipse 2:10; 13:7; 20:2-3); para causar calamidades naturais (Jó 1:18-19); para realizar milagres enganosos (Mateus 7:21-23; 2 Tessalonicenses 2:8-10; Apocalipse 13:13-15); para enganar e devorar os crentes (Efésios 6:10-11; 1 Pedro 5:8-9); e para cegar os incrédulos para a verdade do Evangelho e anular os esforços do Evangelho (Mateus 13:19 ; Marcos 4:15; Lucas 8:12; 2 Coríntios 4:3-6). Como crentes buscando sempre identificar-nos com Deus, testemunhando de Sua verdade e graça, e ganhando uma audiência para o Evangelho, devemos esperar por oposição, sedução e engano satânicos (Efésios 6:10-18). Isto pode ser muito sutil e muito poderoso (1 Pedro 5:8-9). Nós podemos até ser atacados por intermédio dos nossos maiores motivos, maiores preocupações ou presumida força de fé (Mateus 16:21-23; Lucas 9:53-56; 22:31-32)! Existem duas realidades que são da maior importância e maior conforto para o crente: Primeira, Satanás (hebraico, adversário ) ou o Diabo (grego, caluniador ) é um ser criado. Ele não é onipresente e possui apenas um poder delegado. Ele está sob o controle de Deus e, por toda a sua raiva, ele não pode derrotar o propósito Divino. Segunda, o Senhor Jesus Cristo com a Sua tentação do deserto, a Sua obra na cruz, Sua ressurreição e ascensão à glória, começou a destruir (lit: desmantelar) as obras do Diabo e destruirá finalmente todo o reino das trevas com todos os seus poderes (Gênesis 3:15; Mateus 4:1-11; 16:18; Lucas 11:18-23; João 12:27-31; 1 Coríntios 15:20-26; Colossenses 2:14-15; Hebreus 1:1-4; 1 João 3:8). Apesar do ofício e do poder do demônio serem grandes, e dele estar armado com ódio cruel e não haver na terra igual a ele, contudo maior é Aquele que está em vós do que aquele que está no mundo (1 João 4:4. Cf. Mateus 28:18; Colossenses 1:12-17; Hebreus 1:3). Nossa força está no Senhor e na força do Seu poder, não em nós mesmos. Que nós então, creiamos, confiemos, oremos, amemos nosso Senhor e O sirvamos com fidelidade, sendo armados com a panóplia ou armadura de Deus (Efésios 6:10-18). Pergunta 132: Qual é o conforto do crente ao longo da vida, em seu leito de morte, e na hora da morte? Resposta: O conforto do crente ao longo de sua vida, sobre seu leito de morte e em sua hora da morte está na graça livre e soberana e na aliança do amor de Deus manifestado

300 em Seu eterno, infalível propósito redentor mediante o Senhor Jesus Cristo. Isto dá certo antegozo da ressurreição para a glória. Romanos 8:28-31: E sabemos que todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito. 29 Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. 31 Que diremos, pois, a estas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós? Veja também: João 5:24; 6:37, 44; Romanos 8:18-23, 28-39; 2 Coríntios 1:9-10; 4:17-18; 5:1-8; Efésios 1:3-14; Filipenses 1:6; 1 Tessalonicenses 4:13-18; 5:23-24; 2 Timóteo 2:19; 4:18; 1 João 3:1-3; Judas Comentário O verdadeiro e duradouro conforto do crente não deve finalmente repousar em sua experiência religiosa subjetiva, mas na verdade objetiva da revelação Divina. Demência, ferimentos graves, doenças e enfermidades mentais podem roubar o crente de sua experiência ou obra religiosa passada e de sua segurança subjetiva. As promessas de Deus permanecem certas, apesar das adversidades que o crente possa experimentar. A esperança e conforto final do filho de Deus é a graça livre e soberana e a aliança do amor do Deus todo-poderoso para consigo mesmo. O Pacto Eterno da Redenção e da Graça é tão imutável quanto o Seu gracioso e amoroso Autor, e é tão infalível quanto o restante de Sua Santa Palavra. Veja a Pergunta 66. Nossa união com Cristo é indissolúvel. Veja a Pergunta 77. Sua plenitude e finalidade será nossa ressurreição para a glória. O poder do pecado reinante quebrado em nossa experiência atual dará lugar à eterna bem-aventurança e a liberdade de todo e qualquer pecado, e até mesmo a sua própria presença. Veja a Pergunta 169. A aliança de amor do Senhor Jesus, que agora nos sustenta, será consumada na plenitude da glória. Isto não quer dizer que Deus, às vezes, não entregue à morte, crentes com uma plenitude extraordinária de fé, uma antecipação do Céu, uma premonição abençoada e expectativa da glória vindoura e estar com Cristo, que é muito melhor (Filipenses 1: 23). Mas até mesmo experiências de êxtase podem ser enganosas se não existir o prolongamento de uma vida piedosa e santa (Salmos 73:3-4; Mateus 7:21-23). A realidade completa da salvação pela livre graça somente nunca se tornará tão plena-

301 mente evidente ou gloriosa como quando nós estivermos diante de nosso Deus, e o estado de graça der lugar ao estado de glória (Romanos 8:18-23; 2 Coríntios 5:1-2, 8; 1 João 3:1-3). Nós estamos destinados à eterna glória, mas ao mesmo tempo, devemos suportar as aflições, provações e adversidades em nossa atual experiência; e continuamos ignorantes a respeito de como devemos orar nestas circunstâncias. Mas Deus, em Romanos, capítulo 8, deu-nos um fundamento ou base sétuplo, isto é, sete vezes maior, para nossa fé, para nosso ânimo presente em tais aflições e provações: Primeiro, a presença e o poder do Espírito Santo como a dinâmica de nossas vidas (8:1-11). Segundo, o poder e o testemunho do Espírito Santo na mortificação do pecado, acesso ao Pai e um conhecimento de nossa identidade espiritual (vv ). Terceiro, a verdade que nossa glória futura será desproporcional às nossas aflições presentes (vv ). Quarto, a realidade da ajuda do Espírito Santo na oração para superar a ignorância das nossas circunstâncias atuais (vv ). Quinto, a confiança de que Deus está operando todas as coisas para o nosso bem (vv ). Sexto, o Deus Triuno não muda em Sua obra e aliança de amor (vv ). Sétimo, o pior que pode acontecer-nos nesta vida, mesmo nas mãos dos homens, não pode separar-nos do amor de Deus em Cristo Jesus (vv ); a fé salvífica se apodera de tal verdade e sustenta-nos por meio das provações e adversidades de nossa presente experiência. A glória da graça soberana deve nos humilhar excessivamente e encher nossos corações e almas com amor contínuo e gratidão (Romanos 5:5; 1 João 4:19). Aconteça o que for em nossa atual experiência. Tal acontecimento nunca, jamais pode anular a infalibilidade do amor Divino. Os crentes podem contrair doenças debilitantes; perder a razão e memórias por intermédio de transtornos, acidentes vasculares cerebrais ou demência; ou nas mãos dos homens, sofrer muito por causa de sua fé diante de Deus que pode chamá-los para casa, para Si mesmo. Contudo, Suas promessas são sempre seguras, o Seu gracioso

302 propósito é inalterável e Seu amor é imutável (Romanos 8:28-39). Que nossa fé nutra-se de tal verdade! Pergunta 133: Todos os crentes morrem com plena segurança, conforto e expectativa gloriosa da glória? Resposta: Alguns podem morrer de repente e sem preparação imediata, outros podem ter tempo suficiente para se preparar. Alguns podem morrer em fraqueza de fé ou mentalmente incapacitados, outros podem morrer com grande fé e esperança da glória. Mas todos morrem descansando pela fé no Senhor Jesus Cristo. Independentemente da experiência de morte deles, estão destinados para a glória eterna. Salmos 73:24: Guiar-me-ás com o teu conselho, e depois me receberás na glória. Salmos 90:12: Ensina-nos a contar os nossos dias, de tal maneira que alcancemos corações sábios. Romanos 8:29-30: Porque os que dantes conheceu também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. 30 E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou. Veja também: Jó 19:23-27; 2 Coríntios 4:17-18; 13:5; 1 Tessalonicenses 4:13-18; 2 Timóteo 1:7-10; 4:6-8; Hebreus 2:9-15; 1 Pedro 1:3-9; 2 Pedro 3: Comentário Nós simplesmente não conhecemos o futuro imediato. Mas pela fé, por meio da Palavra de Deus, conhecemos o futuro final, e sabemos que nosso Pai Celestial tem o nosso destino em Suas mãos. Não sabemos o dia, nem a hora ou as circunstâncias de nossa morte, mas sabemos que todas as coisas, incluindo este último inimigo, estão sob o controle soberano do Senhor Jesus (Apocalipse 1:10-18). Alguns crentes nunca morrerão (1 Tessalonicenses 4:13-18). Em nossa atual experiência, estamos vivendo pela fé (Romanos 1:17; Gálatas 2:20), servindo a Deus de acordo com Sua Palavra e confiando nele de acordo com as Suas promessas (Romanos 8:28). Isto significa ter fé e sob todas as circunstâncias, confiarnos a nós mesmos a Deus, ao Seu amoroso propósito e ao Seu cuidado providencial. Nós devemos ser regidos e guiados pela fé, não por nossos medos. No entanto, todos, até mesmo os mais piedosos, às vezes, tornam-se temerosos e a fé nem sempre é uma cons-

303 tante na nossa experiência (Atos 18:9-10; 2 Coríntios 4:8-18; 7:5). A incredulidade é nativa dos nossos corações e se expressa com todos os tipos de sutilezas. A cura para a incredulidade é sempre a mesma: orar pedindo fé e descansar nas promessas da Santa Palavra de Deus. A verdadeira fé salvífica é a Cristã, e esta fé é o dom da graça de Deus (Atos 18:27; Efésios 2:4-10). Esta fé se alimenta da Palavra de Deus (Romanos 10:17). Os Patriarcas, embora mortos para este mundo, estão vivos na presença de Deus (Mateus 22:23-32). O crente experimentará morrer, mas nunca, a morte. A morte em toda a sua realidade e finalidade é a separação definitiva de Deus, e esta já não mais podem atingir o verdadeiro crente em Jesus (João 5:24; 2 Timóteo 1:8-9). Nosso Senhor morreu e saiu vitorioso da sepultura. Assim nós seremos porque fomos trazidos à uma vital e viva união com Ele. Veja a Pergunta 165. Alegremo-nos na livre e soberana graça de Deus!

304 PARTE VIII EVANGELISMO E O MINISTÉRIO DO EVANGELHO Estes assuntos são geralmente tratados na esfera da Teologia Prática sob o título de Evangelísticos (Gr. euaggelion, Evangelho ). O Cristianismo Bíblico é por necessidade e mandamento uma religião missionária. É, assim, evangelístico por sua própria natureza. Biblicamente, o evangelismo assume duas formas básicas: a pregação pública e o testemunho pessoal. Pregar o Evangelho e evangelizar onde vivemos pode ser chamado de missões nativas (nacionais); evangelismo externo é denominado missões estrangeiras. Cada crente é chamado para ser uma testemunha fiel da verdade do Evangelho pelo lábio e pela vida. A apologética, ou uma defesa inteligente da fé, é parte integrante do evangelismo. Pergunta 134: O que é o Evangelho? Resposta: O Evangelho é a boa notícia da libertação do eu, do pecado e da ira Divina e da condenação por meio da fé na Pessoa e na obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Romanos 1:16-17: Porque não me envergonho do evangelho de Cristo, pois é o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê; primeiro do judeu, e também do grego. 17 Porque nele se descobre a justiça de Deus de fé em fé, como está escrito: Mas o justo viverá pela fé. 2 Coríntios 4:3-4: Mas, se ainda o nosso evangelho está encoberto, para os que se perdem está encoberto. 4 Nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus. Gálatas 1:6-7: Maravilho-me de que tão depressa passásseis daquele que vos chamou à graça de Cristo para outro evangelho; 7 o qual não é outro, mas há alguns que vos inquietam e querem transtornar o evangelho de Cristo. 1 Tessalonicenses 1:4-5: Sabendo, amados irmãos, que a vossa eleição é de Deus; 5 porque o nosso evangelho não foi a vós somente em palavras, mas também em poder, e no Espírito Santo, e em muita certeza, como bem sabeis quais fomos entre vós, por amor de vós. Veja também: Mateus 4:23; 9:35; 24:14; Marcos 1:14-15; 16:15; Atos 20:24; Romanos 1:1-

305 4; 2:11-16; 1 Coríntios 1:17-18; 9:12-18; 1 Coríntios 15:1-4; 2 Coríntios 4:3-6; Gálatas 1:6-9; 3:8; Efésios 1:13-14; Filipenses 1:7, 12, 16-17, 27; Colossenses 1:19-23; 1 Tessalonicenses 2:1-4; 2 Tessalonicenses 1:7-8; 2:13-14; 1 Timóteo 1:1-11; 1 Pedro 1:12, 23-25; 4: Comentário Da mesma forma que a palavra Inglesa gospel é derivada da palavra anglo-saxônica godspell, isto é, história de Deus, ou seja, a história a respeito de Deus, a palavra Portuguesa evangelho, a partir do Latim e significa boas novas. O termo Grego do Novo Testamento é euaggelion, ou a boa notícia. Esta realização das boas novas de salvação foi bem colocada por William Tyndale, o Reformador e mártir Inglês, quem primeiro traduziu o Novo Testamento do Grego para o Inglês. Na introdução desta grande obra, Tyndale escreveu que o Evangelho significa notícia boa, alegre, feliz, jubilosa, que faz um coração feliz, e o faz cantar, dançar e buscar alegria!. A palavra evangelho ocorre 114 vezes na Bíblia ACF, todas no Novo Testamento. Existem vários termos para a pregação do Evangelho, um dos quais é euaggelizo, a forma verbal, seguida de: evangelizar (pregar o Evangelho), evangelismo (o ato de pregar o Evangelho) e evangelista (aquele que prega o Evangelho). Biblicamente, o Evangelho é o registro da vida do Senhor Jesus Cristo, a totalidade de Seus ensinamentos acerca da salvação, de Seus milagres credenciando Sua Pessoa e mensagem, do significado salvífico de Sua Pessoa e obra redentora (encarnação, vida, sofrimento, morte, ressurreição e ascensão ao Céu), e da mensagem resultante proclamada pelos Apóstolos a respeito do perdão dos pecados e da reconciliação com Deus por meio dele. Toda esta verdade, reunida como a verdade salvífica compreende a mensagem do Evangelho. A ênfase da mensagem do Evangelho no Novo Testamento está sobre a vida e morte vicária (obediência ativa e passiva) e da ressurreição e ascensão de Cristo como prova final de Sua Pessoa e mensagem. É a mensagem de reconciliação com Deus por meio da fé no Senhor Jesus Cristo. O Novo Testamento contém referências ao Evangelho com várias designações: o evangelho do Reino de Deus (Mateus 4:23; 9:35; 24:14; Marcos 1:14), o evangelho da graça de Deus (Atos 20:24), o evangelho da glória do Deus bendito (1 Timóteo 1:11), o evangelho de Deus (Romanos 1:1; 15:16; 2 Coríntios 11:7, etc.), o evangelho de seu Filho (Romanos 1:9), o evangelho de Cristo (Romanos 1:16; 15:19, 29; 1 Coríntios 9:12, 2 Coríntios 2:12, etc.), o evangelho da paz (Romanos 10:15; Efésios 6:15), o evangelho da glória de Cristo (2 Coríntios 4:4), o evangelho da vossa salvação (Efésios 1:13), o evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo (2 Tessalonicenses 1:8) e o evangelho eterno (Apocalipse 14:6). Estes todos se referem ao único e mesmo Evangelho. Existe ainda um

306 outro evangelho (Gálatas 1:6), o evangelho da circuncisão... e o evangelho da incircuncisão (Gálatas 2:7). Existe, então, mais do que um Evangelho? O evangelho da circuncisão e incircuncisão é linguagem figurada referindo-se aos respectivos ministérios do evangelho de Pedro aos judeus, e de Paulo aos gentios. Seus ministérios diferentes; porém com a mesma mensagem. A referência a um outro evangelho [de um tipo diferente] que não é outro [do mesmo tipo] é a perversão do Evangelho pelos judaizantes que haviam seduzido os Cristãos da Galácia em uma forma de Judaísmo que substituía a graça por obras, especialmente a circuncisão (Gálatas 1:6-9; Atos 15:1). Sempre houve um outro evangelho, que quer omitir ou perverter a verdade de Deus e seduz os pecadores por uma falsa segurança, seja por negar a graça de Deus ou misturá-la com obras. O Evangelho, em seu completo sentido teológico, é a boa notícia de libertação do eu, do poder reinante do pecado, e da ira e da condenação Divina pela fé na Pessoa e obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Em outras palavras, o Evangelho, quando considerado em seu contexto bíblico e teológico completo, é inclusivo de todas as doutrinas associadas à salvação e necessariamente estabelecido no contexto da autoconsistência moral de Deus (a lei moral), imutabilidade e soberania Divina; o estado caído e pecaminoso da humanidade, a destruição iminente da condenação e do castigo eterno, a essência e a natureza da graça Divina, e a centralidade da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. A necessidade pelo Evangelho surge de três grandes realidades: da autoconsistência moral do Deus Triuno (o qual é absoluta e perfeitamente reto, justo e santo); da natureza caída e depravada do homem pecador, e da imutabilidade do propósito redentor eterno. Para o pecador ser reconciliado com Deus, ou seja, ter seus pecados perdoados, e ser justificado (declarado justo diante de Deus) por intermédio da imputação da justiça de Cristo, isso deve ser por meio de um princípio de graça (favor imerecido no lugar da ira merecida). Veja a Pergunta 92. Essa graça deve ser tanto livre (sem uma causa encontrada no pecador) quanto soberana (Deus concede a graça a quem Ele quer). Deve ser livre graça, por causa do estado espiritual, moral e intelectual do pecador. A livre graça vem ao pecador como um princípio de poder espiritual, vivificando, iluminando, habilitando e libertando-o para fugir de forma livre e espontânea para Cristo pela fé (João 5:40; 6:37, 44; Romanos 9:16). A livre graça salva os pecadores que não podem e não salvarão a si mesmos. A graça soberana salva indivíduos específicos, que são os objetos do infinito e eterno amor de Deus (Efésios 1:3-5). Veja as Perguntas 66 e 78. A graça soberana nunca falha, é eficaz. Veja a Pergunta 78. No contexto do Evangelho, pela Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo, Deus pode consistentemente ser Justo (reto) e Justificador (aquele que declara a retidão) de quem crê em Jesus (Romanos 3:21-26).

307 Nem o princípio e nem o conteúdo do Evangelho se originou na mente ou no coração de uma humanidade caída e pecadora. Quando entregue a si mesmo, sendo inescapável e incuravelmente religioso como o portador da imagem de Deus, o homem por natureza evoca sua própria religião. O Paganismo sempre foi inerentemente religioso e muitas vezes de forma intensa. Apenas na moderna sociedade secularizada o homem tem procurado disfarçar a religião, transformando-a em uma educação materialista, estatal e psicológica ou em uma forma ambientalista. O Paganismo era politeísta e abertamente idólatra (Romanos 1:23); o secularismo moderno adora o homem, o materialismo, a educação, a ciência, o estado e o meio ambiente. O Homo mensura ( homem é a medida [de todas as coisas] ) como manifesto pelo moderno humanismo secular, é tão propriamente idolatria como se curvar a esculturas de pau, pedra e metais. Em princípio, a religião antrópica (originada pelo homem) tem sido historicamente uma religião de justiça própria e habilidade humana, e manifesta em obras de mentalidade legalista. A história revela que o princípio da graça é estranho ao homem pecador. Até mesmo a verdadeira religião derivada da revelação Divina foi pervertida pelos judeus no sistema religioso do Judaísmo da justiça própria e das obras (Atos 15:1; Romanos 9:32-10:3). O mero Cristianismo tradicional, embora o ponto culminante da religião revelada (crença teísta Cristã) sofreu o mesmo, degenerando rapidamente e sendo reduzido a um mero sistema religioso sacerdotal exterior de ritos, rituais e cerimônias que são idólatras. O Cristianismo moderno tende em grande parte tanto para o cerimonial ou o irracional. Não parece compreender a graça de Deus em princípio ou em prática. Deus levou milhares de anos para preparar o mundo para a plenitude e a finalidade do Evangelho (Gálatas 4:4-5). Ele primeiro prometeu no Proto-evangelium de Gênesis 3:15; que a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente. O princípio de sangue para sacrifício e expiação vicária foi estabelecido pelo próprio Deus nas peles de animais que Ele providenciou para os nossos primeiros pais (Gênesis 3:21). Abel ofereceu as primícias do rebanho, o primeiro cordeiro sacrificial, que culminaria no Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Gênesis 4:4; João 1:29). Em Caim encontramos a primeira instância da autodeterminação (livre-arbítrio) na religião. Ele descaradamente ofereceu a Deus o que ele mesmo tinha produzido por seus próprios esforços (Gênesis 4:3-7; 1 João 3:11-12). O livre-arbítrio se opõe à livre graça (João 1:12-13; 6:44; Tito 3:5). Deus de modo soberano escolheu e Se revelou salvificamente a Abraão (Atos 7:2-3), e, em Abraão, à nação hebraica, a descendência física de Abraão, e naquela nação Sua verdadeira descendência de Abraão ( Descendência no singular), O Messias; e no Messias, Ele escolheu uma descendência espiritual, todos os verdadeiros crentes. Ele prometeu a Abraão que nele todas as famílias da terra seriam abençoadas, uma promessa do Evangelho centrada no Senhor Jesus, a verdadeira Descendência de Abraão (Gênesis 12:1-3; Gálatas 3:6-9).

308 Sob Moisés a nação foi liberta do Egito pelo sangue (o cordeiro da Páscoa) e poder (as pragas, a divisão do Mar Vermelho e o afogamento do exército de Faraó Êxodo 20:1-2). O Livro de Levítico detalha o sistema Levítico de ofertas e sacrifícios ordenados por Deus. Cada um deles antecipa, ou é um tipo da Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. Mais tarde, Israel exigiu um rei, e depois de Saul, a dinastia Davídica foi estabelecida. Assim, por meio da promessa, da aliança, do governo e do sistema religioso de Israel, Deus estabeleceu os princípios para os ofícios sacerdotais, proféticos e reais (Senhorio) do Senhor Jesus Cristo. Veja as Perguntas A nação de Israel foi, então, uma incubadora para a preparação do Evangelho. De Moisés a Malaquias, a Palavra de Deus foi dada e escrita. Israel continuaria sendo o repositório para a Palavra de Deus escrita até a plenitude dos tempos (Gálatas 4:4-5). Mediante a encarnação, do nascimento virginal, da vida perfeita e sem pecado, do sofrimento e morte vicários, e da gloriosa ressurreição e ascensão do Senhor Jesus Cristo, os fatos históricos do Evangelho foram unidos como verdade salvífica (1 Coríntios 15:1-4). Em Pentecostes, a igreja, já formada e comissionada como a instituição ordenada por Deus para esta economia do Evangelho, foi autorizada pelo Espírito Santo a publicar o Evangelho até os confins da terra (Atos 1:8; 2:1ss). Os elementos essenciais do Evangelho foram todos antecipados ou explicados nas seções anteriores. Se fossem colocados juntos em um sumário, eles poderiam ser considerados como uma entidade compacta, um todo unificado e interrelacionado para a nossa compreensão. Estes podem ser resumidos em seis afirmações sobre Deus, o pecado, o homem, a graça, o Senhor Jesus Cristo, e a mensagem e metodologia do Evangelho: Primeira, a natureza e o caráter de Deus ou o elemento Divino. O Triuno, a autorrevelado Deus da Escritura é absoluta e infinitamente perfeito e NÃO contraditório em todos os Seus atributos Divinos. Por causa disto, Sua amorosa bondade, graça e misericórdia não podem contradizer Sua santidade, retidão e justiça. Porque Ele é imutável e moralmente autoconsistente, Ele não pode de forma arbitrária tolerar o pecado. O pecado corrompeu o universo, contaminou a criação, devastou a raça humana e distorceu a imagem de Deus no homem. A criação, assolada no tempo e na história, deve ser restaurada. A imagem de Deus no homem deve ser redimida. Cada atributo Divino clama por exoneração: A justiça deve ser satisfeita, a retidão vindicada, e a santidade preservada. O amor, a graça e a misericórdia Divinos devem erguem-se para responder a estas demandas na autoconsistência dos atributos Divinos. Para revelar totalmente o amor, a graça e a misericórdia de Deus, e redimir a imagem dele no homem, alguns homens devem ser redimidos. Para vindicar a justiça Divina, alguns devem ser sentenciados a uma condenação eterna e ao Inferno por seus pecados. A criação em si deve ser destruída e recriada, e haverá novos céus e uma nova terra, onde habita a justiça (Isaías 65:12; 66:22; 2 Pedro 3:7-13). Assim, o Evangelho encontra as suas mais profundas raízes, sua motivação final,

309 causa e essência: na autoconsistência moral do Triuno e autorrevelado Deus da Escritura. Segunda, a natureza e o caráter do pecado, ou o elemento destrutivo. Veja a Pergunta 36. O pecado é um princípio regente e reinante do mal que se estabelece contra o Altíssimo. Ele está arraigado no coração do homem e é usado por Satanás. Cada um e todo pecado é contra Deus. O pecado corrompeu toda a criação e governa sobre cada ser humano. Toda a criação deve ser destruída e recriada: tal é o mal, a contaminação envolvente e a impiedade do pecado. E o homem caído e pecador? Alguns serão condenados pelos seus pecados; outros devem ser libertos pela livre graça de Deus. Qualquer obra está sobre a mais enorme escala por causa da natureza horrenda e efeitos consequentes do pecado. O salvo deve ter a sua mente, alma e corpo totalmente transformados. Em suma, estes devem ser necessariamente transformados como os novos céus e a nova terra para que o pecado seja erradicado da criação de Deus. Terceira, a natureza e o caráter do homem caído, ou o elemento humano. O homem caído desfigurou a imagem de Deus. O intelecto pressuposicional que governou a personalidade do homem em seu estado primitivo e originalmente justo tornou-se horrivelmente mutilado pelos efeitos noéticos do pecado: ele está epistologicamente arruinado (Romanos 1:18-32; Efésios 4:17-19). Veja as Perguntas 4, 13 e 31. As afeições e volição, isto é, a manifestação da vontade, tornaram-se terrivelmente corruptas. O corpo, uma vez subserviente ao intelecto, surgiu, com seus apetites e desejos pecaminosos, para dominar a personalidade (Romanos 6:6, 12, 17-18). Veja a Pergunta 95. A doença, infecção, morte física e eterna pairam sobre cada membro da raça humana caída. Veja a Pergunta 165. Todo ser humano é pecador por imputação, por herança e por transgressão pessoal. Veja a Pergunta 38. A transgressão de Adão é nossa por imputação: o pecado original. Nós herdamos sua natureza depravada. A isto, devem ser acrescentadas as inúmeras transgressões pessoais de cada indivíduo. Veja a Pergunta 36. O homem, caído e pecador, está em um estado tão depravado que sua condição é irreparável se for entregue a si mesmo. Ele não pode salvar os outros; não pode libertar-se. Ele é mais um súdito disposto e obediente do reino ímpio de Satanás. Veja a Pergunta 131. A lei de Deus clama por sua condenação absoluta. Veja as Perguntas 39 e 40. Contudo, ele é chamado para crer no Senhor Jesus Cristo em fé salvífica, comprometer-se absolutamente sem reservas a Ele, arrepender-se do próprio pecado, e descansar sobre a justiça imputada do Filho de Deus. Veja as Perguntas 89 e 90. O perdão do pecado, a imputação da justiça e a reconciliação com Deus são encontrados apenas em Jesus Cristo como Senhor e Salvador. Veja a Pergunta 92. O que o homem não podia fazer e não faria, Deus o fez. Veja a Pergunta 66.

310 Quarta, a natureza e o caráter da graça Divina, ou o elemento eficaz. O pecado é indescritivelmente horrendo: uma injustiça, contaminação, maldade, um poder e mal aparentemente infinitos, o qual se estabeleceu contra Deus, Sua criação e Seu propósito. Deus deve punir o pecado. A graça Divina reina da eleição até a glorificação. Veja a Pergunta 78. Sua natureza e poder gloriosos supervisionam a redenção dos pecadores e a retirada deles do reino das trevas para o Reino do Filho do amor de Deus (Colossenses 1:12-13), o chamado deles das trevas para a luz; a transformação completa da personalidade deles em justiça; a santidade em verdade e do conhecimento (Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10); a obra graciosa da regeneração, conversão, justificação, adoção e santificação. Veja as Perguntas 83, 86, 92, 93 e 94. Esta obra gloriosa, graciosa e soberana de Deus não terminará até que todos os pecadores redimidos estejam diante de Deus glorificados no corpo, completamente redimidos em todos os sentidos. Veja a Pergunta 169. A salvação da penalidade, culpa, contaminação, poder e até mesmo da presença do pecado então estará completa. Quinta, a importância do Senhor Jesus Cristo, ou o elemento redentor. Não existe salvação ou reconciliação com Deus fora dele mesmo (João 14:6; Atos 4:12; 1 Timóteo 2:5). A Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo estão no centro do eterno propósito redentor. Ele é em Si mesmo a própria personificação da graça. Toda graça é mediada por Ele. Veja a Pergunta 78. Em Sua encarnação, obediência ativa e passiva, e gloriosa ressurreição, Ele realizou uma redenção completa e final para todos por quem Ele viveu, sofreu e morreu. Esta redenção gloriosa, completa e final é aplicada no tempo, na história e na experiência dos pecadores individuais por intermédio da obra eficaz do Espírito Santo, de acordo com o eterno propósito redentor. Veja a Pergunta 81. Sexta, a mensagem e metodologia do Evangelho, ou o elemento instrumental. Deus ordena que a mensagem da salvação seja declarada por meio da pregação. Veja as Perguntas 135 e 138. Ela deve ser considerada como a mensagem e a sua metodologia. A mensagem da boa nova do Evangelho é declarada contra o pano de fundo escuro do horror do pecado e de suas consequências. Somente os pecadores em desesperada necessidade de libertação precisam ou querem as boas novas. Apenas aqueles a quem Deus desperta, vivífica e capacita respondem a esta mensagem de salvação, todos os outros ou rejeitam-na completamente, ou são seduzidos por uma falsa mensagem, ou na melhor das hipóteses, tornam-se companheiros de caminhada por um tempo, ainda não-regenerados e contentes com uma mera religião exterior (Mateus 13:18-22). Veja a Pergunta 108. Esta mensagem do Evangelho deve conter várias características necessárias:

311 Primeira, os pecadores devem ser despertados para a necessidade deles. A natureza e o caráter de Deus devem ser declarados. Os homens devem ser confrontados com a própria incapacidade total de estarem diante do santo e justo Deus das Escrituras. As exigências da lei moral devem frequentemente ser exercidas para convencer os homens da sua própria culpa e absoluta condenação diante de Deus. A lei descreve o pecado nos termos de Deus, não do homem. Veja a Pergunta 40. Segunda, a salvação deve ser oferecida gratuitamente a todos sem exceção ou distinção. O Senhor Jesus Cristo é a única esperança de salvação deles. Os pecadores devem ser conduzidos a Cristo somente e pela fé somente. Veja a Pergunta 139. Terceira, a necessidade de fé no Senhor Jesus Cristo e arrependimento do pecado devem ser proclamados fielmente. A fé repousa na justiça imputada operada por nosso Senhor em Sua obediência ativa e passiva. Tanto a fé quanto o arrependimento são necessidades absolutas. O arrependimento não é simplesmente de certos pecados, mas do pecado como a entidade dominante da vida. Veja a Pergunta 90. É a partir de um coração e de uma mente crentes que o arrependimento salvífico surge. A fé sem arrependimento é engano; arrependimento sem fé é meramente remorso. A metodologia ordenada por Deus para espalhar o Evangelho é por meio da pregação e do testemunho pessoal (Atos 1:8; 8:1, 4; Romanos 10:14-17; 1 Tessalonicenses 2:13). Deus chama e dota os homens para que levem esta boa notícia aos outros. Este chamado e dom da pregação são aparentemente muito fracos e precários para o homem sozinho realizar, mas Deus o capacita, ordenando glorificar o poder da Sua graça. O ponto focal do Evangelho é a justiça de Deus (Romanos 1:16-17). Essa justiça que Ele exige em Sua autoconsistência moral é provida na obra redentora do Senhor Jesus Cristo. Este é o cerne (parte essencial) da mensagem do Evangelho no contexto do perdão dos pecados e da reconciliação com Deus. A fé salvífica se apodera e se apropria da própria justiça de Cristo. Este é o coração do Evangelho: a justificação pela fé. Veja a Pergunta 92. A mensagem do Evangelho não traz consigo nenhum poder intrínseco ou inerente. A mera pregação do Evangelho não garante por si só conversões. O poder do Evangelho é externo a si mesmo. Seu poder é encontrado na graça salvífica de Deus (1 Coríntios 2:2-5). É o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê (Romanos 1:16). O Evangelho em poder é a única esperança para este mundo amaldiçoado pelo pecado, confuso, devastado pela guerra e alienado no qual vivemos. Ele é o único poder que pode transformar a natureza humana no contexto da graça Divina. Veja a Pergunta 140.

312 Você tem sido alcançado pela salvação pela fé no Senhor Jesus Cristo como apresentada no Evangelho como o seu direito de estar diante de Deus? Somente nele está o perdão do pecado, a imputação da justiça e a reconciliação com Deus! Pergunta 135: O que é evangelismo? Resposta: Evangelismo é declarar a mensagem do Evangelho. 1 Coríntios 2:2: Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. Atos 8:4: Mas os que andavam dispersos iam por toda a parte, anunciando a palavra. Veja também: Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:45-47; Atos 8:25; 13:2-5; 14:1, 4-7; 15:7; 16:10, 17-18, 21; 17:1-3; Romanos 10:9-15; 15:18-20; 1 Coríntios 1:17-31; Efésios 6:18-20; Filipenses 1:7; 1 Tessalonicenses 1:3-5; 2:2; 1 Timóteo 1:9-11; 1 Pedro 1:25; 4:17; Apocalipse 14:6. Comentário Biblicamente, evangelismo é simplesmente pregar ou proclamar a verdade do Evangelho. Ele é inerente ao Cristianismo. Qualquer conceito de Cristianismo que não é evangelístico é antibíblico. O evangelismo pode assumir muitas formas, tais como: o testemunho pessoal da verdade do Evangelho na conversação, na pregação pública, na distribuição de Bíblias, folhetos e literatura religiosa, e missões tanto nativas (nacionais) quanto estrangeiras. Embora Deus especifique e pessoalmente chame alguns homens para o ministério evangélico para servir em sua terra natal ou em um campo estrangeiro, cada crente é chamado para ser testemunha da verdade do Evangelho, tanto de lábio quanto pela vida. Há três assuntos de importância vital acerca do evangelismo: Primeiro, o testemunho do crente é o de toda a vida (Atos 1:8). A vida que ele vive e a doutrina professada não devem ser contraditórias caso alguém deva possuir credibilidade diante dos homens e experimente a bênção de Deus (2 Timóteo 2:19-21; 1 Pedro 1:15-16; 2:9-12). Segundo, deve haver uma gratidão fervorosa nascida da grandeza e glória da graça salvífica e da realidade da graça e do amor de Deus na própria experiência de alguém (Atos 9:1-31; Romanos 5:5; 1 Timóteo 1:15-16). Sem tal devoção e convicção, uma

313 tendência natural tanto para complacência, ou seja, o desejo de agradar os outros, quanto para indolência (indiferença) pode estabelecer-se. Terceiro, é Deus quem salva os pecadores (João 1:12-13; 6:37, 44; 1 Timóteo 1:15). Assim, nós precisamos de Suas bênçãos e do poder do Seu Espírito sobre o nosso testemunho (João 15:5; Atos 1:8; 1 Coríntios 2:2-5; Efésios 2:4-10; 1 Tessalonicenses 2:13). Enquanto as Escrituras enfatizam a proclamação da doutrina do Evangelho; o evangelismo moderno dá ênfase à metodologia. O Novo Testamento dá a primazia à pregação pública e testemunho pessoal; o Cristianismo moderno tende a estar embaraçado em várias metodologias engrenadas para fazer o evangelismo eficaz. Por que esta mudança da mensagem para a metodologia? As causas parecem ser triplas: Primeira, uma mudança na teologia da graça de Deus para o livre-arbítrio do homem. Se o pecador possui o poder de escolha contrária, então a distinção entre a livre agência moral e o livre-arbítrio torna-se obscurecida, e toda a abordagem ao evangelismo é alterada. Segunda, a ideia do evangelismo centrado no homem tende a rebaixar a metodologia evangelística do espiritual até o mero nível psicológico ou emocional. Terceira, ao invés de ver o evangelismo como uma testemunha fiel à mensagem do Evangelho, a ênfase tende a ser sobre a obtenção de uma decisão do pecador. A mensagem torna-se assim secundária à metodologia empregada. O pragmatismo então se torna a regra para o evangelismo eficaz, e o sucesso é medido pelo número de decisões religiosas em vez de fidelidade à mensagem bíblica e de conversões bíblicas. Veja a Pergunta 88. Nós somos evangelísticos? Pergunta 136: O que é Apologética? Resposta: Apologética é uma defesa inteligente da fé. 1 Pedro 3:15: Antes, santificai ao Senhor Deus em vossos corações; e estai sempre preparados para responder com mansidão e temor a qualquer que vos pedir a razão da esperança que há em vós. 2 Coríntios 10:3-5: Porque, andando na carne, não militamos segundo a carne. 4 Porque

314 as armas da nossa milícia não são carnais, mas sim poderosas em Deus para destruição das fortalezas; 5 destruindo os conselhos, e toda a altivez que se levanta contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo o entendimento à obediência de Cristo. Judas 3: Amados, procurando eu escrever-vos com toda a diligência acerca da salvação comum, tive por necessidade escrever-vos, e exortar-vos a batalhar pela fé que uma vez foi dada aos santos. Veja também: Filipenses 1:7, 17. Comentário Existem tentativas racionais e irracionais na defesa da fé de alguém. As tentativas irracionais, subjetivas ou emocionais são geralmente focadas nos sentimentos religiosos, experiência ou crenças pessoais. Existem momentos nos quais demonstrar a experiência de conversão de alguém pode ser proveitosa para outros (Atos 22:1-21; 26:1-18). Declarar a verdade objetiva da salvação, no entanto, é própria e tecnicamente evangelismo. Uma defesa inteligente ou racional está preocupada com o conteúdo objetivo ou doutrinário da fé. A apologética é o termo técnico para este objetivo, a defesa racional e inteligente da fé Cristã. Este termo deriva do termo Gr. apo, de, e legō ou logia, falar uma palavra, e assim falar de uma determinada posição a fim de defendê-la. O evangelismo e apologética são inseparáveis. O apóstolo compreendeu isto quando ele afirmou que estava pronto para a defesa e confirmação do evangelho (Filipenses 1:7, 17). O evangelista e o testemunho pessoal são chamados para defender a fé quando as objeções são feitas à Escritura com sua mensagem de salvação. O apologista deve também ser evangelístico. Apologética sem evangelismo reduz isso ao mero debate intelectual ou religioso, o que é estranho à Escritura. A questão não é ganhar os argumentos, mas as almas (Provérbios 11:30; Atos 26:26), ou seja, de forma inteligente, de forma clara e convincente apresentar a verdade da salvação, e, no processo, responder de forma inteligente tais objeções que podem ser levantadas. Quais são as questões essenciais na defesa da fé? Primeiro, todo Cristão deve ser capaz de defender não só a validade de sua experiência de conversão pessoal, mas também o conteúdo doutrinário da religião Cristã (1 Pedro 3:15; Judas 3). Segundo, ele deve ser capaz, pela graça e pelo Espírito de Deus, de desmontar os argumentos lógicos de seus opositores pela Palavra de Deus por meio do Espírito.

315 (Em 2 Coríntios 10:3-5 as palavras destruindo os conselhos são literalmente desmantelando argumentos lógicos ). Terceiro, a questão a ser decidir em nossa abordagem à apologética é esta: Devemos argumentar a partir de ou até a Escritura? Em outras palavras, devemos começar de fora da revelação Divina com vários fatos científicos, históricos, arqueológicos ou argumentos filosóficos e persuasão psicológica a fim de credenciar as Escrituras como uma base para defender a fé; ou devemos pressupor a autoridade Divina e a autocertificada natureza da Escritura e a razão dela como nosso ponto de referência? Veja a pergunta 10. A primeira abordagem é denominada Apologética Clássica ou Evidencialista, esta última é denominada Apologética Pressuposicionalista. A primeira pode ser resumida como Eu entendo, e, portanto, acredito, a segunda pode ser resumida como Eu acredito e entendo. A primeira dá prioridade à compreensão, esta última dá a prioridade à fé. Às vezes, é contestado que o Pressuposicionalismo recorre ao raciocínio circular. Todas as questões finais recorrem a um raciocínio circular. Veja a Pergunta 10. As questões decisivas são as seguintes: Primeira, qual abordagem é encontrada no ensino doutrinário das Escrituras e em seus exemplos evangelísticos e apologéticos? Segunda, qual metodologia é coerente com a natureza caída do homem? O Evidencialismo falha perante a Escritura. Nenhum milagre testemunhado por Israel nacional por meio de sua longa história trouxe a eles a verdadeira e duradoura fé. A mera repetição de milagres, até mesmo diariamente, em grande parte, se mostrou ineficaz para conter a incredulidade deles. Os milagres de nosso Senhor, realizados constantemente, e dados para credenciar Sua identidade e mensagem, falharam em convencer ou converter os líderes religiosos de Seus dias. Até mesmo Seus próprios discípulos ficaram em dúvida até a fé deles ser avivada quando viram o Senhor ressuscitado (Lucas 24:1-11, 13-26; João 20:24-25). O que os homens precisam na salvação não é mais evidência ou conhecimento, ou mesmo milagres (Eles suprimem o que a evidência faz conhecer e ver Romanos 1:18-20), mas a graça salvífica em poder Divino: uma mudança de coração e mente. A ordem Divina é Pela fé entendemos.... (Hebreus 11:3). As palavras de Abraão devem também apontar que se os homens não ouvem a Palavra de Deus ( Moisés e os profetas ), eles não serão persuadidos pelo maior dos milagres ou evidências (Lucas 16:29-31). A clássica passagem é o discurso do apóstolo Paulo em Atenas (Atos 17:22-34). Veja a Pergunta 121. Este discurso foi precedido por várias semanas de pregação diária do Evangelho no mercado, o que explica sua forma abreviada e por que ele não mencionou direta-

316 mente nosso Senhor. Este discurso foi a conclusão e o resumo deste longo ministério evangelístico (Atos 17:16-18). Ele estava simplesmente colocando Jesus e a ressurreição no contexto histórico remidor em relação a eles. Embora ele não tenha citado a Escritura, cada declaração pressupôs a verdade e autoridade dela. Em cada ponto ele e seus ouvintes basicamente discordaram, contudo, ele declarou a verdade da natureza, do caráter, da soberania e da iminência de Deus; do homem sendo o portador da imagem de Deus, de sua inabilidade pecaminosa de buscar salvificamente a Deus, da futilidade e da culpabilidade da idolatria, e finalmente do Dia do Juízo destinado em virtude da ressurreição do Senhor Jesus dos mortos. Estes e outros exemplos são claramente pressuposicionais. Na verdade, a própria Bíblia, como claramente revelada em Gênesis 1:1, começa com uma declaração pressuposicional. A declaração de abertura das Escrituras pressupõe a existência de Deus, a distinção Criador-criatura, e a realidade que cada fato é um fato criado; e não procura provar nenhum destes. As evidências podem ser importantes para ilustrar a verdade Divinamente revelada (Atos 14:8-18), mas elas nunca podem credenciá-la. O maior não pode ser credenciado pelo menor, ou seja, qualquer evidência que pode ser usada para credenciar a Bíblia deve ter maior credibilidade do que a Bíblia. A apologética Cristã deve lidar com a verdade absoluta, e não apenas com a plausibilidade ou possibilidade de uma abordagem empírica. Deus dá a maior autoridade para a Sua própria Palavra. O testemunho do Espírito Santo confirma a autocertificação da Escritura. Veja a Pergunta 10. Se os pecadores devem racional, autoritativa, sincera e amorosamente ser confrontados com a verdade doutrinária da fé, ao invés de meros fatos científicos e históricos, existe algum fundamento comum? Se cada fato é um fato criado (Gênesis 1:1), e todos os fatos são interpretados pelas pressuposições de alguém, então não existe um fundamento comum viável ou acordo entre o crente e o não-crente fora do Triuno e a autorrevelado Deus das Escrituras e Sua Palavra. Então, que base existe para uma troca significativa entre o crente e o não-crente, se a graça regeneradora é a necessidade primária? Existe um ponto de contato, que é triplo: Primeiro, o homem é o portador da imagem de Deus, o que o torna um ser racional e moralmente responsável. Ele possui um senso inato de Deus, do qual ele não pode escapar (Gênesis 1:26; Atos 17:28-29; Tiago 3:9). Ele também é Divinamente précondicionado a reconhecer o testemunho de Deus, tanto na criação quanto na Escritura. Veja a Pergunta 10. Segundo, a lei de Deus está indelevelmente inscrita sobre seu ser interior (Romanos 2:11-16). Estes testemunhos e realidades, ele constantemente procura suprimir ao

317 passo que ele vê a criação (evidência) que o rodeia. Esta evidência é suficiente para torná-lo indesculpável (Romanos 1:18-20). Terceiro, embora ele professe ser autônomo em seu pensamento, ainda inconscientemente age sobre certas pressuposições que ele admite como corretas enquanto suprime a verdade. Em outras palavras, ele deve assumir os fatos e leis criados por Deus que lhe permitam ser consistente, lógico e científico. Estas três áreas fornecem um ponto de contato para uma apologética evangelística. Nós estamos dispostos e somos capazes de defender a fé? Pergunta 137: Quais são as responsabilidades evangelísticas e apologéticas incumbidas para cada crente? Resposta: Cada crente é uma testemunha da verdade do Cristianismo por seu estilo de vida e conversação. Este testemunho inclui a propagação e a defesa da fé. Atos 1:8: Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de vir sobre vós; e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria, e até aos confins da terra. Filipenses 1:7: Como tenho por justo sentir isto de vós todos, porque vos retenho em meu coração, pois todos vós fostes participantes da minha graça.... Veja também: Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:46-47; Atos 2:36-42; 8:4; 13:1-4; 14:8-18; 17:2-3, 16-18, 22-31; 20:26-27; 1 Timóteo 1:11-12; 2:7. Comentário Cada crente é chamado para ser testemunha fiel à verdade do Evangelho e também para defender às suas reivindicações. Portanto, cada crente deve se preparar tornando-se um Cristão consistente e um estudante sério e piedoso das Escrituras, buscando entender completamente a doutrina do Evangelho e aprender a responder às objeções mais comuns levantadas contra ela. Um Cristão consistente é aquele que ordena a sua vida de acordo com a Palavra de Deus (Salmos 1:1-3; 19:7-13; 2 Timóteo 2:15; 1 João 2:3-5). É a partir de tal vida que alguém pode esperar a bênção de Deus sobre o seu testemunho. Uma vida profana ou inconsistente desacreditará o testemunho da pessoa diante dos homens e impedirá a bênção de

318 Deus. A força do testemunho de alguém é pela graça e poder do Espírito Santo (1 Coríntios 2:3-5). Tornar-se um estudante sério das Escrituras necessariamente inclui tanto uma visão espiritual para as verdades da Escritura como também uma firme compreensão do ensino doutrinário dela. Ser um apologista da fé significa ser capaz de responder biblicamente às objeções levantadas contra a verdade das Escrituras em geral e do Evangelho em particular. O testemunho de alguém não deve ser apenas preparado com estudo, mas também com oração sincera e fervorosa. Todo esforço feito no serviço Cristão deve ser santificado pela oração para ser eficaz e receber a bênção Divina. Veja a Pergunta 98. Nós não devemos apenas testemunhar (um verbo) pela verdade como ela é em Jesus, mas devemos ser testemunhas (um substantivo) da verdade (Atos 1:8). Isto não implica só uma atividade, mas em uma vida! Pergunta 138: O que é a pregação? Resposta: A pregação é a entrega autorizada de uma mensagem dada por Deus, inteligentemente impressa sobre as mentes e os corações dos ouvintes com paixão e a unção do Espírito Santo. Atos 14:1: E aconteceu que em Icônio entraram juntos na sinagoga dos judeus, e falaram de tal modo que creu uma grande multidão, não só de judeus, mas também de gregos. 1 Coríntios 2:3-5: E eu estive convosco em fraqueza, e em temor, e em grande tremor. 4 E a minha palavra, e a minha pregação, não consistiram em palavras persuasivas de sabedoria humana, mas em demonstração de Espírito e de poder; 5 para que a vossa fé não se apoiasse em sabedoria dos homens, mas no poder de Deus. 1 Tessalonicenses 2:13: Por isso também damos, sem cessar, graças a Deus, pois, havendo recebido de nós a palavra da pregação de Deus, a recebestes, não como palavra de homens, mas (segundo é, na verdade), como palavra de Deus, a qual também opera em vós, os que crestes. Veja também: Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:45-47; Atos 17:1-4, 11-12; 15-34; 18:4-11; 1 Coríntios 2:1-5; 2 Coríntios 2:14-17; Colossenses 1:28-29; 1 Tessalonicenses 1:3-10; 2:2-4; 1 Timóteo 1:8-16. Comentário A pregação do Evangelho é a primeira ordem do Cristianismo (Mateus 28.19; Marcos 16:15;

319 Romanos 10:9-15). O Novo Testamento dá o primeiro lugar para a pregação do Evangelho. Por quê? A resposta repousa na natureza da verdadeira pregação: O que é a verdadeira pregação? É a proclamação autorizada de uma mensagem dada por Deus para uma ocasião especial, uma mensagem que é inteligentemente entregue com paixão humana, e também com a unção do Espírito Santo. Esta mensagem é impressa sobre as mentes e os corações dos ouvintes com convicção e poder. A verdadeira pregação pressupõe que Deus deu ao pregador uma mensagem distinta e específica, e que o Espírito Santo o capacita para entregá-la. A natureza única da pregação é observada no seguinte: Primeiro, é bíblica. Deus ordenou a pregação como o principal meio para converter os não-salvos (Romanos 10:17). A era do Novo Testamento foi caracterizada por uma grande e eficaz pregação do Evangelho. A era Apostólica de Pentecostes até a primeira perseguição do governo sob Nero foi uma era de constante avivamento (c AD). O Cristianismo espalhou-se pelo Império Romano de Jerusalém para Antioquia, e da Babilônia no Oriente até as Ilhas Britânicas no Ocidente; e se espalhou pela pregação. A pregação evangelística e missionária geralmente precede o testemunho pessoal, que é a obra daqueles convertidos sob a pregação. Segundo, a pregação é autorizada. O testemunho pessoal geralmente não é autorizado, mas conversacional; a verdadeira pregação carrega uma nota autêntica e autorizada de que ela é única e inconfundível. A verdadeira pregação não só atrai a atenção, ela exige a atenção. Terceiro, a verdadeira pregação se expressa na unção do Espírito Santo. Existe frequentemente uma consciência por parte tanto do pregador quanto dos ouvintes que um poder maior do que o próprio pregador está presente e em operação. Isto não é e não pode ser um mero falar em público. A verdadeira pregação é uma elocução profética, uma palavra dada com autoridade e unção Divinas. O testemunho pessoal por contraste geralmente ocorre dentro do contexto de uma troca mútua. Finalmente, a pregação do Evangelho habilita o pregador a entregar uma mensagem completa que faz uma impressão definitiva sobre a mente e o coração. O testemunho pessoal é muitas vezes incompleto ou inadequado por causa do contexto conversacional dado. Estas gloriosas realidades da pregação têm infelizmente declinado em nossos dias. Por quê? As razões são variadas:

320 Primeira, a mudança na teologia, o pós-modernismo e o crescimento da igreja ou o sucesso moderno, com sua abordagem amigável para o frequentador criaram uma tendência afastada de qualquer autoridade bíblica no púlpito. Segundo, o foco é mais sobre os programas ou psicologia do que sobre a doutrina; mais na mera persuasão humana do que no poder Divino. O espiritual em grande parte deu lugar ao psicológico, social ou emocional. Terceiro, a pregação doutrinária, que Deus ordenou, é vista como desnecessária ou muito intelectual, muito impopular ou muito autoritária para o pluralismo moderno. Finalmente, o mero emocionalismo tende a substituir a unção do Espírito Santo. Não parece estranho que Deus ordenou a propagação do Evangelho por um meio aparentemente tão débil ou variável como a pregação: comunicação oral por meio de homens falíveis? Mas é assim. Por quê? A pregação é usada por Deus para trazer glória para Si mesmo (Isaías 54:17; Jeremias 1:4-10, 17-18; 1 Coríntios 2:1-5; 15:8-11; 2 Coríntios 4:1-7; Efésios 6:18-20). A pregação detém uma posição única e primária no propósito Divino. Nós precisamos orar acerca do pregar e para que Deus levante pregadores (Mateus 9:37-38; Romanos 10:14-15). Além disso, precisamos encontrar e sentar sob a verdadeira pregação, nós mesmos, sim, a melhor pregação bíblica e incitar outros a fazerem o mesmo. Ore para que possamos sempre ter a verdadeira pregação! Pergunta 139: O que se entende pela livre oferta do Evangelho? Resposta: A livre oferta do Evangelho significa que a verdade do Evangelho deve ser oferecida a todos os homens sem discriminação ou distinção. Marcos 16:15: E disse-lhes: Ide por todo o mundo, pregai o evangelho a toda criatura. 1 Timóteo 2:1-4: Admoesto-te, pois, antes de tudo, que se façam deprecações, orações, intercessões, e ações de graças, por todos os homens; 2 pelos reis, e por todos os que estão em eminência, para que tenhamos uma vida quieta e sossegada, em toda a piedade e honestidade; 3 porque isto é bom e agradável diante de Deus nosso Salvador, 4 que quer que todos os homens se salvem, e venham ao conhecimento da verdade. Veja também: Mateus 7:6; 28:18-20; Lucas 24:45-47; Apocalipse 5:9; 14:6.

321 Comentário As Escrituras são claras que não devem ser colocadas quaisquer restrições sobre o convite do Evangelho para se arrepender e crer no Senhor Jesus Cristo para perdão dos pecados e a reconciliação com Deus. De fato, o convite do Evangelho é na realidade um mandamento Divino que atinge a todos os homens sem exceção:...deus... anuncia agora a todos os homens, e em todo o lugar que se arrependam...! (Atos 17:30). Existem várias questões vitais sobre a livre oferta do Evangelho: Primeira, a mensagem do Evangelho é a única mensagem de salvação e esperança para este mundo perdido. Separados da pregação da pessoa e da obra redentora de nosso Senhor, não existe absolutamente nenhum livramento para os pecadores (João 14:6; Atos 4:12). Segunda, toda geração precisa ser regenerada. Todo ser humano nasce pecador, e assim sob o seu poder reinante, sob a ira e a condenação Divina (João 3:18-21, 36). A oferta universal do Evangelho encontra a necessidade universal da humanidade perdida e condenada (Atos 4:12). Terceira, existe uma nota inata de urgência dentro da mensagem do Evangelho. Os pecadores são instados a arrependerem-se e crerem imediatamente, e não demorarem. As súplicas do Evangelho são sempre fortes e imperativamente urgentes (Marcos 1:14-15; Atos 16:31; Romanos 10:9-10, 13; 1 Coríntios 6:1-2). Existem duas visões que precisam de menção: Primeira, das noções universalistas que ensinam que todos os homens eventualmente serão salvos, ou que os pagãos que nunca ouviram o Evangelho serão salvos sem ele. O primeiro é baseado na ideia de uma expiação universal, o segundo deriva da ideia de que os homens podem alcançar a perfeição sem pecado por seus próprios esforços legais numa escala em que eles serão aceitos por Deus quando fizerem o seu melhor de acordo com a própria capacidade individual. Ambas as visões são antibíblicas e cortam o nervo da urgência do evangelismo e do Evangelho. Segunda: alguns sustentam que o eleito de Deus será regenerado separado do Evangelho e assim será redimido, embora não convertido nesta vida ( salvação Condicional no tempo ). Veja as Perguntas e 87. Ambas as visões são contrárias às Escrituras. O que é sustentado como teoria eventualmente se manifesta em praticidade. A natureza humana tende à indolência (indiferença). A graça dá um fardo

322 para as almas dos homens e uma urgência para escutar o Evangelho. Nada deve ser admitido para pôr de lado o claro ensino da Escritura e o mandamento para evangelizar todos os homens (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Lucas 24:46-47). Nós possuímos este impulso e fardo para evangelizar? Pergunta 140: Qual é a relação do chamado eficaz e a regeneração para a pregação do Evangelho? Resposta: O chamado eficaz e a regeneração limpam, habilitam e renovam as faculdades do pecador, quebram o poder dominante do pecado, renovam a imagem de Deus em princípio, e mediante a concessão da fé e do arrependimento, motivam e capacitam o pecador a responder salvificamente ao Evangelho. João 1:12-13: Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, aos que creem no seu nome; 13 os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. João 6:44: Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último Dia. Atos 13:48: E os gentios, ouvindo isto, alegraram-se, e glorificavam a palavra do Senhor; e creram todos quantos estavam ordenados para a vida eterna. 2 Tessalonicenses 2:13-14 Mas devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados do Senhor, por vos ter Deus elegido desde o princípio para a salvação, em santificação do Espírito, e fé da verdade; 4 para o que pelo nosso evangelho vos chamou, para alcançardes a glória de nosso Senhor Jesus Cristo. Veja também: Jeremias 31:31-34; Ezequiel 11:19-20; 36:25-27; Mateus 19:28; 28:18-20; João 3:3-8; Efésios 4:22-24; Colossenses 1:12-13; 3:9-10; 1 Timóteo 1:9; Tito 3:5. Comentário Veja as perguntas 81, 83, 84 e 87. O estado do pecador por natureza é tal que ele é absolutamente incapaz de salvar a si mesmo. Sua incapacidade é espiritual, moral, intelectual e satânica. Ele está espiritualmente morto, ou seja, um cadáver em um estado de morte espiritual (Efésios 2:1-4; Colossenses 2:13): total e, absolutamente incapaz e sem vontade de responder de forma salvífica à oferta gratuita do Evangelho. Além disso, ele é

323 moralmente incapaz, estando sob o poder reinante do pecado como o princípio controlador e motivador de sua existência (Romanos 6:17-18, 20). Seu estado moral pecaminoso é enfatizado em sua animosidade inata contra Deus e a Sua verdade (Romanos 8:5-8). Ele também é intelectualmente aleijado de tal forma que não pode discernir a verdade do Evangelho de modo a compreendê-la salvificamente. A verdade do Evangelho que ele conhece, ele suprime (Romanos 1:18-25; 3:11; 1 Coríntios 2:14; Efésios 4:17-19). A imagem de Deus foi devastada dentro dele. Finalmente, ele está sob o controle do Diabo que o cegou para a verdade do Evangelho para que ele não venha a crer, e que ainda tira qualquer verdade que possa ser impressa em seu coração (2 Coríntios 4:3-6; Mateus 13:4, 19; 2 Coríntios 4:3-6). O pecador também não está disposto a responder à livre oferta do Evangelho. Sua vontade, como um livre agente moral, é a expressão irrestrita de sua natureza caída e pecaminosa (João 5:40). Portanto, se este indivíduo deve ser salvo do poder reinante do pecado, convertido e reconciliado com Deus, a salvação deve vir de fora, de cima, de uma fonte espiritual superior e com uma força espiritual superior: externa e sobrenaturalmente. Isto nada mais é do que a livre e soberana graça de Deus na realização da salvação. É a salvação pela graça, no sentido mais completo do termo! Assim, a fé e o arrependimento são os dons de Deus gratuitamente concedidos (Efésios 2:8-10; Atos 11:18), as consequências imediatas da graça regeneradora, e a resposta salvífica à oferta gratuita do Evangelho. A livre e soberana graça de Deus ao efetuar a salvação do pecador não é algo coercitivo, ou seja, algo que de forma externa e forçosa faz alguém crer, por assim dizer, contra a sua vontade. Pelo contrário, é uma obra de atração, recriação, livramento, libertação, capacitação e remoção da inclinação natural do coração e da mente humana (Cf. Jeremias 31, 31-34; Ezequiel 36:25-27; João 1:12-13; 6:37, 44; Romanos 6:1-14, 17-18, 22; 2 Coríntios 4:3-6; Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). Por intermédio da operação gloriosa do chamado eficaz e da regeneração, o pecador é habilitado a fugir de livre e espontânea vontade para Cristo por libertação e encontrar o perdão dos pecados, por uma justiça imputada e uma reconciliação com Deus. Veja as Perguntas 81, 83 e 92. Ele é despertado sobre o seu estado perdido, convencido do pecado, acredita, compreende, se arrepende e voluntariamente abraça o Senhor Jesus Cristo como tudo o que há na oferta gratuita do Evangelho. Sua experiência subjetiva é aquela de grande convicção de pecado, de vir a Cristo em fé, arrependendo-se, recebendo o perdão, de reconciliação com Deus e encontrando a paz pela fé em Seu Filho. Veja a Pergunta 79. Nós não devemos confundir a ordem lógica de salvação com uma ordem cronológica. Na experiência, algumas destas realidades espirituais ocorrem simultaneamente. Deve-se lembrar e enfatizar que o chamado e novo nascimento do pecador ocorrem no contexto da pregação do Evangelho. A Palavra de Deus declarada, pregada, lida ou inculcada pelo

324 ensino é a instrumentalidade por meio da qual o chamado, a regeneração e a conversão são efetuados e o contexto no qual ocorrem. Qualquer ensinamento doutrinário que diminui o fervor evangelístico ou causa indolência em buscar a salvação dos pecadores é uma visão desequilibrada e desobediente de evangelismo bíblico. Veja as Perguntas 135 e 139. Pergunta 141: Todo crente é chamado para o serviço Cristão? Resposta: Todo crente é chamado para servir ao Senhor Jesus Cristo sem reservas. Gálatas 2:20: Já estou crucificado com Cristo; e vivo, não mais eu, mas Cristo vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé do Filho de Deus, o qual me amou, e se entregou a si mesmo por mim. 1 Coríntios 10:31: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Veja também: Mateus 22:36-40; Romanos 1:1; 6:11-14, 17-18; 1 Coríntios 9:24-27; Efésios 4:1; 2 Timóteo 2:24-26; 2 Pedro 3:18. Comentário Existe frequentemente uma dicotomia entre o serviço Cristão em tempo integral e o chamado do crente professo. Esta dicotomia é antibíblica. Todos os crentes são chamados a serem Cristãos em tempo integral, para serem escravos dispostos do Senhor Jesus Cristo e da justiça (Romanos 6:17-18) e serem fiéis até a morte (Apocalipse 2:10)! Nós somos aqueles a quem o Senhor comprou com o Seu próprio sofrimento e sangue de vida, resgatou-nos dentre a humanidade condenada, e Ele nos fez Seus próprios filhos queridos. Quem nós somos, o que somos e o que temos tudo pertence a Ele (Romanos 6:17-18). Cada pensamento, palavra e ação devem ser feitos subservientes ao Seu serviço e glória (1 Coríntios 10:31). Enquanto alguns são chamados por Deus para o ministério evangélico ou serviço missionário estrangeiro, cada crente é chamado por Deus para ser testemunha da verdade do Evangelho através de seus lábios e vida (Atos 1:8). Veja a Pergunta 142. Nós também somos chamados para sermos fiéis ao ministério de uma igreja local. Os Cristãos do Novo Testamento nunca são considerados como pessoas isoladas, separadas do ministério, da disciplina e do companheirismo de uma assembleia local; supõe-se que eles estejam em comunhão, servindo, doando, crescendo e confraternizando, todas essas ações implicam participação em uma igreja local (Mateus 28:18-20; 1 Coríntios 12:27; Filemom 2; Hebreus 10:25).

325 O que o Cristão professo e individual pode fazer? Primeiro, ele deve entregar-se ao Senhor; em reservas, e, assim, ser um Cristão bíblico em tudo que fizer, aonde quer que vá e em tudo o que disser (Romanos 1:1; 6:17-18; 12:1-2). Esta é a verdadeira base para um testemunho evangélico consistente. Segundo, ele deve procurar crescer na graça e conhecer o Seu Senhor e Salvador cada vez mais (2 Pedro 3:18). Assim, deve atender fielmente aos meios públicos e privados da graça. Veja as Perguntas 126 e 127. Terceiro, ele deve encontrar um lugar de serviço dentro da irmandade e do ministério de sua igreja local. Quarto, ele deve procurar evangelizar pelo testemunho pessoal e reunir esforços para difundir o Evangelho. Muitos pregadores e missionários descobriram a vocação Divina deles enquanto envolvidos em tal serviço prático dedicado. O que estamos fazendo para o bem do Evangelho? Pergunta 142: Quem deve se entregar ao ministério público da Palavra? Resposta: Aqueles que devem se entregar ao ministério público da Palavra são homens fiéis e qualificados a quem Deus chamou e dotou para tal trabalho. Atos 20:28: Olhai, pois, por vós, e por todo o rebanho sobre que o Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue. 1 Timóteo 1:12: E dou graças ao que me tem confortado, a Cristo Jesus Senhor nosso, porque me teve por fiel, pondo-me no ministério. Veja também: Romanos 10:14-15; Gálatas 1:15-16; 1 Coríntios 1:17; 2 Coríntios 4:1-2; Efésios 4:11-12; Colossenses 1:28-29; 1 Timóteo 3:1-7, 5:1, 17-20; 2 Timóteo 1:6-8, 11, 15; 2:24-26; 4:1-8; Tito 1:4-9. Comentário Deus chama os homens para o ministério evangélico. Alguns estão empenhados na obra

326 evangelística; outros pregam no contexto do pastorado, ou pregam no campo da obra missionária seja nativa ou estrangeira. Embora qualquer homem possa ficar de pé e falar em nome de Cristo em público, a verdadeira pregação é a esfera da obra deixada para os que foram Divinamente chamados e dotados para esse trabalho. Este reconhecimento ou foco é essencial por causa da natureza da pregação em si, e por causa dos rigores e provações do ministério evangélico. Veja a Pergunta 138. O chamado Divino para o ministério evangélico normalmente vem por meio de um relacionamento de uma igreja que está intimamente familiarizada com o homem, conhece seu caráter moral, seus pontos fortes e fracos e reconhece seus dons dados por Deus. O discernimento espiritual da igreja fica, assim, atrás do homem em separá-lo para o ministério do Evangelho, acreditando que ele tem o discernimento corporativo necessário (1 Timóteo 3:1-7; Tito 1:5-9), e conhece a vontade do Espírito Santo (Atos 13:2-4; 20:28; Romanos 10:15). Deve ser um verdadeiro homem de Deus, homem verdadeiramente chamado por Deus. Ele deve ser um homem de convicções fortes, de honestidade e de uma grande coragem moral, contudo, também terno, gentil, paciente e razoável. O ministério do Evangelho não é lugar para um homem mal-humorado ou contencioso (2 Coríntios 4:1-2; Gálatas 5:22-23; 1 Timóteo 3:1-7; 2 Timóteo ; Tito 1:4-9). Deve ser observado que a ênfase sobre as qualificações para o ministério do Evangelho e do pastorado são mais dadas ao caráter pessoal e moral e às relações familiares do homem do que à pregação ou dons ministeriais. O ministério do Evangelho pode e provavelmente custará tudo ao homem todo, se ele for fiel; e até mesmo, talvez, dos seus amigos e família. Ambos os profetas do Antigo Testamento e pregadores do Novo Testamento tiveram que enfrentar grande oposição e suportar grandes provações e perseguição de seus inimigos e muitas vezes de seu próprio povo. As vidas e os ministérios de Moisés, Samuel, Elias, ou do próprio Senhor Jesus, Estevão, do apóstolo Paulo e de muitos outros todos testificam que um homem chamado por Deus deve suportar muito. O ministério deve ser a sua própria vida, e ele deve ser comprometido com ela sem reservas (2 Timóteo 4:1-5). Ele deve estar preparado para enfrentar a oposição, adversidade e perseguição tanto de dentro quanto de fora da igreja, deve doar a si mesmo sem reservas, independentemente das consequências (2 Coríntios 12:15; 2 Timóteo 4:2). Sua pregação deve carregar as marcas da autoridade Divina e deve ser caracterizada pelo poder Divino (1 Coríntios 2:3-5; 15:10). Caso ele não seja Divinamente chamado, ele acabará por falhar, perder o ânimo e falhar ou tender a comprometer a verdade. Embora a ênfase nas qualificações esteja sobre caráter moral e pessoal de um homem, ele deve ser dotado e empenhado em estudar de forma adequada e espiritualmente progredir por si mesmo, e também se alimentar e levar sua congregação a um determinado grau de

327 maturidade espiritual (João 21: 15-17; Colossenses 1:28-29; 1 Timóteo 3:2; 4:6, 11-16; 2 Timóteo 1:13; 2:2, 15; 3:16-17; Tito 1:9-11). Nenhuma língua sem inspiração tem retratado tão gloriosa e idealisticamente o ministro do Evangelho como as palavras de John Bunyan em O Peregrino, quando ele descreve a cena na Casa do Intérprete e o retrato de um ministro do Evangelho:...Cristão viu o retrato de uma pessoa muito séria pendurado na parede; e esta era a forma dele. Tinha seus olhos levantados para o céu, o melhor dos livros em sua mão, a lei da verdade estava escrita em seus lábios, o mundo estava atrás dele. Ficava como se pleiteasse com os homens, e uma coroa de ouro pairava sobre a sua cabeça. Qual é a nossa responsabilidade primária? Grande é, em verdade, a seara, mas os obreiros são poucos; rogai, pois, ao Senhor da seara que envie obreiros para a sua seara (Lucas 10:2). Caso o chamado venha a nós, devemos responder! Pergunta 143: O que é um avivamento ou despertamento espiritual? Resposta: Um avivamento ou despertamento espiritual é uma obra extraordinária do Espírito de Deus sobre o Seu povo, trazendo-o para uma vida espiritual renovada e também resultando em um despertar espiritual entre os não-convertidos. Atos 2:41-42: De sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, 42 e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações. Atos 3:19: Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados, e venham assim, os tempos do refrigério pela presença do Senhor. Atos 4:31: E, tendo eles orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram cheios do Espírito Santo e anunciavam com ousadia a palavra de Deus. Veja também: Atos 2:47; 4:4, 31; 6:7; 8:5-6; 9:35, 42; 10:44; 11:21; 13:2-4, 44; 14:1; 17:4, 11-12; 18:8-11; 19:10, 20; Filipenses 1: Comentário Avivamento é um termo geral para uma obra extraordinária do Espírito de Deus avivando uma igreja, um grupo de igrejas ou crentes em uma determinada área geográfica, e também

328 para um despertamento espiritual entre os que não são convertidos. Existem vários termos interrelacionados: reforma, avivamento, despertamento espiritual e revivalismo. Reforma: Do Latim: reformare, uma correção, uma remoção de falhas e defeitos. Os Cristãos individuais e igrejas devem estar em um constante estado de reforma ou em um aumento da conformidade e alinhamento com as Escrituras. Bíblica, lógica e historicamente, existe uma correspondência direta entre reforma e avivamento. A reforma pode trazer avivamento; o avivamento trará reforma. Lógica e historicamente, um retorno e conformidade com as Escrituras, coincide com o avivamento do povo de Deus. Avivamento: Do Latim: revivere, voltar a um estado vigoroso depois de um declínio é tecnicamente um termo que aponta para uma revitalização individual ou coletiva da espiritualdade ou da religião experimental. O avivamento pressupõe um estado de declínio e letargia ou desânimo espiritual em um determinado indivíduo, igreja ou igrejas, ou geralmente entre o povo de Deus, o avivamento é um derramamento do Espírito de Deus trazendo um grau elevado de vida espiritual, uma seriedade nas coisas espirituais e uma pureza renovada na vida e na adoração. Tal revitalização e urgência evangélica fomentadas pelo Espírito de Deus, geralmente se estendem aos não-convertidos dentro e fora da igreja em um despertar espiritual. O termo avivamento, no entanto, é usado frequentemente em um sentido muito geral para descrever reforma, reavivamento, despertamento espiritual e revivalismo. O avivamento pode ser geralmente dividido em dois tipos: Os avivamentos que são mais orientados para a experiência e os que são fundamentados na pregação e doutrina bíblica. Enquanto os primeiros são verdadeiros avivamentos, geralmente são de curta duração e a influência deles diminui rapidamente. Os últimos são mais substanciais e os seus efeitos podem durar uma geração ou mais. A maioria dos avivamentos no século XX foram mais orientados para a experiência. Existe uma grande diferença entre um avivamento e uma cruzada religiosa. Os avivamentos verdadeiros sejam de que tipo for tendem a mudar a sociedade. Além de uma comunidade Cristã avivada e uma infinidade de conversões, existe uma força moral elevada na operação da transformação da sociedade em geral. Os registros históricos testemunham menos crime, uma elevação do padrão moral e menor necessidade de aplicação da lei e dos tribunais! A depravação do homem na população em geral parece ser mantida à distância por um tempo prolongado. Os avivamentos do Antigo Testamento eram essencialmente tempos de reforma. O maior ocorreu durante o reinado de Ezequias, que afetou tanto o reino do norte quanto o reino do sul (2 Crônicas 29:1-31:21). Houve um grande avivamento em Nínive pela pregação de

329 Jonas (Jonas 1:1-2; 3:1-2, 4, -10). O avivamento caracterizou as primeiras décadas do Cristianismo Apostólico. O avivamento que começou no Dia de Pentecostes durou até a Perseguição sob Nero (c AD). Infelizmente, mesmo entre aqueles que podiam acreditar nos princípios do verdadeiro avivamento enviado dos céus, há muitos que se referem a encontros especiais como reuniões de avivamento. Isto desassocia o avivamento de seu necessário significado verdadeiro e espiritual e de suas raízes como uma obra inconfundível e soberana de Deus. Tempos de bênçãos espirituais incomuns são muitas vezes chamadas de visitações Divinas, porém, poucas chegam ao nível do que é bíblica e historicamente conhecido como avivamento. O verdadeiro avivamento vem do Céu! É enviado por Deus, é uma obra soberana do Espírito de Deus, sua vinda é solicitada, não operada por homens. Ele vem, não com meios engendrados pelo homem, mas por meios ordenados por Deus: a oração perseverante e a pregação bíblica. Veja a Pergunta 145. Despertamento Espiritual: Este termo se refere a um derramamento do Espírito de Deus sobre a pregação que resulta em um número incomum de conversões (Atos 2:36-42; 4:1-4; 14:1). Como o avivamento tecnicamente se refere a um grau elevado ou uma renovação da vida espiritual entre o povo de Deus, ele inevitavelmente não fica reduzido apenas ao povo de Deus, mas também se espalha para os não-convertidos ou inconversos e àqueles que sem o Cristianismo institucionalizado são convencidos, convertidos e trazidos para a membresia e comunhão do povo de Deus. Estas realidades são geralmente associadas como avivamento historicamente: vida renovada para os espiritualmente letárgicos e vida espiritual para os mortos espiritualmente. Revivalismo: Este termo se refere à aplicação e ao uso de certos métodos ou medidas para produzir excitação religiosa e promover decisões religiosas. Veja a Pergunta 88. O revivalismo entrou em voga no início de 1800 durante os Reavivamentos da Fronteira do Kentucky americana, no leste do Estado de Nova York e no Vale de Ohio. As Novas Medidas de Charles G. Finney ( ) provou ser o ponto de retorno no evangelismo americano do avivamento para revivalismo. Por volta de 1840 e no final do Segundo Grande Despertamento (c ), o revivalismo veio a ser estabelecido e aceito no Cristianismo evangélico americano. O Revivalismo continua a dominar o pensamento de muitos Evangélicos, que confundem avivamento com cruzadas evangelísticas e excitação religiosa. O verdadeiro avivamento e revivalismo, no entanto, nunca devem ser confundidos. Enquanto o verdadeiro avivamento deriva do poder soberano e da prerrogativa de Deus, o revivalismo é simplesmente o

330 trabalho e metodologia do homem. Avivamento e revivalismo podem ser misturados ou podem ocorrer separadamente, como em cruzadas ou reuniões religiosas programadas, ou seja, o avivamento pode ocorrer sem revivalismo, pode haver uma mistura de avivamento e revivalismo, ou o revivalismo pode existir sem avivamento. Um estudo da história do avivamento, tanto bíblica como pós-bíblica, revela que o avivamento por sua própria natureza é um trabalho misto. A Era do Novo Testamento começou com o grande avivamento e despertamento espiritual no dia de Pentecostes e durou várias décadas, espalhando o Cristianismo sobre o Império Romano e além. Este avivamento era, em princípio, o grande protótipo, exemplo, de todos os avivamentos verdadeiros que ocorreram na história. Observe as seguintes características do verdadeiro avivamento: Primeira, avivamento não ocorre em um vácuo. Há sempre um trabalho de preparação ou outros eventos necessários; geralmente tempos de declínio religioso e espiritual dando origem a momentos de intensa oração de intercessão a Deus para olhar por Sua obra com favor e bênção. O Pentecostes foi precedido por uma intensa e perseverante reunião de oração por um derramamento do Espírito Santo (Atos 1:1-8, 13-14). Segunda, há sempre um derramamento do Espírito de Deus sobre o seu povo em resposta à oração de intercessão. É uma obra soberana do Espírito de Deus, estabelecer tempos de refrigério (avivamento) da presença do Senhor tanto sobre convertidos e não-convertidos. A igreja de Jerusalém orou constantemente até que a bênção antecipada veio (Atos 2:1-42, 47; 3:11-4:5). Também houve sucessivos momentos de poder renovado e bênção espirituais (Atos 4:21-31; 9:32-42; 14:1; 17:1-4, 10-12; 19:11-20). Terceira, há sempre um notável retorno aos princípios da religião bíblica. Isto aponta para a necessária relação entre a reforma e o avivamento. Os avivamentos não são a regra geral, eles são a exceção, o inusitado. O estado normal da religião tende para o declínio espiritual. O avivamento é um retorno à verdade e ao poder espiritual de tal forma que transforma a vida do indivíduo, da igreja, e muitas vezes da própria sociedade. A vida espiritual veio no dia de Pentecostes. O Judaísmo deu lugar ao Cristianismo sob o ministério do evangelho de nosso Senhor e Seus Apóstolos. Quarta, há sempre um retorno à pregação bíblica. Deus não envia um verdadeiro avivamento separado da pregação da verdade. A pregação do erro pode aumentar a excitação religiosa, mas qualquer avivamento será prejudicado e sua pureza estragada. A pregação apostólica estava em contraste com a tradição Judaica. Observe a

331 pregação de Pedro no dia de Pentecostes e a pregação subsequente dos Apóstolos (Cf. Atos 2:14-42; 3:1-26; 6:8-10; 14:1; 17:1-5). Quinta, sempre existem obstáculos ao avivamento. Estes vêm de dentro das fileiras dos que professam o Cristianismo na forma de falsos convertidos, motivos errados, desvio doutrinário, da prática doutrinária e mundanismo. De fato, o avivamento em si é sempre uma obra mista. Se o Diabo não pode parar o avivamento, ele imita e corrompe-o com falsos convertidos, doutrinas errôneas, práticas e extremos. Os adeptos do avivamento são considerados entusiastas e perturbadores da tradição religiosa. O primeiro avivamento evangélico que começou em Pentecostes e seguiu, experimentou tudo isto: por exemplo, problemas na Igreja de Jerusalém, devido à parcialidade e negligência de certos membros (Atos 6:1-7), o pecado e a morte de Ananias e Safira (Atos 5:1-11), a falsa conversão de Simão, o Mago (Atos 8:9-13, 18-24) e a heresia dos judaizantes (Atos 15:1ss). Sexta, sempre existe oposição ao avivamento. Toda obra verdadeira de Deus, necessariamente, enfrentou oposição espiritual, religiosa, social e muitas vezes política. Os primeiros Cristãos experimentaram a oposição da sociedade (Atos 2:13; 13:44-50; 14:4-5, 19-20), dos líderes religiosos (Atos 4:1-22; 5:17-33; 9:1ss) e do governo (Atos 12:1). Sétima, existem consequências necessárias e incomuns para o avivamento. Tais consequências podem ser positivas, negativas ou incomuns. Situações ocorreram em tempos de avivamento que não ocorrem em tempos normais, tais como experiências espirituais incomuns (Atos 8:26ss; 9:1-11; 10:1-20) ou a conversão dos libertinos notórios e mesmo os principais inimigos do Evangelho. Saulo de Tarso foi o grande troféu da graça no primeiro avivamento, que, por sua vez, como o Apóstolo Paulo, tornou-se a principal força do Cristianismo do Novo Testamento (Atos 9:1-18). Durante os tempos de avivamento há uma ênfase missionária renovada e um grande número de pessoas que são chamadas para o ministério Cristão. Embora se deva tomar cuidado com argumentos históricos que podem suplantar ou ignorar a Escritura, um estudo sobre a história dos avivamentos revela grandes movimentos do Espírito de Deus nos primeiros séculos do Cristianismo, a Idade Medieval, a Era da Reforma, dos séculos XVIII e XIX e para o século XX. Muitos avivamentos testemunham a verdade dos princípios bíblicos primeiro evidenciados no grande protótipo e exemplo de avivamento que começou no dia de Pentecostes. Veja a Pergunta 144. Se o avivamento é uma obra soberana de Deus, então ele deve ser pedido para descer dos céus! Nós estamos orando por avivamento? Por qual tipo de avivamento deveríamos orar?

332 Pergunta 144: Os avivamentos religiosos devem ser esperados nesta era moderna da história da igreja? Resposta: Como as realidades do poder Divino, o pecado, a oração, o Evangelho e a salvação permanecem os mesmos, assim os avivamentos religiosos podem ser esperados como aprouver a Deus conceder os tais. Atos 3:19: Arrependei-vos, pois, e convertei-vos, para que sejam apagados os vossos pecados, e venham assim, os tempos do refrigério pela presença do Senhor. Veja também: Atos 2:47; 4:4, 31; 6:7; 8:5-6; 9:35, 42; 10:44; 11:21; 13:2-4, 44; 14:1; 17:4, 11-12; 18:8-11; 19:10, 20. Comentário A história do Cristianismo tem ecoado a Era Apostólica com épocas de grandes avivamentos e despertamentos espirituais. A promessa do Espírito mediante a pregação de Pedro em Atos 3:19 antecipou esses tempos de avivamento: Arrependei-vos, pois, e convertei-vos para que sejam os vossos pecados apagados, e venham assim os tempos [tempos ou épocas determinados] de refrigério [avivamento] pela presença do Senhor. Por que não há nenhum avivamento em nossos dias? As razões podem incluir: Primeiro, a grande maioria dos Cristãos professos hoje não oram pelo verdadeiro avivamento. Eles parecem ter medo de levarem as suas orações e vidas a submeteremse completamente e suplicarem a Deus por uma efusão de Seu Espírito sobre o ministério da Palavra, sobre as igrejas e por um despertar entre os inconversos. Por quê? Visto que se limitam às orações seguras, ou têm medo de que Deus possa perturbar a relativa conveniência deles, talvez nunca tenham apanhado a verdade e a visão do avivamento bíblico e histórico: um Cristianismo verdadeiramente bíblico, santo e ativo. Segundo, estes não esperam o verdadeiro avivamento. Alguns sustentam que houve uma era de avivamentos que durou do XVIII até o início do século XX, e que esta era de avivamentos já terminou. Os tempos, dizem-nos, são muito pecaminosos, muito secularizados em nossa sociedade pós-cristã para avivamento. Eles falham em levar em conta o estado horrível das coisas antes dos tempos históricos de avivamento e despertamento espirituais. Isso foi particularmente verdadeiro nos primeiros séculos do Cristianismo sob a severa perseguição do Estado e também no tempo degenerado antes do primeiro Grande Despertamento do século XVIII.

333 Terceiro, estes não acreditam no verdadeiro avivamento. Eles foram seduzidos pelo moderno revivalismo, e veem o alegado progresso em termos de atividades e programas promocionais da igreja. A ideia deles de avivamento é uma reunião evangelística programada. Nós frequentemente somos informados de que estamos vivendo a fase final da apostasia antes do Segundo Advento e, portanto, não podemos esperar avivamento. Finalmente, muitos destes não querem o verdadeiro avivamento. Ele transformaria suas vidas e igrejas, sobrecarregar-lhes-ia com um Cristianismo rigoroso, santo e bíblico. Também pode haver um grande número de crentes temporários. Um maior número de falsos professos e escândalos parece ocorrer em épocas de avivamento. A religião poderia sair de controle, a posição de poder ou de influência deles em suas igrejas poderiam ser ameaçadas. A pregação poderia levá-los a um estado de terrível convicção sobre o pecado e as práticas antibíblicas. Muitos querem a segurança do status quo: um Cristianismo nominal. Historicamente, na maioria dos avivamentos, a salvação veio em grande parte para os membros da igreja não-convertidos, e os novos convertidos foram os mais usados na obra. A verdade é que Deus envia avivamento e o despertamento espiritual por um derramamento de Seu Espírito em resposta à oração importuna e a pregação fiel da verdade. Os avivamentos ocorreram nos piores momentos da história: tempos de horrível declínio espiritual e moral e desintegração social, em tempos de peste, de fome e de apostasia. Deus não mudou, os pecadores não mudaram, o Evangelho não mudou, as necessidades espirituais do Cristianismo não mudaram, a oração não mudou e a pregação fiel e bíblica permanece como os meios ordenados por Deus para converter os pecadores. O que mudou? O Cristianismo institucionalizado mudou. A tendência das últimas décadas tem sido um desvio gradual do Cristianismo tanto bíblico quanto histórico. O espiritual e doutrinário, em grande parte degenerou para o psicológico. A adoração reverente em muitas igrejas tem sido deslocada pelo entretenimento. O aconselhamento substituiu a pregação autorizada e a disciplina piedosa. A verdadeira conversão em grande parte degenerou em um mero decisionismo no pensamento e metodologia de muitos. Uma pessoa pode continuar a ser uma crente carnal, vivendo em pecado, e, contudo, ser considerada como uma verdadeira crente. O revivalismo substituiu o avivamento. O emocionalismo (irracionalismo) substituiu a verdadeira espiritualidade no professo Cristianismo moderno. Igrejas e ministros olham para o mundo com seus princípios comerciais de sucesso e abordagens pragmáticas ou inovadoras e condicionam seus ministérios de acordo. Por que buscar a face de Deus em oração por aquilo que pode ser produzido pelo homem em sua própria força e inovação? Veja as perguntas 3 e 151.

334 A pós-modernidade caracteriza tanto a sociedade quanto a religião. O existencialismo (subjetivismo extremo), o relativismo (a negação da autoridade e dos absolutos bíblicos), o pluralismo (a negação da exclusividade absoluta do Cristianismo bíblico) e a desconstrução da linguagem (o texto bíblico não tem um significado objetivo, e, portanto, nenhuma autoridade; o significado é encontrado somente na interpretação do ouvinte) e o questionamento de toda a autoridade têm empanturrado a moderna religião evangélica. Um estudo cuidadoso da história dos avivamentos, no entanto, revela que as tempos de de avivamento na presença do Senhor (Atos 3:19) ocorreram ao longo da história do Cristianismo, mesmo durante os seus momentos mais sombrios. Um breve esboço de alguns avivamentos históricos e despertamentos espirituais deve provar ser tanto esclarecedor quanto encorajador: Na Era Apostólica, os avivamentos irromperam em Jerusalém (Atos 2:1ss, 3:1ss; 4:22-31; 6:7), em Samaria (Atos 8:1-6), em Lida e Sarona (Atos 9:32-35), em Antioquia da Síria (Atos 11:39-24), em Antioquia da Pisídia e em Icônio (Atos 13:13-49; 14:1), em Tessalônica, Beréia e Corinto (Atos 17:1-4, 10-12; 18:1-10) e em Éfeso (Atos 19:1-20). Apesar da intensa perseguição do Império Romano e, mais tarde, de Roma eclesiástica, o Cristianismo se espalhou por todo o mundo Romano e além. Pelo final do século II, Tertuliano (c ) poderia escrever: Nós somos de ontem, e, contudo, temos preenchido todos os lugares que vos pertencem: metrópoles, ilhas, castelos, cidades, assembleias, o vosso próprio campo, vossas tribos, empresas, palácio, senado, fórum. Nós vos deixamos apenas com os vossos templos. Nós podemos contar os vossos exércitos; nossos números em uma única província serão maiores. Ele ainda declarou em sua defesa do Cristianismo o agora famoso ditado, que o sangue dos Cristãos é a semente da igreja: Excelentes governadores, vós podeis atormentar, afligir e maltratar-nos; vossa maldade coloca a nossa fraqueza em teste, mas vossa crueldade é de nenhum proveito. É apenas um convite mais forte para levar os outros à nossa persuasão. Quanto mais formos ceifados, mais brotaremos novamente. O sangue dos Cristãos é semente. Foi durante esta época que Patrick (c ) evangelizou a Irlanda e ganhou milhares de convertidos. Seu ministério foi caracterizado por princípios do Novo Testamento. Ele viveu, ministrou e morreu a mais de um século antes que o primeiro missionário Romano (Austin) fosse enviado para os Bretões pelo Papa Gregório, o Grande (c. 590).

335 As Idades das Trevas testemunharam grandes movimentos do Cristianismo evangélico em oposição à igreja estatal. Embora registros específicos sejam falhos em algumas áreas, os registros da Igreja de Roma e os fatos conhecidos da história são que milhões de hereges ou separatistas existiam até a época da Reforma Protestante. Entre os grupos que existiram separados de Roma e mantiveram o essencial do Evangelho, frequentemente sob o nome genérico de Anabatista, foram os Donatistas, Paulicianos, Valdenses, Paterinos, os Albigenses do sul da França (o Papa Inocêncio III massacrou mais de dois milhões), Berengarianos, Bogomilis ( Amigos de Deus. A maioria da nação na Península dos Balcãs foi convertida por volta do século IX), Cátaros ( Puritanos ), Gezaris, Arnoldistas, Petrobrusianos, Os Homens Pobres de Lyons (Leonistas), Henricianos, Waldenses (que existiram como um grupo religioso separado do terceiro para o século XVI), Lollardos, Wycliffianos, Os Irmãos Bohemios, Hussitas, etc. Estes grupos foram considerados heréticos pelos Romanistas e foram tanto caluniados quanto rigorosamente perseguidos. Foi contra os tais que a Santa Inquisição Romanista foi estabelecida pela primeira vez e muitas cruzadas Romanistas Europeias foram levantadas. Os nomes deles variavam, mas as suas doutrinas eram geralmente as mesmas e frequentemente existiam entre eles durante toda esta longa era sombria um tratado espiritual e uma proteção mútua. Alguns Waldenses juntaram-se com Calvino na Reforma e se tornaram os perseguidos Huguenotes da França. A Reforma Protestante do século XVI, apesar de suas ações políticas e militares, foi também uma época de avivamento e despertamento espiritual. Uma série de despertamentos espirituais, especialmente pela obra dos Reformadores Batistas e Mennonitas, ocorreu na Holanda, no século XVI. Milhares de pessoas foram convertidas e muitas martirizadas. O avivamento na Irlanda do Norte em 1625 foi descrito como um dos mais notáveis registros dos derramamentos do Espírito, ajudou a tornar a Irlanda do Norte uma fortaleza Protestante arrancada da Igreja de Roma. Pregadores vieram da Escócia para pregar o Evangelho e evangelizar. A sociedade inteira foi transformada pelos efeitos do Evangelho. Este despertamento espiritual foi declarado por um contemporâneo ter sido uma das maiores manifestações do Espírito, e um dos momentos mais solenes de derramamento já visto quase que desde os dias dos Apóstolos. Um avivamento Escocês, pejorativamente chamado de a Doença de Stewarton, continuou por vários anos, durante os tempos de perseguição sob o reinado de Carlos I. O avivamento Kirk O Shotts na Escócia em 1630 contou com mais de quinhentos convertidos em um único sermão pregado por John Livingston. O avivamento de Kidderminster estendeu-se de cerca de 1641 até 1660, unindo o tempo da Reforma ao fim da era dominada pelos Puritanos. Este avivamento ocorreu sob o ministério pastoral de Richard Baxter.

336 Os registros são escassos, mas uma obra evidente de Deus teve lugar entre algumas tribos nativas americanas durante a época de John Eliot (c. 1674), um ministro e missionário da Nova Inglaterra, e também no Vinhedo de Martha sob os ministérios dos Mayhews. Os anos viram o início do movimento Pietista na Alemanha sob Jacob Spener e August Herman Francke entre os alunos na Universidade de Halle. Este avivamento se espalhou por toda a Europa, e deu ímpeto aos Morávios posteriores. Estes avivamentos foram caracterizados por uma grande ênfase sobre o Cristianismo prático e viver piedoso. A Grande Expulsão de 1662 deixou a maioria das igrejas inglesas desprovidas de ministros piedosos e fiéis. No ano de 1665, Londres e arredores foram devastados com uma grande praga. Muitos fugiram da cidade, incluindo o clero conformista. Muitos pastores nãoconformistas e pregadores adentraram novamente em Londres apesar da proibição e ministraram aos doentes e moribundos, e pregaram às multidões. Um avivamento espiritual geral ocorreu naquele ano de extremidade quando multidões estavam atingidas e morrendo, milhares foram convertidos. O avivamento da Morávia no Distrito von Zinzindorf (c. 1724) conduziu a um despertamento espiritual que se espalhou por toda a Alemanha até as Ilhas Britânicas e eventualmente para as Américas. Antes do Primeiro Grande Avivamento, sob a pregação de Edwards e Whitefield, ocorreu uma série de despertamentos ou avivamento na Nova Inglaterra como precursores dessa grande obra que viria a seguir. Esse avivamento ocorreu em 1705 por meio da oração e do jejum de várias sociedades religiosas. Jonathan Edwards menciona os primeiros avivamentos em 1712, 1718 e 1721, tanto em Massachusetts quanto em Nova Jersey. Outro avivamento ocorreu cerca A maior série de avivamentos ou despertamentos espirituais ocorreram sob o ministério de Theodore Freylinghuysen, um pastor Holandês Reformado e evangelista, na área de Nova Jersey na década de Este Grande Despertamento começou primeiro com a pregação de Jonathan Edwards em Northhampton, Massachusetts, em Embora apenas alguns trezentos fossem convertidos no primeiro ano, todo o teor moral e religioso da cidade foi transformado. Juntamente a pregação de George Whitefield, que viajou por todas as colônias, e homens como William e Gilbert Tennent, todas as Colônias testemunharam momentos de avivamento e despertamento espiritual. Houve um despertar espiritual entre os nativos americanos sob o ministério seráfico de David Brainerd nos anos Avivamento também estava ocorrendo na Grã-Bretanha sob a pregação de Whitefield (c. 1738), Howell Harris, John Cennick, os Wesleys e uma série de outros homens. O próprio clima e o caráter do mundo de fala Inglesa foram alterados e a sociedade elevada espiritual, moral e socialmente, como

337 resultado desta grande revolução espiritual. Um grande avivamento eclodiu antes de Whitefield ter chegado à Escócia, em Cambuslang, sob a pregação de William M Culloch e outros, que tinham sido estimulados pelos relatos do avivamento na América escritos por Jonathan Edwards. Os Batistas estavam grandemente envolvidos no Grande Despertamento, e em muitos avivamentos desta época. O segundo Grande Despertamento (c ) ocorreu na Nova Inglaterra por uma variedade de ministros e evangelistas enviados por Deus, tal como Asael Nettleton. Por volta de 1832, a América quase pôde ser realmente chamada de a Nação Cristã, devido ao vasto número de convertidos e igrejas. Nos anos de 1854 a 1855 C. H. Spurgeon, um Batista Calvinista, e sua congregação em New Street Park em Londres testemunharam um poderoso derramamento do Espírito, que continuou mais ou menos em todo o seu ministério inteiro de trinta anos. Em , o Avivamento da Rua Fulton, conhecido como O Grande Avivamento de Oração, que começou na Metrópole de Nova York, se espalhou pelos Estados Unidos, em questão de meses. Este despertamento espiritual mais tarde se espalhou pela Irlanda do Norte e, em seguida, em toda a Escócia e para baixo na Inglaterra e País de Gales como o Grande Avivamento Evangélico de Houve uma série de grandes avivamentos durante a guerra entre os Estados ( ), especialmente entre os dos Exércitos do Sul. De fato, durante o século XIX, avivamentos e despertamentos espirituais ocorreram na maioria dos países do mundo. Alguns avivamentos, como o Avivamento Welsh (Gales) de 1904, circundou o mundo dentro de uma década, afetando o continente africano e, posteriormente, parte da Ásia. A década de 1920 testemunhou o Avivamento Fisher Folk e o Avivamento Anglian do Leste na Escócia e Inglaterra do Norte. De 1949 a 1952 uma série de avivamentos veio até a Ilha de Lewis na costa Escocesa. Avivamentos localizados têm ocorrido em vários países até nossos dias atuais. Existem alguns registros de avivamentos em: Madagascar (c ), na Hungria, nos Países Bálticos e Escandinávia (1930). Avivamentos ocorreram no Canadá, Estados Unidos, Nova Zelândia, Austrália e África do Sul (1930), na China (1935), em Madagascar (1946), na Coréia (1949), no Congo (1950), em várias universidades americanas (1949, 1970, 1995), na Índia (1951). Um despertamento no Brasil (1952). Este é apenas um breve e muito incompleto esboço daquilo que o Senhor tem tido o prazer de fazer em enviar tais estações do avivamento. É a incredulidade, uma abordagem em revivalismo centrada no homem, a falta de oração fervorosa e perseverante e de um retorno à pregação bíblica, fervente e fiel do Evangelho (Atos 14:1; 1 Coríntios 2:4-5; 1 Tessalonicenses 2:13), que são o cerne do problema. Se nós acreditarmos que o avivamento

338 vem dos céus, e buscarmos a Deus em oração até que Ele envie o Seu Espírito para avivar e converter, então temos razão para esperar avivamento. De fato, esta era do Evangelho não finalizará em um momento de despertamento espiritual com a conversão dos judeus (Romanos 11)? Oremos até que Deus nos responda em poder e bênção! Pergunta 145: Quais são os dois precursores bíblicos e históricos para o avivamento e o despertamento espiritual? Resposta: Os dois precursores bíblicos e históricos para o avivamento e despertamento espiritual são a oração fervorosa e importuna e a pregação bíblica fiel. Atos 1:14: Todos estes perseveravam unanimemente em oração e súplicas.... Atos 2:41-42: De sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, 42 e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações. Atos 4:31: E, tendo orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram cheios do Espírito Santo, e anunciavam com ousadia a palavra de Deus. 1 Coríntios 2:4-5: E a minha palavra, e a minha pregação, não consistiram em palavras persuasivas de sabedoria humana, mas em demonstração de Espírito e de poder; 5 para que a vossa fé não se apoiasse em sabedoria dos homens, mas no poder de Deus. Veja também: Lucas 11:1-13; Atos 1:4-5, 8; 3:19; 9:31-35; 13:42-49; 14:1; 17:1-4, 10-12; 18:8-11; 19:8-20; 1 Tessalonicenses 5:17; Hebreus 4:14-16; Tiago 5: Comentário Bíblica e historicamente, Deus usa duas coisas no avivamento: a oração importuna e a pregação bíblica (Atos 1 2). Cada avivamento registrado foi precedido por oração sincera, fervorosa e perseverante, pregação fiel e bíblica. Tal oração revela uma dependência total de Deus, e Ele é glorificado em responder tal oração. Nós devemos orar por tempos de avivamento e estações espirituais de refrigério pela presença do Senhor (Atos 3:19). Precisamos orar para que Deus capacite a pregação

339 do Evangelho (1 Coríntios 2:4-5). A grande necessidade de nosso dia não é mais dinheiro, programas, abordagens pragmáticas e inovadoras para a obra de Deus, que usam os métodos do mundo e buscam aclamação dele. Precisamos de um derramamento do Espírito de Deus que habilite a pregação, santifique o povo de Deus, e uma dependência total de Deus para a Sua intervenção. Isto rende glória a Ele. Que o Senhor possa impressionar o Seu povo a orar fervorosamente até que a bênção desejada seja concedida. E o testemunho da Escritura e o eco da história eclesiástica ao longo dos tempos carregam amplo testemunho desses tempos de refrigério pela presença do Senhor. Em nossos dias modernos, o homem se vê como capaz, autônomo e de posse das habilidades necessárias para produzir os efeitos religiosos e o sucesso sem estar de todo comprometido com Deus e Sua Palavra ou piedosamente em estilo de vida. A própria ideia da oração por uma obra soberana de Deus em um derramamento de Seu Espírito é estranha para a moderna mente religiosa. Que o Senhor de todo o poder e toda a graça possa enviar sobre nós o espírito de oração e um desejo insaciável por essa bênção do avivamento que somente Ele pode dar! A pregação bíblica, intransigente, autorizada e compassiva, tem aparentemente caído em maus dias. A tendência é de programas, entretenimento, psicologia e música contemporânea, em vez de hinos de adoração que honram a Deus. A pregação ideal e verdadeira precisa de uma atmosfera reverente e a congregação precisa estar inclinada com um sentido consciente da presença de Deus ou elevada no verdadeiro louvor. No entanto, quando Deus envia um derramamento de Seu Espírito, Ele levantará homens que são chamados por Deus, que honram a Deus, homens que proclamarão a Palavra de Deus sem reservas (Marcos 9:37-38; Lucas 10:2). Este será um momento de avivamento e despertamento espiritual! Você está ansioso por avivamento? Ore para que Deus derrame Seu Espírito sobre Seu povo e Suas igrejas!

340 PARTE IX A IGREJA E AS ORDENANÇAS* A doutrina da Igreja é chamada Eclesiologia, a forma latinizada do termo grego ekklēsia, que significa uma assembleia reunida. Esta parte da verdade inclui a natureza, o governo e os distintivos da igreja e suas ordenanças. Infelizmente, muitos consideram que a doutrina da igreja é nebulosa, e têm se tornado muito pragmáticos e inovadores com relação à igreja, sua identidade, natureza e função. Esta área da doutrina nunca deve ser considerada como menos importante do que outros aspectos da verdade bíblica. O padrão inspirado conforme estabelecido no Novo Testamento deve ser obrigatório para todos os crentes. Tal como em relação às demais partes da verdade bíblica, nós somos obedientes ou desobedientes às Escrituras. Existe uma grande variedade de visões, mesmo entre os Cristãos supostamente bíblicos, sobre todos os aspectos deste assunto. Assim, cabe ao crente ser biblicamente cauteloso nesta doutrina. Pergunta 146: O que significa a palavra igreja? Resposta: A palavra igreja significa uma assembleia reunida. Atos 11:26: E sucedeu que todo um ano se reuniram naquela igreja, e ensinaram muita gente; e em Antioquia foram os discípulos, pela primeira vez, chamados cristãos. Efésios 3:21: A esse glória na igreja, por Jesus Cristo, em todas as gerações, para todo o sempre. Amém. Veja também: Mateus 18:15-17; Atos 7:38; Atos 19:32, 37, 39, 41; 1 Coríntios 1:2; 11:18-20; Colossenses 4.15; Filemom 2. Comentário O termo Grego ekklēsia ocorre vezes no Novo Testamento e é traduzido como igreja ou assembleia. Em Atos 7:38, refere-se à congregação de Israel no deserto, e em * Nós do EC, William e Camila, não necessariamente concordamos com o amado autor, W. Downing, em todos os pontos de sua eclesiologia, esboçados neste Catecismo.

341 Atos 19:37, a palavra adequada é sacrílegos (hierosulous) não igrejas. Ekklēsia denota uma assembleia, uma congregação de pessoas. Nunca indica um edifício. Na Septuaginta [Antigo Testamento Grego, c. 246 a.c.], a palavra é a tradução do hebraico qahal, que também denota uma congregação ou assembleia. Este conceito de uma assembleia é refletido em tais termos como o espanhol Iglesia e o francês l Eglise. A palavra Inglesa igreja (church) foi derivada de um termo grego (kuriakou ou kuriakon) que denotava um edifício de ou pertencente ao Senhor (Kurios), usado quando as primeiras casas de reuniões Cristãs existiram no final do século III AD. Este uso posterior é reconhecível no escocês Kirk e o alemão Kirche. Assim, existe uma certa confusão sobre o termo inglês igreja (church), que tradicional e variadamente significava uma congregação, um edifício, uma denominação, um sistema eclesiástico, o agregado de todos os verdadeiros crentes em união mística com Cristo ou a totalidade do Cristianismo em toda a história. Alguns sustentam o conceito de uma igreja universal invisível composta de todos os eleitos de todas as idades, ou pelo menos de todos os crentes vivos em todo o mundo em qualquer dado momento. Esse conceito da igreja se confunde com o Reino de Deus. Tal entidade, é claro, nunca reunida, não é propriamente uma assembleia, não possui nenhum dos atributos de uma igreja, e, portanto, não pode realmente ser chamado de uma igreja 9ekklēsia, ou assembleia reunida). É antes, um conceito espiritual e abrangente da mística (espiritual) união de todos os verdadeiros crentes com o Senhor Jesus Cristo, e não encontra eclesiasticamente qualquer expressão concreta, exceto em uma assembleia local ou reunida (Em 1 Coríntios 12:27, o artigo definido o antes da palavra corpo deve ser omitido). A ideia de uma igreja universal invisível, no entanto, é difundida no pensamento Cristão, e é evidente tanto para o pensamento Reformado quanto Dispensacional. Os Reformadores do século XVI, reagindo contra a ideia Romanista de uma igreja universal visível, estabelecendo suas próprias igrejas estatais com um padrão semelhante, e entendimento de que nem todos os que professam Cristo foram verdadeiramente convertidos, desenvolveram a ideia de uma igreja tanto visível quanto invisível. A primeira era composta por crentes e não-crentes; esta última apenas por verdadeiros crentes. Alguns sustentam que esta teoria deriva da filosofia Gnóstica Neoplatônica que viu o mundo visível como o reflexo imperfeito do perfeito mundo invisível, ou seja, o mundo das ideias de Platão. Mas, e àquelas passagens onde a igreja é referida em um sentido abstrato (por exemplo: 1 Coríntios 10:32; Efésios 3:10-21; Colossenses 1:18)? Isto não se refere ao conjunto de todos os crentes verdadeiros que estão em união com Cristo como Seu corpo místico? A Única Igreja Verdadeira? Nós preferimos uma outra interpretação, que é consoante com todos os usos do termo igreja no Novo Testamento: Primeiro, o uso local ou concreto de igreja, referindo-se a qualquer assembleia de crentes biblicamente batizados.

342 Segundo, o uso abstrato, genérico ou institucional do termo. Uma ilustração comum é a de o júri, referindo-se não a qualquer júri particular, mas à instituição desta entidade legal no sistema judicial. Quando tal utilização encontra a expressão concreta, é um júri local, visível. Este mesmo princípio se manteria verdadeiro para aquelas declarações que são usadas frequentemente para se referir à igreja universal invisível. Nós preferimos classificar estas como o uso institucional da palavra igreja, que encontra expressão concreta na assembleia local. Terceiro, o uso escatológico do termo igreja, referindo-se à assembleia geral [paneguris, o ajuntamento festivo de todo um grupo, nação ou país] e a igreja [ekklesia] dos primogênitos, que está em processo de ser reunida no Céu. Quando todos os eleitos de todas as eras forem reunidos, eles compreenderão a igreja (panēguris) na glória, totalmente reunida pela primeira vez (Efésios 5:27; Hebreus 12:22-23; Apocalipse 21:2). Este uso triplo responde de forma coerente a cada uso do termo igreja no Novo Testamento sem violar a gramática ou a doutrina; ou o significado e uso bíblico de qahal do Antigo Testamento e de ekklēsia do Novo Testamento. O significado e a história da igreja não são autointerpretados. O Novo Testamento é o padrão e, portanto, o significado e a história da igreja devem ser interpretados à luz do Novo Testamento. Pergunta 147: O que é uma igreja Neotestamentária ou igreja evangélica? Resposta: Uma igreja Neotestamentária ou igreja evangélica é uma igreja caracterizada pelos distintivos do Novo Testamento e do Evangelho. Atos 2:41-42, 47: De sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, 42 e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações louvando a Deus, e caindo na graça de todo o povo. E todos os dias acrescentava o Senhor à igreja aqueles que se haviam de salvar. Veja também: Mateus ; Atos 2:36-47; 13:1; 20:17; 1 Coríntios 1:2; Efésios 3:3-10; Colossenses 4.15; 1 Tessalonicenses 1:1; 1 Timóteo 3:15; Filemom 2; Apocalipse 2:1. Comentário

343 A igreja é uma instituição Neotestamentária. Foi um mistério oculto no propósito redentor de Deus até a economia do Evangelho e a inclusão dos gentios (Efésios 2:11-22; 3:1-10). As igrejas do Novo Testamento eram igrejas evangélicas, ou seja, elas estavam reunidas, ligadas e caracterizadas pelo Evangelho, e assim compostas de crentes batizados (Mateus 28:18-20). Apesar de algumas igrejas terem excessos, inconsistências ou divergências da verdade, se estas não se tornassem desfigurações permanentes ou desvios, estas igrejas permaneceriam igrejas Neotestamentárias em doutrina e prática. O princípio regente deve ser, na medida em que a igreja mantém a verdade do Novo Testamento, nessa medida, é uma igreja Neotestamentária. Reciprocamente, na medida em que a igreja se desvia da verdade do Novo Testamento, nessa medida, ela deixa de ser uma igreja Neotestamentária. Em outras palavras, cada igreja Neotestamentária tem uma relação imediata com o Novo Testamento quanto à doutrina e prática. Existem várias opiniões sobre a identidade e natureza da igreja. O Catolicismo Romano ensina que a igreja é composta de seus fiéis seguidores em todo o mundo desde o início até o fim dos tempos. Esta igreja universal visível encontra expressão concreta pela sua hierarquia eclesiástica dos papas, cardeais, bispos e padres. Seu sacerdotalismo (função sacerdotal) é expressa por meio dos sete sacramentos: Batismo, Crisma, Eucaristia, Penitência, Extrema Unção, Santa Ordem e Matrimônio. Muitos outros sustentam que a igreja deve ser vista em um sentido denominacional ou nacional. Estes geralmente possuem a dicotomia de uma igreja visível e invisível por necessidade. Estes e outros costumam considerar que a igreja existia no Antigo Testamento. Isto eles denominam a Igreja Judaica. A única referência relevante é Atos 7:38, que se refere a Israel como uma assembleia (congregação) reunida durante a peregrinação no deserto. A ideia de uma Igreja do Antigo Testamento é essencial para aqueles que padronizariam a igreja do Novo Testamento segundo a do o Antigo Testamento, e veem a Igreja do Novo Testamento como uma continuação da Igreja do Antigo Testamento. Isto seria fundamental para o argumento de que a Aliança Abraâmica é idêntica à Aliança da Graça, que o Batismo substituiu a circuncisão, e a Ceia do Senhor substituiu a Páscoa. Outros sustentam que a igreja foi formada no Dia de Pentecostes, e denominam O Nascimento da Igreja. Um estudo minucioso do Novo Testamento revela que a igreja como instituição, que teve a sua expressão concreta na assembleia de Jerusalém, existiu como uma entidade distinta antes de Pentecostes (Atos 1) durante o ministério terreno de nosso Senhor. Nosso Senhor e os Seus discípulos possuíam todos os elementos essenciais de uma igreja anterior ao Pentecostes: Eles tinham o Evangelho (Marcos 16:15; Mateus 28:18-20), eram convertidos (João 6, 67-69), foram batizados (Mateus 3:6; Atos 1:22) Tem sido contestado com base em Atos 19:1-7 que o Batismo de João não era o Batismo Cristão. Deve-se notar que João batizou somente para o arrependido de (e neste contexto de sua

344 missão, converteu) indivíduos. Seu Batismo foi o único batismo que o Senhor ou Seus discípulos receberam. Com referência a Atos 19:1-7 deve ser lembrado que cada mensagem registrada de João enfatizava o ministério do Espírito Santo (Veja Mateus 3:1-3, 7-12; Marcos 1:1-8; Lucas 3:2-18; João 1:32-33). Além disso, o ministério de João foi a entrada marcada para o Novo Testamento, ou dispensação do Evangelho (Atos 1:21-22). Se estes homens em Éfeso tivessem estado sob o ministério de João o tempo suficiente para ter ouvido sua mensagem e se tornado seus convertidos, eles teriam sido ensinados a respeito do Espírito Santo. É válido concluir que João não os batizou Eles eram funcionais (Atos 1:12-26). Além disso, eles tinham o Senhor Jesus Cristo como seu cabeça (Mateus 23:8), tinham a disciplina da igreja (Mateus 18:15-17), foram ordenados (Mateus 10:1-5; João 15:16), tiveram a própria comissão (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15), eram suficientemente organizados para as suas necessidades. Cristo foi o Cabeça e Mestre deles. Eles tinham um tesoureiro (João 12:4-6; 13:27-29), eram missionários na comissão e no caráter (Mateus 10:1-5; 28:18-20; Marcos 16, 15; Lucas 24:46-47), tinham um ministério de ensino (Mateus 28:18-20; João 21:15-17), tinham autoridade Divina (Mateus 28:18-20; João 20:21-22), possuíam as essências da vida na igreja (Mateus 28:19-20), tinham pastores qualificados (João 15:16; João 21:15-17), observavam a Ceia do Senhor (Mateus 26:26-28), possuíam o Espírito Santo (João 20:22), mantinham reuniões de oração (Atos 1:12-14), tinham uma membresia da igreja definida (Atos 1:15, esta passagem implica um rol de membros definido, uma membresia da igreja organizada). Eles realizavam uma reunião organizada (Atos 1:15-26), que era a vontade de Deus, como as declarações posteriores revelam, ou seja, o Espírito ordenou que Matias fosse contado com os Doze originais (Atos 2:14; 6:2). Qual era, então, o significado de Pentecostes? No dia de Pentecostes, o Espírito Santo de forma visível e audível credenciou a igreja já existente como a instituição ordenada por Deus para esta economia do Evangelho (Atos 2:1-21), assim como o Tabernáculo (Êxodo 40) e o Templo de Salomão (2 Reis 8) tinha sido credenciados em suas respectivas eras pela Shekinah ou presença visível e poder de Deus. Com este credenciamento e capacitação, a igreja como uma instituição estava equipada e pronta para evangelizar o mundo (Atos 1:4-5, 8; 4:8, 31; 7:55; 9:17; 10:44-45; 11:24; 13:2-4). Veja a Pergunta 84 para uma discussão aprofundada tanto do batismo do Espírito no Pentecostes. Nós somos fiéis ao conceito bíblico da assembleia reunida? Estamos em comunhão com e fiel a Deus por meio de uma igreja local? Pergunta 148: Qual é a distinção entre a igreja e o Reino? Resposta: A igreja e o Reino não são sinônimos nem coextensivos. A igreja é uma instituição dentro da maior entidade do Reino.

345 João 3:3: Jesus respondeu e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus. 1 Coríntios 12:27: Ora, vós sois o corpo de Cristo, e seus membros em particular. Nota: Mateus usa o termo Reino dos céus dezenove vezes. Estas referências ocorrem todas também em passagens paralelas aos outros registros do Evangelho. Em cada caso, o termo é alterado nestas passagens paralelas ao Reino de Deus, o que faz destes dois sinônimos. Comentário Ambas as teologias Romana e Protestante confundem a Igreja, sejam visíveis ou invisíveis, com o Reino de Deus ou Reino dos céus e Reino de Cristo. Um estudo minucioso revelará que estes três últimos são termos sinônimos, em última instância. O Romanismo erra em ver a igreja como uma entidade universal visível, coextensiva com o Estado e sua contraparte espiritual. Se a igreja e o reino são sinônimos e coextensivos, então se alguém não está na igreja verdadeira, ele está excluído do Reino e, portanto, não-salvo. O Protestantismo erra em acreditar que a igreja seja composta de salvos e não-salvos em seu aspecto visível, assim, identificando-a com as parábolas do Reino (que enfatizam a natureza mista do Reino para o bom e o mau), ou recuando para a igreja universal invisível sinônimo de um Reino espiritual composto apenas dos verdadeiramente regenerados. A essência de todo esse erro é encontrada em um desvio radical do uso do termo igreja (ekklesia) do Novo Testamento. Veja a Pergunta 146. A igreja Neotestamentária e o Reino de Deus estão intimamente relacionados, contudo, são distintos. Um estudo aprofundado revelará que o Reino de Deus é um termo abrangente para o governo soberano de Deus e a esfera sobre a qual este governo se estende. Biblicamente, o Reino tem aspectos passados (proféticos), presentes (históricos) e futuros (escatológicos). Assim, o Reino de Deus é universal e inclui todos os crentes. Também inclui uma esfera na qual o poder do governo Divino é experimentado. Estas qualidades levaram alguns a confundir o Reino com a igreja. As distinções entre o Reino de Deus e a igreja Neotestamentária podem ser vistas por contraste. Os homens veem e entram no Reino de Deus pela regeneração. Isto está totalmente separado de qualquer conexão direta com uma igreja, mas está relacionado com a graça soberana e poder de Deus em sua realização (João 3:3, 5). A entrada em uma igreja Neotestamentária está sobre os pré-requisitos bíblicos da conversão, do Batismo e

346 do voto da igreja (Atos 2:41). O Reino é universal; a igreja é necessariamente local (isto é, um corpo, uma assembleia, uma congregação. Essa linguagem seria totalmente estranha em referência ao Reino de Deus). O reino é uma monarquia; a igreja é uma democracia sob a liderança de Jesus Cristo e do governo de Sua Palavra. Existe um Evangelho do Reino (Mateus 9:35), mas nunca um evangelho da igreja. O Reino é uma entidade não observável indistinta (Lucas 17:20-21), a igreja é observável e totalmente distinta em todas as suas características (por exemplo: membresia, liderança, ordenanças, ministérios, etc.). Veja a Pergunta 147. O Reino de Deus é a obra inclusiva, abrangente, soberana e redentora de Deus no mundo; a igreja é um organismo dentro deste Reino, proclamando a Sua mensagem e promovendo o Seu avanço, assim como ela foi comissionada (Mateus 16:18-19; Atos 19:8; 20:24-25; 28:23, 31; Colossenses 4:11; 1 Tessalonicenses 2:12; 2 Tessalonicenses 1:4-5). O Reino de Deus será progressivamente manifesto até que seja totalmente abrangente em Seu âmbito revelado ou experimental, encontrando Sua conclusão final em encher o mundo e os novos céus e terra (Daniel 7:13-14; 1 Coríntios 15:24-28; 2 Pedro 3:13; Apocalipse 11:15; 19:6; 21:1). A igreja Neotestamentária como uma instituição acabará com esta economia, encontrando o seu cumprimento na igreja gloriosa (Efésios 3:20-21; Hebreus 12:22-23). Assim, a igreja está contida dentro do Reino, mas o Reino não está contido dentro da igreja nem é equivalente a ela. Tal contraste distingue manifestamente entre o Reino e a igreja, e não oferece qualquer fundamento adequado para uma teoria da igreja universal invisível. Deve ser notado na história da igreja que quando ela e o Reino são considerados sinônimos, existem implicações políticas, sociais e militares inevitáveis. Ambos o Catolicismo e o Protestantismo, historicamente recorreram ao poder político e até mesmo à espada para fazer valer os seus ditames e defender a suas causas (Cf. 2 Coríntios 10:3-5). Pergunta 149: Sempre existiram igrejas Neotestamentárias desde o ministério terreno de nosso Senhor até os dias de hoje? Resposta: A promessa de nosso Senhor e o testemunho da história é que as igrejas Neotestamentárias tiveram uma existência contínua desde o ministério terreno de nosso Senhor até os dias atuais. Mateus 16:18: Pois também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. Mateus 28:20: E eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos. Amém.

347 Efésios 3:21: A esse glória na igreja, por Jesus Cristo, em todas as gerações, para todo o sempre. Amém! Comentário Deve-se tomar cuidado em dar muito peso aos argumentos históricos sozinhos. O único padrão de autoridade é a Palavra de Deus. A história, no entanto, pode adicionar seu testemunho da verdade das Escrituras. Pode-se argumentar de tais afirmações como Mateus 16:18; 28:20 e Efésios 3:21 que são bíblicas, que as igrejas Neotestamentárias têm existido continuamente desde os dias dos Apóstolos até o presente momento. Além disso, pode-se historicamente demonstrar que ao longo da história do Cristianismo têm existido igrejas evangélicas que acreditavam e continuam acreditando nos dois fundamentos básicos da salvação pela graça e, consequentemente, no Batismo de crentes. Alguns grupos préreforma mantiveram muitos distintivos do Novo Testamento. A ideia de que a Igreja de Roma era a Igreja Mãe, e que até a Reforma Protestante do século XVI outras igrejas não começaram a ser estabelecidas, simplesmente não é a verdade dos fatos da história. Considere o seguinte: Primeiro, todas as igrejas da era do Novo Testamento eram verdadeiras igrejas Neotestamentárias ou evangélicas, apesar de seus erros. Durante os primeiros séculos, uma divisão geral tornou-se evidente entre o partido dos Katholikos, de um lado aqueles foram negligentes em sua disciplina ao readmitir aqueles que haviam negado a fé sob a perseguição e aqueles que exigiam rigorosa disciplina na igreja. O partido Católico eventualmente tornou-se a Igreja do Estado sob Constantino e Imperadores subsequentes (c. terceiro para o sexto século). As igrejas que mantiveram os distintivos do Novo Testamento foram consideradas cismáticas e foram perseguidas. Estas igrejas perseguidas foram localizadas do Oriente Médio através da Península dos Balcãs, por toda a Europa, até os vales do Piemontês, até as montanhas dos Pireneus entre a França e Espanha, e na Grã-Bretanha. Segundo, do segundo século em diante, os grupos evangélicos como os Valdenses ( dos vales ) tiveram uma existência continuada nos vales do Piemontês, a noroeste da Itália e além. Estes continuaram no tempo da Reforma do século XVI. Na Armênia, os Paulicianos existiram por muitos séculos. Crentes Neotestamentários continuaram a existir, separados e contrários à Igreja Romanista ao longo desta época inteira. Estes crentes eram numerados em muitas centenas de milhares de pessoas, tiveram relações sociais e religiosas comuns, possuíam doutrina e catecismos semelhantes,

348 e seus pregadores com frequência viajavam livremente entre os vários grupos. Estes foram variadamente conhecidos como Montanistas, Novacianos, Donatistas, Paulicianos, Valdois, Paterinos, Albigenses, Berengarianos, Bogomili, Cátaros, Gezari, Arnoldistas, Petrobrusianos, Os Pobres Homens de Lyons (Leonistas), Henricianos, Valdenses, Lollardos, Wycliffianos, Irmãos Bohemios, Hussitas, etc. O nome genérico mais comum para muitos deles foi o termo pejorativo Anabatista, como se pensava que eles rebatizavam seus adeptos, negando a eficácia do batismo da Igreja Romanista Estatal. Veja a Pergunta 144. Terceiro, os registros históricos e testemunhos existem, e tanto autores Romanistas quanto Protestantes, ambos confiáveis, atestam a existência continuada de um grande número destes grupos e a sua influência contínua desde a antiguidade até o tempo da Reforma Protestante e além. Foi contra os tais que A Inquisição Romanista foi estabelecida, e muitas cruzadas foram levantadas contra eles, resultando no massacre de, literalmente, milhões durante a Idade Média. Eles foram difamados e acusados de vários crimes e heresias, mas os fatos da história têm exonerado muitos deles. Embora alguns destes grupos possam ter sido de perto ou mais remotamente Neotestamentários, em princípio e na prática, entre eles estavam evidentemente Cristãos e igrejas Neotestamentárias. Existem evidências suficientes ao longo da história para testemunhar a promessa de Nosso Senhor que a instituição da igreja do Novo Testamento não seria um fracasso e sua perpetuidade e testemunho seriam mantidos. Pelo menos, nunca houve um momento no qual uma igreja Neotestamentária não tenha fielmente existido. Você está em comunhão com o Senhor e é fiel a Ele por meio de uma igreja Neotestamentária bíblica? Pergunta 150: Quem é o fundador e fundamento da igreja Neotestamentária? Resposta: O fundador e fundamento da igreja Neotestamentária é o próprio Senhor Jesus Cristo. Mateus 16:18: Pois também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela. 1 Coríntios 3:11: Porque ninguém pode pôr outro fundamento além do que já está posto, o qual é Jesus Cristo. Veja também: Mateus 16:15-23; 1 Coríntios 3:5-15; Efésios 2:19-22.

349 Comentário O ensino e a tradição Romanista afirmam que a igreja está edificada sobre Pedro, o primeiro papa, e seus sucessores pela Sucessão Apostólica. Os fatos das Escrituras e o testemunho da história desacreditam totalmente tal visão. Não existe absolutamente qualquer fundamento para qualquer Sucessão Apostólica por meio de uma linha de bispos Romanistas e a comunicação do Espírito Santo. Isto segue a tradição Romanista de que Pedro recebeu as chaves do Reino e poder de ligar e desligar as coisas no Céu e na terra (Mateus 16:19). Esta declaração, com duas construções perifrásticas passivas perfeitas, deve ser lida: E eu te darei as chaves do Reino dos céus, e tudo o que ligares na terra já foram ligados nos céus, e tudo o que tu desligares na terra já terá sido desligado nos céus. Isso é obediência, e não prerrogativa papal. Nosso Senhor depois repreende Pedro por sua admoestação e tentativa de correção, afirmando que ele estava sob a influência imediata de Satanás (Mateus 16:21-23). Veja a Pergunta 131. Pedro supostamente se mudou para Roma após a reunião de Jerusalém (Atos 15) para se tornar bispo ali por vinte e cinco anos antes de seu martírio. Estranhamente, Paulo nunca o menciona em sua Epístola aos Romanos (Romanos 16). Pedro esteve, em sua vida posterior, ministrando em Babilônia (1 Pedro 5:13), a não ser que o local era figurado para Roma, uma admissão insustentável para a doutrina e tradição Romanista (Apocalipse 17:1-7). Outros sustentam que a Igreja está edificada sobre a confissão de fé de Pedro. Mateus 16:18 deve ser cuidadosamente observado: Pois eu também te digo que tu és Pedro [petros, um seixo, uma rocha ou uma pedra], e sobre esta pedra [petra, um estrato de rocha sólida, alicerce] edificarei a minha igreja.... Nós sustentamos que a referência é a o nosso próprio Senhor (1 Coríntios 3:11). Devido ao Senhor Jesus Cristo ser o Cabeça e o fundamento da Sua igreja, as portas do Inferno não prevalecerão contra ela. Esta declaração significa que a igreja deve ser agressiva em sua missão e habilitada pela autoridade Divina. Uma cidade não leva as suas portas para a guerra. O reino de Satanás deve ser assaltado pelo mandato missionário agressivo dado à igreja (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Atos 1:8). Pergunta 151: Qual é o propósito de uma igreja Neotestamentária? Resposta: O propósito de uma igreja Neotestamentário é glorificar a Deus. 1 Coríntios 10:31: Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Efésios 3:21: A esse glória na igreja, por Jesus Cristo, em todas as gerações, para todo o sempre. Amém.

350 Veja também: Romanos 11:33-36; Filipenses 1:27; 1 Pedro 4:11; Apocalipse 4:11. Comentário A igreja não existe para o bem, interesse ou conveniência de qualquer dos seus membros ou da sociedade em geral. De outro modo, sua existência é para a glória de Deus em todas as coisas. Deus criou todas as coisas para a Sua própria glória, incluindo Sua igreja. Assim, a igreja corporativamente deve buscar a glória de Deus em sua adoração, obediência, evangelismo, comunhão, ministério, disciplina e amor à verdade. A igreja deve glorificar a Deus, manifestando Sua sabedoria. É por intermédio da igreja Neotestamentária que Deus designou revelar Sua infinita sabedoria aos poderes do universo (Efésios 3:8-11; 1 Pedro 1:10-12). Neste mundo da humanidade caída, pecaminosa, rebelde e cega, apenas na igreja Neotestamentária, a ordem ordenada de Deus foi mantida (1 Coríntios 11:1-16, esp. v. 2-10; Efésios 3:8-11). O eterno propósito redentor de Deus que se centra na Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo, é revelado por meio da instituição e da mensagem de Sua igreja. A igreja deve glorificar a Deus pela reverência em sua adoração. Ela deve magnificar o Seu nome e regular a Sua adoração e vida pública de acordo com a Sua Palavra. O princípio regulador do culto é que tal adoração é bíblica e reverente em princípio, conteúdo e expressão. Deve-se adorar o Senhor na beleza da santidade (1 Crônicas 16:29-30; Salmos 29:2; 96:9). Aquilo que não é bíblico em princípio, ou não reflete o caráter santo e justo de Deus, NÃO é adoração que honre a Deus. Muito no Cristianismo contemporâneo é contrário aos comandos e ao espírito do Cristianismo bíblico e é simplesmente entretenimento ou cúmplice da carne. Na adoração coletiva, a pregação deve ter o lugar central (Atos 2:42; Romanos 10:5-15; 1 Coríntios 1:17-18; 2 Timóteo 4:1-5). Veja as Perguntas 3 e 144. A igreja deve glorificar a Deus defendendo a Sua verdade. A igreja do Novo Testamento existe como a coluna e a firmeza da verdade (1 Timóteo 3:15). Assim, ela deve ser fiel à doutrina que lhe foi concedida por seu Senhor e por isso deve batalhar pela fé que uma vez foi dada aos santos (Judas 3). A igreja NÃO tem a liberdade de alterar, modificar, negligenciar, substituir, afastar-se desta ou negar esta verdade, mas PRECISA defendê-la. Com base em um falso amor sentimental, em contraste com um amor bíblico que reflete o caráter moral de Deus, alguns desdenham e evitam a controvérsia doutrinária (Romanos 13:8-10; 1 João 4:1; Judas 3). Mas Deus não é glorificado em um Cristianismo passivo ou em uma falsa paz; Ele é glorificado na verdade. O Espírito de Deus que habita na igreja e capacita-a é o Espírito da verdade (João 14:16-17; 15:26; 16:13; 1 João 4:6; 5:6). A Palavra de Deus que é a substância e única autoridade para a igreja é a Palavra da verdade (João

351 17:17; Efésios 1:13; Tiago 1:18). O próprio Cabeça e Senhor da Igreja, Jesus Cristo, é a própria verdade (João 14:6). A mensagem do Evangelho é a mensagem da verdade (Gálatas 2:55; Efésios 1:13; 1 Tessalonicenses 2:13). A adoração aceitável a Deus é aquela que é em verdade (João 4:24). Mesmo a atitude de amor Cristão que os crentes devem imitar e manifestar NÃO é um amor sentimental, mas um amor caracterizado pela VERDADE (1 Coríntios 13:6; Filipenses 1:9-11; 2 Tessalonicenses 2:10; 2 João 1; 3 João 1, 4). A igreja deve reverenciar, em sua adoração, a VERDADE de Deus, declarar a VERDADE em Seu ministério, defender a VERDADE em Seu testemunho, ilustrar a VERDADE em Suas ordenanças, refletir a VERDADE em sua vida e reivindicar a VERDADE em Sua disciplina. A igreja não pode glorificar a Deus se ela não o fizer em, por meio e por causa da VERDADE (João 17:17; Efésios 4:11-16; 1 Timóteo 3:15). A igreja deve glorificar a Deus no evangelismo. É um princípio bíblico de que a igreja glorifica a Deus pela obediência à Sua Palavra; desobediência traz desonra (1 Coríntios 10:31). O Senhor Jesus Cristo comissionou Sua igreja para ser evangelística por natureza (Mateus 28:18-20; Marcos 16:15; Atos 1:4-8). Assim, qualquer igreja desonra o Senhor quando ela modifica, negligencia ou repudia esta comissão. Deus não pretendia que Sua igreja fosse uma das muitas agências sociais, mas uma entidade espiritual vitalizante na sociedade para a conversão dos homens e mulheres. A igreja Neotestamentária como instituição na sociedade pode ter ministérios sociais, mas eles estão inerentemente dentro e nunca divorciados da essência do Evangelho. Alguns desonram a Deus repudiando esta comissão, considerando-a fora de validade, inútil ou desnecessária na sociedade moderna (por exemplo: o modernismo com o seu evangelho social). Quando a igreja perde seus distintivos espirituais, ela deixa de ser uma igreja Neotestamentária. O evangelismo com o motivo apropriado a glória de Deus deve expressar-se em todos os aspectos da vida da igreja. A igreja deve glorificar a Deus na edificação. A palavra edificar significa instruir, melhorar ou construir espiritualmente. O Novo Testamento ensina que Deus é glorificado quando Sua Palavra é obedecida na edificação da igreja. (Mateus 28:18-20; Atos 2:42, 46-47; 1 Coríntios 10:31; 12:12-17; Efésios 4:7-16). O ministério da pregação e ensino da igreja é para edificação, e assim é com a comunhão dentro da assembleia. A base da comunhão da igreja não é meramente social, mas espiritual e doutrinária. Deve ser a Palavra de Deus e o Espírito de Deus que juntos unem a assembleia. A verdadeira comunhão, portanto, deve ser edificante e trazer glória a Deus. Nós estamos buscando glorificar a Deus nestas questões?

352 Pergunta 152: Qual é o poder de uma igreja Neotestamentária? Resposta: O poder de uma igreja Neotestamentária é espiritual, moral, ético e social, e não político, civil ou militar. Atos 1:8: Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de vir sobre vós; e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria, e até aos confins da terra. 2 Coríntios 10:3-5: Porque, andando na carne, não militamos segundo a carne. 4 Porque as armas da nossa milícia não são carnais, mas sim poderosas em Deus para destruição das fortalezas; 5 destruindo os conselhos, e toda a altivez que se levanta contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo o entendimento à obediência de Cristo. Veja também: Mateus 28:18-20; Marcos 12:13-17; João 18:36; Romanos 12:17-21; 1 Coríntios 2:1-5; 1 Timóteo 2:1-2; 1 Pedro 2:9-20. Comentário A igreja Neotestamentária possui poder ou autoridade derivada do Senhor Jesus Cristo por meio da Sua Palavra e desta comunicada pelo Espírito Santo (Mateus 16:18-19; 28:18-20; Atos 1:4-8; 2:1-4; 4:29-33; 5:12-16; Romanos 1:16-17; 1 Coríntios 5:1-5; 6:1-8). Tal poder ou autoridade é espiritual, moral, ética e social; nunca civil, político ou militar. A igreja como uma instituição, por intermédio da pregação do Evangelho, do poder do Espírito, da autoridade das Escrituras, pela conversão dos pecadores, e as vidas de seus membros, está habilitada para transformar a vida dos outros e também trazer um forte princípio ético e moral para a sociedade como o sal da terra e luz do mundo (Mateus 5:13-14; 1 Coríntios 2:4-5; 6:9-11). O princípio Neotestamentário de uma assembleia regenerada em uma sociedade composta, isto é, uma sociedade composta de vários elementos religiosos e sociais tão distintos de uma sociedade monolítica ou sacra mantidos juntos por uma lealdade religiosa comum que exige conformidade total, tem sido historicamente rejeitado ou resistido pelo Romanismo e pelo Protestantismo tradicional. A principal razão para o uso do estado, da força magistrada civil ou militar para fins religiosos foi a identificação da Igreja com o Reino, e a manifestação daquele Reino entre os homens. Veja a Pergunta 148. Sempre foi muito fácil substituir o poder civil ou militar pelo poder espiritual. O zelo religioso facilmente se torna coercivo quando a oportunidade é apresentada e as salvaguardas das Escrituras são ignoradas. A igreja pode envolver-se em assuntos sociais? Sim, mas somente se ela fizer isso com

353 uma ênfase evangélica. Deus não chamou a igreja para limpar a sociedade não regenerada, mas para manter-se distinta dela. Ela existe como uma subcultura espiritual dentro de uma dada sociedade. O poder espiritual, moral e ético da igreja é o que dá a ela o direito e influência adequada na sociedade (1 Timóteo 2:1-4). Em tempos de avivamento, o clima moral da sociedade foi bastante melhorado e aumentado, e as instituições sociais têm sido geradas pelos esforços de pessoas piedosas. Veja a Pergunta 144. Deve ser necessariamente feita uma distinção entre a igreja e o Cristão individual. As funções do crente individual não são apenas como um Cristão, mas também como cidadão de um determinado país e um membro dentro de uma determinada sociedade. Um Cristão pode estar envolvido em questões civis, governamentais ou militares como uma pessoa correta e cidadão: se ele pode manter seu Cristianismo pessoal e está habilitado a adquirir uma esfera de influência espiritual, moral e eticamente. Os Cristãos individuais não incluem a igreja em questões nas quais o termo secular força a separação entre a igreja e o estado, um termo usado frequentemente para sufocar a influência Cristã e a moralidade na sociedade. Nos Estados Unidos a Constituição e os Pais Fundadores daquele país estavam preocupados com a Igreja Estatal (que tinha sido uma perseguidora dos Batistas e outros), não com o envolvimento político e social dos Cristãos individual ou coletivamente. De fato, foi a forte influência e esforços dos Batistas em todas as Colônias que finalmente trouxe a aceitação da Constituição dos Estados Unidos com A Declaração de Direitos, incluindo o texto da Primeira Emenda que o Congresso não fará nenhuma lei com relação a estabelecer religião, ou proibição do livre exercício de tal.... Pergunta 153: Qual forma encontrada de governo da igreja é a mais próxima do ensino do Novo Testamento? Resposta: A forma encontrada de governo da igreja como a forma mais próxima do Novo Testamento é um governo congregacional sob a liderança do Senhor Jesus Cristo e obediência à Sua Palavra. Mateus 18:17: E, se não as escutar, dize-o à igreja; e, se também não escutar a igreja, considera-o como um gentio e publicano. Atos 6:2-3: E os doze, convocando a multidão dos discípulos, disseram: Não é razoável que nós deixemos a palavra de Deus e sirvamos às mesas. Escolhei, pois, irmãos, dentre vós, sete homens de boa reputação, cheios do Espírito Santo e de sabedoria, aos quais constituamos sobre este importante negócio. Veja também: Mateus 18:15-17; Romanos 10:14-15; 1 Coríntios 5:1-5; Efésios 1:17-23.

354 Comentário Todas as três formas de governo eclesiástico reivindicam ser derivadas do Novo Testamento: Episcopal, ou governo por bispos; Presbiteriano, ou governo por um presbitério; e governo congregacional. O Romanismo e o Anglicanismo são formas de governo Episcopal ou governo por bispos. Isto implica tanto uma Sucessão Apostólica de bispos pela comunicação do Espírito Santo de um bispo para outro, como também uma hierarquia eclesiástica de padres, bispos e arcebispos, e, no caso de Roma, cardeais e papas. Os Apóstolos do Novo Testamento não tinham sucessores. Este ofício foi único para essa era e infância da igreja. A próxima geração não tinha Apóstolos, e nenhuma hierarquia eclesiástica. O Presbiterianismo e a maioria dos grupos Reformados sustentam a ideia tanto de anciãos ou pastores que ensinem, como de anciãos que governem. Uma sessão de anciãos dirigentes governa a igreja local e, além disso, existem presbitérios compostos de anciãos que ensinam, de várias igrejas. O governo final é de uma assembleia ou sínodo nacional. A maioria das denominações, assim, têm tribunais de igreja mais elevados que podem julgar os membros de uma determinada igreja ou igrejas, e um corpo nacional que toma as decisões finais ou julgamentos sobre decisões religiosas. Os Batistas, por contraste, não fizeram nenhuma distinção entre um ancião que ensina e um ancião que governa (1 Timóteo 5:17), e enfatizaram a autonomia da igreja local sob Cristo. O governo Congregacional pode assumir diversas formas. O elemento essencial é que a própria congregação é autônoma sob o Senhorio de Jesus Cristo e em obediência à Sua Palavra. Na maioria das assembleias congregacionalmente governadas, pastores e diáconos tomam as posições de liderança, mas o julgamento final é deixado para a congregação como um todo. O que define os pastores separados dos outros na congregação e os coloca na liderança deve ser o reconhecimento do caráter necessário e dons que revelam o chamado de Deus. Veja a Pergunta 142. No Novo Testamento a última instância de recurso e o julgamento final eram evidentemente deixados para a congregação decidir como um todo. Isto era verdade em matéria de enviar pregadores, de escolher os diáconos, e no exercício de disciplina, etc. (Mateus 18:15-17; Atos 6:2-3; Romanos 10:14-15; 1 Coríntios 5: 4-5). O Novo Testamento, separado do único ofício e poder dos Apóstolos, não ensinou qualquer hierarquia eclesiástica, e não existia nenhuma autoridade sobre e acima de cada assembleia local sob o senhorio imediato de Jesus Cristo. Atualmente, muitas congregações locais independentes, incluindo muitos Batistas, identificam-se com entidades religiosas maiores, como irmandades, associações e convenções, e alguns desistiram de uma medida de seu governo próprio ao fazê-lo, mas tal não é bíblico. Parece haver uma tendência inerente, mesmo entre os Batistas, em direção ao coletivismo.

355 Pergunta 154: Quais são os ofícios em uma igreja Neotestamentária? Resposta: Os ofícios em uma igreja Neotestamentária são os de pastores e diáconos. Filipenses 1:1: Paulo e Timóteo, servos de Jesus Cristo, a todos os santos em Cristo Jesus, que estão em Filipos, com os bispos e diáconos. Consulte também: Atos 20:28-31; 1 Timóteo 3:1-13; 5:17; 2 Timóteo 2:24-26; Tito 1:5-11; 1 Pedro 5:1-6. Comentário O governo de uma igreja Neotestamentária é muito simples e os seus ofícios são apenas dois: pastores e diáconos. Existem várias considerações: Primeira, os vários termos pastor, ancião, bispo, servo, ministro e assistente todos se referem ao mesmo ofício, não a qualquer tipo de hierarquia eclesiástica (1 Pedro 5:1-5). Pastor (poimēn) significa pastor de ovelhas, ou seja, aquele que acompanha, cuida e alimenta o rebanho de Deus (Atos 20:28; Efésios 4:11). Um bispo (episkopos) é um supervisor, ou aquele que supervisiona a obra de Deus (1 Timóteo 3:1). Ancião (presbuteros) enfatiza a dignidade do ofício pastoral (1 Timóteo 5:17). Servo e ministro referem-se ao pastor como servo de Deus. O termo usual é diakonos, que é mais frequentemente usado de pastores como servos de Deus no Novo Testamento do que os diáconos como servos da igreja. Mordomo (oikonomos) denota um gerente, ou seja, aquele que é fiel no gerenciamento da igreja em um sentido espiritual (Tito 1:7). Segunda, o termo governo (prohistēmi, hegeomai), quando usado de pastores no Novo Testamento, não conota a ideia de poder ou dominância eclesiástica (arkōn), mas é um termo para presidir, conduzir, guiar e cuidar (1 Timóteo 5:17; Hebreus 13:7, 17; 1 Pedro 5:1-5). Terceira, por causa do grande esforço, labuta e responsabilidades do pastorado, elevadas exigências feitas a eles (Colossenses 1:28-29; 1 Timóteo 3:1-7; 2 Timóteo 2:24-26), e a tendência deles sofrerem acusações e abusos, várias testemunhas são necessárias para intentar acusação contra um pastor (1 Timóteo 5:17-21). Quarta, os diáconos são os servos da igreja, e servem para tirar cargas desneces-

356 sárias dos pastores (Atos 6:1-7; 1 Timóteo 3:8-13). Os diáconos normalmente servem nas áreas de finanças, propriedades e ministrando àqueles dentro da assembleia que necessitam de coisas temporais. Qual desses oficia como secretário ou tesoureiro da igreja? Estes são ofícios que estão incluídos dentro da obra do diaconato, mas podem ser delegados a outros que são mais especializados e qualificados em tais assuntos, e os conduziria sob a administração do diaconato. A ideia moderna de que os diáconos formam um conselho, ou agem como um corpo para governar a igreja e contrabalançar o pastor não é bíblica. Eles são servos da igreja, e não seus senhores; eles devem ajudar o pastor, não procurar controlar ou contrabalançá-lo. Finalmente, é digno de nota tanto para pastores e diáconos que as qualificações focam na irrepreensibilidade pessoal, pureza moral, maturidade espiritual, caráter piedoso, retidão, fidelidade e adequação conjugal e familiar; não meramente em dons ou habilidades (1 Timóteo 3:1-13; Tito 1:5-11). Como necessitamos orar por nossas igrejas e pela liderança delas! Pergunta 155: Quais são as duas Ordenanças da igreja Neotestamentária? Resposta: As duas Ordenanças da igreja Neotestamentária são o Batismo e a Ceia do Senhor. Mateus 28:19: Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. 1 Coríntios 10:16: Porventura o cálice de bênção, que abençoamos, não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é porventura a comunhão do corpo de Cristo?. Comentário A Igreja de Roma tem sete sacramentos: Batismo, Crisma, Eucaristia, Penitência, Extrema Unção, Santa Ordem e Matrimônio. O Protestantismo mantém dois, o Batismo e a Ceia do Senhor. Estes dois, Batistas e alguns Evangélicos chamam de Ordenanças, como estas têm sido comandadas por nosso Senhor (Lat. ordinare colocar em ordem). Um sacramento (Gr. musterion, mistério; Lat. sacramentum, secreto, e sacer, sagrado ) é um ritual físico que postula algo misterioso e além dos elementos físicos na comunicação da graça. Histórica e teologicamente, portanto, o termo Ordenança distingue o Batismo e a Ceia do Senhor como sendo apenas simbólicos e representativos em natureza, e os considera como meios da graça somente na medida em que conduzem a mente e o coração a

357 serem focados nas realidades espirituais assim simbolizadas. O termo não pressupõe qualquer significado místico como meio da graça. Pergunta 156: O que é Batismo? Resposta: O Batismo é uma Ordenança do Novo Testamento, instituída pelo Senhor Jesus Cristo, para servir à pessoa batizada como um símbolo e testemunho da sua união com o seu Senhor em Sua morte, sepultamento e ressurreição de vida. Mateus 28:19. Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Veja também: Mateus 3:7-17; 28:18-20; Marcos 1:4; 16:16; Atos 1:21-22; 2:36-41; 19:1-4; Romanos 6:2-6; 1 Coríntios 1:13-17; 1 Pedro 3: Comentário O primeiro e determinante distintivo dos Batistas não é que nós imergimos aqueles que demonstram uma profissão de fé credível no Senhor Jesus Cristo. É, antes, que nós consistentemente sustentamos as Escrituras, tanto na doutrina quanto na prática e, portanto, batizamos somente os crentes, e isso por imersão de acordo com o ensino e exemplo bíblico. Sola Scriptura é, de fato, o principal distintivo Batista do qual todos os outros distintivos bíblica e logicamente seguem. Veja a Pergunta 13. O Batismo, se realizado biblicamente e sobre um sujeito bíblico, é ao mesmo tempo um ato de obediência, identificação e submissão. Ele é o primeiro ato de obediência, o primeiro testemunho externo do novo crente correspondendo à Palavra de nosso Senhor: Quem crer e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado (Marcos 16:16). Esta afirmação revela que aquele que está verdadeiramente convertido desejará estar exteriormente identificado com e em obediência à Palavra de seu Senhor e Salvador (Atos 2:36-42; 8:36-38; 9:17-19). Ela também refuta a ideia de que o Batismo é essencial para a salvação. Segundo, é um ato de identificação. Os termos Gr. baptizein e baptisma derivam da raiz baph, que significa profundidade. Estes termos denotam literalmente mergulhar ou lavar por imersão. Há também um uso figurado da palavra batizar, significando identificar ou uma mudança de identidade. João, o Batista, era João o Identificador, ou seja, ele não apenas imergia seus convertidos, mas era o único cujo ministério era preparar um povo para o Senhor e identificá-lo para Israel (Mateus 3:13-17; João 1:29-33). Nosso Senhor

358 mesmo, em Sua tristeza e sofrimento, usou este termo em sentido figurado de sua própria identificação com os nossos pecados (Mateus 20:22-23; Marcos 10:38-39; Lucas 12:50). Nenhum sentido de identificação, no entanto, deve substituir a verdade do Batismo por imersão. Com o que ou com quem os crentes são, então, identificados? O ato de ser sepultado na água do Batismo e então levantado da água é o símbolo da união do crente com Cristo (Romanos 6:3-5). Esta união espiritual, que o Batismo nas águas simboliza, é uma união tanto em Sua morte quanto em Sua ressurreição. Veja a Pergunta 77. A união na morte de Cristo significa necessariamente que o poder reinante do pecado foi quebrado. O verdadeiro crente comete atos de pecado (1 João 2:1), mas ele já não vive em pecado como um princípio reinante de sua vida (Romanos 6:6, 14; 1 João 3:9). A união em sua ressurreição de vida significa, necessariamente, que o mesmo Espírito que ressuscitou o Senhor dos mortos agora habita e torna-se a graciosa dinâmica da vida do crente. Assim Paulo pôde categoricamente declarar: O pecado não terá domínio sobre vós (Cf. Romanos 6:1-14). Os crentes não estão mais sob um mero princípio externo de comando, mas um princípio interno de graça capacitadora. Veja a Pergunta 95. Nós sustentamos que Romanos 6:3-5 refere-se a nossa união com Cristo, e o termo batizado é usado no sentido figurado. Se esta passagem se referisse ao Batismo com água literal, então, um forte argumento poderia ser feito pela regeneração batismal. Tomar a terminologia figuradamente tanto refuta a ideia da regeneração batismal, quanto também se estabelece a importância e necessidade tanto do modo e o sujeito do Batismo, ou seja, o Batismo do crente por imersão. Terceiro, o Batismo é um ato de submissão. Algumas passagens afirmam que os ouvintes foram batizados em Nome do Senhor Jesus (por exemplo: Atos 2:38; 8:16; 19:5). Isto não contradiz Mateus 28:18-20, que ensina claramente o batismo em nome da Divindade Triuna. Estas passagens ao contrário enfatizam que os crentes pública e voluntariamente estão sob o Senhorio de Jesus Cristo: sob a autoridade de Seu Nome (Atos 2:36; Romanos 10:9; 2 Coríntios 4:5). Isto teve grande significado para os judeus e prosélitos que foram convertidos do Judaísmo, e outros de origens pagãs, que tomaram o Nome do Senhor Jesus publicamente no Batismo. Ele significava uma ruptura definitiva com a antiga vida e religião deles, e frequentemente com famílias e todos os relacionamentos passados. Ele ainda deve transmitir o mesmo. Você foi biblicamente batizado? Você identificou-se publicamente com o Senhor Jesus Cristo e Seu povo? Pergunta 157: Qual é o modo bíblico e quem são os sujeitos adequados para o Batismo? Resposta: O modo bíblico é por imersão e os únicos sujeitos apropriados são os crentes.

359 Atos 8:35-38: Então Filipe, abrindo a boca, e começando nesta Escritura, lhe anunciou a Jesus. 36 E, indo eles caminhando, chegaram ao pé de alguma água, e disse o eunuco: Eis aqui água; que impede que eu seja batizado? 37 E disse Filipe: É lícito, se crês de todo o coração. E, respondendo ele, disse: Creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus. 38 E mandou parar o carro, e desceram ambos à água, tanto Filipe como o eunuco, e o batizou. Veja também: Mateus 3:5-9; Marcos 1:5, 8; Marcos 16:16; Lucas 3:7-8; Atos 2:38-39, 41; 8:12; 9:17-18; 10:44-48; 16:14-15; 1 Coríntios 1: Comentário E quanto ao modo de Batismo? O termo Gr. rhantizein denota polvilhar; a palavra proschusis denota derramar ou aspersão; e a palavra louō denota lavagem ou banho. Estes são os termos do Novo Testamento, e poderiam ter facilmente sido usados para batismo (baptizein, baptisma) se estes designassem o modo. No entanto, tanto o modo quanto os sujeitos podem ser argumentados a partir dos termos decorrentes do termo raiz baph (profundidade), o simbolismo do batismo nas águas, e sua relação bíblica com a união do crente com Cristo. Se, como Romanos 6:1-14; Gálatas 3:27; Colossenses 2:12 ensina claramente, a união do crente com Cristo é descrita sob a figura do Batismo, então tanto o modo quanto os sujeitos estão estabelecidos. Veja a Pergunta 156. Primeiro, apenas a submersão e a imersão seriam apropriadamente transmitidas pela terminologia utilizada. Segundo, somente estas poderiam simbolizar adequadamente a união na morte e ressurreição de nosso Senhor. Terceiro, somente os crentes têm o direito e o privilégio de identificar-se simbolicamente com nosso Senhor nesta união espiritual. Historicamente, a imersão era o modo habitual e normal do Batismo, mesmo na Igreja de Roma, até pelo menos o século XII. Por que, então, os argumentos para a aspersão infantil? Primeiro, estes derivam de uma mentalidade sacramentalista que no início da história da igreja substituiu o símbolo pela realidade e resultou no erro da regeneração batismal (c. 150 AD). O Pedobatismo tornou-se arraigado por decreto imperial até o quinto século sob

360 os Imperadores Justino e Justiniano. Os Reformadores do século XVI mantiveram este conceito sacramentalista em uma forma modificada. A partir do terceiro século em diante, o batismo clínico por derramamento ou aspersão foi praticado pela Igreja Estatal em casos de doença ou morte iminente. A grande transição de imersão para aspersão, no entanto, não prevaleceu, mesmo no Protestantismo, até o século XVI. Em segundo está a ideia de que o Batismo é supostamente esse de lavagem ou limpeza, em vez de mergulho, e o significado triplo que o Novo Testamento dá a entender. Vários argumentos têm sido feitos para a aspersão ou derramamento como um modo adequado para o Batismo. Tais argumentos baseiam-se em passagens que falam figuradamente sobre ser lavado no sangue de Cristo, a lavagem da regeneração ou a lavagem dos pecados (Atos 22:16; Tito 3:5; 1 Pedro 20-21). Quanto ao termo baptisma, é usado da lavagem de mesas, sendo alegado que não poderiam ser imersas (Marcos 7:4). O termo mesa (klinōn) no entanto, refere-se a uma cama de doente, almofada ou colchão, que pode ser imerso. Do Antigo Testamento Grego (A Septuaginta), duas passagens foram utilizadas no argumento pela aspersão: a primeira é Isaías 52:15: Assim borrifará muitas nações.... A palavra traduzida como borrifar (thaumazein) corretamente significa assustar, e isso por si só se encaixa de forma coerente no contexto da v O segundo texto é Daniel 4:33, em que o termo ebaphē deve ser tomado como uma hipérbole, batizado, ou seja, encharcado com o orvalho do céu. Nenhum destes deixa de lado o modo bíblico de imersão, o único que está de acordo com a terminologia e uso bíblico. O ensino claro do Novo Testamento da imersão dos crentes não pode simplesmente ser anulado por um outro sujeito e outro modo, sem alterar todo o significado do Batismo. Tal seria uma contradição absoluta da verdade revelada. Em terceiro lugar, a maioria dos protestantes tendem a se posicionar, por assim dizer, no Antigo Testamento, e ver o Novo Testamento pelos olhos do Antigo. Os Batistas se posicionam no Novo Testamento, e veem o Antigo Testamento pelos olhos do Novo, ou seja, os Protestantes, nunca tendo totalmente saído da sombra de Roma, têm uma perspectiva predominantemente dominada pelo Antigo Testamento, enquanto os Batistas têm uma perspectiva decididamente Neotestamentária. Assim, tanto o Romanismo e muito do Protestantismo têm uma tendência a exercer uma mentalidade do Antigo Testamento, que vê o Novo Testamento como uma mera continuação do Antigo, negando, em essência, o princípio completo da revelação progressiva nas Escrituras do Antigo Testamento da sombra (contorno escuro, tipo) (Hebreus 10:1) para a realidade (cumprimento, antítipo) do Novo Testamento cumprida em realidades do Evangelho. Afirma-se que os ritos e cerimônias do Antigo Testamento foram meramente substituídos por novos ritos e cerimônias do Novo em vez de verdades plenas e finais do Evangelho, ou seja, que o Batismo substituiu a circuncisão como um sinal da aliança e a Ceia do Senhor substituiu a Páscoa. Esta é a fonte de ideias, tais como o sacerdócio Romano com os seus alegados poderes místicos,

361 paramentos e rituais, e a ideia de que o Batismo substituiu a circuncisão. O argumento que o Batismo substituiu a circuncisão como o sinal ou selo da aliança foi usado pela primeira vez por Ulreich Zwingli e Heinrich Bullinger em suas disputas com os Anabatistas no início do século XVI, e tem sido trazido até o presente como o argumento essencial para o Pedobatismo Protestante. Deve-se notar que em Romanos 4:9-11, um dos principais textos-prova para este argumento, que Abraão foi circuncidado como um crente, e que a circuncisão foi para ele pessoalmente um selo de sua fé, a fé que ele tinha antes de sua circuncisão! O antítipo do Evangelho do Novo Testamento na circuncisão é a regeneração, a circuncisão espiritual, e não o Batismo; é uma operação espiritual realizada apenas por Deus em cortar a carne para que esta não tenha a preeminência (Romanos 2:28-29; Romanos 6:1-14; Colossenses 2:11-13). Se o Batismo é o sinal ou selo da (Nova ou Evangélica) aliança, então se refere necessariamente apenas aos crentes, ou seja, aqueles que são regenerados. Aqueles da Antiga Aliança eram circuncidados, os do Novo ou Evangelho Pacto passam por uma circuncisão espiritual, ou seja, regeneração. Assim, de forma consistente e inevitávelmente somos trazidos ao Batismo de crentes. Veja a questão 83. (Nota: O tipo nunca é igual totalmente ao antítipo ou realização. Levamos em conta que o tipo, o sinal do Antigo Testamento ou sombra era meramente preparatório. Nem todos os circuncidados foram incluídos na aliança, por exemplo, Ismael e muitos israelitas eram apenas nominalmente o povo da aliança. A regeneração, o antítipo ou realização, dá a plenitude e a finalidade da verdade. Todos os regenerados estão incluídos na Nova ou Aliança Evangélica). Além disso, a Páscoa não foi substituída pela Ceia do Senhor, mas foi cumprida no próprio Cristo (1 Coríntios 5:7). Você já foi biblicamente batizado em obediência à, em identificação com, e em submissão ao nosso Senhor? Pergunta 158: Os filhos de crentes professos devem ser batizados? Resposta: Os filhos dos crentes professos não devem ser batizados, porque não há mandamento nem exemplo nas Escrituras para o Batismo deles. Atos 2:38-39: E disse-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo, para perdão dos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo; 39

362 porque a promessa vos diz respeito a vós, a vossos filhos, e a todos os que estão longe, a tantos quantos Deus nosso Senhor chamar. Atos 16:32-34: E lhe pregavam a palavra do Senhor, e a todos os que estavam em sua casa. 33 E, tomando-os ele consigo naquela mesma hora da noite, lavou-lhes os vergões; e logo foi batizado, ele e todos os seus. 34 E, levando-os à sua casa, lhes pôs a mesa; e, na sua crença em Deus, alegrou-se com toda a sua casa. Veja também: Marcos 16:16; Atos 2:41; 8:35-39; 18:8; 22: Comentário É indiscutível que o Novo Testamento ensina claramente o Batismo de crentes, e que o modo simboliza a união dele com Cristo, ou seja, um sepultamento e uma ressurreição espirituais. Veja a Pergunta 77. Sustentar outra maneira seria necessariamente mudar o sentido, o modo e os sujeitos do Batismo. Os argumentos para batismo infantil ou Pedobatismo, em oposição ao Batismo de crentes são: Primeiro, que o Batismo substituiu a circuncisão, e, por isso, os filhos de crentes professos devem ser batizados. Já foi demonstrado que apenas para Abraão, pessoalmente, a circuncisão foi como um selo da justiça da fé que ele já possuía, ou seja, Abraão foi circuncidado como um crente (Romanos 4:9-11). Veja a Pergunta 157. O Novo Testamento não tem qualquer exemplo da prática de Pedobatismo. O argumento que a transição da circuncisão para o Batismo foi tão grande e penetrante que ele não precisa ser mencionado é um argumento de silêncio que contradiz os fatos e práticas conhecidos. Segundo, que os batismos domésticos no Novo Testamento devem ter incluído os filhos também é contrário aos fatos conhecidos, como em cada exemplo está registrado que toda a família ouviu o Evangelho e creu. Terceiro, um dos principais textos-prova, Atos 2:39, estende a promessa de a vós e a vossos filhos, mas também estende a promessa do Evangelho a todos os que estão longe, a tantos quantos o Senhor nosso Deus chamar. Omitir a última parte do versículo não fortalece o argumento para o Pedobatismo. Existe um perigo inerente em considerar os infantes, isto é, os bebês e as crianças pe-

363 quenas como filhos da aliança ou dentro dos limites da igreja, e de alguma forma no contexto da graça salvadora embora distantes do Evangelho e da fé pessoal. A regeneração presuntiva pode provar em muitos casos ser um obstáculo ao Evangelho e evangelismo, pois ao tornarem-se adultas, as crianças podem tornar-se confiantes de sua salvação sem a necessidade de crer e de arrependerem-se de seus pecados. Onde está a sua confiança e a sua esperança de salvação? Está colocada no Senhor Jesus Cristo pela fé? Em qualquer lugar ou qualquer outra pessoa que nunca salvará você? Pergunta 159: O que é a Ceia do Senhor? Resposta: A Ceia do Senhor é uma Ordenança do Novo Testamento instituída por nosso Senhor Jesus Cristo, um rito memorial no qual a igreja se reúne para participar de uma maneira digna do pão não levedado e do vinho, que simbolizam o corpo partido e o sangue derramado do Senhor Jesus Cristo, um rito que comemora tanto a Sua morte quanto antecipa o Seu retorno. 1 Coríntios 10:16: Porventura o cálice de bênção, que abençoamos, não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é porventura a comunhão do corpo de Cristo? 1 Coríntios 11:23-26: Porque eu recebi do Senhor o que também vos ensinei: que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão; 24 e, tendo dado graças, o partiu e disse: Tomai, comei; isto é o meu corpo que é partido por vós; fazei isto em memória de mim. 25 Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo testamento no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que beberdes, em MEMÓRIA de mim. 26 Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que venha. Veja também: Mateus 26:26-30; 28:18-20; Marcos 14:17-29; Lucas 22:8-22; João 13-17; 1 Coríntios 10:16-17; 11: Comentário Esta observância é simbólica e memorial, e de forma alguma é um sacramento ou meios visíveis da graça de tal forma que a igreja participa de Cristo literalmente como no Romanismo, ou misticamente como no Luteranismo e tradição Reformada. Este rito é um meio da graça em seu simbolismo enquanto fixa a mente e o coração sobre a Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo e assim traz os pensamentos de alguém para a verdade e para a realidade do Evangelho. Como o termo sacramento etimológica, histórica e

364 teologicamente sugere algo misterioso e sacerdotal, é uma terminologia totalmente inadequada para uma igreja Neotestamentária. Veja a Pergunta 155. Esta é uma razão para o uso do termo Ceia do Senhor em vez de comunhão. Este último termo é igualmente mal interpretado e associado a uma relação mística entre o indivíduo e o Senhor, geralmente por mediação sacerdotal (isto é, por meio de um sacerdote ou igreja), embora seja verdade que a assembleia local como um corpo esteja em comunhão com o Senhor corporativa e simbolicamente na observância. A Igreja de Roma sustenta a transubstanciação, ou seja, que os elementos são manipulados sacerdotalmente para se tornar no corpo e no sangue literal do Senhor, e os comumgantes real e literalmente participam de Cristo desta maneira. O Luteranismo sustenta a consubstanciação, ou seja, que os elementos são um e ao mesmo tempo tanto místicamente e literalmente o corpo e o sangue de Cristo, apreendidos pela fé. Tal ensino exige a doutrina da Ubiquidade do Corpo de Cristo, isto é, que Ele pode estar fisicamente em vários lugares ao mesmo tempo. A tradição Reformada sustenta que os elementos conferem a graça onde a verdadeira fé está ativa na participação. Os Batistas e outros sustentam que a participação torna-se um meio da graça pela contemplação das realidades espirituais simbolizadas nos elementos; a Ceia é simplesmente simbólica e memorial. A Ceia do Senhor é tanto uma Ordenança do Evangelho quanto da igreja, como é o Batismo. Ambos simbolizam as realidades do Evangelho enquanto eles centram na Pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo, e ambos ocorrem dentro do contexto da igreja local; o primeiro sob sua autoridade, e a segundo sob sua disciplina. Existem três aspectos da consciência dos participantes na observância deste rito: Primeiro, deve haver um olhar para trás ( Fazei isto em MEMÓRIA de mim ). A igreja celebra a morte do seu Senhor com todo o seu significado redentor. Segundo, um olhar interior ( examine-se, pois, o homem a si mesmo ). Isso implica, neste contexto, uma séria preparação antes da participação, uma preparação que não centra necessariamente na introspecção, mas em Cristo (Cf. 1 Coríntios 11:27-32). Finalmente, deve haver um olhar para a frente ( até que [Ele] venha ). Uma gloriosa expectativa deve repousar sobre as mentes e corações dos membros da igreja. Pergunta 160: Quais são os elementos apropriados para serem utilizados na observância da Ceia do Senhor? Resposta: Os elementos apropriados para serem utilizados na observância da Ceia do Senhor são o pão não levedado e o vinho.

365 1 Coríntios 11:26: Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do Senhor, até que venha. Veja também: Mateus 26:26-30; Marcos 14:17-29; Lucas 22:8-22; João 13-17; 1 Coríntios 10:16-17; 11: Comentário Os elementos da Ceia do Senhor são dois: O pão não levedado e o vinho. Estes o Senhor usou na finalização da refeição da Páscoa como os símbolos de Sua Pessoa e obra, para instituir esta Ordenança evangélica. O pão não levedado (ázimo) não foi utilizado apenas por sua conveniência naquela refeição da Páscoa quando o Senhor instituiu a Ceia, mas ele possuía um significado simbólico também. O fermento (levedura) é o símbolo comum do mal nas Escrituras. (Note que os sacrifícios do Antigo Testamento não deviam ser oferecidos com fermento, veja 1 Coríntios 5:6-8). O simbolismo final no pão não levedado (ázimo) é a impecabilidade da humanidade do Senhor. Isto tem uma relação direta e vital sobre a significância de Sua obra redentora. Assim, o pão não levedado é o único símbolo apropriado e bíblico que se deve usar. O Senhor instituiu a Ceia a partir dos restantes da ceia da Páscoa. Ele tomou a taça final de vinho tinto para simbolizar Seu sangue que devia ser derramado em aliança e redenção por Seu povo. Fortemente contesta-se que vinho fermentado (uma redundância) não deve ser usado para a Ceia do Senhor. Tais objeções são baseadas em uma má interpretação da Escritura, uma tradição, um mal-entendido de conversão da graça e uma atitude legalista derivada em última análise da influência gnóstica (veja Colossenses 3:16, 21; 1 Timóteo 4:1-5). O vinho é o elemento apropriado e deve ser usado. Considere o seguinte: Primeiro, o vinho foi usado na Ceia do Senhor no Novo Testamento. É digno de nota que Paulo não repreendeu a igreja em Corinto pelo uso do vinho, mas sim por embriaguez (1 Coríntios 11:21). O vinho foi usado até o final do século XIX, quando o processo de pasteurização foi inventado. Segundo, o consumo de vinho não é condenado nas Escrituras, mas o seu abuso é. As várias advertências associadas ao consumo de vinho em todos os exemplos implicam os pecados de embriaguez e aquelas coisas associadas com a embriaguez (por exemplo: Gênesis 9:20-27; Gênesis 19:30-38; Provérbios 20:1; 23:29-35; 31:1-5;

366 Habacuque 2:15). A temperança era necessariamente um princípio para a consideração dos reis, juízes ou aqueles em autoridade para que eles não pervertessem o julgamento. A abstinência total foi exigida para os sacerdotes apenas quando eles estavam oficiando (Levíticos 10:5-10). Os Recabitas foram abençoados por Deus e estabelecidos como exemplos, não porque eram abstêmios totais, mas sim porque tinham obedecido ao mandamento do pai deles (Jeremias 35:10-19). Nas Escrituras, o vinho é um símbolo de alegria e de bênção Divina (Veja Deuteronômio 14:22-29; Salmos 104:14-15; Provérbios 3:10; Eclesiastes 9:7-9; Atos 2:13-16). O Nazireu devia abster-se não só do vinho, mas de tudo o que derivava da videira porque ele estava carregando uma reprovação por Deus durante o tempo de seu voto (Números 6:1-20). O vinho era utilizado como medicamento, tanto externo quanto interno (veja Lucas 10:34; 1 Timóteo 5:23). Também foi usado para aliviar o sofrimento e depressão (Salmos 104:14-15; Provérbios 31:6-7). O vinho foi incluído nas libações feitas ao Senhor (Êxodo 29:40). Assim, a única proibição nas Escrituras é contra o abuso do vinho ou embriaguez. Terceiro, o próprio Senhor Jesus Cristo tanto bebeu quanto fez vinho (Mateus 11:19; Lucas 7:34; João 2:1-11). Se Ele tivesse sido um abstêmio total, a acusação teria sido sem sentido, pois Ele era evidentemente um homem que se alimentava bem e bebia de forma equilibrada. Aqueles que ensinam que a abstinência total é absolutamente essencial e uma exigência para a piedade lançam uma sombra tanto sobre a ética quanto a moral do Senhor. Além disso, o vinho que Ele fez na festa de casamento não foi apenas fermentado, mas envelhecido à perfeição, tal como foi reconhecido pelo mestre-sala da festa. Quarto, todas as modernas objeções contra o uso do vinho na Mesa do Senhor pressupõem que o vinho é inerentemente mau ou imoral; no entanto, a questão de beber vinho é ética, não moral. A moralidade está relacionada com absolutos, coisas que são certas ou erradas inerentemente como refletindo ou se opondo ao caráter moral de Deus. A ética está relacionada também com o assunto da liberdade Cristã. Beber vinho em si não é certo nem errado, mas uma questão de liberdade Cristã. Os princípios desta liberdade prevalecem na medida em que é o irmão mais fraco que deve abster-se por causa de sua consciência sensível. É o irmão mais forte, que pode desfrutar de sua liberdade, desde que ele não ofenda seu irmão mais fraco. A carga está sobre o irmão mais forte de se abster de qualquer coisa que possa ofender o mais fraco. Veja a Pergunta 118. Quinto, os usos sociais e cerimoniais do vinho devem ser distintos. O último não está dentro da esfera da liberdade Cristã, mas deve ser governado pelo exemplo do Novo Testamento.

367 Finalmente, o simbolismo é perdido em grande parte se suco de uva é usado. O fruto da vide é uma terminologia cerimonial e não necessariamente defende o uso de suco de uva. Esta terminologia tradicional judaica era usada na ação de graças pelo vinho nas refeições. Além disso, existe um fermento natural do suco que é consumido no processo de fermentação. Se for necessário o uso de pão não levedado, pode ser argumentado que é igualmente necessário o uso de vinho. Pergunta 161: Todos os Cristãos devem comungar juntos na Ceia do Senhor? Resposta: A observância da Ceia do Senhor é para os membros da assembleia local como um corpo coletivo. 1 Coríntios 11:20-22: De sorte que, quando vos ajuntais num lugar, não é para comer a ceia do Senhor. Porque, comendo, cada um toma antecipadamente a sua própria ceia; 21 e assim um tem fome e outro embriaga-se. 22 Não tendes porventura casas para comer e para beber? Ou desprezais a igreja de Deus, e envergonhais os que nada têm? Que vos direi? Louvar-vos-ei? Nisto não vos louvo. Veja também: Mateus 26:26-30; Marcos 14:17-29; Lucas 22:8-22; João 13-17; Atos 20:11; 1 Coríntios 10:16-17; 11: Comentário Em nossos dias é comum para os grupos religiosos celebrar a comunhão como uma demonstração de unidade ecumênica, e assim ter comunhão, como parte de uma cerimônia de casamento, ou levar os elementos para os doentes ou confinados que não podem comparecer aos serviços religiosos corporativos. Nenhum destes tem um precedente bíblico. Os Apóstolos não tinham comunhão no alegado Primeiro Concílio da Igreja, em Atos 15, ou na conturbada reunião em Antioquia (Gálatas 2:11ss) para afirmar a unidade deles. Comunhão em uma cerimônia de casamento ecoa o Sacramento do Matrimônio na Igreja de Roma. O padrão do Novo Testamento era observância quando a assembleia local se reunia, e somente então (1 Coríntios 11:17ss). Quem deve participar da Ceia do Senhor? Algumas igrejas abrem a Mesa do Senhor a qualquer um, sem exceção, ou seja, são servidos os elementos a qualquer pessoa que está presente no momento da observância (isto é, comunhão aberta ou irrestrita ). Outros restringem a participação. Alguns sustentam que o rito é apenas para os crentes (comunhão restrita ); outros, que ele é para todos os crentes da mesma fé e prática que são membros em boa posição de igrejas irmãs e têm sido biblicamente batizados (isto é, comunhão

368 fechada ). Outros ainda admitem apenas aqueles em boa posição que são membros dessa assembleia local (isto é, comunhão estreita ). Este ponto de vista final é simplesmente o praticado no Novo Testamento. A única exceção possível é a do apóstolo Paulo, que partiu o pão com os crentes em Trôade (Atos 20:6-11). Isto provavelmente se referiu a uma refeição comum, e não a Ceia do Senhor. Mas, se fosse, Paulo, como Apóstolo, teria tido uma autoridade apostólica sobre todas as igrejas. Este único, questionável exemplo não põe de lado a prática universal de uma comunhão estreita. Considere os quatro princípios bíblicos seguintes: Primeiro, a Ceia do Senhor é uma ordenança da igreja, dada à esta como uma instituição na Grande Comissão (Mateus 28:18-20). O Novo Testamento revela que ela só era observada na assembleia (1 Coríntios 11:17). Assim, qualquer outra instituição (isto é, organização paraeclesiástica, família ou irmandade informal de crentes) está impedida de administrar esta ordenança. Segundo, esta ordenança é para a igreja congregada ou para a igreja reunida, ou seja, somente para os crentes que pertencem à igreja local e que puderem comparecer no dia da cerimônia, isto é, os membros que estiverem doentes e acamados e aqueles que são parentes dos membros da igreja, mas não são convertidos não podem participar e nem a ceia pode ser levada até eles (Veja 1 Coríntios 11:17-34). Terceiro, este rito está sob a disciplina da assembleia local. Nenhuma pessoa, portanto, deve ser admitida que não seja um membro em boa posição com a igreja (Veja Mateus 18:15-17; Romanos 16:17; 1 Coríntios 5:1-13; 10:16; 2 Tessalonicenses 3:6, 14-15; Tito 3:10-11). Fazer de outra maneira seria ignorar e desobedecer a Palavra de Deus. Sem disciplina bíblica eclesiástica, a devida observância desta ordenança é impossível. Quarto, de acordo com o mandamento do Senhor e o padrão das igrejas apostólicas, a Ceia do Senhor era observada no contexto da assembleia local (Mateus 28:18-20; Atos 2:41-42). Alguns pensam e ensinam que Judas participou da Última Ceia, e, portanto, Cristãos professos, pecaminosos ou até mesmo os incrédulos não devem ser barrados. Considere, no entanto, o seguinte: Primeiro, Judas e sua situação permanecem únicos. Nosso Senhor escolheu Judas como discípulo para que a Escritura se cumprisse no propósito inescrutável de Deus, sabendo que ele não era apenas um não-regenerado, mas um instrumento de Sata-

369 nás (João 6:64; 6:70-71; 17:12). Ninguém além de nosso Senhor conhecia a mente e o coração de Judas, e exteriormente, este estava evidentemente acima de qualquer suspeita contado como um deles e tesoureiro. Ninguém suspeitava dele ser um ladrão ou o traidor (João 12:6; Mateus 26:22). Agora é possível que alguém possa ser admitido à Mesa do Senhor e seja um pecador secreto, não-regenerado ou mesmo um criminoso: se ninguém souber de seu estado e ele for contado exteriormente com o povo de Deus e incluído dentro desse grupo local como foi Judas, mas essa não pode ser a prática consciente de uma igreja! Nosso Senhor somente conhecia e tinha que manter Judas até o tempo determinado para que se cumpra a Escritura, então o removeu imediatamente (João 13:21-31). Segundo, como a situação de Judas permanece como a única, ele não pode ser usado intencionalmente como exemplo de admissão de um pecador não-regenerado ou deliberado à Mesa do Senhor. Nosso Senhor não somente escolheu este homem e chamou-o como Seu discípulo ( para que se cumprisse a Escritura ), mas capacitouo para pregar o Evangelho, curar os doentes e expulsar demônios (Mateus 10:1-4; Lucas 9:1-2). Agora, se for argumentado que nós devemos admitir qualquer um ou todo mundo sem exceção porque Judas supostamente estava na Ceia com o Senhor e os discípulos, então também devemos permitir um ministério não-regenerado e tolerar aqueles que supostamente possuem certos dons sem qualquer relação com a doutrina, ética ou estado e condição espiritual deles: como Judas demonstrou; estes também demonstram! Terceiro, Judas não estava presente na instituição da Ceia do Senhor. É evidente que ele já havia deixado o aposento superior antes de sua observância (Mateus 26:20-30; Marcos 14:17-26; Lucas 22:14-24; João 13:1-30; 18:1). O seguinte deve ser observado para o necessário esclarecimento: Primeiro, Mateus, Marcos e João, todos colocam o anúncio da traição no início ou durante a refeição da Páscoa, que precedeu a instituição da Ceia do Senhor. Segundo, em cada caso a instituição da Ceia do Senhor começa um novo parágrafo, denotando uma mudança de assunto e de tempo. É absolutamente possível que Lucas se refira ao primeiro copo de vinho tinto durante a refeição da Páscoa, ao invés da taça final com a qual nosso Senhor provavelmente instituiu a ordenança (Lucas 22:14-23). Terceiro, João afirma que Judas saiu durante a ceia Pascal imediatamente depois de receber o bocado (Nota: João 13:1-2 deve ser lido, a ceia tendo começado, durante

370 a ceia ou começando a ceia, e não acabada a ceia. Cf. vv. 4, 12, 26). Assim, o testemunho da Escritura é que Judas não estava presente na instituição desta Ordenança. Você está em comunhão com a assembleia reunida a qual biblicamente participa da Ceia do Senhor? Pergunta 162: Quem deve participar da Ceia do Senhor? Resposta: Devem participar da Ceia do Senhor, somente os crentes que foram batizados e, são membros dessa assembleia local e mantêm um caminhar ordenado. Atos 2:41-42: De sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, 42 e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações. 1 Coríntios 5:11: Mas agora vos escrevi que não vos associeis com aquele que, dizendose irmão, for devasso, ou avarento, ou idólatra, ou maldizente, ou beberrão, ou roubador; com o tal nem ainda comais. Veja também: 1 Coríntios 11: Comentário Existem quatro pré-requisitos para participação da Ordenança: Primeiro, conversão. Como este rito é uma Ordenança do Evangelho, não tem qualquer significado para uma pessoa não-salva. O Novo Testamento ensina a salvação antes da Ceia do Senhor. Assim, membresia infantil da igreja, relações familiares ou simples participação nos cultos não qualificam ninguém a participar. Segundo, o Batismo. Esta Ordenança é sempre antecedente à Ceia do Senhor. É antibíblico admitir à Mesa do Senhor alguém que não foi biblicamente imerso como um crente. Isto exclui com base na Escritura quaisquer que tenham sido batizados ou aspergidos na infância antes de terem se convertido, ou batizados para qualquer outro propósito que não seja de um crente em obediência à Palavra de Deus. Terceiro, membresia da igreja. Como a Ceia deve ser observada no contexto da as-

371 sembleia local, ocorre dentro de sua comunhão e sob a sua disciplina. Admitir aqueles de outras assembleias seria fazer uma exceção desconhecida no Novo Testamento. Quarto: um andar ordenado. A Mesa do Senhor é coextensiva com a disciplina da igreja. É impossível observar apropriada e biblicamente a Ceia do Senhor na assembleia se não houver disciplina bíblica (Veja Mateus 18:15-17; Romanos 16:17; 1 Coríntios 5:1-13; 10:16; 2 Tessalonicenses 3:6, 14-15; Tito 3:10-11). A assembleia local deve ser unificada na verdade ou ela não pode observar corretamente o rito. Se existem divisões ou cismas, a verdadeira participação é impedida. (1 Coríntios 10:16-18; 11:17-20). Assim, um andar ordenado é um pré-requisito necessário. Você está biblicamente preparado para observar esta Ordenança tanto no coração quanto na mente? Pergunta 163: O que é a disciplina da igreja? Resposta: A disciplina da igreja é a ação amorosa, mas necessária da igreja para qualquer um entre os seus membros que abertamente pecar e trazer opróbrio, a saber, sobre o nome de Cristo e Sua igreja. 1 Coríntios 5:11-13: Mas agora vos escrevi que não vos associeis com aquele que, dizendo-se irmão, for devasso, ou avarento, ou idólatra, ou maldizente, ou beberrão, ou roubador; com o tal nem ainda comais. 12 Porque, que tenho eu em julgar também os que estão de fora? Não julgais vós os que estão dentro? 13 Mas Deus julga os que estão de fora. Tirai pois dentre vós a esse iníquo. 1 Coríntios 11:30-32: Por causa disto há entre vós muitos fracos e doentes, e muitos que dormem. 31 Porque, se nós nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. 32 Mas, quando somos julgados, somos repreendidos pelo Senhor, para não sermos condenados com o mundo. Tito 3:10-11: Ao homem herege, depois de uma e outra admoestação, evita-o, 11 sabendo que esse tal está pervertido, e peca, estando já em si mesmo condenado. Veja também: Mateus 18:15-17; Romanos 16:17; 1 Coríntios 5:1-13, 10:16; 2 Tessalonicenses 3:6, Comentário

372 A igreja Neotestamentária deve apoiar ou sustentar a verdade como concedida a ela por seu Senhor (1 Timóteo 3:15). Um elemento essencial é reivindicar essa verdade na disciplina da igreja. O princípio da disciplina é essencial para a organização da igreja, para o crescimento ou a maturidade dos membros e para o progresso do Evangelho. Também é necessário manter a pureza da assembleia e seu testemunho de acordo com o ensino claro das Escrituras. Assim, a disciplina da igreja é tanto formativa quanto corretiva. A palavra disciplina é derivada do Latim, disco, aprender : daí os termos discípulo ou aprendiz, e disciplina ou ensino, formação, submissão. O Novo Testamento vê a igreja como um corpo disciplinado. Os vários membros devem crescer em direção à maturidade espiritual, individual e coletivamente. Deve existir um princípio crescente de unidade permeando a congregação que é o resultado de tal disciplina formativa. (1 Coríntios 12:1-28; Efésios 2:21-22; 4:1-3, 11-16; 5:1-2, 21; 6:10-18; Filipenses 1:9-11, 27; 2:1-5, 12-16; 4:1-9; Colossenses 1:28-29; 2:6-7; 3:1-8; 2 Pedro 1:4-8; 3:18). Este elemento formativo deve manifestar-se naquilo que poderia ser chamado de Ética Cristã ou santificação corporativa governando a relação dos crentes uns com os outros e de todos dentro da assembleia. (Veja Efésios 5:1-17; 6:5-9; Colossenses 3:22-25; Romanos 12:17-21). Veja a Pergunta 94. Tal disciplina formativa pressupõe uma igreja na qual o Espírito Santo esteja ativamente operando e pelo ministério apropriado da Palavra, e uma igreja na qual haja também a prática da disciplina corretiva. Como a disciplina da igreja possui um elemento formativo ou positivo impregnado, assim tem um aspecto corretivo ou negativo. Normalmente é este aspecto que chama a atenção. A disciplina corretiva está preocupada com membros errando e pecando que devem ser tratados de acordo com o ensinamento do Novo Testamento. Existem sete considerações acerca deste aspecto corretivo: Primeiro, existe uma base bíblica definitiva para a disciplina no Novo Testamento. A disciplina da igreja, portanto, não deve repousar sobre a tradição, qualquer padrão legalista ou influência denominacional, mas sobre o claro ensino da Palavra de Deus. Existe um tipo de disciplina ou confrontação mais pessoal ou privada, tanto positiva como negativa, que em si não se aproxima da disciplina da igreja. (Mateus 5:22-24; 18:21-22; Lucas 17:3-4; Efésios 4:32; Colossenses 3:12-13; Hebreus 3:12-13; 10:23-25). Estas declarações ensinam que é fundamental buscar a reconciliação com os irmãos ou irmãs em Cristo que foram ofendidos. Além disso, é semelhante à disciplina de Cristo perdoar em questões pessoais menores. Existe também um princípio de exortação ou encorajamento que seria corretivo, contudo, pessoal. Entretanto, as questões que não podem ser perdoadas ou dispensadas numa base pessoal ou se tornam de conhecimento público, estão sujeitas à disciplina da igreja. Estas questões podem ser majoritariamente pessoais, embora situações irreconciliáveis (Mateus

373 18:15-17); imoralidade, ganância ou extorsão manifesta ou característica (1 Coríntios 5:1-13); pecados conhecidos ou públicos (Gálatas 6:1); 2 Tessalonicenses 3:14-15; comportamento desordenado (1 Tessalonicenses 5:14; 2 Tessalonicenses 3:6; Tito 3:10-11), ou diferenças de ruptura na doutrina (Romanos 16:17; 2 Tessalonicenses 3:14-15; Tito 3:10-11); Segundo, é o dever da assembleia local diante do Senhor Jesus Cristo, o Cabeça da Igreja, exercer a disciplina bíblica que NÃO é opcional. Abster-se de disciplinar um membro de acordo com o comando da Palavra de Deus é em si um pecado corporativo para toda a igreja. Veja este princípio e forte admoestação em 1 Coríntios 5:1-13; 11: Terceiro, existe um propósito múltiplo para a disciplina da igreja. Ele deve ser feito com o motivo de glorificar a Deus pela obediência à Sua Santa Palavra. Não exercer a disciplina quando as Escrituras exigem-na desonra a Deus por desobediência (1 Coríntios 5:1-8, 12-13; 10:31). Deus nunca é glorificado na desobediência. Um amor sentimental (isto é, um amor que deriva das emoções, em vez de refletir o caráter justo e santo de Deus nas Escrituras) é pecaminoso se faz com que uma igreja se abstenha da disciplina adequada. A disciplina da Igreja existe para a manutenção da própria pureza dela na doutrina e na prática (por exemplo: Romanos 16:17; Tito 3:10-11; 2 Tessalonicenses 3:6) e é absolutamente necessária quando apropriada e exigida pelas circunstâncias e pela Palavra de Deus em qualquer ofensa ou extinção do ministério do Espírito Santo dentro da assembleia (Efésios 4:30; 1 Tessalonicenses 5:19). A disciplina é ainda necessária para manter um testemunho bíblico piedoso na comunidade para a glória de Deus. Qualquer escândalo ou situação pecaminosa que torna-se conhecida perante a sociedade traz opróbrio, isto é, vergonha sobre o nome e a causa de Cristo (1 Timóteo 3:7). Finalmente, o propósito é restaurar ou remover o membro ofensor. Se houver arrependimento genuíno, isto é, um arrependimento evidenciado por frutos adequados (Mateus 3:8; Lucas 17:3), então pode haver restauração; mas sem arrependimento, deve haver remoção (Mateus 18:17; 1 Coríntios 5:13; Tito 3:10-11). Quarto, a atitude expressa pela igreja na disciplina corretiva deve ser de amor, interesse, brandura e fidelidade a Cristo (João 13:34-35; Romanos 12:19-21; Gálatas 6:1). A igreja deve lembrar-se coletivamente de suas próprias responsabilidades para com a tentação e o pecado e não agir de uma maneira vingativa, egoísta ou arrogante. Se o amor da membresia é justo, santo, humilde (reflexo do caráter moral de Deus, como em Romanos 13:8-10) e não sentimental, haverá simples fidelidade ao Senhor Jesus e à Sua Palavra. Quando um membro errado é excluído, os membros da assembleia devem evitar o contato desnecessário com esse indivíduo, considerando-o apenas

374 como um possível objeto de evangelismo até que ele seja restaurado em verdadeiro arrependimento (Mateus 18:15-17; Romanos 16:17; 2 Tessalonicenses 3:6, 14). Quinto, a autoridade final em questões disciplinares cabe à assembleia como um todo:...dize-o à igreja.... (Mateus 18:17). A assembleia local é a última instância de recurso e só ela possui a autoridade para disciplinar qualquer um dos seus membros. A disciplina corretiva é uma questão da igreja local e deve incluir toda a membresia da igreja (ou seja, a igreja agindo como um corpo, e não meramente por meio de seus representantes ou liderança espiritual). Sexto, o alcance da disciplina da igreja é a retirada do companheirismo ou a exclusão dos membros (termos sinônimos). (Veja Mateus 18:17; 1 Coríntios 5:12-13; 2 Tessalonicenses 3:6). A natureza e o alcance da disciplina são determinados pela natureza da igreja e da ofensa. Sétimo, quais ofensas devem ser disciplinadas pela igreja? Esta questão vital deve ser investigada tanto positiva quanto negativamente. Negativamente, a Igreja deve permanecer no ensinamento claro e nos princípios permanentes do Novo Testamento. A igreja não pode disciplinar apropriadamente alguém por uma ofensa que não seja pelo menos tratada em princípio na Escritura. Preconceitos ou práticas tradicionais, costumes culturais ou sociais e áreas dentro de liberdade Cristã legítima não podem ser usados como fundamentos adequados para a disciplina da igreja. O Novo Testamento revela uma grande latitude para as preferências e diferenças individuais que são em si mesmas legítimas se observadas dentro da ética Cristã apropriada (Veja, por exemplo: Romanos 12:1-2, 16; 14:1-23; 15:1-7; 1 Coríntios 8:1-13; 9:4, Colossenses 2:16, 20-23). As Escrituras devem sempre ser a única e toda suficiente regra de fé e prática da igreja. Positivamente, existem vários tipos de ofensas que estão dentro da área de disciplina da igreja: Primeiro, ofensas de natureza pessoal que não possam ser resolvidas pessoal e reservadamente, que se tornem públicas e de tal natureza que a igreja deve agir (Mateus 18:15-17). Segundo, existem pecados de natureza claramente moral, por exemplo: embriaguez, cobiça, calúnia, roubo e prostituição, veja 1 Coríntios 5:1-13; Efésios 5:3. Terceiro, existem ofensas gerais de má conduta de tal natureza que a unidade e o testemunho da igreja são ameaçados (2 Tessalonicenses 3:6, 11, 14-15). Finalmente, existem casos em que graves erros doutrinários ou discordância ameaçam a verdade

375 e a unidade doutrinária da igreja (Romanos 16:17; Gálatas 1:6-9; Tito 3:10-11). Os tais devem ser tratados por causa da pureza doutrinária da assembleia. A disciplina da Igreja em si pode ser disruptiva, porém, mais importa obedecer a Deus do que aos homens. (Atos 5:29). É a igreja do Senhor; infidelidade para com Ele significa mais do que a ofensa daqueles que não permanecerão por Sua Palavra. Pergunta 164: Qual deve ser a principal marca distintiva dos verdadeiros Cristãos em sua relação de uns com os outros? Resposta: A principal marca distintiva dos verdadeiros Cristãos na relação de uns com os outros, deve ser um amor semelhante ao de Cristo. João 13:34-35: Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. 35 Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros. Romanos 12:9-10: O amor seja não fingido. Aborrecei o mal e apegai-vos ao bem. 10 Amaivos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros. 1 João 3:14, 16: Nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Quem não ama a seu irmão permanece na morte Conhecemos o amor nisto: que ele deu a sua vida por nós, e nós devemos dar a vida pelos irmãos. Veja também: Mateus 5:43-48; João 3:16; Romanos 5:8; 13:8-10; 1 Coríntios 13:1-13; Efésios 4:13-16; Filipenses 2:1-16; Colossenses 3:12-14; 1 Pedro 2:7; 4:8; 1 João 3:10-19; 4:7-21; 5:1-3. Comentário O assunto do amor Cristão é considerado aqui, no contexto da Igreja e suas ordenanças, como ele pressupõe o contexto imediato de uma assembleia Cristã, onde o amor deve ser expresso em sua verdadeira natureza pessoal, íntima e prática. O Novo Testamento repetidamente aponta para um único amor Cristão verdadeiro consistente como a marca distintiva do povo de Deus. Infelizmente, isto de modo frequente não é o caso. A própria história do Cristianismo em geral está mergulhada em sangue por causa do ódio humano, do sectarismo religioso, do poder eclesiástico, do conflito político e religioso, da agenda pessoal, da falta de graça e de um desejo de controle. As diferenças denomi-

376 nacionais, as disputas doutrinárias e os preconceitos pessoais, mesmo no Cristianismo moderno, fazem com que o Nome de Cristo seja desprezado. A proibição de armas carnais não deve ser limitada ao armamento militar, à coerção política ou tortura religiosa, mas também deve incluir qualquer coisa que não seja espiritual, isto é, o uso da psicologia, da filosofia humanista ou dos métodos mundanos (2 Coríntios 10:3-5). O amor bíblico verdadeiro para todos e cada crente, é uma marca distinta da graça (1 João 3:10-19). Veja a Pergunta 112. Alguns sustentam que o amor está condicionado ao arrependimento por algum pecado ou erro contra o próximo. O perdão pode estar condicionado ao arrependimento (Mateus 6:12, 14; 18:21-35; Marcos 11:25-26; Lucas 17:3-4), mas não o amor Cristão. O amor Cristão bíblico é incondicional. Devemos amar a Deus e nosso próximo, que é todo inclusivo (Mateus 22:36-39; Lucas 10:25-37), e até mesmo os nossos inimigos: e tal amor deve ser demonstrado pelo comportamento prático (Mateus 5:43-48; Romanos 12:14, 17, 19-21; 1 João 10-19)! O amor verdadeiro como o de Cristo não é meramente uma emoção nem é irracional, é prático e demonstrável. Como a lei é cumprida em amor, então o amor é definido pela lei (Romanos 13:8-10). Se nós não tirarmos ilegalmente a vida de nosso próximo, não o roubarmos, não agirmos imoralmente para com ele, não diminuirmos a sua reputação de qualquer forma, não procurarmos seu mal em pensamento, palavra ou ação, não mentirmos acerca dele ou para ele e não cobiçarmos o que ele tem, e quando nós buscamos o seu bem: então nós estamos amando biblicamente o nosso próximo. Apenas no contexto da lei bíblica e do amor bíblico um amor objetivo, obediente, racional nós podemos consistentemente amar os outros, até mesmo nossos inimigos. A verdade une, mas a verdade também divide. Um amor da verdade como demonstrado em Jesus deve reunir os verdadeiros crentes. Há um amor múltiplo que deve se manifestar no verdadeiro Cristianismo bíblico: Primeiro, um amor pelos companheiros de fé no contexto imediato da igreja local. Esta é a nossa igreja família de irmãos e irmãs próximos em Cristo. Se o verdadeiro amor Cristão não reinar nesta proximidade, é triste mesmo! O amor Cristão definha onde há um espírito amargo ou excessivamente crítico, uma atitude egoísta, um orgulho espiritual ou espírito faccioso ou a feiura da inveja e do ciúme. Segundo, o amor Cristão deve ser evidenciado em relação a todos os que confessam o Nome de nosso Senhor, a despeito de várias diferenças doutrinárias pessoais, denominacionais ou falta de resposta (2 Coríntios 12:15; Gálatas 6:10; Colossenses 3:12-14). Embora tais diferenças sejam importantes, nós devemos ser capazes de diferenciar entre as questões e aqueles que possam sustentá-las. O amor é vinculado pela verdade e ama melhor no contexto da verdade.

377 Terceiro, o amor Cristão tem sua expressão evangelística quando estende a mão, embora seja não desejado, frequentemente inesperado e odiado por um mundo pecaminoso. Deve-se esperar que os Cristãos sofram, sejam perseguidos e até mortos pela causa de Cristo caso eles possuam e sejam motivados pelo amor do Senhor Jesus Cristo pelos pecadores. Nosso amor deve refletir Seu Amor. O amor Cristão é um amor inteligente, o qual decorre da natureza racional. É um amor que pode ser e é comandado (João 13:34-35; Efésios 5:25, 28; Colossenses 3:19; 1 Tessalonicenses 4:9; Tito 2:4; 1 João 3:9; 4:7-8, 11, 20-21; 5:1). É um amor que tem um caráter moral distinto e é capaz de cumprimento espiritual, moral e prático. Não é meramente emocional, nem é irracional; é moral, piedoso e consistente (1 Coríntios 13:1-8). Apenas o verdadeiro amor Cristão pode influenciar os corações, mover mentes e constantemente glorificar a Deus. O que manifestamos uns aos outros e ao mundo?

378 PARTE X AS ÚLTIMAS COISAS A doutrina das últimas coisas é chamada de escatologia, da palavra Gr. eschatos, denotando último ou final. Esta área doutrinária inclui tais realidades como profecias sobre o futuro, a imortalidade, a morte, o estado intermediário, a ressurreição, o milênio, o juízo e o estado final de condenação ou glória. A escatologia geral está frequentemente preocupada com as várias visões milenaristas. A escatologia pessoal está mais preocupada com aquelas realidades que pessoalmente dizem respeito ao indivíduo com a morte, o estado intermediário, a ressurreição, Céu, Inferno e com o estado eterno de alguém. Uma questão é dada ao milênio; o restante àquelas realidades que são de natureza mais pessoal. Biblicamente, o tempo regride do futuro para o presente e do presente para o passado, como tudo foi predestinado por Deus (Efésios 1:3-11). Veja perguntas 35, 79 e 80. Assim, no contexto das profecias e promessas Divinas, a vida de alguém deve ser vivida no contexto de certa expectativa futura (Romanos 8:9-23; 2 Coríntios 4:17-18; 5:1-11; 1 Tessalonicenses 4:18; 1 Pedro 1:3-9; 2 Pedro 3:11-14). Que os crentes possam ser levados a se alegrar com gozo inefável e glorioso. Pergunta 165: Quais são as várias mortes descritas nas Escrituras? Resposta: A Bíblia descreve a morte espiritual, a do poder reinante do pecado, a física e a segunda morte. Gênesis 2:17: Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás. Romanos 5:12: Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens por isso que todos pecaram. Romanos 6:11: Assim também vós considerai-vos certamente mortos para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo, Jesus nosso Senhor. Apocalipse 20:14: E a morte e o inferno foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte. Veja também: a morte espiritual (Mateus 8:21-22; Efésios 2:1-3); a morte física (Gênesis

379 23:1-4; 25:7-10; 2 Samuel 14:14; Ezequiel 18:4, 20; João 8:21-24; Romanos 5:12-14, 17-18; 6:23; Hebreus 9:27-28); a morte para o poder reinante do pecado (Romanos 6:2-14; 2 Coríntios 5:14-15; Gálatas 2:20; Colossenses 3:1-4); a segunda morte (Mateus 10:28; Apocalipse 2:11; 20:6, 11-15; 21:8). Comentário A morte como um conceito bíblico denota separação. A separação que ocorreu com a morte espiritual no caso de Adão e sua posteridade deve ser primeiro considerada: No mesmo dia em que Adão comeu do fruto proibido um ato intencional de desobediência e rebelião contra o governo justo e benevolente de Deus ele morreu espiritualmente (Gênesis 2:16-17; 3:1-21), ou seja, tornou-se separado de sua relação original com Deus e com aquelas realidades em sua personalidade as quais mantinham esse relacionamento. A imagem de Deus dentro dele tornou-se distorcida; ele se tornou depravado (de, completamente, pravus, torto), ou seja, os efeitos do pecado permearam a sua natureza e personalidade (Romanos 1:18-32; 3:9-18). A parte espiritual de sua natureza, a qual mantinha sua justiça original morreu, e sua personalidade, uma vez governada por uma mentalidade justa, tornou-se sujeita aos desejos de sua natureza física (Veja Romanos 6:6, 11). Ele tinha uma inimizade contra Deus e Seu governo (Romanos 8:6-8). Sua mente se tornou espiritualmente incapacitada (os efeitos noéticos do pecado) (Romanos 1:21-22; 1 Coríntios 2:14; Efésios 4:17-19). Ele ficou sob o poder dominante do pecado. A verdade que ele conhecia, tentou suprimir (Romanos 1:18-20). O pecado de Adão foi imputado a toda a sua posteridade, que também herdou sua natureza caída ou depravada e sua mentalidade torcida (Gênesis 5:3; Romanos 3:23). Veja as Perguntas Segundo, a morte para o poder reinante do pecado está inclusa no assunto mais amplo da salvação. A salvação é a reversão da sentença e dos efeitos da morte espiritual pela união do crente com Cristo, que é a união tanto em Sua morte quanto em Sua ressurreição de vida. Veja a Pergunta 77. A regeneração é a transmissão dessa vida espiritual ou natureza que morreu com a Queda (João 3:3-8; Efésios 2:4-5). A imagem de Deus é recriada em princípio, em uma transformação de espírito moral e intelectual (Efésios 4:22-24; Colossenses 3:9-10). O poder reinante do pecado é destruído (Romanos ), a inimizade natural do coração é removida (Romanos 8:6-11) e a cegueira satânica que obscurecia o Evangelho é tirada (2 Coríntios 4:3-6). Veja a Pergunta 83. Na conversão, simultaneamente com a regeneração, a fé salvífica e o arrependimento são concedidos (Atos 11:18; 18:27; Efésios 2:8-10). Veja as Perguntas 86-87, A justificação, a imputação da justiça de Cristo, trata da penalidade e da culpa do pecado (Romanos 3:21-26). Veja a Pergunta 92. A adoção, de forma simultânea com a regeneração, renova o Espírito Santo dentro da

380 personalidade (Gálatas 4:4-7). Veja a Pergunta 93. Por meio da santificação ou da transmissão de justiça, o indivíduo é posicional, definitiva e progressivamente (pela obra positiva da Palavra e do Espírito, e negativamente por tentações e castigo) santificado no estilo de vida e posto em conformidade essencial com a imagem do Filho de Deus (Romanos 8:29; 2 Coríntios 3:17-18; Hebreus 12:3-14). Veja as Perguntas A glorificação na ressurreição completa o processo de salvação com a redenção do corpo, que permanece inalterado na atual experiência: embora o seu papel dominante tenha sido quebrado pela união com Cristo (Romanos 6:6, 11-13; 8:11-23; 1 Coríntios 15:49, 51-57; 2 Coríntios 4:16-5:8). Veja a Pergunta 169. Terceiro, a morte física ou a separação da alma e do corpo. Adão acabou por sofrer a morte física e passou esta sentença para toda a raça humana por meio de seu pecado (Gênesis 5:5; Romanos 5:12-14, 17; 1 Coríntios 15:21-22; Hebreus 9:27). Assim, a morte física, a separação do corpo e da alma, não é natural, mas antinatural; é penal, o juízo de Deus sobre o pecado. A Escritura descreve a morte física como um inimigo o inimigo final a ser destruído (1 Coríntios 15:26). O Senhor Jesus tornou-se encarnado, não meramente como um indivíduo, mas como o Segundo Homem, o Último Adão para desfazer o que o Primeiro Adão fez, para desmantelar as obras do Diabo e por meio da morte vencer a morte (Romanos 5:17; 1 Coríntios 15:21-26, 45-49; Hebreus 2:5-15; 1 João 3:8). Veja a Pergunta 66. Quarto, a segunda morte, descreve não a aniquilação ou a cessação do ser ou da existência, mas um estado eterno de separação de Deus. Este é o destino dos ímpios ou injustos após o julgamento final quando para sempre se instalará o seu grau de tormento e sofrimento eterno (Apocalipse 2:11; 20:6, 11-15; 21:8). Veja a Pergunta 171. Você foi liberto da morte espiritual? Você escapará da segunda morte? Pergunta 166: O que é a morte física? Resposta: A morte física é a interrupção desta presente vida terrena pela separação da alma do corpo. Filipenses 1:21: Porque para mim o viver é Cristo, e o morrer é ganho. Hebreus 9:27:...está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo.... Apocalipse 14:13:...Bem-aventurados os mortos que desde agora morrem no Senhor. Sim, diz o Espírito, para que descansem dos seus trabalhos, e as suas obras os seguem.

381 Veja também: Gênesis 2:7, 17-19; 3:19; Levítico 24:17; Números 23:10; 35:16-19; Salmos 23:4; 55:4; 104:29; 116:15; Provérbios 8:36; 14:12 e 18:21; Eclesiastes 7:1-4; 12:5-7; Ezequiel 18:32; Atos 25:11; Romanos 5:12-14, 21; 6:23; 8:35-39; 1 Coríntios 3:21-23; 15:26, 54-58; Filipenses 1:20-21; Colossenses 1:20-22; 2 Timóteo 1:8-10; Hebreus 2:9-15; ; 1 João 5:16-17; Apocalipse 12:11; 21:4. Comentário A morte física é a cessação desta presente vida terrena, a separação da alma do corpo. A alma, no momento da morte, deixa o corpo e continua sua existência seja consciente na presença de Deus ou em um estado consciente de tormento e sofrimento até a ressurreição e o julgamento final. O corpo se decompõe e eventualmente volta aos seus elementos químicos naturais: em termos bíblicos, ele retorna ao pó de onde foi tirado (Gênesis 2:7; 3:19; Jó 10:9; 34:15; Salmos 103:14; Eclesiastes 3:19-21). A Bíblia descreve a morte física em uma variedade de termos: Um retorno ao pó (Eclesiastes 12:7); a ida pelo caminho de toda a terra (Josué 23:14); ser congregado aos seus pais, ou recolhido ao seu povo (Juízes 2:10; Deuteronômio 32:50); dormir ou adormecer com seus pais (1 Reis 11:21; 22:50; 2 Crônicas 26:23); dormir ou adormecer em Jesus (João 11:11; 1 Coríntios 11:30; 1 Tessalonicenses 4:13-15); a morte (Lucas 9:31; 2 Pedro 1:15); a partida, ou partir para estar com Cristo (Filipenses 1:23; 2 Timóteo 4:6); render o espírito (Gênesis 25:8; Mateus 27:50; Atos 5:5); ser oferecido ou derramado como libação (2 Timóteo 4:6); deixar este tabernáculo (2 Pedro 1:14); desfazer a casa terrestre deste tabernáculo (2 Coríntios 5:1); deixar este corpo, para habitar com o Senhor (2 Coríntios 5:8). A realidade da morte física é um lembrete de que a humanidade caída e pecadora ainda está em um sentido muito real, sob aquele pacto de obras que Deus fez com Adão (Gênesis 2:15-17). Adão quebrou esse pacto pela sua desobediência como homem representante, e a humanidade tem tido a sentença universal da morte por causa do pecado original de Adão (Romanos 5:12-14; 1 Coríntios 15:21-22) e também por causa de suas próprias transgressões individuais adicionadas (Ezequiel 18:4; Romanos 3:9-12, 23; 6:23). A morte, então, tem uma relação imediata e necessária com o pecado (Romanos 5:12; Tiago 1:15). Ela é, portanto, antinatural; e não fazia parte da ordem criada, mas é o resultado do pecado. A Escritura chama a morte de inimigo (1 Coríntios 15:26). Porque a morte é o inimigo final a ser conquistado, ela continuará como uma realidade até a ressurreição de crentes e nãocrentes (João 5:29). Houve apenas duas exceções à morte física: Enoque (Gênesis 5:23-24) e Elias (2 Reis 2:1,

382 11). Os que estão vivos e permanecerem quando o Senhor voltar serão igualmente glorificados sem a experiência da morte (1 Tessalonicenses 4:15-18). O crente, estando em união com Cristo, tem removido o medo da morte em seu significado final por meio da ressurreição do Senhor Jesus e da revelação do Evangelho (Romanos 6:1-11; 2 Coríntios 4:8-5:8; Filipenses 1:21; 2 Timóteo 1:8-10; Hebreus 2:9-15; 1 Pedro 1:3-5). Pergunta 167: Por que os crentes morrem? Resposta: A morte é o resultado final de viver em um mundo caído. Ela não é penal para o crente, mas completa o processo de santificação do crente. É o último inimigo, que permanecerá até a ressurreição final para a vida. Romanos 8:1: Portanto, agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus, que não andam segundo a carne, mas segundo o Espírito. 1 Coríntios 15:26: Ora, o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte. Veja também: Lucas 23:39-43; Atos 7:54-60; 1 Coríntios 11:30; 15:20-28, 51-58; 2 Coríntios 4:17-5:8; Filipenses 1:19-23; 3:10; 2 Timóteo 4:6-8; Hebreus 9:27-28; 12:1-13; 2 Pedro 1:13-15; 1 João 5:16-17; Apocalipse 14:13. Comentário Por que os crentes morrem? Se todos os nossos pecados foram lançados sobre o Senhor Jesus, e nenhuma condenação há sobre qualquer crente em virtude da imputação da justiça de Cristo a ele e da imputação de seus pecados à Cristo, então a morte do crente não pode ser penal (Romanos 5:1-2, 8-11; 8:1). Veja as Perguntas 77 e 92. O ladrão arrependido crucificado com nosso Senhor, sem qualquer experiência Cristã além de algumas palavras e horas finais, estava certo de que ele naquele dia estaria com nosso Senhor no paraíso (Lucas 23:39-43). Pode-se perguntar, como nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho eterno de Deus, o impecável Deus-Homem, o único não contaminado pelo pecado de Adão, poderia morrer? Sua morte é um testemunho da realidade, não apenas de Sua verdadeira humanidade, mas da imputação de nossos pecados a Ele. Ele poderia morrer, tinha que morrer e morreu por aqueles cujos pecados Lhe foram imputados no propósito de Deus (Romanos 3:24-26; 2 Coríntios

383 5:21; 1 Pedro 3:18), e por Sua morte, Ele aniquilou aquele que tinha o império da morte, o Diabo (Hebreus 2:14; 1 João 3:4-5, 8). Se a morte física para os crentes não é penal, então qual é a sua finalidade? Primeiro, a morte é uma parte necessária e essencial da vida em um mundo caído. Como os crentes não estão isentos de pesares, tristezas, sofrimentos, fraquezas, oposição e violência deste mundo caído, ou as realidades da enfermidade, da doença e da velhice, assim eles também não estão isentos da experiência de morrer e da morte. A morte permanecerá sendo uma realidade até a ressurreição e julgamento final; quando será destruída como último inimigo (1 Coríntios 15:26). Até lá, é uma realidade sempre presente tanto para descrentes e crentes. Segundo, a morte traz à consumação do processo e nossa experiência terrena de santificação, que começou na regeneração e na conversão. Nós devemos ser fiéis até a morte (Apocalipse 2:10). Na separação do corpo e da alma, o corpo, como a sede e instrumento de pecado interior e da corrupção remanescente, será finalmente posto de lado (Romanos 6:6-14; 7:13-8:4; Filipenses 3:20-21; 2 Pedro 2:14). A Bíblia nunca considera o corpo como sendo inerentemente mal (Gnosticismo), mas é o instrumento pelo qual um princípio de pecado se expressa. A expectativa do crente não é de escapar do corpo, mas de experimentar a sua glorificação (Romanos 8:22-23, 29-30; 1 Coríntios 15:49-58; 2 Coríntios 5:1-4; Filipenses 3:20-21; 1 João 3:1-3). Terceiro, a morte completa nossa união experimental com Cristo. Veja a Pergunta 77. As adversidades e sofrimentos de nossa experiência Cristã, culminando na morte, enquadram-nos completamente em nossa conformidade com a imagem de nosso Senhor (Romanos 8:11-18, 29-30; 2 Coríntios 3:17-18). Como Ele foi aperfeiçoado, e exemplificou uma perfeita obediência por intermédio de Seus sofrimentos terrenos e morte, assim Deus ordenou que em nossa experiência terrena, devêssemos igualmente experimentar o sofrimento e possivelmente a morte por causa dele (Hebreus 5:5-10; Romanos 8:17; Filipenses 3:10; Colossenses 1:24, 1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Pedro 4:1). Nós devemos notar de maneira cuidadosa que absolutamente nada, nem mesmo a morte com todo o seu possível sofrimento e de várias formas, pode separar-nos do amor de Deus que está em Cristo Jesus nosso Senhor (Romanos 8:35-39). Quarto, a morte física é o meio normal pelo qual os crentes são levados à presença consciente do Senhor Jesus Cristo para estar com Ele, onde Ele está para que eles vejam a Sua glória (João 17:24; Atos 2:30-33; 7:55-56; 2 Coríntios 5:6-8; Filipenses 1:23; Hebreus 1:2-3). Isto é em resposta ao desejo de sua Oração Sacerdotal, e,

384 portanto, a morte de cada crente está dentro dos limites de Sua vontade soberana e amorosa (Apocalipse 1:17-18). Quinto, em alguns casos, a doença, o sofrimento ou a morte de um crente pode ser disciplinar, embora nunca penal. É possível para um crente cometer um pecado ou crime pelo qual ele deva sofrer as consequências como um criminoso perante um tribunal terreno ou como uma criança desobediente diante de seu Pai Celestial. O castigo Divino pode resultar na doença ou mesmo na morte de tal crente (1 Coríntios 5:1-5; 11:30; Hebreus 12:1-13; 1 João 5:16-17). Somente Deus conhece infalivelmente o coração, a mente e o motivo de qualquer crente, e ninguém deve pronunciar condenação sobre qualquer crente insinuando que a enfermidade, a doença ou a morte é de forma alguma penal ou até mesmo de alguma forma disciplinar. Tais questões devem ser deixadas com nosso Pai Celestial, que sempre atua em amor para consigo mesmo, em castigos e disciplina. Qual deveria ser a atitude do crente diante da morte? O Novo Testamento não enfatiza o aspecto físico e o sofrimento que pode caracterizar a experiência de morrer, mas enfatiza a antecipação de estar ausente do corpo e estar presente com o Senhor (2 Coríntios 5:1-8), um estado que é ainda muito melhor (Gr. de Filipenses 1:23). Assim, se o viver é Cristo, então morrer é lucro (Filipenses 1:21). Para nosso Senhor Jesus, a morte foi um êxodo, ou a saída de Seu sofrimento e vergonha após a consumação de Sua obra redentora (Lucas 9:31, a palavra morte é a Gr. êxodo ). O apóstolo Pedro usa a mesma terminologia quanto à sua própria morte (2 Pedro 1:15). O Apóstolo Paulo usa o termo soltar, que poderia ser parafraseado soltar as estacas, ou tomar tenda (Filipenses 1:23; 2 Timóteo 4:6). Esta vida deve ser vista como temporária; a vida após a morte com o Senhor Jesus é vista como eterna (Romanos 8:17-23; 2 Coríntios 4:17-18; 5:1ss; 1 Tessalonicenses 4:17; Hebreus 12:1-2). Os crentes sofrem com a morte por causa do rompimento dos laços terrestres e de uma sensação de perda pessoal de companheiros de fé a quem eles conhecem e amam. Tal sofrimento é natural; mas ele é mitigado pela esperança de um futuro reencontro com os remidos na glória (1 Tessalonicenses 4:13-18). Os incrédulos por contraste não têm esperança, e, portanto, nada para diminuir o seu sofrimento. Que possamos viver e morrer na expectativa gloriosa de estarmos para sempre com o Senhor! Pergunta 168: Qual é o estado intermediário? Resposta: O estado intermediário ou desencarnado refere-se àquele estado de existência consciente da alma entre a morte física e a ressurreição.

385 Lucas 23:42-43: E disse a Jesus: Senhor, lembra-te de mim, quando entrares no teu Reino. 43 E disse-lhe Jesus: Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso 2 Coríntios 5:2-4: E por isso também gememos, desejando ser revestidos da nossa habitação, que é do céu; 3 se, todavia, estando vestidos, não formos achados nus. Porque também nós, os que estamos neste tabernáculo, gememos carregados; 4 não porque queremos ser despidos, mas revestidos, para que o mortal seja absorvido pela vida. Filipenses 1:22: Mas, se o viver na carne me der fruto da minha obra, não sei então o que deva escolher. Veja também: Êxodo 3:6; Jó 19:26-27; Mateus 22:31-32; Lucas 16:22-25; Atos 7:59-60; Romanos 2:7; 2 Timóteo 1:8-10; Hebreus 12:22-23; Judas 6-7. Comentário O estado intermediário é o consciente desencarnado entre a morte e a ressurreição (Lucas 16:22-28; 2 Coríntios 5:1-8). É um estado temporário que terminará com a ressurreição dos justos e a ressurreição dos injustos (1 Coríntios 15:51-55; Apocalipse 20:12-13). Para os crentes, é um estado de bem-aventurança no gozo consciente de estar com Cristo (2 Coríntios 5:5, 8; Filipenses 1:23). Quando nosso Senhor declarou que Deus era o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó, Deus não é Deus dos mortos, mas dos vivos, Ele implicou que estes patriarcas estavam apenas mortos para o mundo dos homens, mas estavam conscientemente vivos na presença de Deus (Mateus 22:31-32), assim como Moisés e Elias (Luas 9:29-33), todos à espera da ressurreição dos justos. Veja a Pergunta 169. Para os ímpios, o estado intermediário é um de sofrimento e tormento antes da ressurreição e do julgamento final (Lucas 16:22-28; Apocalipse 20:11-15; 21:8). Veja a Pergunta 171. O estado intermediário entre a morte e a ressurreição também envolve várias outras questões: a imortalidade, o purgatório, o limbo, a aniquilação, a provação e o sono da alma. As Escrituras declaram que somente Deus é inerentemente imortal. Ele tem a vida em Si mesmo e é a Fonte de toda a vida (Atos 17:24-25, 28; 1 Timóteo 6:16). Os seres humanos têm uma imortalidade derivada como os portadores da imagem de Deus (Gênesis 1:26-28; 2:7; Eclesiastes 12:7). A doutrina bíblica não é simplesmente essa da imortalidade da alma (um conceito grego pagão), mas da pessoa toda na ressurreição para a glória (Daniel 12:2; 1 Coríntios 15:51-57) ou na ressurreição para o juízo (Daniel 12:2; Apocalipse 20:5, 11-15). Assim, a morte não finaliza a existência humana, mas guia ao estado intermediário ou

386 desencarnado até a ressurreição de todos os homens. O Antigo Testamento antecipou a revelação completa da imortalidade na futura ressurreição dos mortos (Jó 19:26-27; Salmos 16:9-11; 17:15; 73:24; Daniel 12:2). A realidade completa da ressurreição para a vida e para glória é revelada na ressurreição de nosso Senhor e no Evangelho (Mateus 8:11; Lucas 24:36-43; João 20:19-20, 26-28; Atos 17:18; Romanos 8:17-23; 2 Timóteo 1:8-10; 1 Pedro 1:3-9). A doutrina Romanista do Purgatório, um lugar onde as pessoas supostamente permanecem por um tempo determinado após a morte para expiar seus pecados, é uma negação da obra consumada de Cristo. A doutrina da justificação tem grandes implicações escatológicas bem como as implicações salvíficas imediatas (João 5:24; Romanos 3:21-31; 5:1-2). Veja as Perguntas 82 e 92. Além disso, este ensino é baseado em textos apócrifos nãocanônicos. Limbo (limbus patrum), o alegado lugar das almas que partiram antes da ressurreição de nosso Senhor e ascensão ao Céu (e limbus infantum no dogma Romanista o alegado lugar para crianças não batizadas), é outra doutrina Romanista que não é substanciada pelas Escrituras (Eclesiastes 12:7; Isaías 8:20). A aniquilação é a ideia que na morte tanto o corpo quanto a alma deixam de existir; ou que a alma deixa de existir após o julgamento final (a negação do castigo eterno, a ideia da imortalidade condicional). A Escritura afirma a existência continuada da alma após a morte e também a realidade da ressurreição dos mortos: tanto justos quanto injustos (2 Samuel 12:13-23; Jó 19:26-27; Daniel 12:2; Mateus 22:31-32; Lucas 9:29-33; 16:22-25; Romanos 8:11-23, 29-31; 1 Coríntios 15:51-57; 2 Coríntios 5:1-8; Filipenses 1:23; Apocalipse 20:1-7, 11-15). A palavra hebraica Sheol (Deuteronômio 32:22) e a grega Hades (Mateus 16:23), referindo-se ao mundo invisível dos mortos ou dos espíritos, são frequentemente traduzidas como Inferno ou sepultura como um lugar de descanso para o corpo, têm sido erroneamente usadas para ensinar a aniquilação, como se tudo chegasse ao fim na sepultura (1 Samuel 28:7-19; Oséias 13:14; Amós 9:2). Os termos Tophet e Gehenna denotam um lugar literal de fogo no vale de Hinom, fora de Jerusalém, que a Escritura figuradamente retrata como um lugar de fogo infernal e tormento sem fim (Isaías 30:33; Mateus 5:22; 18:9; Marcos 9:43-49). Os anjos caídos, como seres espirituais, foram lançados no Tártarus, o equivalente a Gehenna (2 Pedro 2:4). A coerência da Escritura está contra a ideia de aniquilação. Alguns sustentam que o estado intermediário é um tempo de provação e uma segunda chance para aqueles que morrem separados do Evangelho e sem arrependimento, uma interpretação errônea de 1 Pedro 3:19. As Escrituras afirmam que a morte sela o estado do indivíduo para sempre, as ações de sua vida terrena e o estado espiritual determinam o destino de alguém (Lucas ; 16:22-26; João 8:21; Hebreus 9:27-28; Apocalipse 22:11). O sono da alma é a ideia de que ela é inconsciente entre a morte física e a ressurreição.

387 Enquanto a morte do crente é frequentemente eufemizada como sono (1 Coríntios 11:30; 1 Tessalonicenses 4:13-17), as Escrituras dão testemunho abundante para a consciência dos crentes e descrentes no estado intermediário (Mateus 22:31-32; Lucas 16:22-25; 1 Coríntios 15:51-57; 2 Coríntios 5:1-8; Filipenses 1:23). Pergunta 169: O que é a ressurreição dos justos? Resposta: A ressurreição dos justos é a primeira ressurreição, ou a ressurreição para a vida, no segundo advento de nosso Senhor, no qual os redimidos serão ressuscitados incorruptíveis com seus corpos glorificados. Lucas 14:14:...recompensado te será na ressurreição dos justos. João 5:29: E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida. Romanos 8:23:...nós mesmos, que temos as primícias do Espírito, também gememos em nós mesmos, esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo. Romanos 8:30: E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a esses também justificou; e aos que justificou a esses também glorificou. Tito 2:13: Aguardando a bem-aventurada esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo. Apocalipse 20:6: Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte; mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos. Veja também: Daniel 12:2; Mateus 22:23-30; 27:50-53; Lucas 20:34-38; João 5:28-29; 6:39, 44; Atos 2:24, 32; 13:33-34; 23:6; 24:15; Romanos 1:1-4; 8:11, 22-23, 29-30; 1 Coríntios 15:12-26, 35-58; Filipenses 3:20-21; 1 Tessalonicenses 4:13-18; Hebreus 6:2; 1 João 3.2; Apocalipse 20:5-6. Comentário A ressurreição dos retos ou justos é chamada a primeira ressurreição, e a ressurreição para a vida. Esta ressurreição ocorrerá no Segundo Advento de nosso Senhor (Tito 2:13). Os corpos físicos de todos os crentes serão então glorificados, e feitos como o de nosso Senhor (Daniel 12:2-3; Mateus 13:43; Romanos 8:11, 17-23; 1 Coríntios 15:35-58; 2 Corín-

388 tios 5:1-8; Filipenses 3:20-21; 1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 João 3:2). As limitações físicas, com o pecado interior e a corrupção remanescente, tendo cessado na morte, terão ido para sempre. Os corpos serão reconhecíveis, mas glorificados, isto é, não limitados, mas elevados ao seu mais alto potencial participando da glória de Cristo (Veja as Escrituras anteriores, e também: Romanos 8:30; 1 Tessalonicenses 2:12; Hebreus 2:10-11; 1 Pedro 5:1, 4). A conformidade com a imagem de Nosso Senhor estará então completa (Romanos 8:29). Os crentes enfrentarão o julgamento? A Escritura declara que o estado regenerado e justificado do crente foi estabelecido para sempre. Nenhum crente será condenado ou perderá sua posição justificada diante de Deus (João 5:24; Romanos 5:1-2; 8:1). No Tribunal de Cristo, ele evidentemente terá que responder pelos pecados cometidos como um crente e receber ou perder suas recompensas por sua fidelidade ou infidelidade (Romanos 14:10-12; 1 Coríntios 3:10-15; 4:5; 2 Coríntios 5:9-10; Colossenses 3:23-25), mas o gozo da presença do Senhor e do estado glorificado na eternidade não será mitigado. Se tomada literalmente, esta primeira ressurreição ocorrerá antes do Reino milenar de nosso Senhor (Apocalipse 20:1-6). Veja a Pergunta 170. No final do milênio, haverá uma segunda ressurreição, a dos ímpios, e então o seu julgamento final (Apocalipse 20:11-15; 21:8). Veja a Pergunta 171. O Antigo Testamento antecipou a ressurreição de todos os homens, mas não distinguiu as duas ressurreições quanto ao tempo (Daniel 12:2). Muito do Novo Testamento, mencionando as ressurreições juntas não distingue qualquer diferença temporal (por exemplo: João 5:28-29; Atos 24:15). Apocalipse 20:1-7, porém, distingue duas ressurreições quanto a ambos os participantes e tempo. Esta é certamente definitiva se a ressurreição dos mortos (Gr. ek nekrōn) deve ser traduzida como de entre [os] mortos (Atos 4:2, etc.). Esta, então, é a antecipação gloriosa dos verdadeiros crentes! Nós seremos totalmente transformados em corpo e alma, e nossa redenção será completa, e assim estaremos sempre com o Senhor. Portanto, consolai-vos uns aos outros com estas palavras (1 Tessalonicenses 4:17-18). Você estará na ressurreição para a vida? Pergunta 170: Quais são os três principais pontos de vista sobre o milênio? Resposta: Os três principais pontos de vista sobre o milênio são: o Pré-milenarismo, Pósmilenarismo e Amilenarismo. Apocalipse 20:1-3: E vi descer do céu um anjo, que tinha a chave do abismo, e uma grande

389 cadeia na sua mão. 2 Ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e satanás, e amarrou-o por mil anos. 3 E lançou-o no abismo, e ali o encerrou, e pôs selo sobre ele, para que não mais engane as nações, até que os mil anos se acabem. E depois importa que seja solto por um pouco de tempo. Veja também: 1 Coríntios 15:20-28; 1 Tessalonicenses 4:13-5:4; Apocalipse 20:1-15. Comentário O termo milênio é o latim para o grego Chilia, que significa mil, e refere-se aos mil anos nos quais Satanás deve ser preso e os santos reinarão sobre a terra, após o qual Satanás deve ser solto por um curto período de tempo antes do julgamento final (Apocalipse 20:1-15). Os pontos de vista diferentes do milênio estão preocupados com a parousia ( a vinda, Mateus 24:27, 37, 39), epiphaneia ( aparecimento, 2 Timóteo 4:1, 8; Tito 2:13), ou retorno visível (Segundo Advento) de nosso Senhor em relação aos mil anos, e também com a natureza do próprio milênio. Pré-milenismo: nosso Senhor voltará antes do milênio; Pósmilenismo: nosso Senhor voltará após o milênio; Amilenismo: o milênio deve ser interpretado no sentido figurado, simbólica ou espiritualmente como um período indefinido de tempo atualmente sendo cumprido. Estes vários pontos de vistas dependem da exegese (leitura do texto) e da hermenêutica (método de interpretação ou o sentido do texto) de cada um, e especificamente, a interpretação da profecia. Isto é especialmente determinante da compreensão que cada um tem um dos livros de Isaías, Daniel, Ezequiel e Apocalipse como sendo, em suas passagens apocalípticas, histórico, profético ou simbólico. A grande questão na interpretação é, o Novo Testamento seria trazido em conformidade com a literalidade do Antigo Testamento, ou o Antigo seria interpretado e entendido à luz do Novo? A teologia dispensacionalista torna o Antigo Testamento determinante na interpretação e a teologia não-dispensacionalista torna o Novo Testamento determinante e explicativo do Antigo. Além disso, a teologia nãodispensacionalista sustenta que Jesus Cristo está atualmente reinando sobre o universo como Senhor; a teologia dispensacionalista ensina que Ele não reinará como Senhor e Rei Messiânico até o reino milenar (Salmos 110:1ss; Atos 2:24-36; 1 Coríntios 15:24-28; Filipenses 2:5-11; Colossenses 1:13-17; Hebreus 1:1-4; Apocalipse 3:21). Cada ponto de vista milenar sustenta um tipo bem diferente de milênio. O pré-milenismo dispensacionalista sustenta uma série de eventos cataclísmicos que inauguram um milênio terreno (Um tempo de crescente apostasia, o arrebatamento; a primeira ressurreição; o

390 Tribunal de Cristo; a Grande Tribulação; o Segundo Advento; a vinda visível de Cristo em glória). O Pós-milenismo tem tradicionalmente vislumbrado o sucesso gradual do Evangelho ou um Último Dia de Glória, um tempo de avivamento sem precedentes pouco antes do fim desta era do Evangelho. O Amilenismo sustenta que o milênio é espiritual e se refere ao presente Reino de Cristo ordenando todos os eventos até a ressurreição geral e o juízo final. O Pré-milenismo ensina que o calendário e os eventos de Apocalipse 20:1-7 devem ser interpretados literalmente, e sustenta que o Senhor Jesus Cristo voltará à terra e pessoalmente reinará por mil anos, após os quais a derrota final de Satanás e o julgamento final ocorrerá. Tem havido três diferentes pontos de vista dentro da posição Pré-milenista: Primeiro, Chiliasmismo, uma forma primitiva de Pré-milenismo, que dividiu a história em sete períodos de mil anos cada, os últimos mil anos (o milênio) sendo o Sabath da história mundial. Este ponto de vista foi amplamente difundido no Cristianismo primitivo. Segundo: o Pré-milenismo Histórico, que sustenta que o Segundo Advento contará com a presença da primeira ressurreição e inaugurará o Reino milenar de nosso Senhor. O prémilenismo histórico ensina ainda que continua a haver uma distinção entre Israel nacional e os Cristãos, mas que todo o verdadeiro povo de Deus, seja judeu ou gentio compreendem o verdadeiro Israel espiritual. Terceiro, o Pré-milenismo Dispensacional. Deve-se cuidadosamente notar que Dispensacionalismo é uma hermenêutica inclusiva e não apenas um ponto de vista escatológico. É uma abordagem hermenêutica da Escritura, a qual é relativamente recente. É este último ponto de vista que atualmente é difundido no Cristianismo Fundamentalista e Evangélico. Sua hermenêutica é essencialmente um estrito literalismo do Antigo Testamento ao qual o Novo Testamento é feito para ser conforme. Pensa-se na Igreja como um parêntese no relacionamento de Deus com a nação de Israel, e os dois são considerados distintos e separados ao longo da história redentora. O milênio, embora sendo o Reino pessoal de nosso Senhor, será caracterizado por um Reino terreno centrado em Jerusalém, um retorno a um tipo de Antigo Testamento, incluindo o sacrifício de animais e um templo judaico. Entre Pré-milenistas Dispensacionais há mais discordância referente a um Arrebatamento pré- Tribulacional, meso-tribulacional ou pós-tribulacional, ou as várias fases do Segundo Advento de nosso Senhor. O Pós-milenismo geralmente sustenta que o Segundo Advento de nosso Senhor ocorrerá após o milênio. Mil anos literais é muitas vezes relegado a um cumprimento mais indefinido de tempo. Novamente, existem vários pontos de vista divergentes dentro do conceito Pósmilenista. Alguns têm sustentado que este é um avanço geral, universal do Reino de Deus

391 entre os homens em todo o mundo, culminando com a vitória final do Evangelho na presente economia. Outros têm vislumbrado uma era do Espírito, quando Deus operará poderosamente antes do fim do tempo. Alguns sustentam uma Glória dos Últimos Dias, ou um momento ímpar de avivamento e despertamento espiritual, geralmente coincidindo com a conversão da nação de Israel (Romanos 11), a qual eles mantêm geralmente distinta dos Cristãos que compõem o Israel espiritual. Um ponto de vista recente é o do Pós-milenismo Reconstrucional, que antecipa a reconstrução de uma sociedade Cristianizada após a Tribulação. Um ponto de vista final, estranhamente associado com o pós-milenarismo, é aquele do Humanismo Secular, que postula o avanço evolutivo da humanidade pela ciência e da transformação: a filosofia do Darwinismo Social e do Evangelho Social. O Aminismo afirma que o Livro do Apocalipse é essencialmente simbólico e, portanto, um livro de linguagem e símbolos figurados. Em geral, este ponto de vista ensina que o milênio que se refere à Apocalipse 20 é um número simbólico, e, portanto, espiritual e não literal, referindo-se à Era da Igreja ou ao presente reinado do Senhor Jesus Cristo sobre este mundo (1 Coríntios 15:20-28; Colossenses 1:12-20). Satanás é visto como tendo sido sujeito à cruz, e o subsequente sucesso do Evangelho é visto como uma manifestação que ele já não engana as nações. A primeira ressurreição é pensada como sendo espiritual, em vez de literal. O Segundo Advento inaugurará a ressurreição geral, o juízo final e o estado eterno. Em contraste com o Pré-milenismo Dispensacional, o Amilenismo sustenta que a Igreja é agora o Israel espiritual. As promessas da aliança e as profecias referentes ao Israel nacional agora são cumpridas espiritualmente na Igreja, que é composta tanto de um remanescente judeu convertido quanto de crentes gentios. Grandes e piedosos homens, mesmo os maiores estudiosos bíblicos conservadores e ortodoxos, têm defendido cada uma destas posições escatológicas e até as divergências dentro destas posições, e nem todas podem estar corretas, seja no geral ou quanto às especificidades. Nenhum ser humano, ao que parece, tem toda a verdade. Há mais divergência na escatologia do que em qualquer outra área da doutrina bíblica. O que se deve aprender a partir da discussão anterior? Primeiro, nós devemos ser completa e consistentemente bíblicos em nosso pensamento. Nossa leitura do texto deve ser cuidadosa e nossa interpretação do texto deve ser consistente de forma bíblica com os princípios autoconsistentes de interpretação. Confira a analogia da fé (o ensino autoconsistente total da Palavra de Deus como ele pesa sobre qualquer aspecto dado da verdade Divina; a clareza da Escritura, ou Escritura interpreta a Escritura. Veja a Pergunta 14. De acordo com o princípio da revelação que Deus revela progressivamente mais de Si mesmo e de Seu propósito redentor enquanto a Escritura progride, especialmente do Antigo Testamento para o

392 Novo), o Antigo Testamento deve ser interpretado à luz e da mais completa revelação do Novo (Cf. Hebreus 10:1). Segundo, devemos interpretar as Escrituras literalmente ( literal pode ter ampla aplicação) a menos que haja uma necessidade de tomar as coisas figurada ou simbólicamente. As Escrituras devem ter o seu lugar primordial em nosso estudo e pensamento, e não as obras dos homens. Devemos buscar ardentemente um conhecimento geral e abrangente das Escrituras como uma base sobre a qual lidar com detalhes, e procurar a mente do Espírito, pela oração para a compreensão (1 João 2:20, 27). Terceiro, devemos estar sempre prontos e dispostos a aprender e modificar nossos pontos de vista, se necessário. Como a maturidade espiritual não é alcançada de uma só vez, assim é com o nosso conhecimento das Escrituras e o ensino doutrinário delas (2 Pedro 3:18). Quarto, devemos viver no contexto imediato de nossas pressuposições escatológicas e antecipação. O Senhor pode voltar a qualquer momento e nosso pensamento escatológico pode ser inútil. Como criaturas do tempo nas incertezas desta atual vida terrena, nós temos apenas o hoje. Nenhum ponto de vista escatológico deve levar à indolência ou à procrastinação, isto é, nos levar a adiar a decisão de viver conforme o Evangelho. Devemos ser zelosos nas coisas de Deus e viver em obediência à Sua Palavra. Finalmente, devemos tomar cuidado para não sermos excessivamente influenciados por questões externas e temporais. Cada ponto de vista escatológico tem diminuído ou florescido em relação à situação natural, teológica, histórica, política, social ou religiosa. Tempos de grandes desastres naturais, convulsões políticas e guerras ou tempos de grande paz, disputas teológicas e grandes eras de avivamentos ou momentos de grande declínio espiritual e apostasia, todos tiveram a sua forte influência sobre o ponto de vista de muitos: mas os tais já ocorreram, seja para o desapontamento ou para o alívio de seus prognosticadores, isto é evidente. (O autor, de acordo com os princípios anteriormente mencionados, mantém a posição Pré-milenista histórica). Pergunta 171: O que é a ressurreição para o juízo? Resposta: A ressurreição para o juízo é a ressurreição dos ímpios para o julgamento final de acordo com as suas obras e punição eterna pelos seus pecados. Daniel 12:2: E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno.

393 João 5:28-29: Não vos maravilheis disto, porque vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz. 29 E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal para a ressurreição da condenação. Romanos 2:5-6: Mas, segundo a tua dureza e teu coração impenitente, entesouras ira para ti no dia da ira e da manifestação do juízo de Deus; 6 o qual recompensará cada um segundo as suas obras. Apocalipse 20:12: E vi os mortos, grandes e pequenos, que estavam diante de Deus, e abriram-se os livros. E abriu-se outro livro, que é o da vida. E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras. Veja também: Salmos 9:16-17; Isaías 45:23; Mateus 5:22; 8:12; 12:36-37; 13:36-42, 49-50; 18:9; 22:13; 24:51; 25:31-46; Lucas 12:4-5; João 12:48; Atos 17:30-31; 24:24-25; Romanos 2:3, 8-9; Filipenses 2:9-11; 1 Tessalonicenses 1:2-3; 2 Tessalonicenses 1:7-9; Hebreus 6:2; 12:25-29; 2 Pedro 2:9; Judas 7, 13; Apocalipse 14:9-11; 20:11-15; 21:8. Comentário A morte não acaba com tudo. Os tormentos conscientes do Inferno seguem imediatamente à morte do ímpio tão certo como a consciente, abençoada presença do Senhor segue à morte do crente (Mateus 22:31-32; Lucas 16:22-25; 2 Coríntios 5:6-8). A ressurreição da condenação e o julgamento final seguem necessariamente (João 5:28-29; Hebreus 9:27). O injusto ou não-convertido deve ser ressuscitado dentre os mortos para estar diante do eterno Filho de Deus para ser final e totalmente julgado. A justiça de Deus e Seu reto caráter exigem um Dia do Juízo Final para os ímpios e impenitentes (Gênesis 18:25; Hebreus 9:28). A natureza do homem como um ser moralmente responsável e racional, criado à imagem de Deus, assim o exige (Eclesiastes 3:16-17). O mal nem sempre é punido nem o bem é sempre recompensado nesta vida, e, portanto, há um sentimento de injustiça sobre esta realidade inerente entre os homens; embora a maioria deles não pensem em termos de um Dia do Juízo Final, e de bom grado se julgam isentos! A própria ideia de que o mundo está carregado de injustiça e desigualdade, e que tal condição agrava mais a humanidade, deve fazer com que todos considerem a terrível realidade do Dia do Juízo Final! Este julgamento será de acordo com a justiça absoluta de Deus; não haverá graça ou misericórdia aqui: só justiça Divina dada a cada pessoa não-convertida de acordo com suas obras e apenas o que cada um tem direito (Romanos 6:23; Apocalipse 20:12-13). Este será

394 um julgamento perscrutador pelo onisciente Filho de Deus, alcançando a análise de todos os motivos ou a inclinações que se expressaram em cada palavra jamais falada (Salmos 139:1-4; Provérbios 4:23; Eclesiastes 12:13-14; Mateus 12:36-37; 1 João 3:15). Nada deve ser deixado de lado. Este será um julgamento forense, ou absolutamente justo de acordo com a lei a vontade revelada de Deus o padrão absoluto de Sua justiça, que deve condenar como culpado segundo as suas obras, cada ser humano não-convertido (Romanos 2:11-16; 3:20-21; Apocalipse 20:12-13). O juiz será o Senhor Jesus Cristo, o eterno Filho de Deus, a Quem foi dado todo o poder (Mateus 25:31-32; 28:18; João 5:22, 25-27; Atos 10:42; 17:31; Filipenses 2:9-11; 2 Timóteo 4:1). Ele se assentará como o Mediador, o Senhor soberano absoluto e Rei deste universo. É neste ofício que Ele será o Juiz final dos homens. Veja a Pergunta 75. Haverá graus de punição para os incrédulos, uma vez que haverá graus de recompensa para os crentes (Mateus 11:21-26; Romanos 2:11-16). Veja a Pergunta 169. Este será o julgamento final. Não haverá Corte de Apelação. Após este julgamento, a morte e o inferno serão lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte (Apocalipse 20:14-15; 21:8). Tal cena deve preencher cada pessoa não-convertida com um sentido terrível de pavor. A face do soberano Juiz, o glorificado Senhor Jesus Cristo, a quem todo o julgamento foi comissionado, será tão terrível que a terra e o céu fugiram; e não se achou lugar para eles (Apocalipse 20:11). Os mortos, grandes e pequenos, aqueles que permaneceram impenitentes e rebeldes em suas vidas terrenas, devem todos ser total e eternamente condenados. Pilatos, diante de quem nosso Senhor uma vez esteve, estará diante dele condenado, como estarão os sacerdotes e os líderes que O entregaram para ser crucificado. Os criminosos de todos os tipos estarão lá. Os transgressores e profanos, também políticos, presidentes, reis, conquistadores, generais, ditadores, filósofos, cientistas, médicos, educadores, filantropos os grandes homens da terra estarão lá, ressuscitados dentre os mortos e dos tormentos do Inferno, para estar no juízo final e ser totalmente condenados para sempre por seus pecados pessoais e de acordo com a posição deles em suas vidas terrenas. Papas, padres, pastores e ministros não-convertidos e muitos líderes religiosos estarão diante do Filho de Deus condenados (Mateus 7:21-23). Nessa ocasião, ficarão diante da terrível face do soberano Senhor e Juiz dos pequenos povos da terra, dos insignificantes, dos pobres, dos pagãos, dos desterrados: todos condenados por suas próprias obras e desprovidos da justiça imputada do Senhor Jesus recebida por fé. Tal realidade deve levar os crentes a um intenso sentimento de gratidão renovado pela livre e soberana graça de Deus que os salva de si mesmos e dos seus próprios pecado, para uma renovada determinação de viver em obediência à Palavra escrita de Deus, e à uma consciência renovada da urgência da propagação do Evangelho (1 Timóteo 1:15). Por que você acredita que não estará neste terrível juízo para condenação?

395 Pergunta 172: O que as Escrituras ensinam sobre o estado eterno? Resposta: O estado eterno dos ímpios será um de eterna punição. O estado eterno dos justos será um de alegria eterna, para sempre com o Senhor nos novos céus e na nova terra. Apocalipse 20:14-15: E a morte e o inferno foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte. 15 E aquele que não foi achado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo. 2 Pedro 3:13: Mas nós, segundo a sua promessa, aguardamos novos céus e nova terra, em que habita a justiça. Veja também: Salmos 102:25-27; Isaías 65:17; 66:22; Daniel 12:2-3; Mateus 3:12; 5:5; 8:11-12; 13:41-43, 49-50; 18:8-9; 19:27-30; 25:46; Marcos 9:42-49; Lucas 3:17; Atos 3:21; Romanos 8:19-21; 2 Tessalonicenses 1:7-10; Hebreus 1:8-12; 12:26-28; Apocalipse 14:9-11; 20:11-5; 21:1-5, 8. Comentário Algumas verdades reveladas são agradáveis; outras são extremamente solenes. A verdade sobre o estado eterno é tanto agradável quanto solene. A incapacidade de nossas mentes finitas para compreender o estado eterno, de julgamento ou de felicidade, nunca deve levarnos a abster-nos de sua contemplação. É uma parte essencial das Escrituras em geral e da profecia em particular. O estado eterno dos não-salvos é uma realidade horrível. Nós devemos estremecer ao ler a verdade bíblica ou sequer pensar no castigo eterno! O pecado contra um Ser infinito exige uma penalidade infinita. Nisto reside a terrível realidade de um Inferno eterno. É o lugar da exclusão de tudo o que é santo, justo, bom, abençoado, tranquilo e alegre. É um lugar de tormento absoluto e eterno sofrimento. Neste local estarão o Diabo, os anjos caídos e todos os incrédulos que morrerem em seus pecados. A realidade da felicidade eterna, pela revelação Divina e por contraste, é indescritivelmente gloriosa! Mesmo a antecipação de tal realidade deve preencher a mente e a alma de glória inexprimível. Em que vós grandemente vos alegrais... alcançando o fim da vossa fé, a salvação das vossas almas (1 Pedro 1:6, 9). O estado eterno da criação renovada em que habita a justiça (2 Pedro 3:13) será a completa restauração do universo da maldição, dos efeitos e da própria presença do pecado. Os justos serão final e totalmente conformados à imagem do Filho de Deus; a redenção deles estará completa. A própria criação será liberada da carga colocada sobre ela por

396 causa da realidade e dos efeitos da Queda. A humanidade redimida será glorificada para sempre (Romanos 8:18-23). Os ímpios estarão excluídos no tormento eterno, e os justos habitarão a nova criação (Apocalipse 21-22). Depois virá o fim, quando Cristo tiver entregado o Reino a Deus, ao Pai, e quando houver aniquilado todo o império, e toda a potestade e força. Porque convém que reine até que haja posto a todos os inimigos debaixo de seus pés. Ora, o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte (1 Coríntios 15:24-26). Qual é a sua expectativa? Você, pela Palavra de Deus, tem confiança que a sua esperança de salvação eterna repousa no Senhor Jesus Cristo? Amém. ORE para que o ESPÍRITO SANTO use este Catecismo para trazer muitos ao conhecimento salvífico de JESUS CRISTO para a glória de DEUS PAI! Sola Scriptura! Sola Gratia! Sola Fide! Solus Christus! Soli Deo Gloria!

397 OUTRAS LEITURAS QUE RECOMENDAMOS Baixe estes e outros e-books gratuitamente no site oestandartedecristo.com. 10 Sermões R. M. M Cheyne Adoração A. W. Pink Agonia de Cristo J. Edwards Batismo, O John Gill Batismo de Crentes por Imersão, Um Distintivo Neotestamentário e Batista William R. Downing Bênçãos do Pacto C. H. Spurgeon Biografia de A. W. Pink, Uma Erroll Hulse Carta de George Whitefield a John Wesley Sobre a Doutrina da Eleição Cessacionismo, Provando que os Dons Carismáticos Cessaram Peter Masters Como Saber se Sou um Eleito? ou A Percepção da Eleição A. W. Pink Como Ser uma Mulher de Deus? Paul Washer Como Toda a Doutrina da Predestinação é corrompida pelos Arminianos J. Owen Confissão de Fé Batista de 1689 Conversão John Gill Cristo É Tudo Em Todos Jeremiah Burroughs Cristo, Totalmente Desejável John Flavel Defesa do Calvinismo, Uma C. H. Spurgeon Deus Salva Quem Ele Quer! J. Edwards Discipulado no T empo dos Puritanos, O W. Bevins Doutrina da Eleição, A A. W. Pink Eleição & Vocação R. M. M Cheyne Eleição Particular C. H. Spurgeon Especial Origem da Instituição da Igreja Evangélica, A J. Owen Evangelismo Moderno A. W. Pink Excelência de Cristo, A J. Edwards Gloriosa Predestinação, A C. H. Spurgeon Guia Para a Oração Fervorosa, Um A. W. Pink Igrejas do Novo Testamento A. W. Pink In Memoriam, a Canção dos Suspiros Susannah Spurgeon Incomparável Excelência e Santidade de Deus, A Jeremiah Burroughs Infinita Sabedoria de Deus Demonstrada na Salvação dos Pecadores, A A. W. Pink Jesus! C. H. Spurgeon Justificação, Propiciação e Declaração C. H. Spurgeon Livre Graça, A C. H. Spurgeon Marcas de Uma Verdadeira Conversão G. Whitefield Mito do Livre-Arbítrio, O Walter J. Chantry Natureza da Igreja Evangélica, A John Gill Natureza e a Necessidade da Nova Criatura, Sobre a John Flavel Necessário Vos é Nascer de Novo Thomas Boston Necessidade de Decidir-se Pela Verdade, A C. H. Spurgeon Objeções à Soberania de Deus Respondidas A. W. Pink Oração Thomas Watson Pacto da Graça, O Mike Renihan Paixão de Cristo, A Thomas Adams Pecadores nas Mãos de Um Deus Irado J. Edwards Pecaminosidade do Homem em Seu Estado Natural Thomas Boston Plenitude do Mediador, A John Gill Porção do Ímpios, A J. Edwards Pregação Chocante Paul Washer Prerrogativa Real, A C. H. Spurgeon Queda, a Depravação Total do Homem em seu Estado Natural..., A, Edição Comemorativa de Nº 200 Quem Deve Ser Batizado? C. H. Spurgeon Quem São Os Eleitos? C. H. Spurgeon Reformação Pessoal & na Oração Secreta R. M. M'Cheyne Regeneração ou Decisionismo? Paul Washer Salvação Pertence Ao Senhor, A C. H. Spurgeon Sangue, O C. H. Spurgeon Semper Idem Thomas Adams Sermões de Páscoa Adams, Pink, Spurgeon, Gill, Owen e Charnock Sermões Graciosos (15 Sermões sobre a Graça de Deus) C. H. Spurgeon Soberania da Deus na Salvação dos Homens, A J. Edwards Sobre a Nossa Conversão a Deus e Como Essa Doutrina é Totalmente Corrompida Pelos Arminianos J. Owen Somente as Igrejas Congregacionais se Adequam aos Propósitos de Cristo na Instituição de Sua Igreja J. Owen Supremacia e o Poder de Deus, A A. W. Pink Teologia Pactual e Dispensacionalismo William R. Downing Tratado Sobre a Oração, Um John Bunyan Tratado Sobre o Amor de Deus, Um Bernardo de Claraval Um Cordão de Pérolas Soltas, Uma Jornada Teológica no Batismo de Crentes Fred Malone Sola Scriptura Sola Gratia Sola Fide Solus Christus Soli Deo Gloria

398 2 Coríntios 4 1 Por isso, tendo este ministério, segundo a misericórdia que nos foi feita, não desfalecemos; 2 Antes, rejeitamos as coisas que por vergonha se ocultam, não andando com astúcia nem falsificando a palavra de Deus; e assim nos recomendamos à consciência de todo o homem, na presença de Deus, pela manifestação da verdade. 3 Mas, se ainda o nosso evangelho está encoberto, para os que se perdem está encoberto. 4 Nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus. 5 Porque não nos pregamos a nós mesmos, mas a Cristo Jesus, o Senhor; e nós mesmos somos vossos servos por amor de Jesus. 6 Porque Deus, que disse que das trevas resplandecesse a luz, é quem resplandeceu em nossos corações, para iluminação do conhecimento da glória de Deus, na face de Jesus Cristo. 7 Temos, porém, este tesouro em vasos de barro, para que a excelência do poder seja de Deus, e não de nós. 8 Em tudo somos atribulados, mas não angustiados; perplexos, mas não desanimados. 9 Perseguidos, mas não desamparados; abatidos, mas não destruídos; 10 Trazendo sempre por toda a parte a mortificação do Senhor Jesus no nosso corpo, para que a vida de Jesus se manifeste também nos nossos corpos; 11 E assim nós, que vivemos, estamos sempre entregues à morte por amor de Jesus, para que a vida de Jesus se manifeste também na nossa carne mortal. 12 De maneira que em nós opera a morte, mas em vós a vida. 13 E temos portanto o mesmo espírito de fé, como está escrito: Cri, por isso falei; nós cremos também, por isso também falamos. 14 Sabendo que o que ressuscitou o Senhor Jesus nos ressuscitará também por Jesus, e nos apresentará convosco. 15 Porque tudo isto é por amor de vós, para que a graça, multiplicada por meio de muitos, faça abundar a ação de graças para glória de Deus. 16 Por isso não desfalecemos; mas, ainda que o nosso homem exterior se corrompa, o interior, contudo, se renova de dia em dia. 17 Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós um peso eterno de glória mui excelente; 18 Não atentando nós nas coisas que se veem, mas nas que se não veem; porque as que se veem são temporais, e as que se não veem são eternas.