ABORDAGEM DAS LOMBALGIAS DENTRO DAS SÍNDROMES DO ELEMENTO ÁGUA

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1 ABORDAGEM DAS LOMBALGIAS DENTRO DAS SÍNDROMES DO ELEMENTO ÁGUA Monografia apresentada ao Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem como requisito parcial para obtenção. do grau de Especialista em Acupuntura Florianópolis Abril de 2011

2 1 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUMTURA ABORDAGEM DAS LOMBALGIAS DENTRO DAS SÍNDROMES DO ELEMENTO ÁGUA Elaborado por KAUÊ MARIANO DE SOUZA COMISSÃO EXAMINADORA? Prof.Murilo Marcos dos Santos, MSC Orientador/ Presidente de Banca Prof.Marcelo Fabián Oliva, Esp. Membro de Banca Profa.Luisa Regina Pericolo Erwig, MSC Membro de Banca Florianópolis abril de 2011

3 2 SUMÁRIO RESUMO INTRODUÇÃO OBJETIVOS JUSTIFICATIVA DELIMITAÇÃO DE ESTUDO REVISAO DE LITERATURA CONCEITO DO ORGANISMO COMO UM TODO DIAGNOSE E TRATAMENTO BASEADOS NUMA ANÁLISE GLOBAL DE SINAIS E SINTOMAS A FORMAÇÃO E CONTEÚDO DA TEORIA DE YIN E YANG USOS DA TEORIA DE YIN E YANG NA MTC QI FUNÇÕES DOS RINS (SHEN) FUNÇÕES DA BEXIGA (PANG GUANG) SINDROMES DO ORGÃO RIN (SHEN) E DA VISCERA BEXIGA (PANG GUANG) CONSIDERAÇÕES FINAIS... 4 BIBLIOGRAFIA... 54

4 3 RESUMO Título: Abordagem das Lombalgias Dentro das Síndromes do Elemento Água Autor: SOUZA, Kauê Mariano Orientador: Murilo Marcos dos Santos A Medicina Tradicional Chinesa vem há séculos buscando relacionar o funcionamento dos elementos que integram a natureza e o organismo dos seres vivos, principalmente dos mamíferos. Dentro deste sistema existem fundamentos que precisam ser considerados para um entendimento dos complexos mecanismos de atuação dos elementos. Concertos como "Qi", "Xue" e os "5 Elementos", compõem o estudo da MTC. A sociedade atual e sua modernização abrem espaço cada vez maior para algumas patologias e manifestações, dentre elas destacamos as lombalgias. A região lombar da coluna vertebral é a morada dos Rins (Shen), sendo este o órgão responsável pela saúde das estruturas adjacentes a esta área. Destacamos também a Bexiga (Pang Guang), que é a víscera acoplada. Estas estruturas formam o Elemento Água em nosso organismo, que é o objeto de estudo em nosso trabalho A Abordagem das Lombalgias dentro das Síndromes do Elemento Água. Palavras-chave: lombalgia, acupuntura, Medicina Tradicional Chinesa, Rins, Bexiga, elemento água. CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM CIEPH PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUNTURA Florianópolis, Abril de 2011

5 4 1 INTRODUÇÃO De acordo com as estatísticas as lombalgias correspondem às principais queixas da clinica medica em todo mundo. Suas causas são multifatoriais podendo estar relacionadas a etiologias de diversas naturezas como traumas diretos, Iesões por sobrecarga, doenças crônico degenerativas até mesmo neoplasias. Segundo a MTC estas diferentes causas podem levar a desequilíbrios orgânicos e funcionais causando dor e incapacidade. A sociedade de uma maneira geral está sofrendo uma grande transformação e acompanhando tal mutação a medicina moderna a cada dia que passa se moderniza mais. Em conseqüência a medicina oriental também deverá se empenhar ao máximo para acompanhar tal dinamismo, embrenhando-se em maior número de pesquisas possíveis. A soma destes dois aspectos do desenvolvimento é o futuro da saúde e bem-estar da sociedade. Faz-se necessário que a medicina oriental e a ocidental em uma ação recíproca troquem experiências e informações realizando pesquisas conjuntas a fim de objetivar o desenvolvimento da medicina como um todo. A Medicina Tradicional Chinesa aborda as lombalgias dentro das chamadas "Síndromes do elemento Água", e busca entender as possíveis manifestações quando há um distúrbio deste elemento, estes desequilíbrios podem levar a um quadro de lombalgias, tanto agudas quanto crônicas, objeto de estudo deste trabalho.

6 5 1.1 OBJETIVO Este trabalho visa realizar uma revisão bibliográfica sobre os aspectos que envolvem as lombalgias e seus estudos dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) e também revisando os conceitos básicos de Qi, Xue, Zang Fu, diagnóstico, entre outros tópicos relacionados ao tema. 1.2 JUSTIFICATIVA As lombalgias acometem grande parte da população e sua incidência aumenta progressivamente nos dias atuais. A MTC e todo seu contexto abordam as lombalgias através de um sistema integrativo e complexo, que investiga as causas, diagnóstico sintomas e tratamentos; também existem na literatura diversos autores que pesquisaram o tema. Nos achados bibliográficos, as alterações energéticas, assim como, deficiências do elemento Água, os órgãos Rins e Bexiga e seus respectivos canais de Qi se fazem presentes no que diz respeito às dores na região da coluna vertebral, em especial as lombalgias. 1.3 DELIMITAÇÃO DE ESTUDO Este estudo foi delimitado na revisão dos conceitos de anatomia, fisiologia e medicina tradicional chinesa dentro do tema das lombalgias buscando uma melhor compreensão de suas etiologias e tratamentos na acupuntura.

7 6 2 REVISAO DE LITERATURA -Características básicas da Medicina Tradicional Chinesa- A MTC tem muitas características tanto na compreensão da fisiologia e patologia do corpo humano como na diagnose e tratamento de doenças. Estas características, entretanto, podem ser sumariadas nos dois aspectos seguintes. 2.1 O CONCEITO DO ORGANISMO COMO UM TODO Pelo "todo orgânico" queremos dizer totalidade e unidade. A MTC dá grande importância á unidade do corpo humano em si e sua relação com a natureza, e mantém que o corpo humano mesmo e um todo orgânico e tem relações muito intimas e inseparáveis com o meio natural externo. O conceito de enfatizar a unidade dentro do corpo e as relates unificadas entre o corpo e o mundo exterior e conhecido como aquele de um todo orgânico. a) A Unidade dentro do Corpo O corpo humano e feito de: órgãos-zang, órgãos-fu, tecidos e outros órgãos. Cada um deles tem suas funções fisiológicas especiais. Todas estas funções fisiológicas diferentes são uma parte componente de todo o processo de vida do corpo. E isto determina a unidade dentro do corpo. Portanto, as partes

8 7 componentes do corpo humano são inseparáveis de cada uma das outras estruturas, relacionadas, subsidiárias e condicionais umas as outras em fisiologia, e de determinada influência umas sobre as outras em patologia. Estas relações e influências mutuas são centradas em torno de cinco orgãos Zang, Coração (Xin ), Fígado( Gan), Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Rim (Shen) e entram em operação através de Canais e Colaterais. Por exemplo, o Coração e relacionado interior e exteriormente ao Intestino Delgado (Xiaochang), controla a circulação do sangue, e tem sua abertura especifica na língua propriamente e assim por diante. Veja a tabela seguinte:

9 8 b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza O ser humano vive na natureza e tem a natureza como condição vital para sua vida. Ele e influenciado diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças na natureza, a qual ele e obrigado a dar respostas fisiológicas e patológicas correspondentes. Pulso Por exemplo, como o clima varia com as quatro estações em um ano, variam também as condições normais de pulso (incluindo freqüência de pulso, ritmo, volume, tenso etc.). O pulso torna-se como: uma corda na primavera, cheio no verão, flutuante no outono e afundado no invemo. Isto prove uma base para se distinguir as condições anormais de pulso, condições normais durante a diagnose clinica. das Influências Sazonais A ocorrência, desenvolvimento e mudanças de muitas doenças são sazonais. Por exemplo, a primavera testemunha mais doenças febris epidêmicas; verão mais insolações; outono mais casos com sintomas de secura e inverno mais síndromes de choque pelo frio. Naturalmente as pessoas podem certamente reduzir ou eliminar algumas doenças sazonais fazendo exercícios físicos, transformando a natureza e tomando medidas ativas de prevenção.

10 9 Período do Dia Os médicos da MTC também observaram que com a alternância da manhã, a tarde, durante o dia e a noite, ou durante o decorrer do dia, a doença pode tornar-se mais severa ou mais benigna. Há varias doenças, a maioria das quais se tornam mais benignas de manha, melhores durante o dia, piores novamente ao entardecer e ainda mais severas a noite. Isto por que: de manhã a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais forte, enquanto os fatores patogênicos mais fracos; ao meio-dia a energia vital do corpo humano esta predominante e domina sobre os fatores patogênicos; ao entardecer a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais fraca, enquanto os fatores patogênicos mais fortes; a meia-noite, a energia vital do corpo humano retorna aos 6rgaos internos, enquanto os fatores patogênicos vão para um local dominante. 2.2 DIAGNOSE E TRATAMENTO BASEADOS NUMA ANÁLISE GLOBAL DE SINAIS E SINTOMAS Por "Bian Zheng" queremos dizer analisar informações, sinais e sintomas relevantes coletados através dos quatro métodos de diagnose: observação, ausculta e olfação, interrogatório, tomada de pulso e palpação a luz da teoria da MTC, tendo uma boa idéia da causa, natureza e localização de uma doença, e a relação entre fatores patogênicos e a energia vital, e

11 10 sumariando-as em "Zheng" de uma certa natureza (síndrome). Por "Shi Zhi" queremos dizer determinar o método terapêutico correspondente de acordo com a conclusão de uma diferenciação global de sintomas, sinais e outros. No tratamento clínico, os médicos da MTC não focalizam sua atenção principal nas similaridades e dissimilaridades entre as doenças, mas nas diferenças entre as síndromes que elas têm. Generalizando, as mesmas síndromes são tratadas de maneiras semelhantes, enquanto síndromes diferentes são tratadas de maneiras diversas. Tome-se o resfriado, por exemplo, se ele se manifesta em calafrio mais grave, pouca febre, língua com saburra branca e fina, então ele pertence a síndrome exterior causada por Vento e Frio, e deve ser tratado com remédios sudoríficos fortes, picantes no sabor e quentes na propriedade, para repelir o Vento e o Frio; se suas manifestações são febre mais intensa, calafrio mais suave, língua com saburra fina e amarela, então ele pertence a síndrome exterior causada por Vento e Calor, e deve ser tratado com diaforéticos suaves, sabor picante e propriedade fria, para repelir o Vento e o Calor. A isto se chama "tratar as mesmas doenças com métodos diferentes". Algumas vezes, doenças diferentes têm as mesmas síndromes em natureza, e assim seus tratamentos são basicamente os mesmos. Se a analise clinica e a diferenciação mostra que uma disenteria persistente, prolapso do reto, do útero e outros pertencem a síndrome do "afundamento do Qi (as atividades funcionais do Jião Médio, a porção media da cavidade do corpo que aloja o Bago (Pi) e Estômago (Wei), então seu método de tratamento deve ser o mesmo, elevando o Qi do Jiao Médio. E isto que se diz "tratar doenças diferentes com o mesmo método". Na China, um grande número de faculdades de medicina e farmácia e institutos de pesquisa cientifica estão realizando pesquisas sobre a essência do 'Zheng (síndrome) na MTC. Por exemplo, a Faculdade de Medicina de Chongqing mantém que Zheng" e a manifestação compreensiva de relações desordenadas, resultando de condição patogênica entre o corpo todo e suas características reativas de um

12 11 lado e seu ambiente (incluindo a natureza e a sociedade) de outro, entre órgãos-zang, órgãos-fu, Canais e conectores, entre as próprias células e entre células e fluído corporal; que "Zheng" e uma reação das substancias vitais caracterizadas pela fase- tempo e essencialidade no curso de uma doença; e que 'Zheng" e um padrão de reação finalizada-no-global que se manifesta principalmente nas mudanças funcionais clinicas. Outros estudiosos acreditam, do ponto de vista da matemática, que 'Zheng" é um conjunto constituídos de materiais como: sintomas, sinais e características. Claro que diagnose e tratamento baseados numa analise global e diferenciação dos sintomas e sinais não devem permanecer no nível presente ou acomodar-se ou recusar-se a fazer um maior progresso, mas em vez disso, ser enriquecido, renovado, desenvolvido e melhorado continuamente ao longo do avanço das ciências naturais modernas. 2.3 A FORMAÇÃO E CONTEÚDO DA TEORIA DE YIN E YANG Yin e Yang estava originariamente incluído na categoria da antiga filosofia da China. A principio, yin e yang significavam se um lugar estava voltado para o sol ou não. O lugar sendo exposto ao sol e yang, enquanto o lugar não tendo uma exposição solar e yin. O fado sul de uma montanha, por exemplo, e yang, enquanto Lado norte dela e yin. Subseqüentemente, através de uma vivência de longo termo, a prática e observação de cada espécie de fenômeno natural, as pessoas chegaram a dar- se conta de que yin e yang, os dois componentes que se opõem um ao outro, existem em todas as coisas, e que, alem do mais, sua interação promove a ocorrência, desenvolvimento e transformação das coisas. Em conseqüência yin e yang e utilizado como meio de raciocinar sobre as coisas ao analisar todos os fenômenos no mundo natural. "Lao Zi", uma obra filosófica escrito na antiga

13 12 China, diz: "Todas as coisas na terra carregam yin sobre suas costas e seguram yang em seus braços." Isto e, cada coisa contém os dois componentes de yin e yang. "Zhou Yi", também uma antiga obra filosófica, extrai dos complicados fenômenos naturais e sociais os mesmos dois conceitos filosóficos, yin e yang, cujos símbolos são (- -) e (-), e advoga yin e yang como o "Dao" (a lei básica no mundo natural) do céu e da terra, que é, considerar a transformação de yin e yang um no outro como a lei básica do universo. O impacto da teoria de yin e yang na ciência da MTC promoveu a formação e desenvolvimento do próprio sistema teórico da MTC e, finalmente tornou-se, ele mesmo, uma parte componente da teoria básica da MTC. O conteúdo da teoria de yin e yang pode ser descrito brevemente como segue: oposição e interdependência, crescimento e desvanecimento relativos, e transformação. a) Oposição e interdependência de Yin e Yang Por oposição de yin e yang, queremos dizer que todas as coisas e fenômenos no mundo natural contem os dois componentes opostos. Por exemplo, o céu e a terra, fora e dentro, movimento e estabilidade, entrar e sair, dia e noite, frio e quente, elevar-se e cair, etc. todos estes são opostos. Na teoria de yin e yang, c6u g considerado como yang, enquanto a terra 6 yin; fora e yang, enquanto dentro e yin; movimento e yang, enquanto estabilidade 6 yin; sair 6 yang enquanto entrar e yin; dia e yang, enquanto noite 6 yin; calor e yang, enquanto frio 6 yin; elevar-se 6 yang, enquanto cair 6 yin; pulso rápido yang, enquanto pulso lento e yin.

14 13 Estes pares de opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas e fenômenos. Yin e Yang não somente se opõem um ao outro, mas também contém um ao outro, sem o outro nem um dos dois pode existir. Por exemplo, não haveria a terra sem o ceu, e vice versa. Sem o "fora" n o existiria o "dentro". Esta relação de coexistência e conhecida como interdependencia. A MTC afirma que: "o movimento funcional" pertence ao yang, "a substância nutritiva" ao yin, e que um não pode existir sem o outro; por exemplo, se os órgãos -Fu e outros órgãos internos não se movem, "a substancia nutritiva" não pode ser digerida ou absorvida; e se por um período longo "as substancias nutritivas" não forem providas, os órgãos cessam de mover-se. O livro, Canon de Medicina ( a.c.), diz: "Yin no interior e o guardião de yang, yang no exterior e o ativador de yin". Isto também mostra a relação de interdependência entre yin e yang. b) O Crescimento e o Desvanecimento de Yin e Yang O que se quer dizer com crescimento e o desvanecimento de yin e yang? Yin e yang opondo-se um ao outro e, todavia dependendo um do outro para a existência, não estão estagnados, mas num estado dinâmico, i.e., enquanto yin desvanece, yang cresce e vice versa. Esta mudança dinâmica de suceder um ao outro entre yin e yang e conhecida como o crescimento e o desvanecimento de yin e yang. Tome-se como exemplo algumas variações climáticas no mundo natural. O tempo fica mais morno quando o inverno dá lugar a primavera, e quente quando a primavera da lugar ao verão, durante este tempo yin desvanece, enquanto yang cresce. Entretanto, torna-se fresco quando o outono substitui o verão, frio quando o inverno sucede ao outono e neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.

15 14 c) Transformação entre Yin e Yang Por "transformação" queremos dizer que yin e yang se transformarão um no outro sob certas condições, Por exemplo, no curso de uma doença, o paciente e acometido de febre alta, tem uma compleição avermelhada, sente-se irritado e desassossegado, e entra numa condição de pulso rápido e forte. Mas de repente, sente-se apático, sua temperatura torna-se mais baixa, sua face fica pálida, e sua condição de pulso torna-se tão fraca que o pulso quase some. Este e um exemplo de transformação entre yin e yang. A lei geral de acordo com a qual as coisas são diferenciadas em yin e yang e a seguinte: Tudo que é hiperfuncional, agitado, quente, móvel, forte, brilhante, invisível, leve e claro, acima e para cima, fora e para fora, e tudo que tem características especificas pertence a yang. Ao contrario, tudo que é desvanecente, restrito, frio, fraco, escuro, visível, pesado e túrbido, abaixo e para baixo, dentro e para dentro e tudo que tem características especificas inativas pertence a yin. Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas não e absoluta, mas relativa. Esta relatividade de yin e yang e mostrada na intertransformação entre yin e yang mencionada acima, i.e., yin pode transformar-se em yang e vice versa; e também mostrado na constante divisibilidade de yin e yang, i.e., quer yin ou yang podem ainda ser divididos em outro par de yin e yang. Por exemplo, o dia 6 de natureza yang e a noite e de natureza yin, mas tanto o dia como a noite podem ser divididos ainda assim: período da madrugada ate o meio-dia e o aspecto yang de yang', período de meio-dia ate o crepúsculo e o aspecto yin de yang; período do crepúsculo ate meia-noite e o aspecto yin de yin; período de meia-noite ate a madrugada e o aspecto yang de yin.

16 USOS DA TEORIA DE YIN E YANG NA MTC Yin e yang esta incorporado em cada aspecto do sistema teórico da MTC. usado para explicar os tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e dirigir a diagnostico clínico e tratamento. a) Usando Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenômenos opostos, mas unitivos entre yin e yang existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e interior, entre aspectos dorsais e ventrais de cada tecido e estrutura do corpo humano. Yin e yang num corpo humano a parte superior e yang e a parte inferior e yin; exterior e yang, o interior e yin', as costas são yang, o abdômen 6 yin; aspecto lateral das extremidades 6 yang; o aspecto medial e yin. Yin e yang dos órgãos internos no corpo os cinco orgãos-zang, i.e., Coração (Xin), Fígado(Gan), Baço(Pi), Pulmão(Fei) e Rim (Shen) são yin porque suas funções de preservar a substância vital tendem a ser estáveis; os seis orgãos-fu, i.e., Vesícula Biliar(Dan), Estômago (Wei), Intestino Grosso (Dachang), Intestino Delgado{ Xiaochang), Bexiga (Pangguang) e Triplo Aquecedor (Sanjiao), sao yang, porque suas funções de transmitir e digerir a água e o alimento tendem a ser ativas. A relação entre yin e yang entre os cinco orgãos-zang. Coração (Xin) e Pulmão (Fei) são yang, por estarem mais no alto, enquanto Fígado (Gan ), Bago(Pi) e Rim (Shen) são yin, por estarem mais embaixo.

17 16 Yin e yang de cada órgão a função e yang, a substância e yin. Yin e yang dos Canais e conectores, os Canais podem ser divididos em: Canais pertencentes a yin e Canais pertencentes a yang. Os conectores podem também ser classificados como yin e yang. Yin e yang dos doze Canais. três são Canais yang da mio e três são Canais yin damao, três Canais yang do p6 e três Canais yin do pe. Energia Vital e Sangue (Xue). a Energia Vital (Qi) e yang, Sangue (Xuej e yin. b) Usando Yin e Yang para Explicar a Função Fisiológica do Corpo Humano A MTC acredita que as funções fisiológicas normais do corpo humano resultam da relação oposta, unitiva e coordenada entre yang (função) e yin (substância). Yin e Yang estão sempre em estado de equilíbrio dinâmico. E conhecido como "yin estará estável e bem enquanto yang estiver firme, dai um equilíbrio relativo e mantido e a saúde está garantida". A função fisiológica e baseada na substância. Sem substância, incluindo a Essência Vital, o Sangue (Xue), a energia construtiva e o fluido do corpo, não haveria qualquer fonte para as funções. Mas o metabolismo da substancia deve depender do desempenho da função.

18 17 Se yin e yang do corpo humano separarem-se um do outro e não puderem ajudar um ao outro, a vida chegara ao fim. Por isto e que se diz, na MTC, "o divorcio de yin e yang significa o fim da vida de uma pessoa." c) Usando Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo Humano Na MTC, pensa-se que o desequilíbrio de yin e yang e uma das patogêneses básicas da doença. Por exemplo, Preponderância a preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e manifestações de calor, enquanto a preponderância de yin causa hiperfunção do organismo ou Frio endógeno. Deficiência Deficiência de yang traz sintomas de frio externo, enquanto Deficiência de yin como resultado de Essência Vital exaurida leva a Calor endógeno. Excesso Yang em excesso faz yin sofrer, enquanto yin em excesso faz yang sofrer. Prejuízo Em prejuízo intenso de yang, yin e envolvido, Em prejuízo intenso de yin, yang e envolvido também. Assim, yin e yang ambos são prejudicados.

19 18 Extremo Um caso da natureza yin (hipofunção) no seu extremo pode mostrar sintomas e sinais yang (hiperfunção), enquanto, um caso de natureza yang (hiperfunção) no seu extremo fará surgir sintomas e sinais yin (hipofunção). d) Usando Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenças DIAGNOSTICO Porque uma das patogêneses básicas de uma doença e o desequilíbrio de yin e yang, qualquer doença, não importa quão, intricadas e voláteis sejam as suas manifestações clinicas, pode ser diagnosticada com a teoria de yin e yang. Embora as doenças sejam classificadas como: exteriores e interiores de acordo com as suas localizações, e Frio, Calor, astenia e estenia de acordo com sua natureza, se a teoria de yin e yang for utilizada, os tipos de: exterior, Calor e estenia são yang: interior, Frio e astenia yin. Em MTC, ao fazer um diagnostico, a primeira coisa importante e certificar-se se a doença e yin ou yang. Compleição Por exemplo, na observação da compleição do paciente, Aqueles que parecerem animados são pacientes de caráter yang, Enquanto os que parecerem sombrios e tristes são pacientes de caráter yin. Ausculta e Olfação Na ausculta e olfação,

20 Aqueles que tiverem uma voz alta e clara tem um caráter yang, «enquanto os que tiverem uma voz baixa e fraca, um caráter yin. 19 Interrogatório No interrogatório, Os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipação e tiverem condição de pulso rápido são yang, Os que tiverem uma aversão ao Frio, não sentirem sede, e tiverem fezes soltas e uma condição de pulso lento é yin. Tomada de Pulso e Palpação Na tomada de pulso e palpação, Os que tiverem pulso flutuante, rápido, amplo e cheio são yang, Os que tiverem pulso profundo, lento, pequeno, irregular e vazio são yin. TRATAMENTO Como é utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenças, em MTC? Preponderância de Yang Preponderância de yang leva a hiper-função do organismo e manifestações de calor, que e conhecido como síndrome de Calor estênico. Ao tratar a síndrome de Calor estênico, remédios de natureza fresca e fria devem ser utilizados a fim de inibir a preponderância de yang, i.e., a síndrome de Calor deve ser tratada com remédios de natureza fria. Preponderância de Yin Preponderância de yin leva a hipofunção do organismo ou Frio endógeno que e chamado de síndrome de Frio-estênico.

21 20 Ao tratá-la, devem ser utiliados remédios de natureza morrna - quente a fim de restringir a predominância de yin, i.e., a síndrome de Frio deve ser tratada com remédios de natureza morna. Deficiência de Yang A deficiência de yang traz sintomas de Frio externo, que e chamada de síndrome de deficiência-frio. Ao tratá-la devem ser utilizados remédios de natureza morna e revigorante. Isto e conhecido como tratamento da hiperatividade de yin pela suplementação de yang, a fonte do fogo. Deficiência de Yin A deficiência de yin como resultante da Essência Vital exaurida leva a Calor endógeno, que e chamado de síndrome de Calor astenico. Ao tratá-la devem ser utilizados remédios nutritivos yin. Isto e o que é conhecido em MTC, como reabastecimento da Essência Vital, (especialmente a do Rim (Shen) e Fígado (Gan)) para verificar o yang virtual (exuberância da função vital) causada pela deficiência do fator yin. Ao tratar doenças nas quais haja prejuízo intenso de yang, yin esta envolvido, embora a primeira coisa seja reforçar a função vital, entretanto, a essência vital também deve ser revigorada ao mesmo tempo. Ao tratar doenças em que haja intenso dano do yin, yang esta envolvido. Enquanto a essência vital esta sendo reabastecida, a função vital deve ser reforçada também. Ao tratar doenças que resultem da deficiência de ambos - yin e yang, tanto a essência vital como a função vital devem ser reabastecidas. A propriedade, sabor e função das plantas medicinais chinesas também podem ser sumariadas a luz da teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicação clinica das plantas medicinais chinesas. Por exemplo, As plantas de natureza fresca e fria pertencem a yin;

22 21 As plantas de natureza morna e quente, a yang. As plantas de sabor azedo, amargo e salgado pertencem a yin, as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang. As plantas com função adstringente e de abater-se pertencem a yin, as plantas com função dispersante, ascendente e flutuante, a fang. Em MTC, os princípios de tratamento são estabelecidos sempre na base da predominância ou fraqueza de yin e yang. Uma vez estabelecido o principio, as plantas são selecionadas de acordo com as suas propriedades de yin e yang e suas funções. Ao se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar doenças. Outro conceito fundamental para se compreender a MTC e o conceito de Qi, que é na verdade a substância da matéria que está em movimento." Ela e tão fina que que nio ha nada no seu interior e tio grande que nio ha nada no seu exterior" (Yin Hui HE e Zhang Bai Ne, pg 5). Toda matéria e resultado do Qi em movimento. O Qi e a força que impulsiona qualquer vida, todas as manifestações, tudo o que existe e é indivisível, invisível e entra no corpo na hora da concepção e sai na hora da morte. Ele compõe a base material e proporciona as atividades funcionais ( Bastos pg 131 segundo Ednea Iara Souza Martins, pg 15). O Qi segundo a literatura antiga da China, tinha um sentido cosmológico amplo, significando aquilo que surgiu no começo das coisas e a partir do qual tudo mais se precedeu, ou seja, se Deus é o criador segundo a cosmologia ocidental, Qi o meio de criação segundo a cosmologia oriental (Birch e Felt, pg113). Segundo Birch e Felt, pg125, se as coisas e eventos da natureza podem ser designados em termos de Qi, então o corpo humano também pode, ou seja, cada órgão possui seu próprio Qi, existe o Qi do Coração(Xin), do fígado(gan) etc. assim como diferentes tecidos e áreas do corpo também possuem um Qi diferente, tem o Qi da cabeça, o Qi das pernas.etc. No tórax Zhong Qi foi associado ao Coração(Xin) e pulmões(fei). O Ying Qi foi associado ao sangue e circulação. Quando esses Qi estão em nivel adequado e em liberdade de fluxo ha saude, se ao contrario houver v&cuo, suprimento ou qualidade menor que o ideal, ou se houver uma condição em que o Qi de um ou mais canais ou órgãos estiver repleto ou estagnado, vai haver doença. Então Qi não é uma entidade, uma coisa e sim uma dinâmica. Esta associado com movimento.

23 22 Uma das idéias que melhor caracterizam a teoria da acupuntura e a idéia de que algumas formas de Qi corpóreo possuem um ciclo que segue padrões específicos. Sabe-se que há duas formas de Qi circulante: o Ying Qi ou Qi nutritivo e o Wei Qi ou Qi defensivo. O Qi defensivo circula sobre a superfície do corpo, propiciando uma defesa ativa contra todos os tipos de Qi presentes no ambiente dotados de potencial para causar doenças por meio de rompimento do fluxo e das funções normais do Qi corpdreo, ou Zheng Qi, ou seja, o Qi de vários fenômenos climáticos- vento, frio, umidade, calor e secura- podem representar vetores de enfermidades que invadem o corpo dominando um Wei Qi insuficiente. O Qi nutritivo circula através dos canais bilaterais nos membros, torso e cabeça. Conjunto de canais é o termo usado para se referir coletivamente aos Jing Luo ou "canais e redes de vasos", que é por onde tudo circula. Esses canais e colaterais não significam apenas vasos sanguíneos o que seria uma visão simplista mas também canais por onde circula o Qi ou os meridianos, como são conhecidos. O Qi nutritivo esta intimamente relacionado com o Sangue (Xue) e flui com este para os vasos sanguíneos e também para os meridianos. Este e o Qi que e ativado em qualquer local onde a agulha da acupuntura for inserida (Maciocia, pg61). A teoria da MTC considera que a energia vital essencial, também chamada de Jing Qi, a substância original da vida e já existe antes de o corpo se formar e tem características hereditárias. Daí ser chamada essência congênita. A combinação da energia essencial do pai com a mãe forma a origem material que se desenvolve no embrião. Segundo o Ling Shu, uma vez formado o embrião e tendo os cinco órgãos já estabelecidos.e com a energia de defesa Wei e a nutritiva Ying já circulando sem impedimentos e a energia e o Sangue (Xue) estando em harmonia, inicia-se a atividade espiritual que é armazenada no Coração (Shen). As almas Hun e Po se manifestam pelas atividades funcionais orgânicas e mentais. Assim o homem e saudável." são. Independentemente dos vários tipos de Qi, pode-se dizer que as funções básicas dele -Transformação, transporte, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento. Quando se fala em transformação, por exemplo, o Qi do Baço ( Pi), transforma os alimentos em Qi dos alimentos, o Qi do Rim (Shen) transforma os fluidos, o Qi da Bexiga ( Pangguang) transforma a urina, o Qi do

24 23 Coração (Xin) transforma o Qi dos alimentos em sangue (Xue). Em relação ao transporte, o Qi do Bago (Pi) transporta o Qi dos alimentos, o Qi do Pulmão (Fei) transporta os fluidos para a pele, o Qi do Rim (Shen) transporta o Qi em ascendência, o Qi do Fígado (Gan) transporta o Qi em todas as direções e o Qi do Pulmão (Fei) transporta o Qi em descendência. Quanto a manutenção, o Qi do Bago ( Pi) mantém o sangue (Xue) nos vasos sanguíneos o Qi do Rim ( Shen) e Qi da Bexiga (Pangguang) mantém a urina e o Qi do Pulmão ( Fei) mantém a sudorese. O Qi do Pulmao (Fei) protege o organismo de fatores patogênicos externos. O aquecimento do organismo e feito tanto pelo Qi do Yang do Bago (Pi) como pelo Qi do Yang do Rim (Shen), mais por esse ultimo. A ascendência 6 feita pelo Qi do Bago (Pi), como pelo Qi do Rim (Shen). Um Outro conceito muito importante para uma compreensão básica da MTC e o do JinYe. JinYe sio os fluidos corpóreos.esses fluidos corpóreos podem ser sob a forma de fluidos (Jin)ou líquidos (Ye). Os Jin são puros, claros e aquosos e circulam com o Qi defensivo (Wei Qi) sobre a pele e músculos, com a função de nutri-los. São eliminados como suor e manifestam- se como lágrimas, saliva e muco. Esses fluidos também têm a função de tornar o Sangue (Xue) menos espesso, diminuindo a estase. Os Ye ou líquidos, são mais turvos, pesados e densos. Circulam com o Qi nutritivo (Ying Qi), e sua função consiste em umedecer articulações, espinha, cérebro e medula óssea. Também lubrificam os orifícios dos orgãos dos sentidos (Maciocia, pg 75) QI 1. O conceito do Qi Acredito que seja fundamental reforçar firmemente o conceito de Qi para que possa compreender com maior clareza o fundamental na MTC. O que significa Qi? O conceito de qi esta baseado no antigo entendimento inicial dos fenômenos naturais pelos chineses. Isto qi& a substancia mais elementar da qual! o mundo e composto. Tudo no universo resulta dos movimentos e mudanças do qi. Este conceito foi introduzido na MTC e tornou-se uma de suas características.

25 24 Depois de uma revisão compreensiva das afirmações sobre o qi em documentos da MTC, chegamos a conclusão de que o significado de qi na MTC tem dois aspectos. 1. refere-se as substâncias vitais que compreendem o corpo humano e que mantém suas atividades vitais, tais como o qi da água e do alimento (essência do alimento), o qi da respiração (nutrientes da respiração) e assim por diante. 2. refere-se as funções fisiológicas dos orgãos-zang e orgãos-fu, Canais e Conectores, tais como o qi do Coração(Xin) I do Pulmão(Fei), do Baço(Pi) e do Est6mago(Wei) e assim por diante. O qi de que se trata aqui, sio especificamente as funções fisiológicas destes órgãos -Zang e órgãos -Fu. a) A Formação do Qi O qi no corpo humano e diverso na classificação e formação. Mas, geralmente falando, ele não tem mais do que duas fontes. Uma e a substância vital inata que se herda dos pais antes do nascimento. A outra e a essência do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da água e do alimento no mundo natural. Os materiais obtidos das duas maneiras acima tem que ser processados e transformados pelos orgãos-zang e orgãos-fu antes de tornar-se o qi do corpo humano. O processo para o qi se formar é o seguinte: A substância vital inata acionada pelo Rim (Shen) sai do portão da vida (a porção entre os dois rins) e sobe para o Jiao Medio. La ele se combina com a essência do alimento vinda do Baço(Pi) e continua subindo ate que se combina com o ar fresco inalado pelo Pulmão (Fei), finalmente ele se transforma em qi. è fácil ver do acima exposto que o qi do corpo humano é formado através do trabalho conjunto do Rim(Shen), do Baço(Pi), do Estômago(Wei) e do Pulmão(Fei) ao combinar a substancia vital inata tomada dos pais, a essência do alimento recebida da água e o alimento, e o ar fresco obtido da natureza. b) As funções do Qi Diversas espécies de qi têm funções diferentes. Geralmente falando, podem ser sumariadas como segue:

26 25 b.1) Ação de promover Qi e uma espécie de essência cheia de vitalidade. Ele pode ajudar a ativar o crescimento e desenvolvimento do corpo humano, promover as funções fisiológicas de cada Zang, Fu, Canal, Conector, tecido e órgão e apressar a formação e circulação do Sangue(Xue) e assim como o metabolismo do fluido do corpo. Por exemplo, se as funções acima estiverem enfraquecidas como resultado da deficiência de Qi (energia vital) ocorrera o seguinte: crescimento e desenvolvimento tardios e lentos do corpo humano ou senilidade; funções enfraquecidas dos orgãos-zang e orgãos-fu, Canais e Conectores, tecidos e outros orgãos, insuficiente formação de sangue ou estagnação dos vasos sanguíneos; e distúrbio no metabolismo do fluido do corpo. b.2) Ação de aquecer Nan Jing (Clássico sobre Problemas Médicos) diz: "Qi tem uma ação de aquecer." Oqi é a fonte principal do calor necessário ao corpo humano. O corpo mantém sua temperatura constante principalmente através da ação de aquecimento do seu Qi. Uma deficiência do qi pode causar abaixamento da temperatura do corpo, intolerância ao frio e membros frios. b.3) Ação de defender A ação de defender do qi e mostrada em dois aspectos. Um é guardar a superfície da pele contra exopatógenos. A outra é combater os exopatógenos invasores assim como proteger.

27 26 Quando a função de defender do Qi e normal, o exopatógeno tem dificuldade em invadir o corpo. Mesmo que ele possa conseguir entrar, não e certo que ele cause qualquer doença. Se ele causar uma doença, esta doença é fácil de curar. Quando a função de defender do Qi torna-se mais fraca, quando a capacidade do corpo humano de combater o exopatógeno e diminuída, o corpo e facilmente invadido e as doenças acontecem. E o que e mais, estas doenças são difíceis de curar. b.4) Ação de consolidar e comandar Por "ação de consolidar e comandar queremos dizer que o Qi tem a capacidade de comandar, controlar e consolidar as substâncias liquidas e órgãos na cavidade abdominal. Isto e feito por: Mantendo o Sangue (Xue) fluindo dentro, não extravasando para fora dos vasos; Controlando e ajustando a secreção e excreção do suor, urina e saliva, e evitando que o fluido do corpo escape. Consolidando e armazenando esperma e evitando a sua emissão e ejaculação prematura; Consolidando os órgãos a fim de evitar que desçam. Uma redução nas funções do Qi acima pode causar vários tipos de hemorragia, perspiração espontânea, poliúria, salivação, espermatorréia, ejaculação precoce, prolapso do Estômago, do Rim e do útero. A ação de consolidar e governar e a ação de promover do Qi opõem-se uma a outra e ainda complementam-se reciprocamente. De um lado, o Qi tem a função de promover a circulação do sangue, e do transporte e da distribuição do fluido do corpo. De outro, tem também a função de controlar e ajustar o movimento, secreção e excreção das substâncias liquidas no corpo. A coordenação e equilíbrio destas duas funções são essenciais para manter a circulação normal do sangue e o metabolismo da água dentro do corpo.

28 27 b.5) Ativar o Metabolismo e a Transformação "Qi hua é um termo especifico na ciência da MTC. Refere-se em geral a varias espécies de mudanças que ocorrem no corpo sob a agio do qi. Especificamente, refere-se ao metabolismo de substancias fundamentais, Energia Vital, Sangue (Xue) e fluido do corpo, e a transformações que podem ocorrer entre eles. Por exemplo, a Energia Vital, o Sangue (Xue) e o fluido do corpo são formados da seguinte maneira: o alimento ingerido transformado em essência alimentar, e a essência alimentar e, por seu turno, transformada em Energia Vital, Sangue (Xue) ou fluido do corpo, e estes podem ser mudados uns em quaisquer uns dos outros de acordo com a necessidade fisiológica do corpo. O resíduo do alimento ingerido e os produtos produzidos no curso do metabolismo são transformados, separadamente, em fezes, urina e suor, prontos para serem removidos do corpo. Todas estas são manifestações das específicas da ação da atividade de Qi. A disfunção do Q/ em realizar sua ação afetara todo o metabolismo do corpo. Quer dizer, afetara a digestão, assimilação, transformação e transporte do alimento: a formação, movimento e transformação da Energia Vital, do Sangue (Xue) e do fluido do corpo; e a excreção das fezes, urina e suor; causando vários sintomas associados com o metabolismo anormal. Em suma, o processo no qual o Qi desempenha suas funções e o processo no qual as substâncias no corpo são metabolizadas, e no qual a energia e transformada. Embora as cinco funções do Qi acima sejam diferentes, elas gozam de cooperação intima e apoio mútuo. c. O Movimento do Qi As várias funções do Qi são todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o movimento do Qi de "atividades funcionais do Q/", Diversos tipos de Qi movem-se de maneiras diferentes. Teoricamente, entretanto, podemos classificá-los em quatro maneiras básicas: subindo, descendo, saindo e entrando. subir refere-se ao movimento a partir de baixo; descer, a partir de cima;

29 28 sair, a partir do interior e entrar, a partir do exterior. Estes movimentos do Qi são vitais. Uma vez parados, a vida chega ao fim. Eles não são vistos somente promovendo e ativando várias espécies de atividades fisiológicas no corpo humano, mas também vistos motivando atividades fisiológicas dos órgãos - Zang e órgãos - Fu, Canais e Conectores, tecidos e outros órgãos. Por exemplo, enquanto o Pulmão ( Fei) executa sua função, exalar é sair, inalar é entrar, dispersar e subir e manter o ar inspirado fluindo para baixo é descer. Claro que isto não significa que cada órgão funcione nos quatro tipos de movimento. Alguns órgãos funcionam somente de uma maneira. Por exemplo, e apropriado para o Qi do Baço (Pi) subir e o Qi do Estômago {Wei) descer. Entretanto, em vista de todas as atividades fisiológicas do corpo, os quatro movimentos do qi têm que ser coordenados e equilibrados. Somente desta maneira podem as funções fisiológicas do corpo humano permanecer normais. Na MTC, o estado fisiológico em que os quatro movimentos básicos do qi são coordenados e equilibrados e chamado de "atividades funcionais harmoniosas do QI Quando elas são descoordenadas e desequilibradas chamam-se de "atividades funcionais desarmoniosas do QI. Porque os movimentos do Qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas são mostradas de diversas maneiras. Por exemplo, subir - demais e conhecido como "a subida anormal do Q/"; não descer em tempo, "a não-descida do QI; não subir em tempo ou descer - demais, o afundamento do QT. sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido e conhecido como "a fuga do QI, enquanto um acumulo dentro devido a ser incapaz de sair é conhecido como "o acumulo do QI ou "QI deprimido", e mesmo "Qi fechado" quando o acumulo é muito grave. se o Qi tem dificuldade de mover-se ou seu fluxo e mesmo parcialmente obstruído é chamado de estagnação do QI

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31 40 Quanto aos órgãos internos individualmente, os exemplos de atividades funcionais desarmoniosas do qi são como segue: a não-descida do Qi do Pulmão (Fei), o afundamento do Qi do Baço (Pi), a subida adversa do Qi do Estômago (Wei), a não-consolidação do Qi do Rim (Shen), etc. d. A Classificação do Qi O Qi do corpo humano e classificado nas categorias seguintes: Q/ inato Qi Peitoral Qi Alimentador Qi Defensor O Qi Inato O qi inato e chamado também de "qi primordial" ou "qi genuíno". È o mais importante e fundamental de todos. Formação - O Qi inato vem principalmente da essência inata armazenada no Rim (Shen). Mas também depende do suplemento e nutrição da essência adquirida desenvolvida no Bago (Pi) e no Estômago (Wei). Diz-se na China, em vários textos, que o Qi original é recebido do céu e combinado com a essência do alimento para nutrir o corpo. Movimento - O Qi inato começa do "portão vital", a porção entre os rins, passa pelo Triplo Aquecedor (Sanjiao) e circula através do corpo. Vai para dentro para os cinco orgãos-zang e seis orgãos-fu e para fora para os músculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo. Ele vai para toda parte e age sobre todas as partes do corpo.

32 41 Funções - O Q/inato tem as funções tanto de ativar o crescimento e desenvolvimento como de promover as atividades funcionais de todos os órgãos-zang e órgãos-fu, Canais e Conectores, tecidos e outros órgãos. Portanto, qi inato é a força motivadora das atividades vitais do corpo humano. Qi inato suficiente causa crescimento e desenvolvimento normais do corpo e atividades saudáveis e vigorosas de todas as funções do corpo. Insuficiente qi inato leva a crescimento e desenvolvimento retardado e lento, e reduz todas as funções fisiológicas. Isto e indicado pela lassitude, debilidade geral e suscetibilidade a doenças. Qi Peitoral Coração (Xin) e Pulmão (Fei),ou seja, sai do Pulmão (Fei) e circula através da laringe e faringe. Esta e a razão por que sai quando e exalado e entra quando e inalado. O livro Canon Classificado compilado por Zhang Jiebim em 1624 d.c. diz: "Desce para o campo do elixir para ser armazenado, e preenche o Ponto Qijie do Canal Yangming do qual continua a descer ate os pés." Funções - O qi peitoral, na parte principal, tem duas funções. Uma é que ele flui através do sistema respiratório para promover o movimento respiratório do Pulmão ( Fei) e esta envolvido na altura ou suavidade da voz e das palavras. A outra e que ele preenche o canal do Coração (Xin) para promover e ajustar sua batida, e para promover e ajustar a circulação do Sangue (Xue) e Energia Vital. Também exerce uma influência sobre o aquecimento e as atividades dos membros. Portanto, as manifestações de uma deficiência do qi peitoral são, muitas vezes, a fraqueza das funções do Coração (Xin) e do Pulmão (Fei), tais como respiração pouco profunda, voz suave, batimento cardíaco anormal, fluxo lento do sangue, membros frios, lassitude e mover-se com dificuldade. Na pratica clínica, e muitas vezes pela pulsação no ápice do Coração { Xin) que a MTC decide se o Qi peitoral e fraco ou não.

33 42 Qi Alimentador O Qi alimentador refere-se ao Qi que circula dentro dos vasos sanguíneos e tem uma função alimentadora. Enquanto flui através dos vasos com sangue, ele tem uma relação tão intima com o ultimo que a MTC muitas vezes os relata de uma maneira combinada "sangue alimentador". Comparado com o Qi defensor, o Qi alimentador pertence ao yin, de maneira que também e chamado de "yin alimentador". Formação - O Qi alimentador vem principalmente da essência do alimento transformado e transportado pelo Bago (Pi) e Est6mago {Wei). Segundo a tradição chinesa.o Qi alimentador e a essência do alimento e da água. Movimento - O Qi alimentador origina-se do Jião Médio e entra nos Canais por meio do Pulmão. Circula através do corpo ao longo de um após outro dos 14 Canais. Função - O Qi alimentador tem duas funções principais. Uma e produzir o sangue, isto e, ele flui para dentro dos Canais através do Pulmão (Fei) e torna-se um componente do sangue. A outra e nutrir todo o corpo. Isto e, vai para cima e para baixo ao Iongo dos Canais, circulando em volta do corpo provendo nutrientes para as atividades fisiológicas de todas os órgãos-zang e órgãos-fu, Canais e Conectores, tecidos e outros órgãos. diz: Assim, um capítulo sobre os Patógenos que atacam o Corpo de Questões Comuns "O Qi alimentador secreta seu fluido, que entra nos Canais e transforma-se em Sangue (Xue), alimentando assim os membros, os cinco órgãos-zang e os seis órgãos-fu."

34 43 Qi Defensor O Qi defensor e o Q/ que se move fora dos condutos e tem funções protetoras. Comparado com o Qi alimentador, pertence a yang, assim ele é também conhecido como "yang defensor". Formação - O g/defensor também vem da essência do alimento transformado e transportado pelo Bago e Estomago. E caracterizado por bravura na defesa. E por isto que um capítulo sobre Síndrome de Artralgia das Questões Comuns diz: "O Qi defensor é uma espécie brava, que é produzida pelo alimento e água." Movimento - O Qi defensor circula não dentro, mas fora dos Canais. Sendo vaporizado para o diafragma e espalhado para o peito e abdômen, ele viaja entre a pele e a carne. Ao invés de circular fora dos canais, ele ainda se encosta contra os Canais quando se move. Função - O Qi defensor tem três funções. A primeira é guardar a superfície do corpo contra exopatogenos. A segunda é manter a temperatura do corpo relativamente constante controlando a abertura e o fechamento dos poros e ajustando a excreção do suor. A terceira e nutrir os órgãos-zang, órgãos-fu, músculos, pele e cabelos. Além disso, a circulação do Qi defensor esta associada com o sono. O ser humano vai dormir quando o Qi defensor circula no interior do corpo, enquanto ele acorda quando ele circula na superfície do corpo. Quando o Qi defensor é insuficiente, a função defensora do corpo humano e enfraquecida, os exopatógenos invadem o corpo facilmente, e a doença e difícil de curar.

35 44 A circulação anormal do Qi defensor pode causar desordens de sono. Quanto maior o tempo em que o Qi defensor circula sobre a superfície do corpo, menor a duração do sono, enquanto, quanto mais demoradamente ele circula no interior do corpo, maior a duração do sono. O Qi alimentador e o Qi defensor têm a mesma fonte. O primeiro circula dentro dos canais, tem a função nutridora e pertence a yin, O ultimo circula fora dos canais, tem a função de proteger o exterior do corpo e pertence a yang. Somente quando eles se coordenam um com o outro pode a abertura e fechamento dos poros ser mantidos normais, a temperatura do corpo constante, e a capacidade defensora forte. Quando eles não podem coordenar-se mutuamente por causa de um ataque de exopatógenos, ocorrerão sintomas como aversão ao vento, febre e suor. Formação - O Qi peitoral e uma combinação do ar fresco inalado pelo Pulmão ( Fei) e a essência de alimento extraída pelo Baço (Pi) e Estomago ( Wei) da água. A abordagem das lombalgias e do Elemento Água em MTC Na MTC, a lombalgia na maioria das vezes esta relacionada ao elemento água, que rege o órgão (zang) Rim (direito e esquerdo), sendo considerado em mtc como o órgão mais importante do corpo e a víscera Bexiga, que participa diretamente das atividades deste elemento. 2.6 FUNÇÃO DOS RINS (SHEN) - armazenar a essência (Jing) pré-celestial - esta essência e herdada dos pais e é armazenada no rim (shen). Antes do nascimento alimenta o feto e após o nascimento, controla o crescimento, maturação sexual, fertilidade e desenvolvimento. É responsável pela

36 nossa base constitucional, força e vitalidade. È o fundamento material para a produção de esperma no homem e o óvulo nas mulheres. 45 Controla os estágios de mudança de vida, ou seja, nascimento (fornecendo a base constitucional), puberdade ( influenciando o meridiano extraordinário Chong mai para iniciar a menstruação), menopausa (através do declínio fisiológico da essência (Jing) do Rim. Embora a Essência ( Jing ) do Rim forneça material básico, tanto para yin como para yang do Rim. A patologia de deficiência da essência do Rim (shen) e parte da deficiência do yin do Rim (shen). Produzir a medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos - na fisiologia chinesa, a medula, que é produzida a partir da essência (Jing), não é a medula óssea da medicina ocidental, medula, segundo a mtc, é uma substância que serve de matriz comum para os ossos, medula óssea, cérebro e medula espinhal. Assim a essência (Jing) de Rim (Shen), produz a medula, que gera a medula espinhal, que nutre o cérebro. Dessa forma, o cérebro tem estreita ligação com o Rim. O vigor mental tem ligação direta com o estado do Rim (Shen), assim como com a memória para fatos recentes. A medula neste conceito, e a base para a formação da medula óssea que nutre os ossos, sendo estes dependentes do controle de Rim (Shen), como a essência (Jing) produz a medula (substância matriz), que gera a medula óssea, que por sua vez faz a hematopoiese (segundo a medicina ocidental), produzindo finalmente o sangue (xue), o que bate com a mtc, que diz que o sangue (xue) é o produto da fusão do yuan yin de Rim (Shen) com zheng qi formado no tórax, ocorrida no coração (xin) entende-se que, para tonificar o sangue (xue), deve-se tonificar além do baço (Pi), também o Rim (Shen ). Governar a Água - o Rim (Shen) controla a transformação e o transporte de fluidos corpóreos (Jin ye) de diferentes maneiras: a) Controlando o portão de excreção de líquido para fora do organismo, no aquecedor inferior ( Jiao inferior), ou seja, esfíncter urinário. b) O Rim (Shen) proporciona o qi para a bexiga (PangGuang), no Jiao inferior para armazenar e transformar a parte impura descendida dos rins novamente em partes puras e impuras (urina). c) O Rim (Shen) recebe parte dos fluidos corpóreos (Ye) do pulmão ( Fei). Ele e metabolizado novamente em partes puras e impuras. As partes impuras