Linguagens-culturas, as heteropráxis e a coisa sagrada 2/2

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1 Linguagens-culturas, as heteropráxis e a coisa sagrada 2/2 Prof.Dr.HC João Bosco Botelho A questão que relaciona a coisa sagrada à religião foi analisada por Croce que negou a independência de uma categoria religião e a considerava como subproduto da categoria moral, enquanto Otto se esforçou para demonstrar a realidade da experiência do sagrado como fundamental para qualquer religião. Por outro lado, Gramsci desconsiderou qualquer conceito de religião sem a correspondente relação cultural entre o indivíduo e o objeto sagrado. Os estudos gramscianos colocaram a religião como integrando uma concepção da vida cotidiana contida no conjunto ideológico ligado à ética e por isso contribuindo, em certas circunstâncias, para que o homem aceitasse as desigualdades sociais. Durante as ditaduras comunistas no Leste europeu, que encantou tanta gente, os intelectuais marxistas e stalinistas construíram linguagens-culturas forjadas no absoluto desprezo pelas ideias e crenças religiosas, pré-entendidas como antítese da ciência e inimigas do povo. Sem êxito, esses ideólogos, representantes maiores do cerne da ciência como indispensável à libertação dos oprimidos, tentaram transferir para o Partido Comunista a coisa sagrada das igrejas de muitas crenças e ideias religiosas. Outros intelectuais, com forte influência cartesiana, tentaram interpretar as ideias e crenças religiosas a partir das palavras latinas relegere e religare, atadas às complexas regras e interdições que norteiam o entendimento das coisas sagradas, as mesmas que as heteropráxis mostraram não serem

2 exclusivas e diretamente relacionadas à adoração de divindades e celebrações religiosas. As polaridades da inflexibilidade comunista e cartesiana podem ser encontradas na concepção de Portter: A religião foi a mãe das ciências e das artes. Entre essas intolerâncias, as análises das heteropráxis induzem na ampliação desses horizontes restritivos, na direção de Jung, como outra opção analítica, que fundamentou a confissão religiosa na transformação provocada pela experiência do numinoso, sentida e seguida no conjunto de atitudes fundamentadas na fé e fidelidade à coisa sagrada. Não é possível esquecer que diferentes formas de expressões religiosas estão presentes nos quatro cantos do mundo, no passado e presente, com as linguagens-culturas construindoreconstruindo a coisa sagrada entre os consulentes. Do mesmo modo, esses mesmos povos também entendem a causa das doenças e os processos de curas como partes da mesma ordem social, onde o cerne da coisa sagrada é transformado continuamente, sob múltiplas roupagens metamórficas, a partir de sincretismos com os antigos mitos de origem, que relatam as primitivas relações do homem com os outros animais e com a terra. Os livros de medicina e religião não pararam de ser escritos, de geração a geração, estritamente atados aos sistemas de valores de referência aos quais se ligam, sejam as universidades ou as igrejas. A maioria foi elaborada apoiada numa história linear quantitativa longe dos simbolismos das heteropráxis, onde as estruturas mentais e o cotidiano foram seguidamente pouco valorizados. Felizmente, alguma literatura especializada atual está se afastando dessa postura, entre a contemplação e a crítica destrutiva, e se enriqueceu ao associar a coisa sagrada às heteropráxis. Essa nova abordagem a partir das heteropráxis possibilitou compreender outros significantes simbólicos da coisa sagrada como instrumento de cura, desde o passado longínquo até a

3 atualidade. Por essa razão, tornou-se visível o quanto são semelhantes entre povos nos cinco continentes. Assim, não parece ser adequado afirmar que essa impressionante manifestação coletiva seja somente de caráter social. O historiador Mircea Eliade, com propriedade incomparável, atribuiu a dificuldade quase intransponível de se buscar as explicações no fato de que as crenças e as ideias não são fossilizáveis. Quando os arqueólogos descobrem um túmulo com significação histórica, todos os detalhes do esqueleto, do esquife e dos acompanhamentos são importantes para compreender o grupo social do morto, porém os pensamentos religiosos do morto continuarão em vagas suposições. Essas dificuldades são proporcionalmente maiores na medida em que se recua no tempo. Tentando estabelecer o início desse processo, a relação dos nossos ancestrais distantes com a coisa sagrada, por meio das datações paleopatológicas e arqueológicas, o antropólogo Leroi-Gourhan assumiu posição crítica em relação à religiosidade na pré-história anterior há anos. Dessa época, existem muitas sepulturas rituais, onde os mortos foram enterrados com artefatos de caça e pesca, generosos pedaços de carne e agasalhos adicionais, que sugerem fortemente a crença no renascimento. O imaginável renascimento após a morte, parte importante da coisa sagrada, tem acompanhado o homem na sua busca para prolongar cada vez mais o tempo de vida e oferecer a sensação calmante da possibilidade de desfrutar do conforto noutro mundo. Essa fantástica busca pode ter começado com a idéia religiosa arcaica, junto à coisa sagrada, de que seria possível renascer a partir dos ossos, provavelmente ligada à prática do sepultamento rituali. Nesse sentido, são claras as passagens do Antigo Testamento explicativas do aparecimento da mulher a partir da costela (Gn 2, 21 24) do primeiro homem e do renascimento a partir dos ossos descarnados (Ez 37, 1 8). Essas citações bíblicas fazem pensar que o culto aos ossos e,

4 a partir dele, o renascimento tiveram o seu início nos primórdios da sagração dos objetos pelo homem, depositárias da certeza de que esses ritos se confundem com a origem do próprio homem. Assim, não deve parecer estranha a crença no poder curador da coisa sagrada. As linguagens-culturas que constroem a coisa sagrada junto ao corpo da medicina-divina e da medicina-empírica ajustam a sedução na eficiência simbólica dos ritos suplicantes como instrumentos para unir, em atitude mágica de credulidade o consulente e a coisa sagrada. Generosidades-bondades construindo saberes nas academias 1/2 Prof.Dr.HC João Bosco Botelho Os ideais da Academia de Platão, da Escola Médica de Cós de Hipócrates e do Liceu de Aristóteles, amalgamadas às bondadesgenerosidades como instrumentos do ensino, partes da genialidade grega em torno da paideia, especialmente, o conjunto da produção intelectual no século 4 a.c., estavam claramente pautados na educação como o principal instrumento das mudanças sociais. A herança grega, mancando os conhecimentos ocidentais, recebeu muitas interpretações de consagrados intelectuais nos séculos 18 e 19. O historicismo kantiano admitiu a unicidade absoluta do evento histórico e a multiplicidade na apreensão do mesmo evento.

5 Nesse historicismo é marcante a presença da generosidade, no sentido lato de bondade, bem, bom, desde os primeiros registros nas linguagens-culturas. Do lado oposto, em contraponto, o mal, a maldade, o egoísmo. Fica muito difícil apreender tamanha grandeza na construção do Ser, entre o bem e o mal, presente no mundo como sendo de exclusiva natureza social. Há de existir a presença pré-social! No futuro próximo, as explicações de alguns eventos coletivos que se repetem nos quatro cantos do mundo, como a generosidade-bondade, passará à conjunção sociogenética. Os livros sagrados, entre os primeiros registros escritos organizados em torno de ideais centralizadores de organização e controle sociais, estão repletos de citações que envolvem a presença de deuses e deusas que reproduzem generosidadesbondades como marcos pacificadores na administração dos conflitos pessoais e coletivos, que foram reproduzidos com incontáveis metáforas laicas. Budismo Identifica entre as Dez Perfeições, Metta é identificada como bondade amorosa. Na mesma trilha, Tenzin Gyatso, o décimo quarto dalai-lama, assinalou no livro A bondade, clareza e Insight: minha religião é a bondade. Cristianismo primitivo A palavra grega agathosuné é compreendida como generosidade, benignidade. Por outro lado, alguns filólogos acreditam que agathosuné e chrestotes se confundiam. A influência grega contribuiu para que a palavra chrestos compreendida como útil, bom, propício (Lc 5.39 e Mt 11.3) tenha absorvido o significado moralidade, bondade genuína vinda do coração (Rom 3,12; 1Co 15,33 e Gal 5,22). Essa interpretação aderiu na

6 Roma dos primeiros séculos motivando alguns imperadores e políticos terem essa palavra gravada junto aos títulos nas menções públicas. Bíblia O senso bíblico da generosidade-bondade abrande quatro significantes: Simpatia: amigável, buscando formar e fomentar as relações pessoais (1 Cor 13:4, 5); Compaixão: bondade cuidadora (Ef 4,32); Serviço: bondade generosa voltada à ajuda aos necessitados (Mc 10,51); Tolerância: paciência diante da provocação e ingratidão (Rm 2,4; Lc 6:35; 2 Co 6,6-7). No Antigo Testamento, a generosidade-bondade é expressa em 246 citações da palavra tûbh, derivada da raiz tôbh, referindo-se ao bem ou à bondade, pressupondo muitos sentidos. Um dos mais importantes se refere à bondade moral (2 Cr 31,20; Sl 34,14), recorrida na busca de perdão (Sl 25,7). No cristianismo não há necessidade de compreender as pessoas melhores umas das outras porque todas são filhos e filhas do mesmo Deus. O ponto de partida da generosidade-bondade é o próprio Deus: 1 Crônicas 16,34: Deus é bom; 2 Crônicas 30,18-20: Deus é bom e perdão; Salmo 31,19: Grande é a bondade de Deus; Salmo 107: Deus merece ser louvado por Sua bondade; Lamentações 3,25: Deus é bom para os que esperam Ele.

7 Concentrando a ágape cristã da generosidade-bondade está no Evangelho de João 15,12-14: O meu mandamento é este: amem-se uns aos outros como Eu os amei. Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida pelos seus amigos.