Palavras-chave: Colonialidade, Pensamento decolonial, Literatura infantil, O cabelo de Lelê.

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1 LITERATURA INFANTIL E A DESCOLONIALIDADE: UMA ANÁLISE DA OBRA O CABELO DE LELÊ Elaine Borges Rodrigues UFMT/ PPGEdu/ MEMBRO DO GRUPO DE PESQUISA ALFALE Ana Iara Dalla Rosa UFMT/ PPGEdu/ MEMBRO DO GRUPO DE PESQUISA ALFALE Eixo do trabalho: GT 7 EDUCAÇÃO E DESCOLONIALIDADE - Pesquisa concluída Resumo O presente artigo tem como objetivo analisar a literatura infantil O cabelo de Lelê de Valéria Belém, ilustrado por Adriana Mendonça, refletindo sobre a desconstrução da colonialidade a partir da perspectiva decolonial do ensino, ponderando sobre as representações identitárias da cultura afrodescendente na obra em questão. A metodologia de pesquisa utilizada foi a revisão bibliográfica, por meio da qual se discute colonialidade e pensamento decolonial a luz dos autores, Grosfoguel (2009), Mignolo (2007, 2014 e 2017) e Quijano (2009). Realizou-se também a análise da literatura infantil mencionada na perspectiva decolonial, percebendo-a como ponto de partida para a desconstrução da imagem subalternizada do negro afrodescendente, a partir de Fonseca (2006) e Jovino (2006). Por meio dos estudos realizados, entendese que o pensar decolonial se constitui numa luta constante dos povos subalternos contra a colonialidade ainda presente no meio em que se habita, que impõe os valores dominantes sobre os sujeitos colonizados, destruindo a cultura e os valores étnicos e raciais desse povo. A partir da análise, foi possível compreender que O cabelo de Lelê abre caminhos para o pensar decolonial em sala de aula, permitindo reflexões acerca da valorização identitária da criança negra, e o reconhecimento de suas características étnicas e estéticas como parte de sua história. Palavras-chave: Colonialidade, Pensamento decolonial, Literatura infantil, O cabelo de Lelê. Introdução Ainda hoje, é notória a presença de atitudes racistas e coloniais entre as pessoas em diversos lugares do mundo em que vivemos, inclusive em nosso país existem demonstrações diárias de preconceito e desvalorização das culturas

2 diferentes daquela deixada pelo colonizador branco/europeu. É a partir do descontentamento com situações dessa natureza que nasce essa pesquisa, com o objetivo de analisar a literatura infantil O cabelo de Lelê de Valéria Belém, ilustrado por Adriana Mendonça, refletindo sobre a desconstrução da colonialidade a partir da perspectiva decolonial do ensino, buscando as representações identitárias da cultura afrodescendente na obra em questão. A metodologia utilizada foi a revisão bibliográfica de autores que discutem o assunto aqui proposto. Assim, buscamos compreender por meio desse estudo as influências coloniais presentes nas relações pessoais que recaem sobre o ensino nas escolas, propondo a literatura infantil O cabelo de Lelê como caminho para a decolonialidade e fonte de valorização do negro subalternizado, a partir do respeito às suas características étnicas, históricas e estéticas. A colonialidade e a perspectiva decolonial Pensando com Aníbal Quijano (2009), entende-se que surgiu na América uma classificação racial das pessoas que contaminou o mundo todo, dividindo os indivíduos em dominantes/superiores europeus e os dominados/inferiores não europeus, sendo dominantes aqueles de raça branca, e dominados todos os de raças de cor. Essa situação se inicia com a exploração e colonização europeia, marcada pela dor dos povos subalternizados e marginalizados por uma elite que possuía o poder. Segundo a teoria de Quijano (2009), mesmo apesar de anos de abolição da escravatura ainda existe um mundo colonial, que exerce sobre todos uma colonialidade do poder, da qual precisamos nos libertar promovendo a descolonização. A colonialidade é uma criação do mundo moderno/capitalista, que mantém os padrões de domínio e poder de uma classe dominante sobre a parcela subalterna, dominada ética, social, cultural e economicamente. A colonialidade permite-nos compreender a continuidade das formas coloniais de dominação após o fim das administrações coloniais, produzidas pelas culturas coloniais e pelas estruturas do sistema-mundo capitalista moderno/colonial (GROSFOGUEL, 2009, p. 395). O autor entende a colonialidade como situações coloniais exercidas atualmente, sendo aquelas em que há opressão e exploração política, cultural, econômica ou étnica.

3 A partir de uma crítica à essa colonialidade surgem os estudos decoloniais, como resistência ao poder da opressão exercido sobre os sujeitos classificados racialmente ao longo da história da América Latina. Segundo Mignolo (2017), as bases históricas da decolonialidade estão na Conferência de Bandung de 1955, em que se reunirão 29 países da Ásia e África na busca uma base de mundo nem capitalista, nem comunista, e encontraram a descolonização como caminho. A perspectiva decolonial propõe novos olhares ao mundo, que leve o sujeito a perceber e se livrar das amarras do poder colonial. Segundo Mignolo (2014, p. 62) el pensar descolonial no es un método a aplicar sino una manera de estar en y pensar el mundo, observando ao redor com criticidade, para então libertar-se da condição de subalternizados por essa colonialidade do poder. Sendo assim, a decolonialidade nasce para dar voz aos povos subalternizados, criando possibilidades para que os mesmos sejam respeitados e considerados como gente, valorizados em suas diferenças e características, sejam elas culturais, étnicas ou econômicas. A escolha decolonial na visão de Mignolo (2017, p. 31) não é só uma opção de conhecimento, uma opção acadêmica, um domínio de estudo, mas uma opção de vida, de pensar e de fazer. Ou seja, de viver e con-viver com quem acha que a opção decolonial é a sua e com quem tem encontrado opções paralelas e complementares à descolonial. Literatura infantil e a decolonialidade Desde suas raízes, a literatura infantil é construída a partir de olhares ocidentais, que contam uma história oficial, de um povo branco e elitizado, que domina e subalterniza o outro. O negro, a mulher e o pobre, não são representados na literatura, o que demonstra as implicações de uma herança branca/colonial. Acerca disso, Fonseca (2006, p. 13) salienta que entre os textos consagrados pelo cânone literário, o autor e autora negra aparecem muito pouco, e, quando aparecem, são quase sempre caracterizados pelos modos inferiorizantes como a sociedade os percebe. Esse silenciamento da voz do Outro é reflexo de uma colonialidade, que está presente nas relações interpessoais, políticas, econômicas e também nas educacionais, influenciando a formação dos profissionais docentes, as práticas em

4 sala de aula, os documentos que fundamentam a educação, e principalmente o currículo que define os conteúdos a serem ministrados. No intuito de descontruir os estereótipos, as hierarquias raciais, a inferiorização ou subalternização do negro, surge a decolonialidade, que influencia a escrita brasileira atualmente propondo novos rumos à literatura. A literatura decolonial nasce para desfazer as marcas da colonialidade, ressignificando a identidade do negro, da mulher, do outro subalternizado e hostilizado por uma elite colonial. Diante da necessidade de descolonizar o ensino nas escolas é preciso considerar a literatura como uma das possibilidades de ressignificação de saberes e conhecimentos, e para isso o professor deve saber analisar e escolher os textos a serem utilizados, recuperando histórias que foram silenciadas pela colonialidade do poder, representando a voz subalternizada pela história oficial, e fortalecendo identidade étnico racial do aluno afrodescendente. O cabelo de Lelê, uma obra decolonial? O livro de literatura O cabelo de Lelê foi publicado em 2007 pela editora Nacional, com a autoria de Valéria Belém e ilustrações de Adriana Mendonça. Selecionei essa obra devido a representatividade estética da mulher negra, de sua identidade, dos traços afrodescendentes, que antes não possuíam reconhecimento na escrita literária. O livro apresenta o dilema de uma menina afrodescendente que não se identifica com seus cabelos cacheados, e busca o significado em um livro sobre países africanos, onde encontra suas raízes e descendência. Segundo Jovino (2006) o homem e a mulher negra começam a ser representados na literatura de fato nos anos 80, rompendo com as tradicionais formas de escrita que os apresentam somente em condições subalternas. Atualmente, se encontra obras que mostram personagens negras na sua resistência ao enfrentar os preconceitos, resgatando sua identidade racial, desempenhando papéis e funções sociais diferentes, valorizando as mitologias e as religiões de matriz africana [...] (JOVINO, 2006, p. 189), ultrapassando os modelos de narrativas anteriores, e O cabelo de Lelê é um dos exemplos. A história conta sobre o descontentamento de Lelê com seus cachinhos, os quais não lhe agradam por não terem jeito, pois Joga pra lá, puxa pra cá, jeito não

5 dá, jeito não tem (BELÉM, 2007, p. 7). A imagem 1 representa os cabelos da personagem, na página toda, chamando a atenção do leitor com sua beleza. Figura 1: Imagem do livro O cabelo de Lelê Fonte: (BELÉM, 2007, p. 6) É importante refletir sobre o que seria ter jeito na concepção de Lelê, entendendo essa inquietação como uma ligação às características dos cabelos ocidentais, lisos, que são tidos como modelos para uma mulher que deseja ser classificada como bonita ou moderna. Essa aflição de Lelê faz parte do cotidiano de muitas meninas da sua idade, que são sufocadas por uma sociedade colonizada, racista e discriminadora, que subalterniza a mulher negra e sua identidade. Atualmente, os livros de literatura têm apresentado histórias que permitem a ressignificação da personagem negra, elas passam a ser personagens principais, cujas ilustrações se mostram mais diversificadas e menos estereotipadas, fugindo da representação do primeiro momento, em que aparecia sempre de lenço e avental (JOVINO, 2006, p.189). A partir dos questionamentos e não aceitação de seus cabelos, Lelê vai à procura de conhecimento, de compreensão e de representatividade de sua identidade no livro Países Africanos, onde se depara com a história da África, lugar de sua descendência. O discurso proposto no livro traz um texto poético, que diz: Depois do Atlântico, a África chama, e conta uma trama de sonhos e medos, de guerras e vidas e mortes no enredo, também de amor no enrolado cabelo. Puxado, armado, crescido, enfeitado. Torcido, virado, batido, rodado. São tantos cabelos, tão lindos, tão belos! (BELÉM, 2007, p. 14). A partir da leitura, Lelê pôde compreender um pouco das lutas

6 de seu povo, das vivências difíceis e da construção de sua história, o que permite a afirmação de sua africanidade, entendendo de onde vieram seus cachinhos. Pode-se ver nas imagens abaixo a representação da matriz africana por meio de diversos penteados de crianças com cabelos cacheados, representando a beleza da mulher negra, neste caso, especificamente da criança. Conforme Jovino (2006, p. 189) podemos notar uma valorização de um outro tipo de beleza e Estética [...] As personagens negras são representadas com tranças de estilo africano, penteados e trajes variados, o que valoriza a beleza e estética da mulher negra. Figura 2: Imagem do livro O cabelo de Lelê Figura 3: Imagem do livro O cabelo de Lelê Fonte: (BELÉM, 2007, p. 12) Fonte: (BELÉM, 2007, p. 15) Essa representatividade do cabelo afrodescendente, da beleza da menina/mulher negra, permite a descolonização do pensamento desde a infância, pois a criança negra vê o personagem negro no centro das discussões, se identifica e constrói sua identidade a partir de representações que valorizam sua descendência, modificando a imagem de subalternidade e preconceito predominante na sociedade em que vive. Gomes (2003) comenta que existe toda uma ancestralidade envolvida na importância do cabelo na construção da identidade negra, e que o cabelo é um dos símbolos identitários mais visíveis e importantes do corpo. Após conhecer a história de sua descendência Lelê aprende a gostar de seu cabelo, Descobre a beleza de ser como é, herança trocada no ventre da raça, do pai, do avô, do além-mar até [...] (BELÉM, 2007, p. 21), sentindo-se bela e principalmente, aceitando seus traços afrodescendentes como parte de sua história. A forma como o cabelo é representado na ilustração demonstra-o como identidade cultural, além de ressaltar sua beleza, como podemos ver nas imagens 4 e 5.

7 Figura 4: Imagem do livro O cabelo de Lelê Figura 5: Imagem do livro O cabelo de Lelê Fonte: (BELÉM, 2007, p. 26) Fonte: (BELÉM, 2007, p. 27) Dessa forma, a menina teve seu pensamento transformado e se identificou a partir de então com sua cultura, o que ocorre com as crianças que tiverem acesso a tal literatura nas escolas. Assim, a descolonização do ensino irá garantir que a criança negra se sinta representada e valorizada no ambiente escolar, além de trabalhar na perspectiva da desconstrução do preconceito por parte das outras crianças. Considerações finais Diante do objetivo de analisar a literatura infantil O cabelo de Lelê refletindo sobre a desconstrução da colonialidade a partir da perspectiva decolonial do ensino e ponderando sobre as representações identitárias da cultura afrodescendente na obra em questão, compreende-se que o livro permite a construção da identidade afrodescendente da criança negra por meio da valorização de seus traços estéticos, o que é extremamente importante para uma educação decolonial. É sabido que o cabelo é uma parte do corpo feminino que representa a beleza e auto estima da mulher, e neste caso, a menina negra aprende a admirar seus cabelos cacheados e valorizar suas raízes, fugindo de uma herança colonial que desdenha dos cabelos crespos e cacheados. Para tanto, essa literatura é uma referência para o ensino descolonizador, por valorizar a beleza da mulher/menina negra a partir de suas características étnicas e estéticas, mediando as discussões sobre a cultura africana e afro-brasileira na escola, formando um leitor crítico e

8 reflexivo, além de trazer à criança negra o interesse pela sua história e a valorização de seu povo. Referências FONSECA, Maria Nazareth Soares. Literatura negra, literatura afro-brasileira: como responder à polêmica? In: SOUZA, Florentina; LIMA, Maria Nazaré (orgs.). Literatura afro-brasileira. Salvador: Centro de Estudos Afro-Orientais; Brasília: Fundação Cultural Palmares, GOMES, Nilma Lino. Educação, identidade negra e formação de professores/as: um olhar sobre o corpo negro e o cabelo crespo. Educação e Pesquisa, v. 29, n. 1, p , Disponível em: Acesso em: 6 de julho de GROSFOGUEL, Ramón. Para descolonizar os estudos de economia política e os estudos pós-coloniais: transmodernidade, pensamento de fronteira e colonialidade global. In: SANTOS, Boaventura S.; MENESES, Maria P. (Org.). Epistemologias do sul. São Paulo: Cortez, p MIGNOLO, Walter D. Desafios Decoloniais Hoje. Epistemologias do Sul, Foz do Iguaçu/PR, 1 (1), pp , Educación y decolonialidad: aprender a desaprender para poder reaprender Um diálogo geopolítico-pedagógico com Walter Mignolo. Revista del IICE. n. 35, p , [Entrevista concedida a Facundo Giuliano e Daniel Berisso].. El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura um manifiesto. In: El giro decolonial: Reflexiones para una diversidade epistémica más allá del capitalismo global. Castro-Gómez, Santiago; Grosfoguel, Ramón (Orgs). Bogotá: Siglo del Hombre Editores, Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar, 2007, p JOVINO, Ione da Silva. Literatura infanto-juvenil com personagens negros no Brasil. In: SOUZA, Forentina; LIMA, Maria Nazaré. Literatura afro-brasileira. Brasília: Fundação Cultural Palmares, p Disponível em: Acesso em: 2 de junho de QUIJANO, Anibal. Colonialidade do poder e classificação social. In: SANTOS, Boaventura S.; MENESES, Maria P. (Org.). Epistemologias do sul. São Paulo: Cortez, p Teoria cultural e educação: um vocabulário crítico. Belo Horizonte: Autêntica, 2000.