BESOURO E OS ORIXÁS Lourival Andrade Júnior

Transcrição

1 1 BESOURO E OS ORIXÁS Lourival Andrade Júnior Este artigo discute o papel dos orixás no contexto do filme Besouro e especialmente Exu, figura central na dramaturgia da película, mas ainda periférica nos estudos acadêmicos e escolares. Mais do que apenas uma análise conceitual do trabalho realizado pelo diretor e produtores do filme, vale um debruçar sobre as características que movem as ações humanas, representadas no filme por suas personagens, e sua relação com algumas deidades que aparecem no desenrolar da trama. Exu é o que move todos, corroborando para a concretização de seu mito. A temática da africanidade é absolutamente necessária no tocante ao debate que se faz indispensável em nossos meios escolares na atualidade. Esta africanidade precisa se tornar mais presente em nossas falas e várias são as possibilidades de se buscar estas conceituações e aproximações, em particular, nas práticas pedagógicas das escolas. Assim, visibilizar as práticas culturais afro-brasileiras é dar cor e voz aos sujeitos históricos ainda escondidos. No passado, muitos episódios de violência, discriminação étnica, religiosa, cultural e atitudes de intolerância, coexistiram e silenciaram a voz de muitos povos, etnias e/ou indivíduos isolados. Muitos deles, ainda hoje, sequer sabem, por exemplo, que seus locais de culto religioso estão dispensados de impostos, como prevê a Constituição Brasileira de 1988 no seu artigo 150, VI, b que define: Sem prejuízo de outras garantias asseguradas ao contribuinte, é vedado à União, aos Estados, ao Distrito Federal e aos municípios instituir impostos sobre: templos de qualquer culto. A desoneração destes espações é um direito constituído e inalienável, mas ainda muito pouco aplicado pelas religiões afro-brasileiras. 1 O besouro é um inseto que, por suas características, não deveria voar, mas voa. E Besouro também é o nome do maior capoeirista de todos os tempos, Manoel Henrique Pereira. Um menino que, ao se identificar com o inseto que desafia as leis da Física, desafia ele mesmo as leis cruéis do preconceito e da opressão. Um mito, um super-herói. O filme Besouro, que conta a história desse mito da capoeira é um épico em que fantasia e registro histórico se misturam no cenário deslumbrante do Recôncavo Baiano dos anos Inspirado em fatos reais, Besouro é um filme de aventura, paixão, misticismo e coragem sobre este personagem real que se tornou lenda. Representa para a capoeira, o que files chineses contemporâneos como Herói e O Tigre e o Dragão são para as artes marciais orientais: um espetáculo de aventura, onde a paixão, o misticismo e a emoção têm papel central. Dirigido por João Daniel Tikhomiroff. Ano: 2009.

2 Outro aspecto a ressaltar é o fato de que, no tocante ao ensino nas redes públicas e privadas do Brasil, é obrigatoriedade constar no currículo escolar a temática História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena. Neste ponto, a lei define que sejam ministradas aulas de [...] História da África e dos africanos, a luta dos negros e dos povos indígenas no Brasil, a cultura negra e indígena brasileira e o negro e o índio na formação da sociedade nacional, resgatando as suas contribuições nas áreas social, econômica e política, pertinentes à história do Brasil, (Lei nº , de 10 de março de 2008). Sabe-se que as manifestações da cultura africana que se consolidaram no Brasil se fizeram com as diversas hibridações comuns na cultura dos povos. Quando nos referimos às hibridações, estamos nos apropriando do conceito de Néstor Garcia Canelini, em Culturas Híbridas (2000), que nos exprime as possibilidades de adaptações, justaposições e interfaces que os contatos multiculturais podem produzir. O que amalgamaram a formação do Brasil. Teoricamente, temos que nos aproximar das análises de Michel de Certeau (1994) no campo das invenções do cotidiano e das múltiplas possibilidades de análise que este cotidiano nos apresenta. Para os alunos de nossas escolas descobrirem estas teias que se ligam por meio da cultura de matriz africana requer dos educadores que ministram os componentes curriculares relativos a estas temáticas para que não se criem mais preconceitos, bem como possibilitem mais uma forma de entender sua história. Esse debate traz um grande desafio para a sociedade: pô-lo em prática, pois se sabe que em uma espécie de consentimento tácito a sociedade permitiu, por muitos séculos, atos de intolerância étnico-racial e as suas formas de expressão. Há ainda um longo caminho a ser trilhado no enfrentamento e eliminação do preconceito e da discriminação. Em um recorte mais específico ao Brasil, essa intolerância não cessou com a lei assinada pela filha do Imperador, em Os negros, então libertos, continuavam a trabalhar para seus antigos donos, uma vez que não possuíam nenhuma outra habilidade, ou melhor, possibilidade. As péssimas condições de trabalho, os assédios sexuais, a violência que se apresentava no preconceito nas práticas das culturas africanas que teimavam em se manter, permanecia visível na sociedade brasileira.

3 As discussões em torno desta seara têm um espaço profícuo de debate no contexto do filme Besouro, sob análise nesse artigo. Besouro em tela Um filme que mostra claramente o reino da incompreensão é Besouro da capoeira nasce um herói, que estreou nos cinemas brasileiros em 30 de outubro de Dirigido por João Daniel Tikhomiroff, produtor de filmes publicitários, mostrou ao país a saga de uma personagem invisibilizada por muitas décadas de nossa História. O negro que se revoltou contra a opressão e utilizou a capoeira como arma e como filosofia nos foi apresentado na companhia de alguns orixás do panteão iorubano, revelando a força da ancestralidade africana em nossa gênese cultural. Besouro é rico em imagens do final do século XIX e início do XX do Recôncavo Baiano, mais especificamente em Santo Amaro da Purificação, local onde se desenvolve a história de Manoel Henrique Pereira, nascido em 1897 e filho de ex-escravos, João Grosso e Maria Haifa. Ainda por volta dos 20 anos, já era conhecido entre os negros da região e também pelos brancos que mantinham as práticas escravocratas, como Besouro mangangá ou Besouro Cordão de Ouro. Este nome, besouro, foi escolhido pelo próprio Manoel, prática comum entre os capoeiristas, por entender que o besouro mangangá era forte (com grossa carapaça) e leve (voava rápido e com desenvoltura). Besouro aprendeu capoeira por meio dos ensinamentos de Mestre Alípio, que era um dos negros mais odiados pelos fazendeiros da região, por pregar a liberdade e lutar contra os maus-tratos que ainda eram mantidos no Recôncavo. Besouro foi envolvido em diversos conflitos, tanto com fazendeiros e seus capangas, como com policiais que na maioria dos casos estavam aliados às oligarquias rurais. A história de Besouro é montada como um quebra-cabeça forjado na oralidade. Poucos documentos escritos são encontrados sobre sua vida, mas as histórias relatadas por pessoas que conviveram com suas façanhas dão conta de um sujeito que não aceitava passivamente as imposições de feitores e latifundiários da região. Trazia consigo uma característica do inseto que o inspirou. Atacava e fugia. Para os negros que contavam suas histórias, não era estranho ouvir que ele fugia viando.

4 Neste sentido, o voar ganha no filme um lugar especial. O diretor levou ao pé da letra o que a oralidade contava. Para isso, contou com a técnica que Huen Chiu Ku, que já havia trabalhado no filme O Tigre e o Dragão e que revolucionou a forma de mostrar na tela as lutas dos guerreiros orientais. O Tigre e o Dragão é mais do que um filme, é uma poesia. Besouro apontou para esta direção, fazendo com que, no início do filme e o nosso olhar sobre os locais da ação, se dessem pela visão do inseto voando sobre as árvores e casas. Da mesma forma, o capoeirista Besouro, voa sobre a mata, as casas e seus inimigos. Na análise do filme Besouro, não podemos nos furtar de em, algumas linhas comentar ainda sobre a capoeira, que foi a arma de muitos negros. A capoeira chegou ao Brasil no século XVI, com negros, principalmente vindos de Angola, tanto que sua forma mais tradicional é conhecida como Capoeira Angola, onde o ritmo musical é lento e os golpes jogados mais baixos (próximos ao solo). Com o passar do tempo, a capoeira deixa a categoria de dança e passa a ser encarada como luta e se adapta a esta nova realidade de seus praticantes. Recebe influências regionais, Capoeira Regional, como no caso da capoeira baiana, que caracteriza-se pela mistura da malícia da Capoeira Angola com o jogo rápido de movimentos, ao som do berimbau. Neste tipo de prática, os golpes são mais rápidos e secos. Há ainda a Capoeira Contemporânea, que junta as características das duas outras e é a mais praticada em todo o Brasil. O filme mostro o quanto a capoeira era rechaçada pelos brancos patrões dos negros e pelas autoridades locais (forças policiais e municipalidade). Às escondidas os afro-brasileiros mantinham suas raízes e encontravam nela não apenas uma forma de luta, mas também uma afirmação de suas identidades culturais. Ser capoeira, portanto, era viver um pouco a África distante. O reconhecimento definitivo da capoeira como patrimônio cultural brasileiro se deu apenas em 2008, ou seja, um ano antes da estreia do filme. Da mesma forma que a capoeira é um elo na trama, os orixás iorubanos também o são. Em Besouro, temos uma mostra destas divindades que são elencadas na trama como contrapontos da ancestralidade africana em sua mais pura essência. Os orixás aparecem como membros orgânicos na vida de Besouro, não como coadjuvantes. Exu é o que leva o capoeirista a lutar, definitivamente; o empurra para sua missão.

5 Os orixás que aparecem no filme vão dando moldura da trama, muito embora, somente Exu, ou seja, é realmente guindado a personagem que dialoga com Besouro. Besouro é filho de Ogum, orixá guerreiro. Da mesma forma que no mito Ogum é visto como portador de potencialidades opostas, Besouro também o é. Ogum abriu o caminho dos orixás para a humanidade e depois se isolou dos dois mundos, é o que forjou o ferro, criando instrumentos para a agricultura (vida), mas também forjou armas (morte), que se compadece daqueles que ama e depois os mata, assim contra o mito. Besouro se dizia contra seus algozes, mas nada fazia para que isto se alterasse. Sua luta era mais pessoal do que coletiva, diferente de Mestre Alípio. Mesmo instado por todos para a luta por um ideal, foi somente com a intervenção de Exu que ele se colocou na luta de todos. Outro orixá guerreiro que aparece na tela é Xangô, mas neste caso apenas como ilustração, não havendo uma presença mais marcante. Aparece em uma gruta quando Besouro pensa sobre a luta e a justiça. Xangô é esta representação. Sobre este orixá, vale destaque a noção de que é o mais cultuado na África e um dos mais temidos. Segundo o mito, era homem (o único orixá que se tornou orixá), Rei de Oyo (cidade ainda muito importante na Nigéria) e que nutria obsessão pelo poder e pelas guerras. Levado ao mundo dos orixás (Orum) após seu suicídio, tornou-se o representante da justiça no panteão ioruba e regente dos trovões e raios, junto com Iansã. Iansã, no filme, aparece três vezes, na primeira, recebendo uma oferenda de Besouro em uma pedra próximo a um lago, depois quando ferido e começa a ser tratado por Ossaim e Oxum e depois na morte de Besouro. Iansã é vista sempre como guerreira incansável, senhora dos ventos e raios; também possui uma ligação extrema com a morte, já que é responsável por levar os eguns (espíritos desencarnados) para longe ou perto dos seres vivos. Besouro, após sua morte, aparece deitado no colo de Iansã que o afaga. Numa das fugas de Besouro, ele se joga de um penhasco e cai em um lago, ferindo-se. Quem cuida de seus ferimentos é Ossaim e Oxum. O primeiro é o orixá das ervas medicinais e com sua sabedoria consegue curar qualquer problema com a utilização dessas ervas. Oxum é orixá das águas doces, maternal e protetora. Besouro feriu-se em seus domínios e, sendo assim, sua intervenção na cura se tornou determinante.

6 A materialização desta cura se dá pelas mãos de Mãe Zulmira, conhecedora dos poderes dos orixás. É ela quem entrega um colar de proteção a Besouro, dizendo que seu corpo estava fechado, com a proteção de Ogum. Na cultura ioruba, o corpo fechado é a concretização do poder material dos orixás, que impossibilitam que seus filhos sejam feridos ou mortos pelos inimigos. Somente uma faca ou espada feita de ticum (árvore de madeira dura) poderia quebrar a determinação dos orixás. Assim morreu Besouro, ferido por uma faca de ticum, após ser traído por seu melhor amigo o capoeira Quero-Quero. A africanidade não ficou no continente do outro lado do Atlântico quando da vinda dos negros em tumbeiros desumanos para a América. Ela veio nas práticas culturais de povos que nos locais de origem eram inimigos e a solidariedade do cativeiro fez com que as animosidades fossem substituídas pela compreensão de suas manifestações culturais religiosas. A união dos negros em solo brasileiro preocupava as autoridades locais. Por isso, o batuque (danças ritualísticas) foi aos pouco sendo liberado, pois se acreditava que as nações anteriormente inimigas pudessem ter reacendidas suas diferenças e com isso os negros não se uniriam contra o inimigo comum, o branco escravocrata. O que se viu foi o contrário. Na África, o culto a determinados deuses ou deusas não se dava no mesmo espaço, ou seja, cada grupo social tinha as próprias práticas religiosas e cultuavam determinadas deidades em espaços determinados. Estamos usando como referência o Benin (antigo Daomé) e a Nigéria, local onde viviam os iorubas, povo que trouxe de forma bem mais marcante a cultura dos orixás para as terras americanas. No Brasil, a própria prática autorizada dos batuques fez com que povos historicamente opositores convergissem suas manifestações nos mesmos rituais e surgissem novas formas de culto aos orixás que não eram perceptíveis, e, em grande monta, impossíveis nos locais de origem destes povos. A América, e em especial o Brasil, uniu o que parecia impraticável. O Oxirá, [...] na África é uma força da natureza, uma coisa de aspecto sobrenatural, um fenômeno poderoso que é estabelecido, fixado pelos cuidados de um ser humano, num lugar determinado. Um pacto de aliança e de interdependência é feito entre essa força e esse homem. (ARAÚJO, 2007, p.32). Esta força e esta interdependência sao evidenciadas em Besouro. A personagem que dá o título ao filme vivencia com os orixás e com os mortos de seu povo as experiências de sua

7 ancestralidade e de seu cotidiano; ancestralidade fundamental para entendermos os domínios do conhecimento milenar africano, onde o passado e o presente andam juntos num tempo mítico e não apenas cronológico. Falar da história dos povos africanos é também romper com alguns de nossos pressupostos teóricos, principalmente na contagem do tempo linear. O mítico é uma das colunas sustentadoras de sua historicidade. Por isso, os orixás e os mortos (ancestrais) possuem lugar de destaque em suas vidas. No filme que analisamos, isto aparece tanto na relação de Besouro com os orixás, quanto nas aparições de Mestre Alípio para ele após a morte do primeiro. Ele vem para aconselhar seu discípulo mais dileto e também para estar com ele após a morte. Iansã une Mestre Alípio e Besouro no mundo dos mortos, sem que estes percam contato com o mundo dos vivos (Ayé). Dentre as presenças que destacamos como marcante na película está Exu, um dos orixás mais instigantes do panteão africano ioruba, que também é conhecido por outros nomes, como: Esu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggura, Ekésan, Igèlù, Yangí, Ónan, Lállú, Ijèlú, entre outros. Exu aparece ou é citado no filme seis vezes, em momentos estratégicos: quando Mestre Alípio está na senzala onde morre após ter sido baleado por capangas do Coronel Venâncio; é citado por Mãe Zulmira, quando Chico, negro capoeira que havia ficado ferido após ser agredido por Noca de Antônia (capanga de Coronel Venâncio), por estar jogado Capoeira (que tinha sido proibida), chuta oferenda para Exu numa encruzilhada; quando aparece na feira e provoca Chico, iniciando uma luta entre Exu e Besouro (discutiremos este momento mais adiante); aparece atrás de Besouro quando ele sai da casa de Mãe Zulmira que o curou, com a ajuda dos orixás, de um ferimento após ter se jogado de um desfiladeiro em um lago (já citamos); reaparece quando é morto o jagunço Zé Moreno pelos seus próprios amigos quando caçavam Besouro; e se faz presente quando Quero-Quero trairá Besouro, contando a Noca de Antônia que um homem de corpo fechado só poderá morrer se for perfurado com faca de ticum. É no diálogo entre Besouro e Exu na feira que ficam evidenciadas as características mais marcantes deste orixá e do que se pensa sobre ele. Exu aparece na banca de peixe de Chico, mas somente o veem o próprio Chico, Mãe Zulmira e Besouro. Exu provoca Chico, que puxa uma faca e vai lutar com ele. Todos que estão no local acham que Chico está tendo alucinações. Chico é desarmado pelos amigos, mas Besouro parte para cima de Exu (era isto

8 que o orixá desejava desde o início, provocar indiretamente Besouro). Besouro vai ao encontro de Exu, sem saber quem ele é e inicia o único diálogo entre Besouro e este orixá (no filme é o único que fala): Besouro: Quem é você? Exu: Exu. Sou bom para quem é bom comigo e mal para quem não sabe me reverenciar. Reinei na cabeça de seu mestre durante muito tempo. Besouro: Meu mestre era pessoa do bem, não te devia nada. Exu: E existe o bem sem o mal? Ou a morte sem a vida? Mestre Alípio sabia disso. Besouro: O que você quer de mim? Exu : Reverência. Ajoelhe aos meus pés. Besouro : Não vou me ajoelhar porque não sou escravo de você nem de ninguém. (Besouro ataca Exu que só se defende e o provoca) Exu: O que você estava fazendo naquele dia? Estava lá do lado dele? Cuidado? Besouro: Quem é você pra me culpar? Exu: Vaidoso. Orgulhoso. Você deixou Alípio morrer. Vamos Besouro, acorda. (Besouro se rende e se ajoelha aos pés de Exu. Quando levanta a cabeça está rodeado de capangas do Coronel Venâncio. Luta com eles e foge). Exu provoca Besouro em seu ponto fraco, sua vaidade. A morte de Mestre Alípio se deu quando Besouro jogava capoeira, mas deveria estar cuidando de seu mestre que já estava jurado de morte. Percebe-se que a morte de Alípio é o fio que levará Besouro a ser empurrado para seu maior desafio. A capoeira seria a arma que libertaria os oprimidos de seu povo com a proteção dos orixás, mas Besouro precisava ser empurrado para este fim. Exu cumpre então seu papel. Orixá do movimento, Exu conhece todos os segredos dos outros orixás. É o mensageiro entre Orum (mundo dos orixás) e Ayé (terra dos vivos); é o único que conhece o caminho entre estes dois mundos. Nenhum orixá é mais próximo da humanidade do que Exu. Ele traz a sabedoria dos orixás aos humanos e leva suas oferendas, por isso, sempre ele deve ser reverenciado primeiro. Nada acontece sem que Exu autorize, nem mesmo a repetição. Orixá questionador de tudo o que é normal e aceitável, prefere o indizível e o transformador. Nunca se acostuma. Para alcançar um objetivo, Exu trilha o próprio caminho e leva consigo aqueles que ele deseja. Para fazer com que Besouro assumisse o seu papel na história de seu povo,

9 Exu não se acanhou em fazer com que Quero-Quero visse sua Dinorah nos braços de Besouro, nem mesmo fez qualquer movimento para proteger Mestre Alípio. São várias as lendas que falam de Exu como o que coloca amigos em confronto, fazendo com que aquilo escondido por uma amizade viesse à tona, inclusive a inveja. Assim foi com Besouro e Quero-Quero. Como guia do caminho da sabedoria sagrada, Exu leva o indivíduo e o grupo além da obviedade, pois o âmbito do comum, das aparências superficiais, não é o da sabedoria sagrada. Exu, como trickster, consegue romper o verniz quase sempre duro do lugar-comum. Exu age para romper as maneiras de ser improdutivas e antiquadas, em ato ou em pensamento, abrindo caminho para o revigoramento do eu e da sociedade. (FORD, 1999, p. 224). Em relação ao movimento, Exu também é descrito como o guardião dos caminhos (encruzilhadas) e da própria procriação humana, ou seja, da sexualidade que está ligada a ele. Por conta disto, grandes falos aparecem nas imagens reproduzidas e reverenciadas deste orixá na África. Também se percebe o falo nas representações que se fazem no corte de cabelo destas imagens. No filme Besouro, isto fica evidente na forma como aparece o penteado de Exu. Exu também é o equilíbrio entre as forças dos orixás e do próprio ser humano. É preciso, segundo os mitos iorubanos, saber conviver com os bens espirituais e materiais. Não se pode viver somente com uma destas potências. Exu é o que equilibra a espiritualidade e a materialidade. Mais uma vez, ele se confessa como o mais presente no cotidiano dos homens e mulheres. Da mesma forma que é o grande mediador das forças contrárias da vida. Ao negociar com os deuses, como faz com frequência nos mitos iorubanos, ele reafirma um equilíbrio, por exemplo, entre a compaixão de Obatalá e o espírito guerreiro agressivo de Ogum. (FORD, 1999, p.225). Esta impetuosidade de Exu foi encarada pelos europeus que invadiram a África desde o século XV, como anomalias na cultura local. Este orixá foi relatado pelos viajantes como 2 sendo o Príapo africano e como o diabo medieval cristão. Esta dualidade foi cara a este orixá que chegou ao Brasil já com a pecha de representante do mal. O Diabo ganhava forma no panteão ioruba. Vale esclarecer que esta dualidade cristã-judaica não existia na África. Por conta disto, a relação de Exu como compósito do discurso contra o mal ficou por conta dos brancos escravocratas e, na maioria, católicos. O próprio sincretismo que desqualificou e 2 Na cultura grego-romana, era o guardião dos lares, jardins, pomares, praças, ruas encruzilhadas; protetor da família e patrono da sexualidade. Em sua imagem aparecia um enorme falo.

10 deturpou as práticas ritualísticas iorubas fez com que Exu perdesse de sua imagem o falo e ganhasse aspectos do Diabo idealizado pelos cristãos: chifres, rabo e até pés de bode. A constituição do demônio vindo da África está pronta; o cristianismo já conseguia visualizar o seu inimigo mais poderoso. Longe disso, os que entendem as origens deste orixá percebem como esta demonização de sua imagem reflete o próprio temor da sociedade de promover mudanças e de se perceber como conservadora: Como mensageiro dos deuses, Exu tudo sabe, não há segredos para ele, tudo ele transmite. E pode quase tudo, pois conhece todas as receitas, todas as fórmulas, todas as magias. Exu é transformador, é aquele que tem o poder de quebrar a tradição, pôr as regras em questão, romper a norma e promover a mudança. Não é de se estranhar que seja considerado perigoso. Ao mesmo tempo representa o princípio da continuidade garantida pela sexualidade e reprodução humana. (PIRANDI, 2005, p.74-75). Besouro precisou de Exu para que sua missão fosse levada a cabo. Mestre Alípio o preparou para a luta sob a bênção dos orixás, inclusive Exu. Coube a este último mostrar, de seu jeito, para Besouro que o caminho para a luta já estava aberto e que seu corpo preparado deveria se colocar diante de seus algozes. Na frase de Mestre Alípio para Besouro, dita sobre uma árvore, após a morte deste por ter sido ferido por uma faca de ticum, mostra que a luta não estava encerrada, mas que a missão de Besouro estava cumprida: A morte não existe, Besouro. A morte é viver debaixo da bota dos outros. Besouro foi assassinado em 1924, a capoeira foi liberada em 1953, os terreiros de Candomblé e das religiões de matriz africana proliferaram pelo País, ou seja, a luta desse capoeirista filho de Ogum não foi em vão. A sincretização dos orixás forjou uma aceitação destas deidades e suas aproximações católicas no âmbito da sociedade em geral, aqui se excluindo os neopentecostais e, mais atualmente, o movimento carismático católico, que continuavam a pregar o preconceito e até mesmo o terrorismo contra as divindade africanas e suas práticas religiosas no País. Mesmo com a paliativa aceitação do Candomblé e dos orixás, Exu continua causando desconfiança e temor. Seu espírito sempre inconformado e, para muitos, indecente, nos situa perante de nossas fragilidades, como colocou Besouro. Não há meio-termo, ou partimos para

11 fazer o que deve ser feito ou nos conformamos com nossa mediocriade passiva. Assim, Exu continua a reinar nas encruzilhadas, sempre mostrando, segundo os crentes de seus poderes, que existem vários caminhos. O que não se deve é ficar parado. É sempre necessário tomar alguma decisão. O filme Besouro cumpre um papel estético e dramático deveras relevante nas atuais discussões sobre a genética cultural do Brasil e como estes assuntos devem chegar a um maior número de pessoas. Discutir o filme e suas diversas possibilidades de análise (a nossa foi apenas uma delas) é imprescindível quando nos situamos como organicamente pertencentes a uma cultura multi e pluri como é a brasileira. Nenhum dos aspectos de nossa formação deve ser deixado de lado nem relegado à periferia de nossos estudos. Por isso, caminhemos. Laroê, Exu! Referências ARAÚJO, Emanoel (Curador). África ancestral e contemporânea: as artes do Benin. Rio de Janeiro; São Paulo: prefeitura do Rio; Museu Afro Brasil, CANCLINI, Néstor Garcia. Culturas híbridas. São Paulo: Edusp, CERTEAU, Michel de. A invenção do cotidiano: Artes de fazer. Petrópolis: Vozes, FORD, Clyde W. O herói com rosto africano: mitos da África. São Paulo: Summus, PRANDI, Reginaldo. Segredos guardados: os orixás na alma brasileira. São PAulo: Companhia das Letras, Referência do artigo ANDRADE Jr, Lourival. Besouro e os Orixás in: Cinema e Teatro como experiências inovadoras e formativas na educação. Fortaleza: Editora da Universidade Estadual do Ceará- EdUECE p.