Palestras do Retiro de Carnaval. com Bhante Buddharakkhita

Transcrição

1 Palestras do Retiro de Carnaval com Bhante Buddharakkhita Vinhedo/SP Edições SBB 2012 Sociedade Budista do Brasil

2 Retiro de Carnaval organizado pela Casa de Dharma (SP) com Bhante Buddharakkhita Fevereiro 2010 Tradutora: Carla P. Schiavetto Transcrição: Rarysh C. Souza, Luciano Tadeu S. da Silva, Diego V. de Souza Revisão: Rarysh C. Souza, Raryel C. Souza, Paula M. M. Campos, Patrícia Simões, Fabiana G. Gomes Edição e diagramação: Raryel C. Souza 2

3 Sumário 1 Palestra de abertura sobre os preceitos e os refúgios Aquecendo sua meditação As qualidades do Buddha Como obter um retiro especial Instruções de meditação andando Instruções para meditação em pé As cinco faculdades espirituais e suas funções O mapinha e os objetos de meditação O que é adequado para a prática Sobre o Bhante Buddharakkhita

4 1 Palestra de abertura sobre os preceitos e os refúgios Gostaria de dar as boas-vindas para este retiro. A maior parte dos rostos é familiar. Dou umas boas-vindas bem calorosas a vocês aqui. O tema deste retiro são as cinco faculdades espirituais, então usaremos um método, uma técnica antiga da plena atenção e da meditação do insight, para navegar por essas faculdades e fazer com que elas surjam, para equilibrá-las e para aguçá-las. Como numa universidade, que também tem as faculdades, tem o departamento de agricultura, de medicina, de filosofia, onde são separados, mas estão todos sobre um mesmo teto. E cada faculdade é importante por si mesma. Vocês não podem dizer, por exemplo, que a de medicina é mais importante que a de educação, ou que a de psicologia é mais importante. Cada uma tem a sua função específica e funcionam juntas e fazendo com que a universidade funcione. Espero que ao final deste retiro, quer estejam fazendo cinco ou nove dias, vocês tenham aprendido as técnicas básicas, os métodos básicos para desenvolver essas faculdades. Porque elas estão lá, mas elas precisam ser desenvolvidas e afiadas. É como se elas estivessem um pouco cegas e fôssemos progredindo ao longo dessas faculdades. Vocês conhecem isso das universidades, de elas terem faculdades diferentes. Infelizmente as pessoas normalmente desenvolvem apenas uma faculdade, elas falam ah, fique plenamente atento, se aconteceu um problema, esteja atento, esteja atento à atenção, como se essa fosse a única faculdade que houvesse, mas na verdade vocês precisam desenvolver as outras faculdades também, não é uma faculdade só, para que elas possam trabalhar juntas em harmonia. Vamos falar de cinco faculdades, a primeira é fé e confiança. As duas: fé e confiança. A segunda é a energia, a terceira é a plena atenção, a quarta é a concentração e a quinta é a sabedoria. Eu estava lendo um livro de psicologia lá nos Estados Unidos que dizia que quando as pessoas ouvem algo elas conseguem se lembrar de vinte por cento. E nesse livro havia muitas coisas, mas só vou comentar esse ponto que vou usar aqui. Ele também dizia que se as pessoas estivessem ouvindo e vendo ao mesmo tempo, a chance de elas lembrarem aumentava. Então, ouvindo e vendo ao mesmo tempo, elas lembrariam por volta de quarenta por cento do que foi dito. O livro também dizia que se elas praticarem aquilo e tiverem a experiência elas mesmas daquilo, elas vão conseguir lembrar-se de oitenta por cento. Decidi aplicar isso aos meus ensinamentos quando estava dando ensinamentos em Nova York, e descobri que este método é bastante eficaz. É por isso que, em algumas sessões, vou me dirigir a esse quadro e vou anotar algumas coisas, porque aí vocês pelo menos vão poder ver e ouvir ao mesmo tempo, e espero que isso aumente a porcentagem do que vocês vão lembrar para quarenta por cento. Uma linha multissensorial. Vocês vão usar os ouvidos, a audição e os olhos, a visão também. Assim, a neurociência diz que as pessoas são mais visuais, elas veem uma coisa e pronto. Então quando eu estiver no quadro escrevendo alguma coisa, por favor, tentem se concentrar naquilo que está no quadro em vez de ficar escrevendo alguma coisa ou meio meditando e acabar dando umas 4

5 pescadas ou só ouvindo. Tentem prestar atenção porque parece que somos cinquenta por cento visuais. E se vocês quiserem chegar aos oitenta por cento, então sugiro que vocês apliquem aquilo que vou lhes dizer. Que vocês apliquem aquilo que vocês estão vendo e ouvindo, e não deixarem para aplicar no ano que vem. Quero que vocês apliquem aqui e agora. Então se vocês trouxeram alguma coisa para ler, e pensam que vão ler agora e que depois vão aplicar, depois do retiro, não é isso. Espero que aquilo que vou ensinar a vocês seja aplicável momento a momento enquanto estivermos aqui. E como costumamos fazer no início de um retiro, nós vamos agora tomar os três refúgios e tomar os oito preceitos. Para isso, por favor, abram as suas apostilas. Depois disso vou dar instruções de meditação, algumas dicas também, e passar alguns truques de como vocês podem se beneficiar de maneira eficaz deste retiro. Antes de tudo, não sei quem está vindo aqui pela primeira vez, e não quero partir do pressuposto de que vocês já estejam familiarizados com os três refúgios e os oito preceitos. Então, por favor, gostaria que quem está aqui pela primeira vez levantasse a mão. É um número grande. Sinto muito, mas não vamos tomar os preceitos imediatamente, porque primeiro preciso explicar o que é que vocês estão prestes a fazer. Porque já aconteceu em Uganda, quando falei que as pessoas iam tomar os três refúgios, de elas acharem que eram as três pessoas que elas iam ter que sustentar, que iam ter que alimentar esses três, que eram três pessoas. Então peço a paciência dos que já sabem do que se trata, porque não quero que os novos fiquem nervosos ou preocupados. Não quero enfiar nada goela abaixo de ninguém. Então, por favor, vocês que já conhecem, respirem. Então, em primeiro lugar, vou explicar os três refúgios. Nós tomamos o refúgio no Buddha, no Dhamma e na Sangha. Se alguma coisa merece ser tomada como refúgio ou tem esse valor, vale a pena ser tomada como refúgio, ela tem que ter duas condições: (1) ela tem que ser livre de qualquer perigo, tem que estar além do perigo, e (2) tem que ser algo acessível. Digamos que, por exemplo, esteja chovendo, aí você quer ficar protegido usando um guardachuva. Digamos, se o guarda-chuva estiver cheio de furos, ele realmente vai poder proteger você? Não? É um guarda-chuva, mas ele é todo esburacado. Então a água passa e cai direto na sua cabeça, ou seja, esse guarda-chuva não está além do perigo, por isso ele não pode proteger você. Agora digamos que você esqueça o guarda-chuva em algum lugar. Aí vocês olham, não estão vendo nenhum guarda-chuva, vocês não podem se refugiar em alguma coisa que vocês não estão vendo. Então para tomarem refúgio em algo é preciso que ele seja acessível. E o Buddha, o Dhamma e a Sangha, em que tomaremos refúgio, eles cumprem esses critérios. Eles estão além do perigo e eles são acessíveis, e vocês verão que eles são, de fato, acessíveis e são além do perigo. E é muito bom eu ter que falar desses três refúgios porque eles fazem parte da primeira faculdade, que é a faculdade da fé e da confiança. Fé e confiança no Buddha, no Dhamma e na Sangha. Que é uma faculdade muito importante de se cultivar, e não pular etapas e já querer ir direto para desenvolver a plena atenção, a consciência. 5

6 Vocês têm que começar a partir desse ponto e aí vocês vão ver que é algo acessível e que realmente pode proteger vocês. O que vai fazer vocês terem essa confiança é que vocês vão realmente ser protegidos do perigo, do perigo interno e externo, por isso é algo muito importante para entendermos. Buddha quer dizer aquele que se iluminou, o iluminado. E no nível último, tomar refúgio no Buddha, é tomar refúgio naquele que é desperto, o Buddha. E o Buddha também disse que vocês também podem se iluminar. Ele não monopolizou o estágio de Buddha, ou Buddheidade. Então vocês também podem tomar refúgio, praticar aquilo que ele ensinou e também se tornarem iluminados. Então falemos das qualidades do Buddha. Primeiro vou falar da qualidade da pureza: pureza de corpo, de fala e de mente. É algo que é acessível, que vamos ver que é algo possível purificar a mente, o corpo e a fala. A segunda qualidade do Buddha, que também é acessível, é a sabedoria, é a compreensão. Então ao praticarmos aqui, vamos ganhar sabedoria, momento a momento, e é algo que podemos acessar com facilidade. E a terceira qualidade do Buddha é a compaixão, e vocês têm a habilidade e o potencial de se tornarem profundamente compassivos em relação a si mesmos e em relação aos outros. E espero que essa tenha sido uma das motivações de vocês estarem aqui, realmente se libertarem da insatisfatoriedade e obterem felicidade, não só para vocês mesmos, mas para os seus amigos, para a sua família e para outros seres, e isso também é algo acessível. O segundo refúgio é o Dhamma. Literalmente, dhamma quer dizer sustentar, ou manter, ou segurar. Quando usamos Dhamma com D maiúsculo, ele se refere aos ensinamentos do Buddha. E o Dhamma é a realidade verdadeira das coisas, como elas são realmente. Ele pode ser visto como as leis naturais que governam o universo. E no nível último, o refúgio no Dhamma significa o refúgio nos diferentes estágios de iluminação, o que inclui a iluminação final. Como ele inclui a iluminação final, ele inclui também algo que está além do perigo, porque a iluminação final está além do perigo. E para os propósitos do nosso retiro, o Dhamma significa praticar o treinamento: a conduta ética, fazer surgir a energia, a plena atenção, a concentração e também a sabedoria e a compreensão, que são coisas acessíveis. Vocês vão ver, quando tomarmos os preceitos que são coisas acessíveis e podem ser aplicadas, e vocês podem praticar mesmo sem serem iluminados. É por isso que tiramos a foto, não sabemos quem vai se iluminar, nem quando. Pode acontecer depois de um ou dois dias, depende, e eu queria lembrá-los disso. E podemos tomar refúgio nisso também e com certeza vamos ter sucesso nisso. O terceiro refúgio é na Sangha. Literalmente, Sangha quer dizer comunidade. É curioso que na Índia essa palavra quer dizer quatro ou mais do que quatro, e essa é a origem da palavra, provavelmente é daí que ela vem. E no nível último, tomar refúgio na Sangha é se refugiar na Ariya Sangha, na Sangha Nobre, que quer dizer o grupo daqueles que atingiram a iluminação, sejam eles monges, monjas, leigos ou leigas. Então, só aqueles que atingiram a iluminação é que podem ser a Sangha, com S maiúsculo, a Sangha Nobre. A Sangha nos lembra das possibilidades do Dhamma, porque se ninguém se iluminasse, tudo bem, ia ter o Dhamma, mas você não ia confiar nele. Mas como existem seres iluminados, nós sabemos que ele funciona. E esses seres, eles estão além do perigo, eles não voltam mais para fazer coisas que levem ao sofrimento. 6

7 Em termos do retiro nós nos refugiamos na Sangha e a temos que esclarecer o significado para este propósito, não estender o significado dele demais. Em um ambiente de retiro, então, vamos ver quais são as qualidades da Sangha e isso também vai ser algo aplicável hoje, amanhã. Então tente lembrar-se dessas qualidades como uma forma de cultivar a faculdade da fé, lembrando que a Sangha é acessível. E então vamos falar das qualidades da Sangha e aqui vamos falar de uma convenção, a Sangha convencional, que é uma comunidade de monges como eu. Então nós nos ordenamos e assim representamos uma ordem que remonta à época do Buddha sem nunca se interromper. E é importante saber essa diferença, entre a Ariya Sanga, a Sangha dos seres iluminados, que não é o que estou falando aqui, e a Sangha convencional que é o grupo de monges. Essa distinção tem que ficar bem clara. É claro que existe gratidão pela Sangha convencional, porque eles estão transmitindo os ensinamentos desde a época do Buddha, mas é preciso ter bastante clareza do que é a Sangha Nobre e do que é a Sangha convencional. Quando falamos da Sangha convencional você pode ter alguns monges e monjas que são iluminados, e outros que não são. Agora quando se fala em Sangha Nobre, todos os membros são iluminados. E não é algo que se tem que fazer, isto é, ficar tentando descobrir se um monge é ou não iluminado. Então, por favor, não me façam esta pergunta, só queria expor a diferença. E as três qualidades da Sangha são a união, a harmonia e o apoio, e essas são qualidades que estão disponíveis para vocês, então não fiquem dizendo ah não, não sou iluminado, não sou Sangha. Aqui vocês podem praticar essas três qualidades e podemos usá-las para nos apoiar uns aos outros, ao longo desses nove dias. Então nós nos apoiamos, uns aos outros. Por exemplo, quando caminhamos, não saímos correndo, não batemos porta, não fazemos nada que não seja algo que apoie uns aos outros. E então, vamos ficar aqui também de uma maneira harmoniosa. Estamos unidos embaixo do mesmo propósito, então somos irmãos e irmãs no Dhamma, estamos seguindo todos o mesmo caminho, que é o caminho que leva à consciência e à libertação. Estamos unidos também porque todos estamos aqui em vez de estar pulando o Carnaval ou fazendo outra coisa, porque todos aspiramos pela iluminação e aspiramos a nos libertar da infelicidade. Então estamos unidos independente de onde viemos, do nosso gênero, da nossa religião. Portanto isso é algo em que podemos nos refugiar, é algo que é acessível, é algo que está disponível, então fiquem à vontade. Então agora vocês sabem o que estão tomando, vocês não vão precisar de dinheiro para isso, vocês vão precisar de plena atenção. E isso tudo, esses refúgios, vão ajudar vocês a cultivar as faculdades. Agora, ao tomá-los, vocês já estão começando a cultivar as faculdades espirituais, fazendo com que elas surjam, então é algo acessível, que vocês podem fazer. O primeiro preceito que vamos tomar é o preceito de não matar, ou seja, não matar nenhum dos seres vivos que estão aqui. No lado afirmativo ele quer dizer proteger a vida, mas ele também se refere a não matar o tempo. Não estamos aqui para matar o tempo, para fazer o tempo passar, estamos aqui para atingir a iluminação. Então, às vezes, vejo as pessoas durante o período da meditação caminhando, praticando danças africanas, então, por favor, tentem seguir o que é explicado aqui. 7

8 Porque, muitas vezes, vejo as pessoas virem para meditar, aí elas falam ah, não estou matando nenhum animal aqui, mas elas ficam atirando no tempo delas, matando o tempo delas. Então tentem maximizar, aproveitar melhor e tudo vai ficar bem. Esse é um aparte, mas vou falar para vocês, o Buddha fala que na verdade existe apenas uma coisa que você pode matar, uma só, sabem o que é? Muito bem, é interessante que ele falou do ego, porque eu estava na Dinamarca na conferência das Nações Unidas, e fui para essa ilha de Cristiana, que é um lugar livre, e estava tendo um funeral para o ego. Toda semana eles fazem um funeral diferente, e estava tendo um funeral do ego. Estava dando uma palestra e eu estava muito interessado neste funeral, porque eles têm diferentes temas a cada semana e nesta era o funeral do ego, e vou falar para vocês o que eles estavam matando. O Buddha disse que você deveria matar a sua raiva. E isso de matar a raiva é algo que a vamos fazer de pouquinho em pouquinho, praticando a bondade amorosa, que é uma prática específica para isso. Porque a raiva é algo que deixa-nos infelizes, e não é que tenhamos tanta raiva necessariamente, mas tem muitas coisinhas que nos irritam. As pessoas vão criando aversão, por exemplo, ao tempo, ao clima, ao calor excessivo, então não quer dizer que somos pessoas terríveis. Acho que temos boas intenções, mas o Buddha recomendou que matássemos a raiva, que é parte da aversão. E o segundo preceito, ele diz para não tomar aquilo que não foi dado, e no aspecto positivo ele significa ser generoso. Ser generoso é, entre outras coisas, abandonar a sua cobiça, a sua raiva e a sua ilusão. Essa é a maior, a forma mais elevada de generosidade que você pode praticar enquanto você estiver aqui. E também envolve ter um contentamento, estar satisfeito com aquilo que vai estar disponível durante o retiro. Aqui não é como na sua casa, em que você tem televisão, chocolate. Às vezes, lá no Bhavana, onde moro, chega uma pessoa e fala ah seria tão bom se eu comesse um chocolate, porque vocês não me dão um chocolate?. As pessoas são muito sinceras, elas, às vezes, lá nos Estados Unidos falam ah, eu gostaria de ver um programa de TV, vocês deveriam pôr um pouco de TV para a gente, e eu falo aqui é um monastério, não temos TV, como é que você quer que coloquemos um programa de TV?. Então isso envolve vocês estarem satisfeitos com aquilo que está disponível para vocês durante este retiro, afinal são só nove dias. O Abrahmacariya que é o terceiro preceito, ele fala de se abster de todas as atividades sexuais, mas no aspecto positivo, mais amplo, ele quer dizer controlar os sentidos de forma a não agitá-los, e ele inclui todos os sentidos. Por exemplo, ficar tirando fotos durante o retiro. Se você ficar o retiro inteiro tirando fotos, você vai quebrar esse preceito porque você vai ser indulgente com o seu sentido da visão. Aí as pessoas falam ah não, mas eu estava tirando a foto com muita plena atenção. As pessoas são muito criativas para dar estas desculpas, mas, na verdade, elas são confusas ao falar isso. Então, por favor, tirem as fotografias ao final do retiro, senão vocês vão perder tempo da meditação, da palestra. E tem gente que fala ah, minha mulher não está aqui, vai ser muito fácil manter esse preceito. Mas não, aí eles são bons fotógrafos, não estou falando do genérico que vai tirar a foto, mas em vez de fazer a meditação andando, a meditação sentada, elas ficam tirando fotos, e o que elas estão fazendo é preencher o tempo delas, elas se veem sem nada para fazer, e elas acabam fazendo isso que é o hobby delas. As pessoas perguntam por que existe este preceito, ele é o preceito que os monges também observam, e ele existe, porque assim você acalma a sua mente. Observando este preceito você não 8

9 agita os sentidos, então é mais fácil a mente assentar, não estando agitada. Quando você não tem atividade sexual e sensual a mente se torna mais calma, pelo menos por esses nove dias, depois disso vocês estão liberados. Mas enquanto vocês estiverem aqui, este preceito existe para maximizar o tempo de vocês aqui, e é algo que vocês vão fazer temporariamente, só por nove dias ou por quatro dias. O quarto preceito, Musavada, é de não mentir, mas vocês não estão correndo nenhum perigo aqui, porque vocês estão em silêncio total, então vocês não vão ter como mentir. Então vamos estender um pouco o significado deste preceito para os propósitos do retiro. Aqui no retiro ele vai significar ser honesto com a própria prática, as pessoas falam ah, estou em silêncio, então como posso quebrar esse preceito, mentindo?. Então nessa situação de retiro ele vai significar ser honesto em relação à prática. E também durante as entrevistas com monge, este preceito também significa ser honesto com monges, com professores durante as entrevistas. E o próximo preceito, Surameraya é o de não tomar, não utilizar nenhum intoxicante, nenhuma droga que provoque desatenção, e aqui o sentido positivo dele é estar plenamente atento, estar vigilante. Claro que se você estiver tomando alguma medicação por descrição médica, não tem nenhum problema, o que estou falando mais é de maconha, este tipo de coisa que as pessoas usam porque elas acham que são melhores que a meditação porque elas fazem você chegar lá muito mais rápido. O próximo preceito diz respeito a não comer depois do meio-dia, mas, na verdade, o que ele diz é não comer em horários inadequados, que é um preceito que os monges também observam. E o que este preceito quer dizer é para sermos moderados. Você medita muito melhor quando não tem muita comida no seu estômago, quando o corpo não está empenhado em fazer a digestão. Agora se você sempre está beliscando alguma coisa e o seu corpo está em constante movimento por conta disso, fazendo a digestão, como é que a mente vai se assentar, ocupada com a digestão o tempo todo? E vocês vão perceber que, com o estômago não muito cheio, talvez com um pouquinho só de comida, vocês meditam muito melhor. Então o propósito deste preceito, assim como o de todos os outros, não é torturar vocês, mas sim apoiar a sua meditação, e ele também não quer dizer que exista nada de imoral ou de não ético em comer à noite. Só que nessa situação para que possamos nos beneficiar bastante da meditação vamos ser moderados com nossa alimentação. Uma dica para vocês: com esse preceito a mente tem uma tendência de querer dobrar a quantidade de comida para compensar a falta do jantar e não funciona. Sei porque já fiz isso, porque lá na África a nossa refeição principal era feita a noite, mais ou menos umas nove da noite, às vezes. Então quando me tornei monge, falei nossa, que horror, vou perder a minha refeição principal e às vezes nós comíamos até às dez da noite. Então eu falava bom, deixa compensar, e assim eu comia demais, não meditava bem, ficava com sonolência. Posso dizer para vocês que não é bom meditar com o estômago muito cheio. Não estou tentando prescrever a quantidade de comida que vocês devem comer, mas sim que vocês observem a sua mente. Vocês vão conseguir fazer isso porque vou dar instruções sobre a plena atenção durante a alimentação, então, se vocês estiverem realmente plenamente atentos, vocês vão conseguir comer a quantidade adequada de comida. E esse sétimo preceito diz para não dançarmos, não cantarmos, não ouvirmos músicas, não irmos a shows, não usarmos ornamentos, não usarmos perfumes, não nos embelezarmos com cosméticos, ou seja, é muita coisa. E por que isso? Porque não usar essas coisas ajuda a acalmar a 9

10 mente, você não fica olhando o colar de alguém, a blusa, o corte de cabelo, o penteado de alguém, e não fica pensando nossa onde é que será que ele arrumou essa blusa, ou, nossa, esse perfume, essa água-de-colônia são incríveis. Não é que isso seja antiético, mas são coisas que não ajudam a nos acalmar, então você pode também ficar pensando que esqueceu seu melhor colar. Então por agora, vamos deixar essas coisas de lado, porque elas tomam nosso tempo, vamos usar esse tempo para outras coisas. E então depois daqui você pode fazer o que quiser, você pode pôr uma tiara, pode pôr colar, anel, mas vamos ver os benefícios de não ter nada disso, de ter menos coisas. Eu mesmo não uso um relógio de pulso, tenho um outro relógio, então você fica com menos coisas. Vocês vão me ver entoado alguns cânticos, e é preciso ter clareza da diferença entre entoar cânticos e cantar músicas mesmo. Porque o cântico tem essas três características de ser um canto devocional, de ser algo educativo e que envolve também a concentração. O último preceito fala para não dormirmos em camas altas, ou usarmos cadeiras altas. Disso vocês não estão correndo nenhum perigo, porque não tem nenhuma cadeira muito alta, nenhuma cama muito alta, mas no aspecto positivo esse preceito se refere a não dormir demais, não dormir até tarde. Você pode falar ah, geralmente durmo até as oito, e aqui estamos acordando as cinco, então vou pular algumas meditações e vou dormir um pouquinho. Então no aspecto positivo, esse preceito nos diz para ficarmos despertos, para conseguirmos despertar, acordar. 10

11 2 Aquecendo sua meditação Amigos do Dhamma, Vou dividir esta palestra do Dhamma em duas partes: na primeira, darei instruções sobre como meditar com o uso do mapinha (mapa da plena atenção, anexo) e, na segunda parte, vou explicar para vocês como se preparar para a meditação sentada. Assim, primeiro darei instruções sobre a meditação sentada aqui no quadro e, depois, darei instruções de como começar a meditação, ou seja, como fazer o aquecimento para a prática. Muito bem, o material que iremos cobrir é bastante sistemático. Se eu não começar do básico as pessoas vão ficar um pouco assoberbadas. Vamos começar com algo bem básico e, depois, vamos acrescentando elementos a isso. Nesse retiro vamos fazer a meditação de plena atenção e insight, e eu gostaria de explicar isso com muita clareza porque vamos lidar também com as faculdades mentais e espirituais. A palavra meditação também quer dizer desenvolvimento mental. Essa palavra em pāḷi, bhāvanā, que também é o nome do monastério onde moro (Bhāvanā Society Monastery - West Virginia), é algo importante a ser aprendido. A palavra meditação confunde um pouco as pessoas porque ela está virando um argumento para venda. Ela não expressa exatamente o que fazemos. Quando eu fui ao dicionário ver o significado da palavra meditação, a definição era girar a mente repetidas vezes. Por isso gostaria de usar a palavra em pāḷi para fazer a distinção entre as duas coisas. Claro que os buddhistas continuarão usando a palavra meditação, mas nós devemos saber exatamente o que ela significa. Prefiro até a expressão purificação mental ou cultivo mental. Vocês podem usar essas expressões para expressar aquilo que o Buddha realmente pretendeu ensinar, ou seja, purificar a mente da cobiça, do ódio e da ilusão; e esse é o processo que estamos fazendo. Quando a mente está pura, nós ficamos felizes, em paz, iluminados e despertos. Aqui são os estágios e esse aqui, o despertar, é o final. É por isso que meditamos, para ficarmos felizes, para ficarmos em paz, para atingir os diferentes estágios de iluminação e para atingir o despertar final. Em outras palavras: queremos nos libertar do sofrimento e queremos ser felizes. Todos esses aqui, são graus de felicidade e então se vocês praticarem mais e realizarem o ensinamento, vocês podem ficar feliz e em paz na sua vida diária. Vocês podem até mesmo atingir a iluminação, e esse é o objetivo final da meditação. Agora nós conhecemos o propósito da nossa meditação. Meditação na prática Agora vou falar um pouco sobre como meditamos. Quando vamos para as escrituras, vemos que o Buddha ensinou 101 tipos de meditação, eles estão no Aṅguttara Nikāya. Mas não vou ensinar para vocês 101 tipos de meditação. As cinco faculdades espirituais são partes dessas 101 meditações. Nos comentários, as meditações são reduzidas a quarenta, mas também não vou ensinar quarenta. Se vocês observarem todos esses tipos de meditação, eles podem ser reduzidos a três. E é isso que vamos fazer: (1) reflexão, são as meditações que exigem reflexões, ou seja, lembranças, que é o anussati. Anu que tinha sido traduzido errado e a Fabiana do Rio de Janeiro nos chamou atenção, quer dizer junto com. E sati é lembrar. Então se vocês estão junto com alguma coisa, vocês estão 11

12 lembrando daquilo. E é isso que vamos fazer: a lembrança das qualidades do Buddha, e é disso que vou falar quando eu voltar para sentar na segunda parte desta palestra. Vocês podem usar qualidades como pureza, compaixão, sabedoria para fazer com que surja a fé e a confiança. É uma qualidade espiritual que muitas vezes não é ensinada e que é muito importante. Há também a meditação de (2) samatha. Ela também pode ser chamada de samādhi, ou meditação de concentração, de tranquilidade ou de serenidade. Tudo se refere à mesma coisa. Esse tipo de meditação toma um objeto fixo para contemplação. Para praticar bem com esse objeto a sua mente tem que estar em um estado saudável, por isso o Buddha falou de samādhi como sendo uma qualidade de algo uni-focado em um só objeto. Ou seja, essa qualidade de uni-focado se refere a um objeto, ao objeto da meditação. A mente e o objeto estão unificados e esse estado mental saudável deve estar livre de obstáculos. Quando vocês fizerem isso, vocês obtém samādhi. Mas um ponto muito importante é que se trata de um objeto fixo, fixo no sentido de um só. E temos ainda a meditação de (3) vipassanā. Ou seja, um, dois, três. A meditação de vipassanā tem múltiplos objetos que não são fixos, ou seja, que mudam o tempo todo. Claro que, para observar isso, vocês também precisam estar em um estado mental saudável. É melhor se vocês estiverem em um estado mental bom. Mas vocês não precisa esperar chegar a esse estado para praticar. Vocês podem fazer ambos juntos. Ou seja, quer vocês estejam fazendo meditação de samatha ou vipassanā é muito importante saber lidar com os cinco obstáculos (estados mentais não saudáveis: agitação, má vontade, dúvida, desejo sensorial ou torpor). Está claro? Vou passar por esses ensinamentos de forma bem sistemática porque as pessoas tendem a confundir isso. Nas entrevistas posso ver claramente que as pessoas confundem uma coisa com a outra. Falam ai, é coisa demais. Não, não é coisa demais. Trata-se apenas de lembrar-se de qualidades. Nesse caso, por exemplo, vocês têm um só objeto, fixo, mas preciso acrescentar que esse objeto é um conceito. E na vipassanā o objeto não é fixo, mas ele se trata da verdadeira natureza, ou seja, através dessa meditação, vocês querem conhecer a verdadeira natureza do objeto, a realidade última dele. Acho que antes de apagar o quadro, é bom explicar exatamente como é a vipassanā. Por exemplo, se eu atiro um objeto, como atirei esse apagador, ele segue essa curva, digamos. A meditação vipassanā envolve observar o objeto ao longo de todas as suas fases. Então se vocês lembrarem essa imagem do objeto indo para cima e caindo é bom saber que todas essas fases de A a B são muito importantes. Então, há um aspecto de ascensão aqui, e em seguida, um aspecto de queda aqui, e então, no ponto entre ele subir e cair. Há uma transformação, ao mesmo tempo em que está em processo de mudança. Não é um ponto estático, ele está sempre mudando. Se vocês conseguirem se lembrar disso, saberão a diferença entre os tipos diferentes de meditação. Muito bem. Para reduzir ainda mais esse número de meditações possíveis, podemos juntar essas duas. Podemos fazer com que a de (1) reflexão, entre no grupo de (2) concentração. Então podemos fundir a um com a dois e formar um grupo só. Assim temos um grupo que é o grupo de meditação samatha e meditação vipassanā. Então, se vocês estiverem seguindo os ensinamentos do Buddha, vocês podem dizer que está praticando a meditação de samatha ou meditação de vipassanā. Isso vai ajudar a vocês a fazer com que surja o que é chamada faculdade da concentração. A vipassanā ajuda vocês a aguçarem a faculdade da sabedoria. A sabedoria é a quinta faculdade espiritual. A concentração é a quarta. 12

13 Então, está claro? Não se preocupem, vou repetir isso várias vezes. Acho que os brasileiros não se incomodam com essa repetição, mas quando dou ensinamentos nos Estados Unidos as pessoas falam mas Bhante você está repetindo as coisas mil vezes. Acho melhor repetir, acho que é o melhor jeito porque vocês não precisam ficar perguntando para as pessoas se elas se perderam. Antes que eu apague, o que não ficou claro aqui? Olha, já aviso vocês que vou repetir isso várias vezes. A única diferença é que, às vezes, vou fazer isso enquanto meditamos. Aqui também entra a questão do sofrimento de ver o processo, mas não estou falando de dor, estou falando no sentido de que as coisas estão mudando e que elas são insatisfatórias e inseguras. Aqui também entra a questão do sofrimento de ver o processo, mas não estou falando de dor, estou falando no sentido de que as coisas estão mudando e que elas são insatisfatórias e inseguras, Vipassanā, não é? A partir disso nós podemos extrair a diferença entre samatha e vipassanā: Primeira diferença: lembre que em (2) samatha havia um objeto fixo e no vipassanā ele não era fixo. Segunda diferença: na meditação de samatha há mais interesse no conteúdo, como por exemplo, quando fazemos a meditação de bondade amorosa falamos que aqueles seres estejam bem, felizes e em paz, então tem esse conteúdo de querer que a pessoa seja feliz. E no vipassanā estamos mais interessados no processo. Qual é o processo então de ascensão deste objeto até aqui e depois de queda? Estamos mais interessados no processo. Quando aprofundamos a nossa percepção podemos ver que aqui existem momentos menores de ascensão e queda, então vamos aumentando nossa percepção, estamos interessados no processo. Estou falando em termos gerais, não quero que vocês fixem demais isso porque são generalizações em termos desses últimos dois itens que mencionei. Nesses dois termos, às vezes, nós podemos, por exemplo, começar com o conteúdo e convertêlo em processo. Começamos a tentar observar, percebemos que ficamos muito presos nesse conteúdo e aí tentamos transformar em processo e então temos o que chamamos de verdadeiro vipassanā. E esse é o processo, as coisas estão mudando o tempo inteiro e isso é o que chamamos de impermanência. E é esse o processo que vocês observam aqui. Aqui também entra a questão do sofrimento de ver o processo, mas não estou falando de dor, estou falando no sentido de que as coisas estão mudando e que elas são insatisfatórias e inseguras. Quando usamos esta palavra sofrimento as pessoas tendem a pensar sempre em dor e não é disso que estou falando, aqui eles não são substantivos, eles são verbos. Os conceitos são os objetos do samatha. As pessoas se confundem muito se estão praticando conceitos ou não, então é importante falar que no samatha são conceitos e no vipassanā a realidade é absoluta ou última, a realidade verdadeira. Vou falar mais disso, dos conceitos, mais para frente para esclarecer. Agora vou explicar o vipassanā que é composto de duas raízes, duas palavras, o vi e o passanā. Mas antes que eu continue preciso dizer que quer estejamos praticando a meditação de reflexão, quer a meditação de samatha, quer vipassanā, todas elas exigem a plena atenção. Antes de prosseguir, gostaria de saber se tem alguma coisa aqui que não ficou clara. 13

14 Pergunta: Estamos falando então de três características de objetos de cada meditação, é isso? Resposta: Sim, aqui então, por exemplo, está em mudança, é inseguro e é não-eu. Temos que lembrar também dessa característica da impessoalidade. Não se preocupe, não sei nem quantas vezes vou repetir esse ponto e esse ponto também. Pergunta: O professor poderia dar um exemplo? Resposta: Estou chegando lá. Nós vamos chegar lá, é que quero fazer isso passo a passo, senão eu sento lá e ninguém entende do que estou falando, então comecei falando de meditação, mas nós já vamos chegar lá. Nós falaremos justamente da pergunta que você fez. Passanā significa ver, contemplar. Não ver com os olhos, mas sim, com o olho da sabedoria. O olho da sabedoria não é um olho físico. Tem gente que fala que tem o terceiro olho aqui no meio, isso é parte do hinduísmo. No vipassanā vocês podem muito bem fechar os olhos físicos. Vocês podem abrir também, mas vocês, na verdade, estarão observando. Vocês não precisam, por exemplo, olhar para seu pé. A palavra passanā é muito fácil de entender, mas a vi é mais complicada. Tem uma palavra que é irmã dessa palavra, que é anupassanā. Lembrem-se que anu quer dizer junto com, junto de, ou seja, ver as coisas à medida que elas acontecem. Isso aqui não é um curso de básico de pāḷi, mas queria que vocês se lembrassem desse significado de junto com, ou seja, ver conforme acontece o contemplar, conforme acontece, para isso vocês tem que estar presentes à prática, isso é o vipassanā. Vamos falar agora da palavra vi. Vi tem dois significados, um é especial, incomum. E o que isso significa? Já vou dizer o que significa, é o primeiro significado. O outro significado é ver as coisas de formas diversas ou vê-las de forma diferente. Se vocês forem compreenderem bem esses significados vocês vão sempre saber o que é vipassanā. Essa parte de ver as coisas de várias formas ou de formas diferentes deve estar bem clara a partir deste item do processo aqui, que é ver como elas são impermanentes, insatisfatórias, impessoais. Ou natureza impessoal do objeto, ou não-eu, não-self, tudo isso quer dizer uma coisa só. Isso está claro? Nós vemos as coisas mudando, enquanto elas mudam. Vamos falar do dois e do três mais para frente, mas vocês podem experienciar as coisas mudando, certo? Vê-las de uma forma específica ou de uma forma especial, este item exige bastante explicação. Vou dar uma analogia para vocês entenderem esta parte, sobre como que as pessoas veem as coisas de uma forma especial e não comum. Quem fez essa pergunta, o que é isso? O que tem dentro dessa garrafa? Ah, te peguei. Ele falou que tem água aqui dentro. Isso é o que chamamos de saññā, ou seja, percepção. Quem conhece pāḷi vai lembrar, mas deixa para lá, vamos usar percepção. Nós percebemos formas, as cores. Para quem tem interesse em pāḷi, é chamada de saññā. É um conceito. Estamos no nível da meditação samatha. Esse passo está claro para vocês? Todo mundo, pode ser até mesmo um menino de 4, de 10 anos, que vai para o supermercado sabe o que é água. Não preciso vir dos Estados Unidos até aqui para ensinar a vocês como reconhecer a água, seria um desperdício de talento porque tudo mundo pode ver isso. Para um cientista, um professor universitário, vou perguntar o que estamos vendo aqui dentro da água. H 2 O. 14

15 Bem melhor que o anterior, não é? Mas se estivermos praticando vipassanā ainda não é suficiente. Se vocês quiserem descrever de uma forma realmente especial vocês podem descrever essa água como dureza. Se vocês quiserem experimentar a dureza da água, depois do retiro vocês podem ir para um trampolim e mergulhar na piscina. É difícil acreditar quando vocês veem a água numa garrafa que ela pode ser dura, mas quando vocês mergulham ela é mais dura do que esse chão, ou seja, em outras palavras, experienciar essa água diretamente. Vocês não pode fazer agora a experiência de mergulhar, de pular do trampolim, mas agora vocês podem tocar nessa água. Se vocês tocarem vão perceber que ele está fria, porque a temperatura do meu corpo é mais alta do que a da água, isso é algo experiencial. Então para ver as coisas de uma forma especial podemos dizer que tem dureza na água, solidez talvez, frio, às vezes calor, etc. E se vocês estiverem bem presentes nessa experiência, vocês vão entrar no processo, porque ao tocar a água vocês a sentem mudando todo o tempo, às vezes ela apresenta solidez, às vezes frio, às vezes calor. É isso que chamamos de paññā, de sabedoria. Sabedoria em pāḷi é paññā. Então fica bem claro que isso não é algo fixo, é algo que está mudando o tempo inteiro, é isso que chamamos de realidade absoluta, a verdadeira natureza. Vocês não estão fazendo justiça às coisas as chamando de água. Esse é um jeito bom para comunicar, para esses fins práticos, mas vocês não estão falando nada da realidade última dela. Vou dar outro exemplo. Vocês acredita que a água pode ter essas características, de ser dura, de ser fria? Na verdade tem mais, é que não teve mais espaço para escrever, tem o cheiro, tem cor, o sabor, nutrientes, tudo isso fala da verdadeira natureza da água, ou seja, a sabedoria quer dizer ver as coisas profundamente, é isso que ela quer dizer. Pergunta: Queria saber se do ponto de vista Buddhista a percepção um e a dois são equivalentes, se não tem diferenças? Resposta: Tem uma pequena diferença entre a percepção um e dois, a percepção dois ela é um pouquinho mais aguçada. Vou dar outro exemplo que vai deixar mais claro como progride a sabedoria, isso vai responder sua pergunta. Imagine que uma criança, isso é falado no Visuddhimagga, o caminho para a purificação. Imagine então uma criança que vê uma moeda, uma criança de uns três anos, ela vê uma moeda que pode até valer cem dólares, mas ela não sabe o valor, ela pode por na boca. Na verdade não, três anos já é meio velha, ela pode até comprar uma coisa, imaginemos então uma criança de uns dois anos ou de um ano. Ela vai ver essa moeda e vai por na boca e o adulto vai falar: não, tira isso da sua boca, é uma moeda. Essa criança tem aquilo que chamamos de saññā, percepção. Certo? Então chega um empresário ou um homem de negócios, ele vai ver essa moeda, vai pegá-la e vai comprar alguma coisa com ela. Talvez ele vá usá-la para comprar uma água de coco. Ele vai ter a consciência, ele vai estar consciente da moeda, então ele vai ter o que chama de viññāṇa em pāḷi. Mas isso não é suficiente em termos de sabedoria em meditação. Nós temos o homem que trabalha na casa da moeda, ele pode estar lá faz dez anos, assim que ele vê essa moeda ele não vai nem pôr na boca, não vai comprar nada, nem água de coco. Ele vai ver as partes diferentes que compõem essa moeda. Ele vai ver metade prata, metade cobre, é nisso que ele pensa. E isso é o que nós chamamos de paññā, ver as coisas em detalhes. A criança não vê os 15

16 detalhes, esse outro empresário também só tem consciência, ele está pensando em usar o dinheiro para ir para umas férias e tal. Isso é o que chamamos de sabedoria, que é uma etiqueta do vipassanā. De forma que vocês possam ver todas as experiências em detalhe. O próximo exemplo vai ser uma experiência. Porque só sabemos o sabor de alguma coisa quando a comemos. Vamos fazer uma experiência agora. Quero que vocês mantenham as mãos assim. Se vocês ainda estão vendo os dedos, vocês estão no nível da percepção, vocês estão percebendo seus dedos. E em um nível tudo bem essa percepção, mas tem mais do que só dedos, em termos de experiência direta. Dedos é apenas um conceito. Bhante Buddharakkhita: E se eu pedir a vocês que apertem uns dedos contra os outros, dessa forma? O que vocês sentem? Por favor, me respondam, o que vocês sentem? Resposta: Pressão, temperatura. Bhante Buddharakkhita: Pressão, mais o que? Resposta: Calor, pulsação. Vocês já estão praticando vipassanā. Se vocês só estiverem vendo duas mãos se tocando, só dedos e mãos, aí vocês vão estar no nível de apenas conteúdo, apenas conceitos. Quando vocês sentem pulsação, o calor e tal, isso é um processo, isso é ver a verdadeira natureza das coisas, ou seja, paññā. Para você que falou que estava sentindo pressão, vou falar onde você está em termos de vipassanā. Você está aqui nesse um, de ver as coisas de uma forma especial. Não é algo que você sabe porque você ouviu uma palestra ou leu em algum livro, é sua experiência direta. Mas você não entrou nesse segundo estágio de ver o objeto de uma forma diferente ou variada. Continuem, por favor, com as mãos. Se vocês realmente ficarem plenamente atentos e ficarem bastante tempo nessa posição. Se vocês estiverem sentindo pressão, depois de observar por bastante tempo, vocês vão poder dizer exatamente o que está acontecendo. Bhante Buddharakkhita: Quem falou pressão, diga como você se sente. Diga o que você sente. Quem falou pressão? O que você está sentindo? Resposta: Circulação do sangue. Já mudou, a circulação do sangue, a circulação do sangue na nossa linguagem é movimento. O movimento está mudando. Então agora vocês estão aqui durante essa experiência, vocês estão aqui no dois. Vocês estão vendo agora de uma forma diferente, antes era pressão, agora é movimento do sangue. Muito bom, vocês já sabem vipassanā agora. Todas as experiências que temos na meditação, temos que dividir em dois. Objetos primários perdão e objetos secundários. Se vocês olharem esse cubo ele fala que plena atenção às narinas. Desculpem, a nossa cópia fala respiração, não narina. Quando temos a plena atenção à respiração observamos as narinas. Porque é onde dá para sentir com mais distinção a respiração. Mas esse não é o único local em que se pode observar a respiração. Podemos observá-la também de maneira indireta, com a expansão e contração do abdômen. 16

17 Estou falando disso porque a maior parte das pessoas para por aqui. Vocês estão vendo estas setas, elas indicam que quero libertar as pessoas, tirá-las de dentro das caixas. Porque existem muitas formas de meditação e essa é apenas uma delas. A propósito, durante o nosso retiro vamos falar das quatro bases da plena atenção: plena atenção ao corpo, plena atenção às sensações e sentimentos, plena atenção aos estados mentais, plena atenção aos fenômenos. E isso é o que vamos fazer com o nosso mapa, e ele cobre as quatro bases da plena atenção. Mas não vou falar delas da forma que elas foram ensinadas, porque eu acho que o Bhante Guṇaratana veio, não sei em que ano, mas ensinou a plena atenção a vocês e deve ter apresentado de uma forma sistemática. Vou apresentá-las de uma forma integrada às faculdades, por quê? Porque é assim que elas acontecem, então existem duas ordens diferentes: a ordem do ensinamento e a ordem de prática. A plena atenção à respiração pertence à primeira base. Amigos, porque que escolhi as cinco faculdades? No discurso fala que um bhikkhu pratica a plena atenção ao corpo fervorosamente ou ardentemente. O sutta fala um bhikkhu. Aí ele fala que um bhikkhu pratica a plena atenção ao corpo, de forma ardente, plena atenção, e compreensão clara. Tendo superado o pesar e a cobiça, ou seja, a ganância e a dor ou o pesar ou descontentamento. Estou explicando isso porque muitas pessoas podem estar se perguntando por que falamos das quatro bases da plena atenção e depois das cinco faculdades. Não sei quem aqui já estudou essas quatro bases da plena atenção, mas espero que vocês lembrem bem desta frase desse sutta das quatro bases da plena atenção que está entre aspas. De forma ardente se refere à energia, que é uma faculdade, faculdade da energia. Então, quanto mais vocês praticarem a plena atenção de forma ardente, vocês estão melhorando a faculdade espiritual, aprimorando a faculdade espiritual da energia. E, bom, o discurso inteiro fala de plena atenção então aqui nesse item dois vocês tem a faculdade da plena atenção. E quando fala plena atenção e compreensão clara, então ele se refere à sabedoria, à faculdade da sabedoria. As pessoas vão falar, mas onde está a faculdade da fé? E alguém vai falar que o Buddha nunca falou de concentração, onde que elas estão nessas quatros bases da plena atenção? Meu professor escreveu um livro sobre esse sutta e foi traduzido na Coreia, se não me engano, e fez um comentário de que o Buddha nunca falou sobre concentração. Se vocês superarem a cobiça e a dor, que são dois obstáculos, vocês vão obter concentração. Vocês também podem inferir que entre a faculdade da plena atenção e da sabedoria deve ter a concentração, deve estar a concentração. Vocês não podem chegar desse dois ao três, sem a concentração, é impossível. Porque uma mente concentrada vê as coisas como elas realmente são. Vocês não podem passar direto do dois para o três, vocês têm que passar da plena atenção para a compreensão clara, para isso vocês tem que passar pela concentração, que é uma faculdade. Então, agora a nossa tarefa é descobrir onde é que está a fé aí neste sutta todo. Na verdade, para obter energia, nem precisa falar que é preciso ter fé e confiança. Mesmo se não fizermos isso podemos conseguir isso com o bhikkhu. A palavra bhikkhu vem de bhikshu que significa pedir, no sentido de esmolar, mas é uma forma nobre de pedir. Podemos dizer também um pedinte nobre ou nobre esmolante. Chamar alguém de bhikkhu refere-se a um monge ordenado caso seja uma monja é bhikkhuṇī. 17

18 Agora já temos o elemento da fé e a palavra bhikkhu implica a fé, porque se alguém vê o perigo no saṃsāra, a roda do nascimento e da morte, será tomado por aquilo que chamamos urgência espiritual e vai começar a contemplar o corpo e a mente dessa forma não com preguiça, mas com energia. Então é aí que veremos nesse trecho as cinco faculdades. Gostaria que vocês inspirassem e expirassem. E se ficarem plenamente atentos à respiração, ela torna-se seu objeto primário. Na plena atenção a respiração torna-se o seu objeto prevalecente, porque a primeira condição é que possam olhar por um longo tempo. Porque é neutra, é algo neutro. Não é algo fixo, não é algo que lhes traz dor. Então o objeto primário é um que vocês sempre podem observar por um período de tempo longo sem ficarem exaustos, mas não fiquem praticando só na respiração por anos. Já vi gente que fica vinte anos praticando a plena atenção à respiração, na verdade contando a respiração. Contar é bom, ajuda quando estão com a mente agitada, mas não é meditação. Ela é uma técnica que ajuda a superarem a agitação, os pensamentos e obstáculos, mas ela não é em si uma meditação. Existe um princípio do vipassanā que devem aprender a partir deste momento. Observem o que esteja surgindo no momento presente, ou seja, tem que estar surgindo no momento e tem que ser proeminente. Se lembrarem destas duas coisas, começarão a meditar amanhã até eu continuar com minhas instruções. Por exemplo, sempre que temos um objeto primário e tem alguma coisa que é presente, proeminente e predominante, que chama a nossa atenção, por exemplo, o pensamento, então saímos dessa caixa. Então imagine que vocês estejam meditando e seu objeto primário é a respiração, então um som vem e chega a vocês, aí vocês veem que ele é predominante e vocês podem observá-lo como um processo e também podem observar os obstáculos desde que eles cumpram estes dois requisitos: de estarem surgindo no momento presente e de serem proeminentes, como a audição ou uma dor, por exemplo. Quando vocês estão meditando e aparece uma dor, vocês podem observar a dor e depois voltar, a mesma coisa quando vocês estão sentados, por exemplo, e aí nos pontos de contato sentem a solidez, aí vocês podem ficar atentos a elas e depois voltam. Estamos no item 1 e vou falar mais amanhã disso, mas esse é um princípio geral de como meditamos. Gostaria que sentissem a expansão e retração do abdômen, toquem a barriga, podem inspirar e expirar sentindo o movimento. Inspirem, o abdômen se expande, expirem, ele se retrai. Então, o praticante de vipassanā vai perceber a natureza desse expandir e retrair do abdômen, não o conceito, mas a natureza, a sensação, a pressão, alguma tensão. A primeira coisa nessa prática é que devem observar aquilo de que vocês tem que se livrar. Assim mudamos de marcha, primeira marcha, segunda, terceira, a quarta. Se não sabem mudar de marcha, irão usar a marcha errada, então agora devem saber como mudar de marcha. Gosto de chamar isso de freio de mão, já dirigiram um carro com o freio de mão puxado? O que acontece? Quem já se esqueceu de soltar o freio de mão? Ah, então somos todos iguais. Qual é a sensação de dirigir sem ter soltado o freio de mão? Fiquei dirigindo um tempão e depois comecei a sentir um cheiro e somente percebi por isso. Muitas pessoas conduzem a meditação com o freio de mão puxado. Então a primeira coisa é remover o freio. Mas quando ouvem falar de meditação, elas tentam inspirar, expirar, e ficam uns vinte e cinco minutos nessa luta, chegando a um ponto em que não conseguem mais progredir. E no 18

19 nosso mapinha aqui fica bem claro que a temos que praticar de forma sistemática. Quando meditamos, primeiro verificamos a postura do corpo, relaxamos os locais em que há tensão e depois verificamos se há algum obstáculo na mente, antes de começar o inspirar e expirar. Quanto antes fizerem isso melhor, porque poderão dirigir melhor o seu carro. Então, lembremo-nos dessas duas coisas, se livrar e dos obstáculos, e também quais poderão ser os obstáculos de que devemos nos livrar. Pode ser o pensamento, a sonolência, a inquietude ou a agitação, a dúvida, a raiva ou ódio e o desejo sensual. 19

20 3 As qualidades do Buddha O que vou oferecer a vocês neste retiro são as chamadas meditações protetoras. Antes de começarem a meditação passem uns dois minutos praticando a bondade-amorosa para vocês poderem dar conta desse freio de mão. Se não fizerem isso, ficarão respirando e começarão a ficar com aversão à respiração, principalmente quando não conseguirem ficar atentos a ela. Vão falar eu sou um mal yogī, e aí começarão a ter aversão à meditação e ao objeto de meditação. Eu darei outro aspecto neste retiro, não sei se já tiveram esse ensinamento antes, é a meditação guiada sobre as qualidades do Buddha e dos seus ensinamentos. Quando fizerem isso, passarão um tempo contemplando a respeito deles e ao fazê-lo superarão a dúvida. Se fizerem isso antes da meditação, pelo menos vocês terão soltado o freio de mão. Progredirão mais rápido em vez de ficarem se perguntando ai, será que é para eu observar a respiração aqui, ali, lá. Vamos fazer intervalo para ir ao banheiro, mas antes falarei das qualidades do Buddha e como podem ser usadas na meditação. Vocês poderão aumentar a fé e se livrarem da dúvida usando as qualidades do Buddha. Isso cai na categoria de reflexões ou lembranças. As qualidades do Buddha são muitas, mas poderemos escolher uma, duas, ou três, mas não muitas, porque se escolherem demais poderão ficar confusos. Umas das qualidades do Buddha é que ele é um Arahant. Então, quando sentarem para meditar, o corpo todo estará relaxado, só que antes de entrarem na respiração, relaxem a mente. Muita gente senta e já vai direto para a atenção à respiração, mas se fizerem isso vai ser muito difícil. E para relaxar a mente antes de entrar na respiração vou ensinar quatro meditações de proteção, mas hoje vou ensinar a primeira delas. O Arahant é aquele que se livrou da cobiça, ódio e ilusão. O Buddha falou: depois de mim, haverá pessoas que irão me seguir e que vão também se livrar da cobiça, do ódio e da ilusão. Então se refletirem que podem também superar a ganância, o ódio e a ilusão poderão praticar esta lembrança ou esta reflexão antes de entrar na respiração, da seguinte forma: Arahant, Arahant, Arahant. A outra qualidade é a qualidade de Buddha ou Buddho, tanto faz. Buddha quer dizer o ser iluminado e não um ser humano, e ele não tem monopólio sobre este estado de Buddha, de Buddheidade, de iluminação. É como presidente do Brasil ou qualquer outro país, não é monopólio de ninguém. Essa é uma qualidade do Buddha porque foi algo que o Buddha descobriu e poderão refletir sobre isso para obterem confiança de que poderão praticar até serem totalmente iluminados. A terceira qualidade é Samma Sambuddha que é a qualidade de que, por compaixão, depois da iluminação, depois de ter realizado todos os ensinamentos, ele nos ensinou, ele nos mostrou o caminho, e isso nos dá confiança. Reflitam sobre isso. Se ele mostrou o caminho pelo menos vamos praticar, assim como um mapa, se alguém der um mapa teremos que apenas nos basear nele, não ficaremos sentados tentando criar outro. E se esquecerem disso poderão pensar nas Quatro Nobres Verdades e pensarão na verdade do sofrimento, como superá-lo, na iluminação, no caminho da iluminação e depois partirem para observar a respiração. Isso vai ajudar vocês a obterem fé e confiança. 20