Seção 3. DISCERNIMENTO

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1 Seção 3. DISCERNIMENTO LIÇÃO 11. O canto repetitivo do mantra (japa-mälä) LIÇÃO 12. As cinco verdades essenciais LIÇÃO 13. Protegendo-se do karma LIÇÃO 14. Introduzindo o avatära Caitanya LIÇÃO 15. Dékña, a iniciação espiritual Resumo das lições Seção 3. DISCERNIMENTO Um dos principais desafios da vida espiritual é a dificuldade de distinguir entre o real (sat) e o irreal (asat). De fato, as almas corporificadas e de passagem nesse mundo vivem numa condição em que realidade e irrealidade se mesclam o tempo todo. Portanto, discernimento (viveka) é fundamental para quem deseja captar a essência real e eterna no âmago de todo o conjunto da natureza. Não há como negar que há algo em nós e em todas as coisas, que não faz parte desse mundo, que não está sujeito às transitoriedades. Esse algo tem existência eterna e real. Quando essa Verdade se projeta em todo organismo vivente como consciência, ela é chamada de jévätmä. Quando essa mesma Verdade única permeia toda partícula de matéria e penetra todas as formas da natureza, ela é conhecida como brahman. Essa Verdade é como a luz do sol que recai sobre o barro ou sobre a sujeira, mas não se polui. Ela é a luz do Absoluto que Se manifesta em todos os elementos da Sua criação e cujo reflexo depende da receptividade de cada um. Na matéria bruta, ela se manifesta sem vida; nas coisas vivas, ela se manifesta como consciência. E, mesmo no homem maligno que deu suas costas a Deus, ela ainda está lá, porém, obscurecida; enquanto no homem santo, ela se reflete com pureza, como ela é. O objetivo último de cada um de nós dever ser o de se tornar um reflexo puro e transparente dessa luz única. Para nos ajudar a compreender esse tema, a Gétä (2.16) menciona que os tattvadarçibhih, ou conhecedores da verdade, chegaram à conclusão de que o que é real existe sempre e o que é irreal jamais existe. Isso nos remete à famosa prece: asato mä sad gamaya tamasi mä jyotir gamaya måtyor ma amåtam gamaya Do irreal, nos leve ao real. Das trevas, nos direcione à luz. Da morte, nos conduza à imortalidade! A ignorância (avidyä) nos impele a lidar apenas com as aparências das coisas, com a forma exterior. Assim, falhamos em conhecer o verdadeiro, o espírito, a

2 substância interior e real. Portanto, discernimento é perceber o eterno mesmo no temporal, o imutável mesmo no transitório. É ver a Verdade única em tudo, pois, de fato, Ela Se encontra em tudo. Mas, estamos cegos à Sua onipresença divina e continuaremos assim enquanto estivermos enamorados pelo reflexo da luz dessa Verdade única, que é simplesmente Sua criação. De fato, através do desenvolvimento do discernimento perfeito, essa luz pode voltar a brilhar em nossa consciência e pode se revelar através de nós, quando iremos manifestar nossa identidade original em unidade com o Absoluto. * * * Nas páginas seguintes, teremos uma sequência de lições bastante elucidativas. Na a lição 11, tocamos num dos pontos mais importantes do caminho do bhakti-yoga. Trata-se do canto regular da japa-mälä, a prática que os bhaktas utilizam para repetir diariamente o mahä-mantra Hare Kåñëa Hare Kåñëa Kåñëa Kåñëa Hare Hare, Hare Räma Hare Räma Räma Räma Hare Hare, com a ajuda de um rosário de 108 contas chamado mälä. Como um componente importante nas práticas de bhakti, esse cantar ajuda a remover as impurezas que naturalmente se acumulam na mente, livra o praticante das ansiedades e desperta sua natureza devocional. Na lição 12, tratamos das cinco verdades essenciais da filosofia Vedänta, que são também consideradas os temas principais da Gétä. Estamos falando da jéva, a entidade viva; prakåti, a natureza material; karma, as atividades executadas pelo ser vivo enquanto vive nesse mundo; käla, o poderoso fator tempo e, finalmente, Éçvara, que é o tema mais importante, o Controlador Absoluto. Na lição 13, abordamos um assunto que é de interesse geral, como nos protegermos do karma. Já que não somos capazes de evitar de agir, nessa lição, discutimos como encaixar nossas atividades de modo a satisfazer Kåñëa, ou Viñëu, assim, nos promovemos à fase liberada. Para tal, precisamos das orientações daqueles que estão mais avançados na vida espiritual e conseguem transformar a propensão ao gozo dos sentidos em ímpeto para satisfazer ao Senhor. Agir de modo a promover essa transformação é chamado tecnicamente de sacrifício um tema muito explorado no capítulo 3 da Gétä, em que o Senhor diz que, desde o início da criação, tem abençoado a todos dando-lhes orientações na execução de yajnas (sacrifícios), porque é somente através desse processo que todos podem, num primeiro momento, satisfazer seus desejos e experimentar felicidade para, finalmente, alcançar a liberação. Na lição 14, introduzimos a personalidade transcendental do Senhor Caitanya e falamos um pouco dos Seus ensinamentos. Na verdade, o Senhor Caitanya veio nos ensinar a como ocupar a mente e os sentidos em atividades transcendentais, através do Seu próprio exemplo. Ele é o mais magnânimo outorgador do amor a Kåñëa, o reservatório completo de todas as misericórdias e boa fortuna, o próprio

3 Kåñëa que, há cerca de quinhentos anos atrás, veio facilitar a vida espiritual das pessoas dessa era de Kali, apresentando os ensinamentos sublimes da consciência de Kåñëa de forma extremamente acessível. A lição 15 é dedicada a apresentar o mestre espiritual como um alquimista divino que abre os olhos obscurecidos do discípulo e enche seu coração com conhecimento transcendental, transformando seus sentimentos egoístas em sentimentos divinos. Então, seu coração, que anteriormente era um metal sem valor, se torna a mais valiosa joia.

4 LIÇÃO 11 O canto repetitivo do mantra (japa mälä) Se existe uma prática comum entre os diferentes segmentos religiosos ou espiritualistas tradicionais, tais como o cristianismo, o budismo, o judaísmo, o islamismo e o hinduísmo, essa prática é a japa, que, em sânscrito significa repetição. Ou seja, de uma maneira ou outra, todos eles praticam o canto constante e repetitivo de algum dos santos nomes de Deus ou de alguma oração ou prece. Os muçulmanos ou hindus, por exemplo, adotam a repetição contínua de algum nome divino, tais como Alläh, Kåñëa ou Räma. Os judeus, reproduzem diariamente o Shema, enquanto os cristãos repetem várias vezes o Pai Nosso, e os budistas o mantra om mäni pädme hum. Não temos informações precisas e detalhadas de cada um desses processos e nem cabe a nós discutirmos seus diferentes pontos de vista. O que queremos enfatizar é que os demais segmentos citados também reconhecem a importância de se fazer do canto uma prática constante e diária, assim como no bhakti-yoga. E, no que diz respeito ao processo de bhakti cuja essência é despertar nossa latente consciência de Deus nada é mais evidente nas diretrizes das escrituras devocionais, especialmente para a era atual era, do que a importância da repetição dos santos nomes. As orientações espirituais na consciência de Kåñëa podem ser obtidas através de três fontes: as escrituras originais (çästras), os praticantes antecessores que obtiveram a perfeição (sädhus) e o mestre espiritual (guru). Em outras palavras, a ênfase no canto do mantra se encontra nessas três fontes: nos registros dos sästras, nas palavras dos sädhus e, finalmente, nas instruções do guru. Evidências dos çästras iti ṣoḍaśakaṁ nāmnām kali-kalmaṣa-nāśanam nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu dṛśyate Essas dezesseis palavras hare kåñëa hare kåñëa kåñëa kåñëa hare hare hare räma hare räma räma räma hare hare são especialmente destinadas a contra-atacar os pecados da era de Kali. Depois de pesquisar em todas as escrituras védicas, a pessoa constatará que não há melhor método espiritual de purificação do que o canto de Hare Kåñëa (Kali-santara Upanisäd). harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nasty eva gatir anyathā Nessa era de desavença e hipocrisia, o único meio de liberação é o canto dos santos nomes de Hari, o canto dos santos nomes de Hari, o canto dos santos nomes de Hari. Não há outro meio! Não há outro meio! Não há outro meio! (Brhäd Näradiya Puräna).

5 Evidências dos sädhus Ó Meu Senhor! Somente Teu santo nome pode conceder todas as bênçãos aos seres vivos, e, por isso, tens centenas e milhares de nomes. Nesses nomes transcendentais aplicastes todas as Tuas energias transcendentais e não há regras rígidas para se cantálos. Por Tua bondade, possibilitas que nos aproximemos facilmente de Ti através desse cantar, mas desafortunado como sou não sinto nenhuma atração por eles. (Çré Caitanya, verso 2 do Çikñäñtaka) Existe um verso do Hari-bhakti-viläsa que dá uma excelente orientação sobre a atitude mental ideal que uma pessoa deverá desenvolver para obter verdadeiro sucesso espiritual, ao praticar o canto da japa-mälä: Concentração da mente (manaḥ samharaṇaṁ), limpeza (śaucaṁ), silêncio (maunaṁ), reflexão sobre o propósito do mantra (mantra-artha-cintanam), determinação (avyagratvam) e autoconfiança (anirvedo) são as causas do sucesso na prática de rezar (japa-sampatti-hetavaḥ). Evidências do guru Uma vez que o responsável por trazer o processo de bhakti-yoga de forma autorizada e completa para o mundo ocidental foi Çréla Prabhupäda, fizemos um pequeno resumo de suas instruções para o canto da japa-mälä, instruções essas que são acatadas pelos seus milhares de seguidores ao redor do mundo: Não existem regras rígidas para se efetuar o canto, nem se exige nenhuma qualificação prévia para alguém se tornar um praticante. Qualquer pessoa poderá simplesmente repetir o mantra ou cantá-lo, seguindo a melodia que preferir. Mas, deve-se ter o cuidado de pronunciar claramente os santos nomes e, ao mesmo tempo, ouvir a vibração sonora transcendental com atenção. Quanto mais cuidado e atenção no cantar e ouvir dos santos nomes, mais o efeito purificador do mahämantra poderá ser sentido. Introduzir o canto diário da japa-mälä, executando-o de modo repetitivo e com a ajuda de um rosário de 108 contas, pode trazer grande ajuda para o praticante, não apenas como incremento da sua vida espiritual, mas como um componente importante na organização dos seus afazeres no cotidiano. Ao entoar suavemente o mantra para si mesmo e de forma contínua, a pessoa sentirá que as impurezas que se alojaram em torno da mente são gradualmente removidas e, ao se livrar das ansiedades e demais agitações, terá mais facilidade em lidar com ela. Isso para não falar que o canto regular aumenta a determinação, o entusiasmo e a paciência do praticante.

6 Na prática da japa, canta-se o mantra completo para cada uma das contas. Ou seja, ao se completar a repetição do mahä-mantra Hare Kåñëa Hare Kåñëa Kåñëa Kåñëa Hare Hare Hare Räma Hare Räma Räma Räma Hare Hare por 108 vezes um para cada conta completa-se uma volta na mälä. Tradicionalmente, aqueles que são iniciados fazem o voto de cantar no mínimo dezesseis voltas por dia. Considerando que o tempo utilizado para cada uma das voltas é de em média cinco ou seis minutos, eles dedicam cerca de uma hora e meia por dia para o cantar. Uma pessoa mal informada pode interpretar isso como um grande sacrifício, mas todos os praticantes são unânimes em afirmar que se trata do melhor momento do dia. Em termos práticos, e quando isso é possível, deve-se introduzir o canto nas primeiras horas do dia, antes do sol nascer. Nesse período, é muita mais fácil conter a mente, o que torna a prática bem mais agradável. Segue, abaixo, algumas instruções técnicas e práticas sobre o cantar: 1. Segure a primeira conta do rosário e entoe o mahä-mantra: Hare Kåñëa Hare Kåñëa Kåñëa Kåñëa Hare Hare Hare Räma Hare Räma Räma Räma Hare Hare. Não é necessário cantar em voz alta. Basta ouvir. Mas, se preferir e não for inconveniente para a situação, você poderá cantar em voz alta; 2. Passe para a conta seguinte e cante novamente o mahä-mantra. Em seguida, passe para a próxima e repita o processo, assim por diante; 3. Ao chegar à última conta antes da principal (note que a conta principal não é cantada), vire a mälä e continue a cantar, começando com a conta na qual você terminou a volta; 4. De acordo com suas possibilidades, pratique o canto da japa uma ou mais voltas por dia. O ideal é que se mantenha um número fixo diário. Ou seja, se você se prontificou a cantar duas voltas diárias, se determine a não deixar de fazê-lo. Manter um compromisso fixo e não falhar é muito importante. É claro que, à medida que desejar, você poderá aumentar seu número de voltas diárias. Algumas dicas - Cante com sentimento, como se você fosse uma criança clamando pela presença da sua mãe; - Cante com nitidez, ouvindo cada sílaba e fixando a mente no som do mahä-mantra; - Cante sem interrupções, como um rio fluindo para o oceano; - Como foi mencionado, cantar bem cedo, antes mesmo do sol nascer, é recomendável, pois é mais fácil fixar a mente nesse horário;

7 - Dê prioridade ao canto. Faça dele a atividade mais importante do seu dia, antes que outras exigências lhe roubem seu precioso tempo. O objetivo inicial é apenas ouvir o cantar. Na medida do possível, é melhor se empenhar em não pensar em mais nada, nem mesmo em assuntos de natureza transcendental. Cantar japa atentamente não é nada fácil, mas esse é o objetivo a ser perseguido. Sempre que sua mente lhe arrastar para qualquer outro assunto, enquanto canta japa (o que vai acontecer repetidas vezes!), traga-a de volta aos santos nomes. Nunca desanime. Mesmo o cantar no estágio intermediário - e, portanto, carente de total absorção é extremamente poderoso. Esse ponto é tão importante que será estudado por nós novamente na lição 16. O segredo é continuar sempre cantando. Lembre-se que o nome de Deus é çabdabrahman, absolutamente espiritual. Foi essa mesma vibração sonora transcendental que projetou o universo e que o mantém e o controla. Ora, se o santo nome do Absoluto pode controlar o universo, ele poderá também controlar a mente de um praticante que seja sincero e o aceite como seu refúgio espiritual!

8 LIÇÃO 12 As cinco verdades essenciais Jéva, o ser vivo Como partes integrantes do fogo, as centelhas também possuem calor e luz, mesmo que em menor quantidade. Mas, à medida que se distanciam do fogo, elas gradualmente perdem suas qualidades. De modo semelhante, como partes do Absoluto, as jévas também são dotadas das mesmas qualidades Dele: eternidade (sat), conhecimento (cit) e bem-aventurança (änanda), porém em quantidade menor. Se mantiverem seu contato com o Absoluto, as jévas manterão tais qualidades, caso contrário, as perderão. Por que isso ocorre? Porque o mal uso do livre-arbítrio as leva a tentar a sorte nesse mundo. Como resultado, elas passam a executar diferentes tipos de atividades materiais e, sob a influência de mäyä, ficam atadas aos sucessivos nascimentos. Embora sejam partes integrantes do Supremo (e, portanto, sejam de qualidade espiritual), as jévas podem escolher entre viver no mundo espiritual ou no mundo material. Por isso, elas também são chamadas de energia marginal de Deus, pois assim como, às vezes, a beira do mar fica ou não coberta pela água, do mesmo modo as jévas podem ficar livres da influência da energia material ou cobertas por ela. Ou elas mantêm seu relacionamento amoroso com o Supremo e permanecem no mundo espiritual, ou desejam uma vida separada Dele. Nesse caso, elas mergulham na energia material e, sob a influência do tempo, se sujeitam ao ciclo de nascimento, velhice, doença e morte. Certamente, isso faz com que elas percam sua força espiritual e caiam vítima do seu ego material, que sempre busca falsos prazeres. Assim, seu desejo original e natural de servir o Senhor se transforma no desejo de servir seus próprios interesses corpóreos e egoístas. Prakåti, a natureza material Como a manifestação temporária da energia do Senhor, essa prakåti se caracteriza pela ilusão: Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego juntos, todos esses oito elementos formam Minha prakåti energia material separada. Além dessas, existe uma outra energia, a Minha energia superior que consiste nas jévas que exploram os recursos dessa natureza matéria inferior Gétä (7. 4-5). Embora essa manifestação cósmica seja criada, mantida e aniquilada pelo Supremo, Ele permanece completamente neutro e desapegado. A Gétä ( ) explica que, quando chega o momento da aniquilação, as manifestações materiais entram novamente na prakåti e, quando o Senhor deseja, por Sua potência mística, uma nova criação acontece. Toda a ordem cósmica está sujeita a Ele, mas, embora

9 tudo funcione sob Sua direção e todos obedeçam ao Seu comando, o Senhor permanece sempre neutro. Em outras palavras, esse mundo material é a manifestação da prakåti inferior do Supremo. É aqui que as jévas são fecundadas e, de acordo com suas atividades, experimentam vários corpos em diferentes condições de existência. Depois da aniquilação, as jévas são lançadas no corpo da manifestação do Senhor conhecida como Mahä-Viñëu, onde permanecem num estado não-manifesto por um período. Depois disso, quando chega o momento da nova criação, Ele simplesmente lança Seu olhar sob a prakåti e injeta as jévas novamente no ventre da prakåti. A conclusão é que o Supremo é o sustentáculo e diretor Supremo de toda criação, embora a administração esteja sendo conduzida pela própria natureza material. Somente Ele dita as ordens aos Seus agentes executivos, os semideuses. Os três modos da natureza Ao interagir com a prakåti, as jévas recebem sua influência de três diferentes modos: bondade, paixão e ignorância. Como se trata de um tema de extrema importância, segue abaixo um resumo do capítulo 14 da Gétä, em que encontramos as principais informações sobre esses três modos: O modo da bondade ilumina e livra a pessoa das reações pecaminosas, mas condiciona a pessoa à uma sensação de felicidade e conhecimento. O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados e prende a jéva às ações egoístas materiais. No modo da escuridão, as jévas corporificadas e iludidas são levadas à loucura, à indolência e ao sono. Na paixão, desenvolvem-se grande apego, egoísmo e esforço intenso, desejo e anseio incontrolável. A ignorância produz escuridão, inércia, loucura e ilusão. Quando alguém morre no modo da bondade, a jéva atinge os planetas superiores onde residem os grandes sábios. Ao morrer na paixão, a jéva nasce entre os seres humanos e quando morre na ignorância, nasce no reino animal. Na bondade, a jéva executa ações piedosas e puras, as ações na paixão resultam em miséria e as ações na ignorância resultam em tolice. Karma, as atividades A jéva que executa ações piedosas atrai condições favoráveis para si, mas, a que executa ações impiedosas atrairá diferentes classes de sofrimentos. Quando ignora sua natureza espiritual eterna, a jéva se considera a causa dos resultados de suas atividades e, movida pelo falso ego, atribui qualquer possível mérito a si mesma, pois não reconhece que as coisas acontecem devido ao karma passado, que funciona sob a ordem do Supremo. Somente o conhecimento espiritual pode ajudar a jéva a perceber a existência de prazeres materiais perigosos que produzem reações materiais que irão desviá-la da sua meta espiritual. Compreendendo a

10 diferença entre trabalho prático em devoção (karma-yoga) e trabalho fruitivo (karma), ela controla gradualmente suas paixões e utiliza seus sentidos em atividades purificatórias. A Gétä ( ) afirma: Aquele que cumpre seu dever de acordo com Meus preceitos e segue esse ensinamento sem inveja, livra-se do cativeiro do karma. Mas quem os rejeita é enganado e malogrado em seus esforços pela perfeição. Tanto o ignorante quanto o erudito executam seus deveres. Enquanto o primeiro age com apego aos resultados, o segundo está desapegado e age somente para conduzir as pessoas para o caminho correto. A atividade que produz uma boa reação é chamada simplesmente de karma; a que produz más reações é chamada de vikarma; a ausência de atividade é chamada de akarma; e as atividades transcendentais da consciência de Kåñëa são chamadas de niskarma, ou seja, livres de reações materiais. Do ponto de vista material, o bom karma produz bons resultados e o mau karma produz maus resultados. O akarma, quando a pessoa deixa de cumprir seu dever, irresponsavelmente, também produz reações negativas. Somente as atividades executadas em conexão com o Supremo não produzem maus ou bons resultados e, por isso, são niskarma. Quando compreende que todos os seres são partículas do Supremo, a jéva estabelece relacionamentos verdadeiros, com base na satisfação Dele. Caso contrário, quando são interesseiros, os relacionamentos induzem o executor a agir de maneira egoísta, o que é considerado vikarma, ou ação passível de reação. Agir em consciência espiritual significa agir em prol da satisfação do Supremo. Essa atitude livra por completo a pessoa do cativeiro do karma. É claro que, na fase preliminar, a pessoa terá certas dificuldades de agir sempre em consciência espiritual. Nesse caso, em todas as suas atividades, ela deve procurar atuar da forma mais impecável possível. Isso é chamado tecnicamente de sacrifício (Gétä ): Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício ao Supremo, caso contrário, o trabalho produz karma nesse mundo material. Portanto, execute teus deveres prescritos para a satisfação Dele e, assim, permaneças livre do karma. Käla, o tempo eterno Ao aceitar sua residência no mundo material, a jéva passa a ficar sob o controle de käla, o tempo poderoso, representante do Supremo que corrói todas as coisas nesse mundo. Por isso, Kåñëa declara na Gétä (13. 9) que faz parte do conhecimento transcendental a percepção de quão indesejáveis são as manifestações de käla na forma de nascimento, velhice, doença e morte. Esse conhecimento produz um grande ímpeto para a vida espiritual e faz com que a jéva desenvolva o desejo de recuperar seu corpo espiritual, que está absolutamente livre de käla, e retornar ao

11 lar, de volta ao Supremo. Por isso, o Senhor afirma: Entre os subjugadores, Eu sou o tempo poderoso (Gétä, ). Mesmo Brahmä, o semideus responsável pela criação do Universo material, tem uma duração de vida limitada. Na verdade, existem inúmeros universos e, em cada um deles, existe um Brahmä específico ajudando o Senhor a dar cabo da criação material. Ele vive apenas cem anos, mas do nosso ponto de vista, seus anos são praticamente intermináveis: Pelo cálculo humano, quando se soma um total de mil eras, obtém-se a duração de um dia de Brahmä. E essa é também a duração de sua noite. No início do dia de Brahmä, todas as jévas se manifestam a partir do estado imanifesto e depois, quando cai a noite, voltam a fundir-se no imanifesto. Repetidas vezes, quando chega o dia de Brahmä, todas as jévas passam a existir e, com a chegada de sua noite, elas são desamparadamente aniquiladas. Entretanto, há outra natureza imanifesta, que é eterna e transcendental a essa matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando todo esse mundo é aniquilado, aquela região permanece inalterada (Gétä ). Segundo os Vedas, há quatro eras: Sätya, Tretä, Dväpara e Kali. Um dia de Brahmä (ou kalpa) tem a duração da soma de mil ciclos de quatro eras. A era de Sätya (virtude) dura anos. Em Tretä, a virtude diminui e a era dura anos. Na era de Dväpara, a religião decresce e os vícios se infiltram. Sua duração é de anos. Na era atual, a era de Kali, a desavença e a irreligião predominam, e sua duração diminui para anos. Ao somarmos os anos das quatro eras e multiplicarmos por mil vezes, teremos uma kalpa, ou um dia de Brahmä e esse mesmo número corresponderá à sua noite. Do nosso ponto de vista, portanto, os cem anos de Brahmä representam 311 trilhões e 40 bilhões de anos terrestres! Em outras palavras, os corpos específicos dos seres vivos são criados no início da vida de Brahmä e irremediavelmente aniquilados no final de sua vida. E, quando a criação material chega a seu fim, as jévas ficam imanifestas, à espera de um novo Brahmä. Quando um novo Brahmä específico volta a nascer e a manifestação é recriada, elas se manifestam de novo. Uma pessoa inteligente não deve perder tempo executando atividades que a conservarão cativada pelo encanto dessa prakåti, pois isso a manterá em constantes renascimentos dentro desse mundo material. Ela deve despertar seu interesse pela morada de Deus, que é constituída de energia espiritual superior e está livre da influência de käla. A morada de Deus, portanto, nada tem a ver com a manifestação e a aniquilação desse mundo, tais fenômenos acontecem durante os dias e noites de Brahmä. Éçvara, o controlador absoluto Dos cinco temas que estamos discutindo, ésvara, o Controlador Absoluto, é o mais importante de todos. A Gétä (9. 4) afirma que ésvara pode ser percebido sob três

12 aspectos: o aspecto impessoal (a energia cósmica ou brahman), o aspecto localizado (a Superalma, ou paramätma) e o aspecto pessoal (a Suprema Personalidade de Deus, ou bhagavän): Sob Minha forma imanifesta (paramätma), Eu penetro este Universo inteiro. Todos os seres estão em Mim (brahman), mas Eu (bhagavän) não estou neles. Para entendermos isso melhor, podemos nos valer do exemplo do sol. Quando falamos em sol, nos referimos a três coisas: os raios do sol, o globo solar e o semideus que o preside, Surya. De forma semelhante, existem três aspectos do Absoluto: brahman, paramätma e bhagavän. Nesse exemplo, o semideus Surya representa o aspecto bhagavän; o globo solar, que está localizado num ponto no cosmos, compara-se ao paramätma; enquanto o brilho solar que se espalha por todo o Universo pode ser comparado ao brahman. Portanto, Surya, o semideus que preside o Sol, reside no globo solar. Por sua vez, o globo solar espalha seu brilho por todo o Universo, embora esteja num local no espaço. Similarmente, ésvara reside em Sua morada, onde manifesta Sua personalidade transcendental. De lá, Ele espalha Sua energia por toda a criação, sendo que tudo o que existe está sob o abrigo dessa energia. Da mesma forma que o sol espalha seus raios, mas nem o semideus Surya e nem o planeta sol deixam de existir, ésvara espalha Sua energia por toda parte, sem perder Sua existência pessoal. O Senhor Kåñëa, a Suprema Personalidade de Deus, é esse ésvara que Se mantém pessoalmente à distância. Mas é em Suas energias que os mundos materiais e espirituais encontram abrigo. Além disso, ao difundir Suas diferentes energias, Bhagavän Çré Kåñëa Se mantém presente em toda parte e não Se envolve diretamente na manutenção e sustentação dessa prakåti. Essa é Sua incomparável opulência. A forma original de Çré Kåñëa permanece em Sua morada transcendental, embora a Superalma, ou Paramätama, resida simultaneamente nos corações de todas as jévas que vieram a esse mundo. Tudo existe pela Sua suprema vontade e a Ele está subordinado. É devido à Sua misericórdia que Ele vem a ese mundo em Sua forma original e apresenta o conhecimento transcendental da Gétä para todas as jévas condicionadas. No início do capítulo quatro da Gétä, Kåñëa afirma para Arjuna: Tu e Eu já passamos por muitos e muitos nascimentos. Posso lembrar-me de todos eles, mas tu não podes. Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todas as jévas, mesmo assim, em cada milênio Eu apareço sob Minha forma transcendental original. Fica claro, portanto, a diferença entre o ésvara e a jéva comum: embora apareça como um ser humano, Ele Se lembra dos pormenores de Seus outros milhares de nascimentos anteriores. Isso porque Seu corpo é espiritual e eterno livre de

13 nascimento, velhice, doença ou morte. A jéva, no entanto, muda sempre de um corpo para outro e sua memória é tão limitada que mal pode se lembrar do que fez há algumas horas. Assim, ninguém nunca se iguala a ésvara, cujo corpo é transcendental e livre de toda e qualquer ilusão. Como ninguém pode forçá-lo a nada, quando aparece nesse mundo, Ele o faz através de Sua própria potência interna e ao Seu bel-prazer. Surpreendentemente, Seu corpo nunca se deteriora. Da infância, Ele chega à juventude, mas para por aí. Embora seja a pessoa mais velha, Seu corpo e Sua inteligência jamais se deterioram. O poderoso sol se mantém praticamente fixo em sua posição, mas, devido a nossos sentidos precários, dizemos que ele nasce e morre. Analogamente, ésvara nunca nasce ou morre. Ele aparece diante de nossa visão, executa atividades para o bemestar de todos e retorna à Sua morada, ao concluir Sua missão. Sob Sua ordem, os Vedas apresentam diferentes princípios religiosos, mas quando o mundo todo se torna irreligioso por não executar apropriadamente as instruções védicas, Ele desce do Seu reino espiritual e aparece como um avatära, uma encarnação divina. Ele o faz devido à misericórdia que sente pelas inocentes jévas que são frequentemente molestadas por pessoas mal intencionadas que propagam um tipo de vida mundana ou distorcem o verdadeiro significado espiritual da religião. Na verdade, para vencer as dificuldades e se libertar do cativeiro material, a jéva precisa aceitar a ajuda do Senhor na forma do conhecimento védico, do mestre espiritual e da associação com os devotos. Só assim ela poderá compreender a natureza transcendental do corpo e das atividades de ésvara, quando não correrá mais o risco de voltar a esse mundo material. O conhecimento sobre as opulências do Senhor cria na jéva a inclinação natural de prestar serviço devocional. Por isso, os devotos se reúnem com grande prazer para glorificá-lo. Isso dá resistência e força à plantinha devocional que se encontra em seus corações e elimina toda espécie de dúvida e ilusão. Sem apego ou aversão, o devoto permanece satisfeito com aquilo que é obtido pela misericórdia do Senhor. Controlando os sentidos por utilizá-los apenas para cultivar a consciência de Kåñëa, o devoto consegue também afastar da mente os pensamentos prejudiciais ao seu avanço espiritual. Ele sabe que qualquer qualidade que possui vem simplesmente da graça do Senhor. Ele aceita tudo o que é favorável para seu serviço devocional e rejeita o que é desfavorável. Tal devoto nunca traz sofrimentos aos outros, pelo contrário, sempre está propagando o conhecimento espiritual e aprende a ficar feliz por ajudar todos a atingirem a verdadeira felicidade.

14 LIÇÃO 13 Protegendo-se do karma Como podemos nos livrar das reações kármicas?. As escrituras védicas respondem: yajïo vai viñëuù, executando sacrifícios para Deus. Na lição 9, já discutimos esse tema, quando ressaltamos a importância de sacralizar as nossas ações. Ao recomendar os sacrifícios, a Gétä menciona que, caso esses não sejam executados, nossas ações produzirão cativeiro. Portanto, a ação que visa a autossatisfação mundana será a causa de cativeiro, pois toda ação, seja boa ou má, é passível de reações, que atam o executante. A ideia é que ninguém pode evitar agir. Por isso, temos que encaixar nossas atividades de modo a satisfazer Kåñëa, ou Viñëu. Quem age assim, situa-se na fase liberada. Trata-se de uma grande ciência que só pode ser compreendida sob as hábeis orientações daqueles que sabem como transformar a propensão ao gozo dos sentidos em ímpeto para satisfazer ao Senhor. O sacrifício, portanto, não apenas libera o executor das reações do trabalho, mas o eleva pouco a pouco ao serviço amoroso ao Senhor, que é o único meio de promover a pessoa ao reino de Deus. No capítulo 3 da Gétä, o Senhor diz que, desde o início da criação, tem abençoado homens e semideuses, orientando-os na execução de yajnas (sacrifícios), porque é somente através desse processo que todos podem, num primeiro momento, satisfazer seus desejos e experimentar felicidade para, finalmente, alcançar a liberação. Isso mostra que a criação material é uma oportunidade das almas se purificarem e com isso se qualificarem para seu retorno ao lar, ao Supremo. E para purificá-las, os Vedas recomendam a execução de sacrifícios, pois só assim elas perderão seu encanto excessivo pela natureza material, se tornarão piedosas e recuperarão sua consciência de Kåñëa. O principal beneficiário dos sacrifícios Alguns sacrifícios se prestam à satisfação de determinados devas (semideuses), encarregados de administrar os assuntos universais e servem a Pessoa Suprema, assim como os diferentes membros do corpo servem ao todo. Entretanto, os sacrifícios aos semideuses estão sob a influência da paixão, pois são executados com o intuito de receber dádivas naturais e demais bênçãos para a manutenção das entidades vivas. De qualquer modo, quando esses sacrifícios são devidamente executados, os devas ficam contentes e providenciam para que não haja escassez na distribuição dos produtos naturais. É importante ressaltar que, mesmo durante os rituais de adoração aos semideuses, ocorre simultaneamente a adoração ao Senhor Viñëu, o beneficiário principal e final dos sacrifícios. É claro que, além dos

15 benefícios materiais secundários, o verdadeiro propósito do sacrifício é obter a liberdade do cativeiro material. Pela execução de yajna, os alimentos se santificam e purificam a existência daqueles que o ingerem. Com a purificação da existência, os tecidos mais refinados responsáveis pela memória se santificam e, quando a memória se santifica, o desejo de vida espiritual se torna natural. Na verdade, a combinação disso tudo leva à grande necessidade da sociedade atual, consciência de Deus. Entretanto, há quem não entenda a posição suprema de Viñëu. Para esses, recomenda-se o sacrifício aos semideuses, pois eles são agentes autorizados para agir em Seu nome. Aos comedores de carne, que estão situados no modo da obscuridade, se recomenda adorar a deusa Kali, a terrível forma da natureza material. Mas, para aqueles que estão no modo da bondade, aconselha-se a adoração transcendental a Viñëu. De qualquer maneira, todos os sacrifícios direta ou indiretamente se destinam a promover gradualmente o adorador à posição transcendental. Os alimentos ingeridos pelas pessoas no modo da bondade são os cereais, as frutas, os legumes, o leite, etc., enquanto os demais se alimentam de carne animal. De qualquer modo, nenhum deles pode ser manufaturado pelo homem, assim como as demais necessidades, tais como o calor, a luz, a água, o ar, dependem também do Senhor. Sem Sua graça, não haveria luz solar, luar, chuva, brisa, sem os quais ninguém poderia se manter. Mesmo as empresas manufatureiras precisam das matérias-primas, tais como metal, enxofre, mercúrio, manganês e todos outros itens essenciais são fornecidos pelos devas para que as pessoas façam uso apropriado deles. Assim, mantendo-se em boa forma e saudáveis, possam se dedicar à autorrealização e vençam a luta pela existência material. Esse é, na verdade, o real objetivo da execução dos sacrifícios. Mas, quando se esquece do propósito da vida humana e passa a utilizar tudo aquilo que recebe dos agentes do Senhor no prazer dos sentidos, as pessoas se enredam cada vez mais nas complexas leis do karma. O sacrifício da era atual Quem se aprofunda nesse tema, constata que os sacrifícios védicos são muito complexos e requerem grande habilidade dos sacerdotes. Desse modo, o Senhor Kåñëa apareceu há quinhentos anos como Caitanya e trouxe o processo mais fácil de sacrifício, o sankértana-yajna, o canto dos santos nomes, que pode ser executado por todos, sem a menor dificuldade. Na Gétä (3.13), Kåñëa menciona a importância do sacrifício do alimento: Os devotos do Senhor libertam-se de todas as espécies de pecados porque comem alimentos que primeiramente são oferecidos em sacrifício. Outros, que preparam o alimento para a satisfação dos próprios sentidos, na verdade, comem apenas pecado.

16 Aqueles que são conscientes de Deus não costumam aceitar nada que não tenha sido primeiramente oferecido ao Senhor. Por outro lado, quem prepara alimento para a satisfação dos próprios sentidos ingere alimentos não purificados. Diante disso, como ele poderá obter paz e felicidade? Para se tornar feliz e pacífico interna e externamente, ele terá que aprender a consciência de Kåñëa. Os bhaktas, portanto, oferecem primeiramente seu alimento a Kåñëa e se nutrem também espiritualmente. Assim, não apenas eliminam as antigas reações pecaminosas do corpo, mas se tornam imunes de possíveis contaminações kármicas, assim como uma vacina protege a pessoa do ataque de uma determinada doença. Por outro lado, se não seguimos essa conduta, o volume de envolvimento material pode aumentar até o ponto de a pessoa perder sua vida humana. Cumprindo todos os propósitos dos sacrifícios A vida humana é uma oportunidade concedida às almas condicionadas para que elas alcancem a liberação. Portanto, devemos tentar seguir o processo de Yajïa e nos tornar conscientes de Kåñëa. Quem não regula sua vida, através de karma-yoga, jïäna-yoga ou bhakti-yoga, está arriscando-a. Os transcendentalistas mais elevados não precisam seguir rigidamente as execuções dos yajnas prescritos, mas quem se ocupa no gozo dos sentidos precisa purificar sua condição sensorial. Os sacrifícios, portanto, satisfazem os desejos sem que eles se enredem nas reações. Kåñëa conclui esse tema dizendo que aquele que sente prazer no Eu e pratica a autorrealização não precisa executar sacrifícios. Basta que ele adore o Senhor através do cantar dos santos nomes. Esse processo cumpre todos os propósitos de todos os diferentes sacrifícios. Na verdade, o ensinamento fundamental da Gétä é que devemos sempre colocar o nosso coração, ou a nossa consciência, na ação devocional e nunca na busca por recompensas, sejam elas quais forem. Em outras palavras, devemos nos livrar do egoísmo. Se pudermos eliminar qualquer propósito egoísta de nossas vidas, se pudermos agir sem buscar por recompensas, então poderemos executar qualquer trabalho que nos seja exigido sem ficarmos acorrentados por ele. É essa liberdade do ego falso que irá nos conduzir à equanimidade mental. Mas, se agirmos com interesses egoístas, ficaremos superexcitados com o dito sucesso e deprimidos com o dito fracasso. Por conseguinte, podemos avaliar o grau do nosso egoísmo pela intensidade dos altos e baixos dos nossos sentimentos.

17 LIÇÃO 14 Introduzindo o avätära Caitanya Ao travar o célebre diálogo com o guerreiro Arjuna no campo de Kurukñetra, Kåñëa ensinou a ciência do yoga na forma da Gétä. Ainda assim, Ele sentiu que raríssimas pessoas compreenderam e adotaram apropriadamente Seus ensinamentos, devido à influência negativa da atual era. Portanto, para facilitar mais as coisas, Ele voltou à Terra não mais para ensinar com palavras, mas para mostrar pessoalmente como a Gétä deve ser se praticada no dia a dia. Essa é uma das explicações do advento de Caitanya, conhecido também como o avatära dourado. Caitanya é o próprio Kåñëa que, há quinhentos anos, veio no papel de um devoto Dele mesmo para nos mostrar como praticar a consciência de Kåñëa! O propósito da criação material é permitir que as almas que aspiram desfrutar sem Deus tenham tal experiência. Para isso, a energia ilusória do Senhor, mäyä, dá às almas rebeldes a falsa sensação de controladores, senhores e livres desfrutadores. Logo, o Senhor não está diretamente no controle desse mundo. Seu controle é indireto, através de Sua potência externa, mäyä. Mas, como ama a todos os seres, Kåñëa sempre vem a esse mundo para ajudar as almas adormecidas a despertarem. Entendendo o conceito de avätära Quando necessário, um Brahmä em particular, que é responsável por rajo-guna, a energia criadora, recebe o poder sobrenatural de Kåñëa para construir um universo específico. Çré Viñëu, o representante de sattva-guna, a bondade, por Sua vez, é uma manifestação direta de Kåñëa. Sua função é dar a manutenção adequada para esse mundo. Essa expansão direta do Senhor vive na região mais elevada do mundo material, chamada Çvetädwipa. Ele está acompanhado de Sua consorte, Çré Lakñmé Devé, a deusa da fortuna. No momento oportuno, Viñëu visita um planeta para propagar o dharma ou para exibir passatempos incomuns, assim como foi feito por Ele nas formas de Nåsémha, Buddha, Ramäcandra, etc. Mas, Caitanya não é um avatära de Viñëu, o mantenedor. Ele é o próprio Kåñëa que veio diretamente de Goloka, o planeta supremo que se encontra na região espiritual mais elevada! Na verdade, Ele é o summun bonum, a origem das demais expansões, encarnações e manifestações, que veio para inundar a Terra com o mais puro néctar do amor a Deus. Os Vedas descrevem que, além desse céu material, existe o céu espiritual onde se encontram inumeráveis planetas espirituais. Esses planetas são conhecidos como Vaikuntha, e cada um deles é presidido por uma expansão plenária de Kåñëa, conhecida como Naräyana. O que difere os planetas Vaikuntha dos planetas materiais é que somente lá não existe nascimento, velhice, doença e morte. O mais

18 elevado entre esses planetas Vaikuntha se chama Goloka. É lá que reside Çré Kåñëa, a forma original do Senhor, da qual todas se expandem. A menos que desenvolva bhakti imaculada e se situe na mais elevada plataforma de realização, ninguém pode se transferir para essa morada suprema. Aquele que deseja tal proeza precisa se dedicar à busca espiritual sob a guia de um Vaiñnava que seja credenciado como guru, pois somente um guru Vaiñnava pode outorgar o conhecimento espiritual sobre Çré Kåñëa e pode ajudar a despertar bhakti no coração do seu pupilo. A missão de Caitanya Çré Kåñëa veio como Çré Caitanya para divulgar e espalhar o canto congregacional do santo nome do Senhor como o dharma dessa era de Kali. É claro que Ele não precisaria vir diretamente, mas poderia enviar uma de Suas expansões ou um dos Seus associados. Foi, portanto, para desfrutar pessoalmente do canto do mahämantra e da dança em êxtase espiritual na associação com Seus associados que Ele achou por bem vir pessoalmente. Como Caitanya é Kåñëa, facilitando diretamente o acesso ao caminho de bhakti, Ele é conhecido como bhakta-rüpa, ou o próprio Kåñëa que assumiu a forma (rüpa) de um devoto (bhakta) Dele mesmo. Desde Seu nascimento até as Suas atividades finais, Caitanya manifestou sintomas tão elevados de devoção que não se pode comparar a ninguém mais em toda história. Na época, os poucos devotos que haviam na Terra se juntaram a Ele para inaugurar o cantar dos santos nomes como o dharma realmente efetivo para essa era. Ainda atualmente, os seguidores de Caitanya se mantêm nesse mesmo humor e ocupam seu valioso tempo em cantar e distribuir o canto dos santos nomes para o maior número de pessoas possível. É dito que nessa era ninguém possui verdadeira qualificação espiritual e, devido ao efeito de mäyä, quase ninguém faz ideia da sua identidade espiritual verdadeira. Portanto, todos desconhecem que seu verdadeiro interesse é voltar ao lar, de volta ao Supremo. Para purificar seus corações, Caitanya trouxe os santos nomes. Através do canto, o interesse espiritual desperta na pessoa, que é então levada a acatar as instruções do guru e servir os pés de lótus dos devotos. Isso certamente irá ajudála a se libertar dos males dessa era. Como via de regra, o Senhor aparece nesse mundo para proteger Seus devotos e aniquilar os perversos, mas, como essa era é caracterizada pela influência da natureza demoníaca, em vez de aniquilar diretamente os incontáveis seres perversos dessa era, Ele prefere destruir sua mentalidade através do cantar e dançar extáticos do mahä-mantra Hare Kåñëa. De forma inconcebível, embora seja o próprio Kåñëa, Caitanya tem disposição mais favorável para com as pobres almas caídas do que o próprio Kåñëa. Essa afirmação se baseia no fato de que, quando esteve pessoalmente presente aqui como Kåñëa, Ele exigia que todos se rendessem a Ele e, nesse caso, daria toda a Sua proteção.

19 Porém, sem exigir nada, Caitanya simplesmente distribuiu transcendental amor por Deus através do canto dos Seus santos nomes. Portanto, considera-se que o amor a Deus desceu do reino de Goloka e se manifestou através do cantar dos santos nomes. Desse modo, esse cantar é uma atividade transcendental que não tem nada a ver com esse mundo. Como uma alma condicionada é incapaz de alcançar Deus através de seus próprios esforços pessoais, é maravilhoso o fato de Caitanya, que é Kåñëa, sob a forma de Seu próprio devoto, dedicar-se a ensinar o serviço a Ele próprio. O fato de Ele permitir que todos O alcancem é uma das Suas características mais maravilhosas! Os ensinamentos de Caitanya Çréla Prabhupäda faz o seguinte comentário sobre os ensinamentos do Senhor Caitanya: O Senhor Caitanya ensina a adoração direta ao Senhor Kåñëa, que apareceu como o filho adotivo do rei de Vraja. Ele também sugere que o lugar conhecido como Våëdävana é tão bom quanto o Senhor Kåñëa, porque não há diferença entre o nome, as qualidades, a forma, os passatempos, o séquito e a parafernália do Senhor Kåñëa e o próprio Senhor Kåñëa. Essa é a natureza absoluta da Verdade Absoluta. O Senhor Caitanya também recomendou que o modo de adoração mais elevado na fase máxima de perfeição é o método praticado pelas donzelas de Vraja. Essas donzelas (gopés, ou vaqueirinhas) simplesmente amavam Kåñëa, sem motivações de ganho material ou espiritual. Caitanya também recomendou o Çrémad-Bhägavatam como a narração imaculada de conhecimento transcendental, e também ressaltou que o objetivo supremo da vida humana é desenvolver amor puro por Kåñëa, a Suprema Personalidade de Deus. A filosofia apresentada pelo Senhor Caitanya é conhecida como acintya-bhedäbhedatattva uma afirmação que o Senhor Supremo é simultaneamente igual a Sua criação e diferente dela. Para ensiná-la, o Senhor Se valeu do cantar dos santos nomes e enfatizava o santo nome como uma encarnação sonora do Senhor, o Absoluto. Como não há diferença entre Seu santo nome e Sua forma transcendental, por cantá-los, estaremos nos associando diretamente com o Senhor Supremo através da vibração sonora e seremos direcionados à fase mais elevada de perfeição. O cantar cumpre com o propósito das práticas de yoga, que se destinam essencialmente ao controle dos sentidos. Como o cantar satura a mente do praticante com informações sobre Kåñëa sobre Seus nomes, qualidades, formas, passatempos e parafernália tudo se torna automaticamente favorável. Como foi mencionado diversas vezes, já que não podemos parar com as atividades da mente e dos sentidos, podemos purificá-las através de uma mudança de consciência. E é exatamente essa mudança que o cantar dos santos nomes provoca. Por falta de conhecimento, às vezes, insistimos em conter a mente e os sentidos à força, ou,

20 pior do que isso, cedemos a eles e somos levados pelas ondas do gozo dos sentidos. Mas, aquele que desenvolveu gosto e apego ao cantar dos santos nomes não corre esse risco. É preciso ocupar mente e sentidos em atividades conscientes de Kåñëa e o Senhor Caitanya veio nos ensinar a como fazer isso na prática. Por isso, Seu nome é também Viçvambhara, Aquele que mantém todo o universo e lidera todas as entidades vivas. Esse mantenedor e líder supremo apareceu como Çré Kåñëa Caitanya para transmitir esses ensinamentos sublimes à humanidade. Ele é o mais magnânimo outorgador do amor a Kåñëa, o reservatório completo de todas as misericórdias e boa fortuna, o próprio Kåñëa. Portanto, Ele é digno da adoração de todos nessa era de desavenças. E a maneira de se fazer isso é praticar o canto dos santos nomes em boa associação. Para tal, nenhuma qualificação prévia é necessária. Decerto, os ensinamentos de Caitanya tornará qualquer pessoa perfeita. Quem se sente atraído por Suas características decerto terá êxito na missão de sua vida e poderá, pela Sua graça, ser facilmente liberado das garras de mäyä.

21 LIÇÃO 15 Dékña, a iniciação espiritual A escritura védica Tattva-sägara afirma: Assim como o metal de sino se transforma em ouro pelo processo da alquimia, através da iniciação dikña, a pessoa recebe um segundo nascimento na vida espiritual. Entendemos alquimia como a transformação da vida material pela vida espiritual, um processo que consiste na purificação do coração, no desenvolvimento da pureza dos sentimentos, pensamentos e desejos. Egoísmo centralizado e estendido A interação inadequada com as coisas desse mundo faz com que as três funções da mente, a saber, sentir, pensar e desejar fiquem revestidos de egoísmo. Na fase mais grosseira, essas funções se centralizam em torno da própria pessoa. Na fase seguinte, além do seu próprio bem-estar, a pessoa passa a expandir seus interesses até o âmbito familiar. Ela pode também se interessar pela humanidade como um todo ou, ainda, se converter em ambientalista e agir de modo a defender todo o meio-ambiente, incluindo os animais. De qualquer modo, a menos que sua consciência se amplie até o ponto de se tornar conscientes de Deus, ela continuará com seus interesses egoístas, voltados para si própria ou para sua família, humanidade, etc. Em todos esses casos, ela permanecerá ainda sob a influência da identificação corpórea, quer seja pessoal ou estendida, e será vítima do ego. Em outras palavras, a menos que sua consciência se expanda até a consciência de Deus, os seus sentimentos, pensamentos e desejos ainda serão impuros. É evidente que há diferentes níveis de consciência e alguns, tais como a proteção à humanidade como um todo ou a preservação do meio-ambiente, são louváveis, mas ainda são incompletos e se baseiam no conceito de vida material. É necessário, portanto, que o nosso coração se torne puro. Renascimento espiritual As escrituras apresentam o guru como um verdadeiro alquimista transcendental. Além de abrir os olhos obscurecidos do discípulo, ele enche seu coração com conhecimento transcendental e transforma seus sentimentos egoístas em sentimentos divinos. Assim, seu coração que, anteriormente, era um metal sem valor se torna a mais valiosa joia. Mas, para isso, é necessário que ela esteja aberta a receber o conhecimento divino através da aceitação de dikña, a iniciação espiritual. Há muitas passagens nas escrituras que compara o treinamento do guru como um renascimento espiritual, pois o resultado desse treinamento é que a