Poesia e música, palavra e som: a poesia lírica enquanto fruto do Apolíneo e Dionisíaco

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1 Poesia e música, palavra e som: a poesia lírica enquanto fruto do Apolíneo e Dionisíaco Mariane Aparecida Romão 1 Resumo: Tomando a poesia lírica como elemento embrionário da tragédia, o intento deste presente ensaio é compreender como a poesia lírica se origina a partir da junção entre os elementos apolíneo e dionisíaco. Para tal, primeiramente, faz-se necessária à análise das forças elementares de nossa empresa: o impulso apolíneo e o impulso dionisíaco. Posteriormente, analisaremos como estas forças se relacionam e os gêneros artísticos que delas se originam, culminando na poesia lírica e na definição da arte trágica. Ademais, restringir-nos-emos à analise da obra O Nascimento da Tragédia 2, além do texto A Visão Dionisíaca do Mundo 3. Palavras-chave: Apolíneo. Dionisíaco. Nietzsche. Poesia. Tragédia. Abstract: Grasping lyric poetry as an embryo of the tragedy, the intent of this essay is to understand how the lyric poetry originates from the junction between the Apollonian and Dionysian. In order to do that, first, it is necessary to examine two elementary forces for our task: the Apolinean and Dionysian. We will examine how these forces relate and the artistic genres generated by their interaction, culminating in lyric poetry and in the definition of tragic art. Furthermore, we will restrict ourselves to analysis of the works The Birth of Tragedy and The Dionysian Vision of the World. Keywords: Apollonian. Dionysian. Nietzsche. Poetry. Tragedy. * * * 1 Graduanda em Filosofia pela Universidade Estadual de Campinas UNICAMP. Orientador: Prof. Dr. Oswaldo Giacóia Jr.. mariane.romao@yahoo.fr. 2 NIETZSCHE, F. W. O nascimento da tragédia ou helenismo ou pessimismo; tradução, notas e posfácio: J.Guinsburg. - São Paulo: Companhia das letras, Doravante abreviado como O nascimento da tragédia, seguido de indicação de número de seção. 3 NIETZSCHE, F. W. A visão dionisíaca do mundo, São Paulo: Martins Fontes, Doravante abreviado como A visão dionisíaca do mundo, seguido de indicação de número de seção

2 Apolíneo e Dionisíaco, impulsos da natureza Apolo é representado na mitologia grega como o deus da claridade, da ordem, da luz, o próprio deus sol, também é o deus do sonho, da aparência, da beleza e do autoconhecimento. Em O Nascimento da Tragédia, Nietzsche atribui a Apolo a representação de um principio de individuação, o que nos possibilita entender a relação entre a aparência e o sonho, regidos pelo deus, e suas relações com a realidade empírica. Para compreendermos melhor a significação de Apolo dentro da filosofia do jovem Nietzsche, consideramos necessária a breve elucidação do princípio de individuação (principium individuationis), cuja significação adotada por Nietzsche retoma a conceituação schopenhaueriana do termo. O principio de individuação é justamente o princípio metafísico de constituição da realidade empírica. Tudo o que existe, ou seja, tudo o que é, é um ente. Por sua vez, um ente só é um ente na medida em que é idêntico a si próprio. Assim sendo, na medida em que um ente possui predicados que o diferenciem, ou seja, que o discernem de todo e qualquer outro ente, ele pode ser considerado um indivíduo. Se considerarmos a forma como elemento sem o qual não se pode haver percepção, podemos inferir que percebemos todas as coisas como dotadas de imagem, dimensão, grandeza, isto é, percebemos todas as coisas enquanto dotadas de espacialidade. Entretanto, o espaço não é algo perceptível, mas sim o meio pelo qual a percepção é possível. Ademais, só podemos perceber as coisas se também forem dotadas de temporalidade, pois temos a percepção de um objeto que se dá em um só instante ou em instantes consecutivos, mas jamais em instante algum. Entretanto, não percebemos o próprio tempo, ele se configura como meio de percepção das coisas. Ora, a partir da noção que expusemos acerca dos entes, a própria possibilidade de distinção entre eles supõe a relação de unidade e pluralidade (pois só pode ser discernível aquilo que é múltiplo). A multiplicidade, por sua vez, só pode ser concebida em sua continuidade no espaço e na sucessão de tempo, como explicitamos. Assim sendo, o princípio de individuação nada mais é do que do que a ação combinada de espacialidade e temporalidade

3 Para Schopenhauer, o mundo da realidade empírica é fenomênico, e duas leis o sustentam: o princípio de individuação e o de razão suficiente 4. O princípio de individuação é uma representação, mais precisamente, uma representação da Vontade, como define o filósofo, que é a essência metafísica, como coisa-em-si, do mundo. Ainda que Schopenhauer conceba o mundo a partir desses dois aspectos, ele não erigiu fronteiras insuperáveis entre a coisa em si e o fenômeno. Se não é possível chegar à Vontade através da razão, sua filosofia encontra um caminho para a coisa em si através da arte idéia que influenciou Nietzsche, como veremos. Para Nietzsche, o mundo apolíneo das formas representa o mundo da individuação, Apolo nada mais é do que a metáfora desse princípio, que faz com que um ser possua não só um tipo específico, mas também uma existência singular, determinada no espaço e tempo. Ora, nada mais pertinente na filosofia do jovem Nietzsche do que a relação entre o processo de individuação e Apolo: o deus da medida, da ordem e da figura. Apolo, enquanto deus solar que brilha (scheinen), emite brilho (Schein) e permite ver (schauen) uma aparência que pode ser considerada bela (schön), ou seja, que pode proporcionar prazer na contemplação de sua forma. Eis a metáfora da aparência da realidade empírica com o sonho apolíneo. A arte apolínea tem em seu cerne a figura, a forma, uma realidade onírica com sua sensação de aparência: A bela aparência do sonho, em cuja produção cada ser humano é um artista consumado, constitui a precondição de toda arte plástica 5. Segundo Nietzsche, no mundo onírico do sonho, o homem se depara com quimeras inúmeras, das mais agradáveis imagéticas experiências às mais perturbadoras e sombrias. No sonho, o homem personifica em forma, em figura, os anseios mais abstratos da alma humana, os anseios em essência impronunciáveis, a-formicos. Nesse mundo do sonho, as formas dialogam com o sujeito, e diante dessa realidade ilusória, o sujeito interpreta a sua 4 Por princípio de razão ou de causalidade, compreende-se o fato de todo fenômeno aparecer no espaçotemporal como explicável, como efeito de certas causas que dão a razão de ser de um fenômeno, de ele se manifestar de um modo e não de outro. 5 O nascimento da tragédia,

4 vida, exercita-se para a vida, em uma experiência de profundo prazer e jubilosa necessidade 6. Todavia, que necessidade o homem grego teria do apolíneo? Ora, interpretar o mundo apolíneo como brilhante significa ver na luz um tipo específico de abrigo contra o obscuro, o lado tenebroso da vida, a proteção que existe através da aparência. A divindade apolínea através da aparência artística torna a vida suportável, mais do que isso: desejável, encobrindo o sofrimento pela criação de uma ilusão, a saber: o princípio de individuação. Porém, a que se deve o sofrimento que é acobertado pelo apolíneo? Para Nietzsche, o homem grego conhecia os terrores e horrores da existência, mas os encobria para poder viver 7. Faz-se necessária, para melhor compreendermos a origem de tal sofrimento, a apresentação do segundo impulso (Trieb) artístico elementar para nossa empresa, agora sob a representação de Dionísio. Inversamente ao Apolo, Dionísio é o deus da embriaguez, do desembaraço, da desordem, da música. A arte dionisíaca representa em si um arrebatamento liberto, como uma embriaguez, onde o homem inebriado desprende-se da forma, do limite, e se imerge em uma esfera não-consciente de sua realidade empírica limitadora, retornando ao seu Unoprimordial (Ur-Eine) 8. Nesse sentido, o elemento dionisíaco conduziria o homem a uma espécie de entidade uno vivente, ou seja, uma totalidade da força vital da natureza, entendida por Nietzsche como um único ser, não fragmentado. Assim, desconstruir-se-ia o princípio de individuação, ou seja, o homem entraria em contato com uma unidade inversa à multiplicidade fenomênica do mundo, que se expressa pelo elemento apolíneo. A música de Dionísio não possui limites, de modo inverso à consciência de si, representada por Apolo (que enquanto divindade ética exige dos seus a medida e, para 6 Idem, 1, nossos itálicos. 7 A visão dionisíaca do mundo, 2. 8 Na obra O Mundo como Vontade e Representação, mais precisamente no 63, Schopenhauer utiliza o termo Princípio de Individuação. Entretanto, não consta na obra o termo Uno-Primordial. A relação que faremos entre o Uno-Primordial e a Vontade schopenhaueriana se dará a partir de analogia, ou seja, não consideraremos a Vontade como estritamente equivalente ao Uno-Primordial

5 poder observá-la, o autoconhecimento 9 ), o dionisíaco produz a dissolução do eu, o êxtase, ou seja, o estar fora de si entregue à loucura mítica do deus da possessão em contato com o Uno-primordial da humanidade. O arrebatamento dionisíaco possui, segundo Nietzsche, um efeito letárgico, ou seja, de esquecimento. Todavia, tão logo o homem recupere o autocontrole, a consciência de si, é dominado por uma necessidade de escapatória da realidade, do destino, da culpa, a tal ponto que o absurdo da existência o repugna: o conhecimento dos terrores e das absurdidades da existência, da ordem perturbada e da irracionalidade dos planos, do monstruoso sofrimento de toda a natureza [...] 10 tornam necessária a transformação do repugnante, do horrível, em representações com as quais se pudesse conviver. Torna-se necessária a arte! É interessante notar a relação de oposição entre a representação e a Vontade, para Schopenhauer, e a oposição entre Apolo e Dionísio, para Nietzsche. Apolo simboliza o mundo da representação, isto é, da individuação e da razão suficiente; Dionísio, que manifesta em sua natureza dor e prazer, harmonia e da desarmonia, ou seja, contradições, representa o Uno-primordial, o que pode ser interpretado analogamente à Vontade contrária à representação. Contudo, apesar da proximidade de ambas as concepções, faz-se necessário analisar com cuidado a significação da Vontade. Para ambos os filósofos a Vontade é caótica, vive em constante contradição consigo mesma, Vontade que vive em incessante busca, incessante dor, que traz em si uma guerra sem limites, e dai pode se compreender o sofrimento do Uno-primordial. Entretanto, enquanto que para a filosofia schopenhaueriana a arte se apresenta como uma negação da Vontade, que através da experiência estética tem possibilidade de transcender a percepção de mundo, para se libertar do desejo, da vontade, e anestesiar temporariamente a dor, para Nietzsche a própria Vontade é artista, e nela se dá a redenção, ou seja, a Vontade se redime na aparência. Com efeito, quanto mais percebo na natureza aqueles onipotentes impulsos artísticos e neles um fervoroso anseio pela aparência (Schein), 9 O nascimento da tragédia, A visão dionisíaca do mundo,

6 pela redenção através da aparência, tanto mais me sinto impelido à suposição metafísica de que o verdadeiramente-existente (Wahrhaft- Seiende) e Uno primordial, enquanto eterno sofredor e pleno de contradição, precisa, ao mesmo tempo, para a sua perpétua redenção, da visão extasiante da aparência prazerosa. 11 O mundo fenomênico, como representação da Vontade, traz em si os vestígios da dor, marcas do sofrimento do Uno-primordial e, para se libertar dessa dor, é necessário ao homem um impulso (Trieb) estético que reproduza o movimento inicial que a vontade realizou em direção à aparência. Desse último, emana a aparência da aparência ou a bela aparência do sonho, que possui o efeito curativo do apolíneo que liberta momentaneamente da dor da fragmentação em indivíduos. Nesse sentido podemos entender melhor porque a necessidade do apolíneo para a cultura grega e a que, segundo Nietzsche, se atribui o sofrimento primordial. Apolíneo, Dionisíaco e a poesia lírica A arte apolínea, a saber: arte da figura, da imagem, arte plástica, é interpretada, para Nietzsche, como a representação de uma representação da Vontade, ao passo que a arte dionisíaca, enquanto musical, é a objetivação direta da Vontade. Podemos compreender melhor a arte apolínea enquanto aparência da aparência se retomarmos a noção da realidade empírica como representação, fenômeno, de uma essência metafísica Unoprimordial do mundo. Ora, se arte apolínea é a arte da bela figura, o artista apolíneo é o que, nas palavras de Nietzsche, joga com o sonho. Se a realidade é representação, a obra de arte apolínea, enquanto sonho, é a imagem ilusória de uma ilusão. É interessante notar a escolha do trabalho de Rafael, Transfiguração, como artifício de caracterização da arte apolínea por Nietzsche: RAFAEL, ele próprio um desses imortais ingênuos, representou-nos em sua pintura simbólica essa despotenciação da aparência na aparência, que é o processo primordial do artista ingênuo e simultaneamente da cultura 11 O nascimento da tragédia,

7 apolínea. Em sua Transfiguração, na metade inferior, com o rapazinho possesso, os seus carregadores desesperados, os discípulos desamparados, aterrorizados ele nos mostra a reverberação da eterna dor primordial, o único fundamento do mundo: a aparência [Schein] aqui é o reflexo [Widerschein] do eterno contraditório, pai de todas as coisas. 12 Enquanto a realidade fenomênica é aparência (Shein), a arte de Apolo é uma espécie de rebrilho da aparência (Widerschein). É interessante a relação entre as palavras na língua alemã, pois a transfiguração se encontra, ao nosso ver, demonstrada poeticamente por Nietzsche, na mudança de Schein para Wider-schein, como se as próprias palavras apresentassem através de uma metalinguagem a transfiguração de suas formas enquanto elementos visíveis, isto é, enquanto elas mesmas exemplo de aparência. Inversamente, a arte dionisíaca, representante da música, é considerada a representação direta da Vontade. Mas o que precisamente isso significa? Para Nietzsche, influenciado por Schopenhauer 13, a musica é a obra de arte por excelência, isto porque enquanto objetivação do Uno-primordial não possui forma, ou seja, é desprovida de figura e, por isso, anterior a qualquer representação de obra de arte apolínea, pois não imita nenhuma forma, isto é, é a representação da coisa-em-si. Assim sendo, o artista plástico está mergulhado na contemplação das imagens, e o músico de Dionísio, desprovido da imagem, é ele próprio dor primordial e eco primordial desta 14. Como vimos, o apolíneo e o dionisíaco são, para Nietzsche, impulsos (Trieb) artísticos da natureza, que na produção humana se expressam sob a forma de gêneros artísticos, tais como a arte plástica e a música, respectivamente. Entretanto, a poesia enquanto gênero artístico é considerada apolínea ou dionisíaca? 12 Idem, ibidem. 13 No seguinte excerto apresentaremos, a título de ilustração, a visão de Schopenhauer sobre a música: [...] a música, que vai para além das idéias, é completamente independente do mundo fenomenal; ignora-o totalmente, e poderia de algum modo, continuar a existir, na altura em que o universo não existisse: não se pode dizer o mesmo das outras artes. A música, com efeito, é uma objectidade, uma cópia tão imediata de toda a vontade como o mundo o é, como o são as próprias Idéias cujo fenômeno múltiplo constitui o mundo dos objectos individuais. Ela não é, portanto, como as outras artes, uma reprodução das Idéias, mas uma reprodução da vontade como as próprias Idéias. É por isso que a influência da música é mais poderosa e mais penetrante que a das outras artes: estas exprimem apenas a sombra, enquanto que ela fala do ser in Schopenhauer, A. O mundo como vontade e representação in: Os pensadores, 52, São Paulo: Nova Cultural Ltda., O nascimento da tragédia,

8 Logo no primeiro parágrafo de seu texto A visão dionisíaca do mundo, Nietzsche nos parece dar os indícios da interpretação da poesia no universo da arte: A bela aparência do mundo onírico, no qual cada homem é um artista pleno, é o pai de toda arte plástica e, como iremos ver, também de uma metade importante da poesia 15. Homero e Arquíloco são os genitores da poesia grega. Homero 16 é o artista apolíneo que cria a epopéia, que se caracteriza como poema épico, que exalta os feitos memoráveis dos heróis, narra com detalhes eventos extraordinários, ações gloriosas, retumbantes capazes de provocar a admiração, a surpresa, a maravilha. A grandiosidade da epopéia, através do prazer da aparência das figuras que invoca, é capaz de transformar os mais terríveis feitos em maravilhosas atuações, como o efeito prazeroso do sonho sobre a realidade, que a torna mais bela, mais valorosa. Mas não coloca mais nenhuma figura entre os homens: ele narra, antes, como aquela figura demonstra a sua vida, em movimento, tom, palavra, ação, ele nos força a reconduzir uma grande quantidade de efeitos à causa, ele nos constrange a uma composição artística. Ele terá alcançado o seu objetivo se virmos claramente diante de nós a figura ou o grupo de imagens, se conseguir nos comunicar aquele estado onírico no qual ele mesmo primeiro engendrou aquelas representações. 17 Portanto, os escritos de Homero representam plenamente o ideal apolíneo de beleza, enquanto ordenação e medida, enquanto figuração na poesia das figuras dadas no mundo fenomênico. Arquíloco 18, por sua vez, é o pai da poesia lírica ou canção popular, caracterizada pela união de música e forma. Esse poeta grego expressou a contigüidade do apolíneo e do dionisíaco em uma linguagem poética que guarda a simetria entre música e palavra. Segundo Nietzsche, o artista lírico, sob efeito do dionisíaco, tem contato com o Uno- 15 Idem, 1, nossos itálicos. 16 Homero foi o primeiro grande poeta grego. Teria vivido no século VIII a.c. e consagrou o gênero épico com as obras Ilíada e Odisséia. 17 A visão dionisíaca do mundo, Poeta grego, cronologicamente situado no século V a.c., reconhecido pela tradição como o criador da canção popular

9 primordial a partir da música e, posteriormente, atribui a essa representação musical uma imagem similiforme do sonho 19, sob influência artística de Apolo. A fim de elucidar o processo do poetar, citaremos a concepção de Schiller, que visivelmente influenciou Nietzsche, contida em O Nascimento da Tragédia: Acerca do processo de seu poetar, SCHILLER ofereceu-nos alguma luz através de uma observação psicológica, que se afigurava a ele próprio inexplicável, mas não problemática; ele confessou efetivamente ter tido ante si e em si, como condição preparatória do ato de poetar, não uma série de imagens, com ordenada causalidade dos pensamentos, mas antes um estado de ânimo musical ( O sentimento se me apresenta sem um objeto claro e determinado; este só se forma mais tarde. Uma certa disposição musical de espírito vem primeiro e somente depois é que se segue minha idéia poética ) [...] 20 Depois da experiência musical, o poeta lírico visiona imagens, imagens essas que se configuram como a objetivação de si próprio. Mas o que seria essa objetivação de si próprio? Ora, enquanto movida pelo espírito musical, a lírica leva à experiência do Unoprimordial, onde o poeta entra em contado com o todo, ou seja, entra em contato com o único sujeito verdadeiramente existente do qual ele é a fragmentação na realidade empírica. A música leva à poesia (enquanto linguagem, enquanto possuidora de forma) que remete às aparências da experiência do poeta na supressão do seu eu pelo impulso (Trieb) dionisíaco. Em outras palavras, as imagens da poesia lírica são objetivações do poeta, mas esse eu lírico não é o mesmo eu do homem empírico-real, mas o eu verdadeiramente existente, Ser eterno por trás de todas as coisas. A seguir, o filósofo trata da experiência do poeta lírico: Ele (o poeta lírico) se fez primeiro, enquanto artista dionisíaco, totalmente um só com o Uno-primordial, com sua dor e contradição, e produz a réplica desse Uno-primordial em forma de música, ainda que esta seja, de outro modo, denominada com justiça de repetição do mundo e de segunda moldagem deste: agora porém esta música se lhe torna visível, como numa imagem similiforme do sonho, sob a influência apolínea do sonho. Aquele reflexo afigural e aconceitual da dor primordial na música, com 19 O nascimento da tragédia, 5. Meus colchetes. 20 Idem, ibidem

10 sua redenção na aparência, gera agora um segundo espelhamento, como símile ou exemplo isolado. 21 Nesse sentido, a canção popular é a expressão poética de uma vivência musical, cuja linguagem se esforça em imitar a música. Antes de mais nada, o poeta lírico é o poeta do som. A lírica é o processo estético em que a música se descarrega em imagens e toda a capacidade simbólica da língua é uma tentativa de imitação da música, imitação essa que não pode se aproximar do sentido mais profundo, pois a representação apolínea possui limitação diante da arte última musical, isto é, seria impossível expressar através dela o mais profundo sentido da experiência do Uno-primordial, pois tal experiência é a-formica, a-simbólica, desprovida de qualquer limite ele por isso além de toda aparência. Nesse sentido, a melodia é o que há de mais universal, pois é capaz de suporta múltiplas objetivações, e com isso assinalamos a única relação possível entre poesia e música, palavra e som: a palavra, a imagem, o conceito buscam uma expressão análoga à música e sofrem em si mesmos o poder da música 22. A lírica está vinculada à música, e esta, por sua vez, não depende do conceito, mas o tolera junto a si. O poeta lírico, neste sentido, não pode expressar nada além do que na música a impeliu ao discurso da imagem. A poesia, portanto, é um gênero artístico hibrido entre o plástico figurativo conceitual e o musical, na medida em que a poesia funde simbioticamente tanto a palavra articulada, o conceito, a imagem, quanto a sonoridade. Assim, afirma Nietzsche: [...] quando falamos de poesia, então não temos em vista nenhuma categoria que fosse coordenada com a arte plástica e com a música, mas sim uma aglutinação de dois meios artísticos que em si são totalmente diferentes [...] 23. Consideramos interessante notar que a palavra grega mousiké, que originou o a palavra música, não representava originalmente apenas o elemento musical. Significava a arte das musas e englobava a poesia, a dança e o canto. Desse modo, música e poesia apareciam unidas, elementos artísticos complementares. 21 Idem, ibidem. Meus parênteses. 22 O nascimento da tragédia, A visão dionisíaca do mundo,

11 A poesia lírica foi o primeiro momento, o mais simples, da união do apolíneo e do dionisíaco, onde a força descomunal da melodia - dionisíaca - incitava a produção de imagens - apolíneo. É justamente da aliança entre esses dois princípios metafísicos contrários, da reconciliação entre os dois impulsos estéticos da natureza, que nasce a tragédia grega. Com base no fenômeno do poeta lírico, expliquei como nele a música se esforça, em conseqüência disso, por manifestar em imagens apolíneas a sua essência própria: se pensarmos agora que a música, em sua suprema intensificação, tem de procurar atingir também uma suprema afiguração, devemos considerar como algo possível que ela saiba encontrar outrossim a expressão simbólica para a sua autêntica sabedoria dionisíaca; e onde mais haveremos de buscar tal expressão senão na tragédia, e em geral, no conceito do trágico? 24 A arte trágica dos gregos seria, nas palavras de Nietzsche, a representação do fenômeno dionisíaco sob uma forma e num mundo apolíneo; apolíneo e dionisíaco: complementares entre si. Assim sendo, a poesia lírica é o embrião da arte trágica, que surge a partir da potencialização da poesia lírica não mais sob o poeta, mas transferida para a multidão, transferida para o coro dos teatros gregos, onde será celebrada. Referências: NIETZSCHE, F. W., A visão dionisíaca do mundo, São Paulo: Martins Fontes, , O nascimento da tragédia ou helenismo ou pessimismo; tradução, notas e posfácio: J.Guinsburg. - São Paulo: Companhia das letras, SCHOPENHAUER, A. O mundo como vontade e representação in: Os pensadores, São Paulo: Nova Cultural Ltda., Agradecimentos: Dedico este trabalho a Fábio Florence. 24 O nascimento da tragédia,