ENERGÉTICA HUMANA É aparentemente complexa por ter varias informações que são controversas na literatura, sendo abordada das mais diferentes formas. Tudo se baseia na Natureza, que é composta por matéria e energia. No ser humano é igual: parte orgânica + energia Qi (o Qi serve para fazer a atividade da parte orgânica). O Qi é único, com vários sub-tipos. ANALOGIA: imagine-se o Qi idêntico à luz do sol ela é capaz de aquecer a terra e promover as atividades que a terra precisa. A luz do sol é uma forma mista de energia porque, se passarmos por um prisma, vai haver divisão em outras formas de energia diferentes, com espectro diferente: vermelho, alaranjado, amarelo, verde, azul, anil e violeta. Como cor é energia, o que diferencia o vermelho do violeta é o comprimento de onda (curto no vermelho e longo no violeta). Na realidade, o efeito de cada um está embutido no efeito geral da luz do sol. O corpo humano conhece as influências de cada cor, mesmo que não as perceba: se um quarto for totalmente vermelho, vai haver agitação total no organismo. Se o quarto for violeta, vai acalmar. O Qi tem vários sub-tipos de energia: de origem, de nutrição, de defesa, de transformação, de vitalidade. Todas as várias modalidades de Qi devem Funcionar bem, caso contrário o organismo adoece. ENERGIA DE ORIGEM (QI ANCESTRAL) Vem dos pais, através dos gametas 50% do pai e 50% da mãe e é chamada de Qi ancestral (tem o nome chinês de Jing ancestral). É uma energia imensa com tremenda capacidade de formação do novo indivíduo, desproporcionalmente ao peso do ovo. O que era uma célula única, chega a um momento (sempre com a energia própria) em que ocorre a nidação. Nesta época, já existe uma informação energética que mantém a multiplicação e a organização de forma. Estas energias que vão determinar tudo isto (dar a vida, a multiplicação, o crescimento e a informação do crescimento) vêm do Qi ancestral. Características práticas dessa energia (Qi ancestral): A como foi algo recebido, não tem como modificá-la e, portanto, não pode ser aumentada. Como é extremamente importante, é Fundamental economizá-la. A partir da nidação, a natureza evita gastar o Qi ancestral procurando utilizar energia de outras fontes. O Qi ancestral começa a ser armazenado nos Rins a partir da nidação (a partir da formação dos Rins), só sendo gasto ao longo da vida até o fim do ciclo biológico. Quando o indivíduo nasce, já vem pré-determinada a capacidade máxima de vida pelo Qi ancestral, ou seja, este Qi ancestral traz dentro de si a informação do tempo máximo de vida: é o responsável pelo ciclo biológico. As idades não são cronológicas: são biológicas e são aquilo que aparentamos. B surge uma outra forma de energia que está vindo da mãe e que dura até o nascimento: é o Qi materno (energia de nutrição, defesa, etc.). Portanto, a energia da mãe é muito maior que a do pai a proporção é 10% do pai e 90% da mãe. Dos 90% da mãe, 10% é Qi ancestral. Esta segunda energia que a pessoa recebe passa a fazer parte da chamada Energia ancestral (composta do Qi ancestral dos pais + Qi materno). Daí a importância que a mãe tem. A energia fetal se chama Uenn Qi. Comentários: para melhorar o Qi ancestral de um ser que vai nascer, deve-se melhorar a energia dos Rins dos pais, antes da concepção. Se melhorar a energia geral da mulher, os seus gametas podem não envelhecer precocemente (tratar o Rim devido ao Qi ancestral). O processo de parto normal para a Medicina Tradicional Chinesa é uma das mais importantes fontes de limpeza do Qi fica menos intoxicada. Uma cesárea eletiva é um erro porque não promove a limpeza do Qi. No momento do parto, o Uenn Qi se transforma no Qi do recém-nascido (que é igualzinho). APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 19 -
O recém-nascido vai começar a mudar por usar outras fontes de energia vai passar a ter o Qi adquirido, que vai à idade adulta. Dentro do Qi adquirido, tem todo o Qi original de antes do parto (Qi ancestral + Qi materno). Qi Energia de Origem 0 Nasc. 24 40 130 Idade 0 momento zero da nossa vida concepção No momento da fecundação, já existe uma quantidade importante de energia capaz de promover a vida. Esta continua aumentando até o nascimento. A partir daí, vai em linha de ascensão constante até 24 28 anos de idade. A seguir, passa por um platô até a 3 ª idade (por volta de 40 anos de idade). Daí para a frente, inicia-se o declínio. O Fundamental é a concepção do ser humano como um complexo de Qi + matéria. O Qi é que faz a parte orgânica viver. O Qi jamais pode ser pesado, medido ou quantificado! O homem, sendo parte integrante da Natureza, tem que ter energia + matéria (a união, o conjunto é que dão a característica global). Dessa interação é que surge o seguinte conceito: a parte orgânica Funciona como uma âncora para a parte energética sem a parte orgânica, a energia se dispersa (vai embora). Então, a parte orgânica tem a Função de receber o Qi e ancorar (segurar) esse Qi. Atividade implica em movimento e, portanto, implica em algo que está em mudança (movimento). Tudo que muda (movimenta) tem gasto: é preciso haver reposição do Qi. Na Natureza nada surge do acaso é preciso ter uma primeira energia que nos é doada: é o Qi ancestral que passa a ter uma enorme importância (dependendo do enfoque, é a energia mais importante). É a base estrutural (esqueleto energético) e vai ser a característica de cada indivíduo para sempre. Condição intrínseca do Qi ancestral: nunca pode ser aumentado! Ele é mutável sempre para menos, pelo consumo. Até a nidação, o Qi ancestral é a única energia. A partir da nidação até o nascimento, já passa a receber o Qi materno e diminui o seu gasto. O Qi forma uma série de órgãos e lhes fornece energia até o seu amadurecimento. O amadurecimento dos órgãos (ZANG) não coincide com o nascimento e, portanto, o Qi ancestral ainda continua fornecendo energia até que esses ZANG possam trabalhar por si. A partir do amadurecimento dos ZANG, eles já podem assumir o comando energético, sendo o Qi ancestral pouco gasto. Os 5 ZANG são essenciais à vida e devem estar amadurecidos ou muito próximos do seu amadurecimento na época do nascimento. O Coração e o Pulmão já vêm maduros no nascimento porque precisam Funcionar imediatamente (o Aquecedor Superior, portanto, vem maduro). APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 20 -
O Baço e o Fígado levam cerca de 6 meses a 1 ano para amadurecer. O Rim demora mais, levando em torno de 7 anos para amadurecer. A mãe continua sendo muito importante, pois fornece o outro cordão umbilical : é o leite. Na Medicina Tradicional Chinesa, o leite é uma transformação do sangue que vai levar tudo o que o lactente precisa para amadurecer completamente. Pelo fato de começarem a trabalhar imediatamente após o nascimento, o C e o P têm o seu Qi em uma linha de gasto contínuo: estão sempre em situação de tendência a diminuir como são órgãos Yang (relacionados ao Aquecedor Superior) vão utilizar as energias da parte celeste e as energias Yang da parte terrestre. A parte Yin terrestre não é tão necessária porque são órgãos que têm característica Yang. Durante o período de amadurecimento dos órgãos (6 meses a 7 anos), há necessidade de suporte do Qi ancestral. A partir dessa época, o Qi ancestral vai começar a ser mais poupado. No livro NEI CHING, os chamados números celestiais referem que, a cada 7 anos na mulher e a cada 8 anos no homem, ocorrem as grandes modificações do Qi ancestral (são as mudanças de plano do Qi ancestral no ser humano). Então, toda mulher é regida pelo número 7 e todo homem é regido pelo número 8. A cada 7/8 anos, o Qi ancestral muda (tem estruturação diferente). Mulher: 7 anos: começa a dentição permanente (é como se fosse uma exteriorização de que o Rim começa a produzir). Também começa a ocorrer o crescimento e o fortalecimento do cabelo. 14 anos: costuma ocorrer a menarca, representando outro patamar de amadurecimento para a procriação. 21 anos: época da chegada do Rim ao seu ponto máximo de energia. Coincide com o nascimento do chamado dente do ciso (3º molar). É o início da fase do verão da vida (está indo para o Yang máximo) que vai até os 28 anos de idade. 28 anos: é o fim do verão da vida. 35 anos: começa a ir menos nutrição para o organismo como um todo: as partes do Alto começam a sofrer e aparecem as primeiras rugas. Porém, energeticamente, ainda não pesa tanto porque existem outras energias que fazem a complementação. 42 anos: vão diminuindo as outras energias de complementação e se evidenciando cada vez mais os sinais de envelhecimento. 49 anos: começa a decrescer todo o sistema energético e surge a menopausa. É o início da chamada terceira idade. 56 anos: diz-se que é a fase em que a mulher estaria com a energia do Rim fraca e não consegue mais suprir o osso (diziam os chineses antigos que começam a cair os dentes); pode parecer exagero, mas tem lógica porque pode haver a osteoporose. Para a Medicina Tradicional Chinesa, dente é excedente do osso. 63 anos: outra parte que recebe energia do Rim começa a evidenciar a privação é a orelha (perda da audição). O homem tem as mesmas transformações aos 8, 16, 24, 32,40, 48, 56, 64 anos. É óbvio que estas transformações são aquelas próprias do sexo masculino. COMENTÁRIO: o homem demora mais a envelhecer. Em compensação, a mulher amadurece mais cedo. CAUSAS FISIOLÓGICAS DE CONSUMO (GASTO) DO QI ANCESTRAL O Qi ancestral vai ser gasto em atividades que são consideradas essenciais à vida plena do ser humano dentro da Natureza. O ser humano precisa ter vida, ter consciência e reproduzir. Estas são as Funções do esqueleto energético e consomem o Qi ancestral, junto com outras energias. - a Função da consciência gasta o Qi ancestral através da atividade do encéfalo. APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 21 -
- o sangue é como se fosse a vida do ser humano e também gasta Qi ancestral. - a reprodução é outra atividade que também consome Qi ancestral. Estas três Funções são fisiológicas e estão gastando sempre: vão exaurindo o Qi ancestral até a morte. COMENTÁRIO: os alimentos ingeridos, por melhores que sejam, têm catabólitos que serão eliminados através das fezes, da urina, do suor. Da mesma forma, existem energias ruins que são verdadeiros catabólitos energéticos e que serão eliminados com urina, fezes, ejaculação, menstruação, parto normal. CAUSAS PATOLÓGICAS DE CONSUMO (GASTO) DO QI ANCESTRAL Existem alguns gastos patológicos de Qi ancestral que podem ser evitados e outros não. - Podem ser evitadas: fadigas físicas, mentais, sexuais. - Não se pode evitar: doenças graves (as doenças crônicas são consideradas graves pela MTC) exigem auxílio do Qi ancestral que entra em Funcionamento para preservar a vida, sendo gasto. Todas as vezes que o ser humano passa por doença grave ou doença crônica, ocorre uma mudança, geralmente se manifestando por envelhecimento (este é nada mais nada menos do que a expressão de gasto do Qi ancestral). - As emoções desequilibradas também consomem o Qi ancestral (o desequilíbrio pode ser por intensidade, por repressão, por má interpretação). Estas emoções agem Fundo no indivíduo, gastam o Qi ancestral e causam envelhecimento. ENERGIAS CELESTE E TERRESTRE A natureza fornece 2 grandes fontes de energia: energia celeste e energia terrestre. A energia celeste é tudo o que vem do céu: é constituída pelas chamadas energias cósmicas (Calor, Vento, Frio, Umidade, Secura) e pela energia do sol. Outras formas de energias cósmicas são as ondas eletromagnéticas, a influência gravitacional dos astros e as cores. A energia terrestre é composta pela parte orgânica e pela parte energética dos alimentos e líquidos. Outras formas de energia terrestre são a gravidade e a força dos metais da terra. ESSÊNCIA DO ALIMENTO Como tudo na natureza, a matéria do alimento é a parte quantificável (proteínas, AA, lipídeos e até as calorias que são as energias químicas do alimento). O que emana do alimento (cor, cheiro, sabor) é a energia. Esta energia do alimento é que vai fazer passar a sensação de fome imediatamente. Esta energia está na dependência da energia do Estômago que vai dar a Essência do alimento. O Estômago imediatamente separa a energia da matéria e fornece o alimento energético, cuja ação é imediata e dá ânimo, dá vida. A Essência do alimento tem três direções básicas: 1- Direciona-se para os 5 órgãos e neles vai ser um substrato para que possam produzir o seu próprio Qi. Existe um gasto diferente para cada órgão e cada um tem uma necessidade diferente: portanto, todos os pedidos dos órgãos são encaminhados para uma única estrutura que vai determinar o seu apetite. Esta estrutura é o BP que, sendo grande responsável pelo apetite, vai determinar o que se vai comer: o que vai entrar no E é o que o BP está determinando. Os 5 ZANG vão pedir 5 sabores, 5 cores, 5 odores, 5 procedências. O sabor é o mais importante. A vitalidade (o viço) do alimento é bom para os 5 órgãos. Quando os alimentos têm equilíbrio, são bons para os 5 órgãos e têm a característica de agradar a maioria dos indivíduos: o arroz e a maçã têm equilíbrio (juntam os 5 Movimentos), sendo, portanto, dois tipos de alimento que podem ser dados para qualquer pessoa doente a papinha do arroz seria como um medicamento para pessoas doentes. APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 22 -
2 Parcela Yang que sobe para o Pulmão, onde se une à outra fonte que é a energia celeste. 3 Parcela Yin que desce para o Rim.. Trata-se do mesmo tipo de energia com três direcionamentos diferentes. ENERGIAS QUE EMANAM DO PULMÃO O Pulmão também recebe as energias celestes (cores, Frio, Umidade, Secura, etc.) que têm parcela Yin e parcela Yang. A energia celeste vai se misturar com a que vem do alimento. Portanto, o Pulmão usa a parte Yang da energia do alimento e a parte Yang da energia celeste. ZHEN QI também chamado de Qi verdadeiro, tem 2 aspectos: Wei Qi e Yong Qi. YONG QI corresponde à energia de nutrição, que vai circular preferencialmente nos Canais de Energia Principais e que vai se associar às parcelas Yang e Yin que os 5 órgãos recebem da Essência do alimento. WEI QI é uma energia que precisa estar muito atenta, muito Yang: é a nossa energia de defesa. É importante na defesa da imunologia tissular (a imunologia humoral depende da energia do Fígado) e também faz defesa de movimentos que protegem (pilo-ereção, abertura e fechamento dos poros, tremores de frio). Comentário: a pilo-ereção é a formação de uma camada de ar não circulante na pele, para proteção. ZHONG QI após a defesa, o organismo necessita ter integridade (o metabolismo deve estar em ordem). Esta energia é que mantém a integridade e também é chamada energia de metabolismo celular (respiração celular). Entender como respiração celular todos os processos de troca para a vida da célula. Esta energia é que determina a primeira respiração ao nascimento; portanto, a criança só poderá nascer quando o ZHONG Qi estiver maduro, apto para Funcionar. Porém, não adianta só respirar sem oxigenar. Então, é necessária a presença de vasos sanguíneos na região. O tronco energético das duas energias é o mesmo, mas o ZHONG Qi necessita ainda da energia da Circulação Sexo (Envoltório Energético do Coração). O Coração e o Pulmão têm as suas Funções intimamente ligadas e indissolúveis ao longo de toda a vida: o ZHONG Qi é justamente a energia que cadencia estas duas Funções. COMENTÁRIO IMPORTANTE EM MTC: os chineses já sabiam que não se pode controlar situações orgânicas e biológicas isoladamente (por ex., o controle da frequência cardíaca está em consonância com a frequência respiratória). Uma pessoa saudável tem 4 batimentos cardíacos entre o início da inspiração e o fim da expiração e 1 batimento cardíaco durante a apnéia fisiológica. Esta relação se mantém em qualquer situação, seja após uma corrida intensa ou dormindo. Fora deste padrão, o indivíduo está doente. Voluntariamente é possível alterar esta relação, ou através de um susto ou em mudança de decúbito. PULSO: É preciso contar pelo menos 60 batidas a partir daí é que predomina a relação comentada acima. Haverá dificuldades na prática se a contagem for feita com roupa: sempre tirar a camisa ou blusa do(a) paciente. JIN YE provém da Essência do alimento que vai para o Pulmão. É um outro tipo de energia que circula pelos líquidos orgânicos (LEC e LIC). Os líquidos orgânicos formam sangue, o sangue tem vida: esta energia é que conduz o sangue, que dá vitalidade. O JIN é dos líquidos que circulam livres e o YE é dos líquidos que circulam contidos. Exs.: o sangue está contido nos vasos e, portanto, é YE, o líquor é YE, o líquido sinovial é YE, enquanto o líquido intersticial é JIN. APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 23 -
Os líquidos orgânicos são Yin e têm tendência a ficar parados, em repouso: é a energia JIN YE que faz esses líquidos se movimentarem. Se o JIN YE está fraco, os líquidos orgânicos estagnam: alguns tecidos tendem a encharcar (o que está dentro) e outros tendem a secar (o que está fora). FONTES DE ENERGIA PARA O RIM O Rim é considerado o órgão mais essencial dos essenciais. Por isto, precisa ter muitas fontes para formar a sua energia. 1 O Qi ancestral está guardado no Rim. 2 Existe um Rim energético chamado MING MEN que serve de reservatório, de poço de energia. MING MEN significa porta da vida em chinês. É rim energético e, portanto, é Yang: faz o Rim Funcionar porque o Rim é Yin e tende a parar, ficar em repouso. Existe um ponto da Acupuntura (VG4) entre a segunda e a terceira vértebras lombares (L2-L3), que é o ponto do MING MEN. O ponto VG4 é uma tampa do poço onde o Rim vai buscar energias que vêm de outros locais (correspondentes aos chakras da Medicina Indiana). 3 Através dos pés, o ser humano recebe energias terrestres: radiações, campos eletromagnéticos da terra, força gravitacional. 4 Outra forma de energia terrestre para o Rim vem através de alimentos, como os pés dos animais: o pé de porco é considerado ótima fonte de energia porque o porco seria o animal mais próximo do homem. Além disso, os alimentos salgados, as raízes, os peixes constituem fonte de energia para o Rim. 5 Uma parte da energia celeste obtida com a respiração vai para o Rim diretamente (aparentemente é estranho dizer que vai para o Rim: não é o ar que vai para o Rim, mas sim a energia veiculada pelo ar). ENERGIAS QUE EMANAM DO RIM QI ANCESTRAL: vai principalmente para os filhos, através dos gametas. YUAN QI: significa energia fonte. É a energia da vitalidade (viço) do ser humano. É a energia que torna o Rim essencial para os outros órgãos. QI HUA: é a energia que garante as transformações dentro do corpo. Ex.: líquidos orgânicos que se transformam em sangue, líquidos que se transformam em muco, calor em frio, etc. YANG/YIN PRIMORDIAIS: Têm a capacidade de gerar a origem do Yang e do Yin. ENERGIAS QUE EMANAM DOS 5 ÓRGÃOS A Essência do alimento (Jing do alimento) vai também para os 5 órgãos, sob a forma de Yong Qi (energia de nutrição), que é produzida no P. Esta energia se transforma dentro de cada órgão em energia potencial (que pode ser guardada para quando precisar). APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 24 -
Energia celeste P Zhen Qi Wei Qi Yong Qi CS Zhong Qi. Jin Ye E 5 órgãos Essência do alimento R Qi ancestral Yuan Qi Qi Hua Yang/Yin PRIMORDIAIS APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 25 -
CIRCULAÇÃO DO QI NOS CANAIS DE ENERGIA Qi ancestral, Wei Qi e Yong Qi são as energias que têm circulação própria, específica, bem definida. As outras se Fundem, embora também circulem nos Canais de Energia Principais. QI ANCESTRAL tem um reservatório que são os Rins, o que não significa que fique guardado. Esta energia sai, faz circulação, mas sempre é poupada. A circulação é feita principalmente pelos chamados Canais Curiosos (estes canais também transportam outras energias), que também têm o nome de Canais Maravilhosos ou extraordinários. O Qi ancestral se difunde também no sangue, mas a circulação mais definida é nos Canais Curiosos. WEI QI é uma energia muito Yang e por isso tem uma capacidade de expansão tão grande que não consegue se conter no interior dos canais. Obedece ao ciclo dia noite: uma parte em que predomina o Yang (do nascer ao pôr do sol) e outra parte em que predomina o Yin (do pôr ao nascer do sol). FASE CLARA (do nascer ao pôr do sol) o WEI Qi se espalha pelo corpo, principalmente nos líquidos orgânicos, tendendo a ir para fora (sair). Encontra uma barreira que é a pele; portanto, se difunde para a periferia, ficando a pele com muita energia (pilo ereção, calafrios). É uma energia quente, responsável pelo aquecimento da pele (não é apenas temperatura, é uma Função aquecida, com o Wei Qi suficiente e adequado quando o indivíduo está sadio). Durante o dia, o Wei Qi é Yang demais, não conseguindo ficar dentro dos Canais de Energia Principais e se espalhando pelos líquidos orgânicos. Existem ramificações dos Canais de Energia Principais que podem albergar estas energias Wei Qi (são os Canais Tendino-Musculares), sendo, portanto, também canais de defesa. FASE ESCURA (do pôr ao nascer do sol) por haver predominância Yin, o Wei Qi passa a ter circulação mais contida, mais definida. Entra no interior do corpo e, graças a isso, pode fazer defesa em todo esse interior, onde estão os 5 ZANG. Limpa os ZANG de catabólitos que penetraram e poderiam provocar doenças ( faz faxina ). A circulação do Wei Qi à noite segue a lei dos 5 Movimentos. Faz um sentido de circulação entre os 5 órgãos (lei da dominância dos 5 Movimentos) faz 25 voltas durante a noite. O início da circulação é sempre o Pulmão, que é o grande mestre das energias. Comentário: os órgãos que têm horário durante a madrugada podem evidenciar problemas nos horários em que estão eliminando catabólitos. Ex.: indivíduo não consegue dormir às 2h (o Fígado, nesse horário, está eliminando catabólitos). YONG QI é energia de nutrição. Tem caráter Yin porque é mais próxima da matéria, mas ela é mais Yin do Yang (porque toda energia é Yang). Pela característica Yin, é mais tranquila para circular no interior nos Canais de Energia Principais (cerceada). Estas vias diretas são mais delimitadas (de todos os canais, são os que têm limites mais definidos). A energia Yong Qi vem da Essência do alimento e é sintetizada no P. Em última análise, tem o Qi dos 5 órgãos. YONG QI Qi P pele, pelos, IG Qi R osso, audição, B Qi F tendões, nervos, VB Qi C vasos sanguíneos, ID Qi BP carne, tela subcutânea, E Dentro dos Canais de Energia Principais circula principalmente a energia de nutrição (a sua Função é circular, por excelência, a energia de nutrição). Dentro de cada Canal de Energia Principal, circula a energia dos 5 órgãos. Por exemplo, o CEP do Pulmão tem energia do Rim: vai servir para levar nutrição para o osso rádio (sai pelo ponto HO); portanto, se é necessário melhorar o osso rádio, tem que ser feito tratamento no ponto HO. Dentro do CEP do Pulmão, tem energia do Pulmão que se exterioriza pelo ponto KING e que vai APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 26 -
nutrir os pelos, os poros. Dentro do CEP do Pulmão, tem ainda, por ex., energia do Baço Pâncreas que vai energizar a carne, a tela subcutânea (ponto IU). Ainda dentro do CEP do Pulmão, a energia do Coração nutre os vasos sanguíneos da região (ponto IONG). A energia do Fígado nutre os tendões e nervos da região (ponto TING). A energia principal dentro do CEP é Yong Qi (energia de nutrição). O Yong Qi é muito importante porque vai fazer a nutrição do corpo e tem que estar sempre em movimento. Para haver saúde, é preciso haver energia e essa energia deve circular. Para haver energia (chamada genericamente de Qi), é preciso haver Qi em quantidade e qualidade normais. SISTEMAS DE CIRCULAÇÃO DE ENERGIA A grande circulação de energia do Qi passa por todos os 12 Canais de Energia Principais 2 horas em cada canal. O Pulmão Funciona como uma bomba propulsora, porém a sua força não é suficiente para que a energia circule em velocidade adequada. Por isto, existem outras forças de impulsão: cada órgão/víscera está ligado(a) às suas respectivas estruturas orgânicas. Esses canais e órgãos/vísceras estão formando um sentido interior exterior (de um lado, um órgão do outro lado, o canal com o ponto TING). O órgão, produzindo Qi, vai também jogar para fora (é mais uma fonte propulsora). O TING é um poço (é uma fonte que também suga energia). Portanto, é mais estímulo para haver fluxo. Por outro lado, a energia do Pulmão vai se ligar ao IG através do ponto TING (o Pulmão é Yin e seu extremo se transforma em Yang). Ao nível do TING, é o extremo (existe transmutação em que excesso de Yin se transforma em Yang e viceversa) que vai se mudando para a outra energia. O TING tem menos energia que o órgão/víscera: pela transmutação, cria uma diferença de potencial que favorece a circulação da energia. TING do órgão é excesso de Yin (equivale à meia-noite). TING da víscera é excesso de Yang (equivale ao meio-dia). No TING do órgão, existe transmutação da noite para o dia. No TING da víscera, existe transmutação do dia para a noite. Ainda existe um sistema auxiliar dos Canais de Energia Principais: é como uma bomba é um sistema ativo de sucção no extremo de cada CEP: é feito pelos dois pontos imediatamente proximais ao TING (pontos IONG e IU). IMPORTANTE: a víscera é um reservatório de energia e não um produtor a energia do CEP da víscera vem do ponto TING. APOSTILA DO CURSO DE ESPECIALIZAÇÃO EM DESENVOLVIMENTO EM MEDICINA CHINESA-ACUPUNTURA DO CENTER AO - 27 -