Prof. André de Freitas Barbosa Análise literária Sermões da Quarta-Feira de Cinza (1672-1673) Padre Antonio Vieira (1608-1697)
A obra de Antonio Vieira dados biográficos e gerais Ordenado sacerdote em 1634, o jesuíta Antonio Vieira já então se iniciara na catequização dos indígenas, combatendo sua exploração e escravização. O pregador ficou conhecido por suas críticas à injustiça social e à corrupção de colonos no Brasil. Vieira mostrava atitude contrária ao dogma fundamental da Companhia de Jesus, que era o da obediência cega às ordens superiores. Podemos dividir a obra de Padre Antonio Vieira em: Profecias: História do futuro, Esperanças de Portugal e Clavis prophetarum ; Cartas: são cerca de 500 cartas, que tratam de diversas situações sociopolíticas do século XVII; Sermões: são aproximadamente 200 sermões, com estilo barroco conceptista, que trata do assunto de modo racional, lógico e utiliza retórica aprimorada. Um dos seus sermões mais conhecidos é o Sermão da Sexagésima, texto de natureza metalinguística, pois tem como tema a própria arte de pregar.
Primeiramente, nos sermões, define-se o tema; depois, este é confirmado pelas Escrituras; em seguida, o pregador aponta exemplos e respostas a possíveis objeções; por fim, vem a conclusão. Essa estrutura segue a tradição clássica da divisão em 5 partes: 1. Tema: o padre sempre inicia o sermão com uma citação bíblica que lhe serve de tese e é constantemente retomada; 2. Introito: há uma exposição geral do sermão, reforçando o tema desenvolvido e definindo os termos da argumentação; 3. Invocação: o pregador pede inspiração divina; 4. Argumentação: o orador busca apoio nas Escrituras e em obras teológicas. Também utiliza o método parenético, que consiste em pensar em todas as possíveis contestações para se antecipar nas respostas; 5. Peroração ou epílogo: é a conclusão, sempre voltando à tese inicial. Além dessa divisão, há outras duas características importantes: a unidade do assunto e a circularidade do desenvolvimento. Destacam-se, ainda, a naturalidade com que Vieira alterna a linguagem formal com a oralidade, já que o padre prioriza o entendimento dos ouvintes.
Sermões da Quarta-Feira de Cinza (1672-1673) Os três Sermões de Quarta-Feira de Cinza desenvolvem os temas da morte e do desengano, a partir do seguinte conceito: Lembra-te, ó homem, de que és pó e ao pó hás de voltar. Mediante as ideias de infinitude de Deus e finitude do homem, o orador produz um poderoso efeito exortativo, graças à acomodação do texto ao conhecido ritual da imposição das cinzas. Pretende-se apresentar o virtuosismo da linguagem que, através da exposição de imagens contraditórias de luz e sombra, de ouro e pó, de orgulho e humildade, convida o espectador ao autoconhecimento, para que a morte se transforme em porta de entrada para a vida. Segundo as categorias da oratória, os sermões pretendem ensinar (docere), deleitar, causar prazer (delectare) e transformar o comportamento do auditório (movere), servindo-se de argumentos lógicos e de estratégias retóricas que atingem o entendimento, a sensibilidade e a fé dos homens.
Memento Homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris ( Lembra-te, ó homem, de que és pó e ao pó hás de voltar ) A pregação dirigida aos mortais procura gravar-lhes na memória a certeza da sua condição humana presente ( Sois pó ) e futura ( em pó vos haveis de converter ), mensagem inicial que encerra uma ambiguidade de sentido que só na progressão argumentativa se esclarecerá. A preparação do auditório para concentrar a atenção no discurso é conseguida pela sugestão de temor e pela curiosidade, dado o caráter enigmático que o conceito encerra. A sucessão de interrogações antevê a dificuldade de o orador explicar a matéria do sermão na mesma proporção em que os ouvintes terão em aceitar a validade de uma das partes do conceito, que se prende com a enigmática definição de tempo. O enunciado acompanha-se de outro dado revestido de objetividade científica, submetido à prova e compreendido por todos, mas também sancionado por um juízo incontestado que é a palavra divina: Que me diga a Igreja que hei de ser pó [...] não é necessário fé, nem entendimento para o crer. Naquelas sepulturas, ou abertas, ou cerradas, o estão vendo os olhos.
Leitura crítica de fragmentos Sermão da Quarta-Feira de Cinza/ Em Roma, na Igreja de Santo Antônio dos Portugueses (1672) Duas coisas prega hoje a Igreja a todos os mortais, ambas grandes, ambas tristes, ambas temerosas, ambas certas. Mas uma de tal maneira certa e evidente, que não é necessário entendimento para crer; outra de tal maneira certa e dificultosa, que nenhum entendimento basta para a alcançar. Uma é presente, outra futura, mas a futura veem-na os olhos, a presente não a alcança o entendimento. E que duas coisas enigmáticas são estas? Pulvis es, tu in pulverem reverteris: Sois pó, e em pó vos haveis de converter. Sois pó, é a presente; em pó vos haveis de converter, é a futura. O pó futuro, o pó em que nos havemos de converter, veem-no os olhos; o pó presente, o pó que somos, nem os olhos o veem, nem o entendimento o alcança. (...) O pó vive? Não. Pois como é pó o vivente? O pó sente? Não. Pois como é pó o sensitivo? O pó entende e discorre? Não. Pois como é pó o racional? Enfim, se me concedem que sou homem: Memento homo, como me pregam que sou pó: Quia pulvis es? (parte I)
Comentário A vida humana, encarada como viagem, passagem do pó para o pó, é a atualização do purgatório, período intermediário caracterizado por insatisfação e angústia, mas também tempo e espaço possíveis para o homem realizar ações transformadoras. Para se reconciliar com o tempo eterno, é preciso afastar os homens do seu orgulho e vaidade e reduzi-los ao nada que são em confronto com o Criador. O capítulo III apresenta a argumentação do tema do sermão pela exemplificação da condição precária do homem praticada em duas figuras bíblicas, verdadeiros representantes do desengano temporal humano: Abraão e Job. Job diz a Deus que foi pó e há-de ser pó; Abraão, quando fala com Deus, diz que é pó. O argumento de Job reproduz a palavra de Deus proferida inicialmente a Adão e Eva, no primordial momento da expulsão do paraíso.
Fragmento do mesmo sermão parte IV Ora, suposto que já somos pó, e não pode deixar de ser, pois Deus o disse, perguntar-me-eis e com muita razão, em que nos distinguimos logo os vivos dos mortos? Os mortos são pó, nós também somos pó: em que nos distinguimos uns dos outros? Distinguimo-nos os vivos dos mortos, assim como se distingue o pó do pó. Os vivos são pó levantado, os mortos são pó caído: os vivos são pó que anda, os mortos são pó que jaz: Hic jacet. (...) Nem cuide alguém que é isto metáfora ou comparação, senão realidade experimentada e certa. Forma Deus de pó aquela primeira estátua, (...) Adão. Assim o diz o texto original: Formavit Deus hominem de pulvere terrae (Gên. 2,7). A figura era humana e muito primorosamente delineada, mas a substância ou a matéria não era mais que pó. A cabeça pó, o peito pó, os braços pó, os olhos, a boca, a língua, o coração, tudo pó. Chega-se pois Deus à estátua, e que fez? Inspiravit in faciem eius: Assoprou-a (Gên. 2,7). E tanto que o vento do assopro deu no pó: Et factus est homo in animam viventem: eis o pó levantado e vivo; já é homem, já se chama Adão. Ah! pó, se aquietaras e pararas aí! Mas pó assoprado, e com vento, como havia de aquietar?
Os capítulos V e VI consistem na confirmação, em particular, da distinção do pó vivo e do pó morto e da necessária lembrança dessa infalível realidade: Dous Mementos hei-de fazer hoje ao pó [...]; um Memento ao pó que me ouve, outro Memento ao pó que me não pode ouvir. Convoca-se explicitamente o sentido da audição para que as palavras do pregador melhor atinjam o seu centro. A lembrança aos vivos estrutura-se nos seguintes argumentos: em primeiro lugar, que se lembrem (que significa tomarem consciência) de que, embora estando vivos, há a morte certa e intransferível à espera do seu advento; em segundo lugar, a materialização em exemplos ilustrativos da previsível morte, falência e imperfeição de toda a realidade do homem, quer no plano físico, moral, social e político. A visão de Vieira sobre o homem é pessimista, vendo-o como um agente perverso e perturbador.
A advertência à Igreja de Roma confirma a convicção de Vieira de que à capital da Cristandade se anuncia profeticamente uma nova destruição. À semelhança da sucessão dos impérios assírio, persa, grego e romano, também a Europa da Cristandade, de que Roma é a cabeça, é o alvo da atualização transferida da profecia de São João no Apocalipse: Cecidit, cecidit Babylon. Roma precisa conhecer sua identidade cultural e moral, a partir da tradição e da visão do futuro, pelo confronto com os impérios e civilizações do passado. Se o espelho é símbolo da vaidade, onde a presunção humana se mira e se aliena em narcisismo, ele é também a superfície onde o homem se debruça para um verdadeiro autoconhecimento que exige e exorta ao abandono dos bens e solicitações terrenas, na linha da tradição do desprezo do mundo defendido pelos antigos Padres da Igreja.
O mesmo raciocínio que remata os capítulos II, III, IV e V apresenta, no capítulo VI, aquele que é dedicado ao Memento dos mortos. A partir da comparação antitética entre Águia e Fênix, o pregador lembra aos mortos que, assim como a Fênix morta é Fênix, porque foi Fênix, e háde tornar a ser Fênix, também o homem ( pó morto ) deve lembrar-se de que voltará a ser homem e, portanto, está sujeito à morte sem volta. Com humildade, o pregador coloca-se no centro do dilema humano, não propriamente resolvido pela razão dos sábios, mas pela fé. A crença na imortalidade não pode ser sustentada pela autoridade dos juízos dos homens, mas pela ciência e testemunho de Deus. Logo, o que pode aprender o homem da experiência da vida e da morte e da ressurreição? A consequência da imortalidade beatífica alimentada pela sua fé inquebrantável e fiel face à vontade divina.
O orador, em Roma, prega sobre as cinzas do homem, mas vai mais longe, sugerindo, a partir da crença cristã na ressurreição, um novo império dominado pelos mais altos valores da cultura, do espírito e da unidade. No capítulo VII, que é a peroração, a reflexão do orador surpreende pelo virtuosismo dos argumentos. Anunciando as portas bifrontes da morte, uma de vidro, por onde se sai da vida e outra porta de diamante, por onde se entra na eternidade, Vieira reflete sobre a irreversibilidade dessa passagem, não sobrevalorizando a angústia humana perante o enigma terrível que espera o homem no transe da morte. A morte é encarada como sono, seguida de despertar, de juízo e de acesso à imortalidade.
Os procedimentos utilizados para convencer os ouvintes consistem em exortar à urgente correção do caminho a trilhar pelo homem. Nada mais persuasivo do que proceder à narração da tragédia dos que já não podem corrigir a vida e terão que se submeter ao que lhes reserva o inferno: Comecêmo-la (outra vida) agora; Comecemos de hoje em diante a viver, como quereremos ter vivido na hora da morte. Vive assi como quiseras ter vivido quando morras. O caminho é mostrado ao crente para melhor agir na Quaresma e o orador remata o sermão com uma útil penitência, dividida em quatro pontos de meditação: a. Quanto tenho vivido? b. Como vivi? c. Quanto posso viver? d. Como é bom que viva?
Fragmento do Sermão da Quarta-Feira de Cinza/ Em Roma, na Igreja de Santo Antônio dos Portugueses, ano de 1673, aos 15 de fevereiro, dia da trasladação do mesmo santo Pulvis es, et in pulverem reverteris. Homem cristão, com quem fala a Igreja, és pó e hás de ser pó. Que remédio? Fazer que um pó seja corretivo do outro. Sê desde logo o pó que és, e não temerás depois ser o pó que hás de ser. Sabeis, senhores, por que tememos o pó que havemos de ser? É porque não queremos ser o pó que somos. Sou pó, e hei de ser pó; pois antes de ser o pó que hei de ser, quero ser o pó que sou. Já que hei de ser pó por força, quero ser pó por vontade. Não é melhor que faça desde já a razão, o que depois há de fazer a natureza? Se a natureza me há de resolver em pó, eu quero-me resolver a ser pó, e faça a razão por remédio, o que há de fazer a natureza sem remédio. Não sei se entendestes toda a metáfora. Quer dizer mais claramente que o remédio único contra a morte, é acabar a vida antes de morrer. (parte II)
Fragmento do mesmo sermão parte III Não há dúvida que é terrível condição esta da morte. Mas para quem terrível? Para quem morre quando morre. (...) A morte não tem remédio depois, mas tem remédio antes. (...) A morte é um termo que se não pode passar da parte d além, mas pode-se antecipar da parte d aquém. Não tem remédio depois, porque depois de uma morte não há outra morte; mas tem remédio antes, porque antes de uma morte pode haver outra. Por lei e por estatuto hei de morrer uma vez, mas na minha mão e na minha eleição está morrer duas, e este é o remédio. Morreu Lázaro, enterraram-no as irmãs, chegou Cristo ao sepulcro, e chorou. (...) Pois como não impediu que morresse Lázaro? (...) Não fez Cristo neste caso o que podia, porque nos quis ensinar com este caso a fazer o que podemos. Quis-nos ensinar Cristo a morrer duas vezes. (...) Deixou Cristo morrer a Lázaro, e não o quis sarar enfermo, senão ressuscitar morto, para que à vista deste exemplar (morrendo Lázaro agora, e tornando a morrer depois) aprendessem e soubessem os homens, que nascendo uma só vez, podem morrer duas: Semel nasci et bis mori. Oh! divino documento do divino Mestre: Nascer uma vez, e morrer duas vezes!
Conclusão A meditação sobre a condição temporal do homem está a serviço do autoconhecimento e da urgente correção do homem. O orador não se debruçou apenas sobre os perigos do desvio da alma, mas apontou o remédio corretivo, conciliando a função de padre com a de profeta. O pensamento em torno da vida e da morte desencadeou reflexões sobre a esperança cristã de romper o ciclo da morte com a ressurreição. Além disso, Vieira meditou sobre a morte como forma de valorizar a vida de cá com vistas a conquistar a vida de lá, aprofundando o significado da Quaresma, que é o tempo de o homem dar origem ao novo. Finalmente, para além das funções pedagógica e espiritual, o texto de Vieira constitui um documento linguístico e literário extremamente rico de processos retóricos, figurativos e simbólicos que convergem para o efeito comunicativo da oratória barroca.