CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM MASSOTERAPIA CHINESA

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1 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM MASSOTERAPIA CHINESA SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO: UMA PROPOSTA DE TRATAMENTO PELA MASSOTERAPIA CHINESA ELISA SANT ANNA MARTINS FLORIANÓPOLIS SC FEV/ 2010

2 SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO: UMA PROPOSTA DE TRATAMENTO PELA MASSOTERAPIA CHINESA Monografia apresentada ao Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem como requisito parcial para obtenção do grau de Especialista em Massoterapia Chinesa Florianópolis, fevereiro de 2010

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4 3 CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM MASSOTERAPIA CHINESA SÍNDROME DO EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO: UMA PROPOSTA DE TRATAMENTO PELA MASSOTERAPIA CHINESA Elaborada por ELISA SANT ANNA MARTINS COMISSÃO EXAMINADORA: Prof. Marcelo Fabian Oliva Moyano, Esp Orientador/ Presidente da Banca Prof. Analyce Claudino dos Santos, Esp Membro da Banca Prof. Luisa Regina Pericolo Erwig, Msc Membro da Banca Florianópolis, fevereiro de 2010.

5 Dedico este estudo a minha família, pelo apoio e incentivo. 4

6 5 AGRADECIMENTOS Agradeço a Deus, pela sua proteção; Aos professores, pela socialização de saberes; E a todos que contribuíram para o desenvolvimento do trabalho.

7 6 Assim sendo apreensão e ansiedade, pensamentos obsessivos e preocupações prejudicam os espíritos. Prejudicados os espíritos, sob os efeitos do medo e do temor, algo transborda sem parar. Em estado de tristeza e de aflição, nos comovemos no centro; algo seca e se interrompe e a vida se perde. Na alacridade e na alegria profunda, os espíritos se assustam e se dispersam; portanto, não há mais entesouramento. Na opressão e no pesar os sopros se fecham e se bloqueiam; portanto, não há mais circulação. Na cólera crescente, nós nos perturbamos e nos desviamos; portanto, nada mais está sob controle. No medo e no temor, os espíritos se agitam e se assustam; portanto, já não podem se conter. Elisabeth Rochat de La Vallée e Claude Larre

8 7 SUMÁRIO RESUMO 08 1 INTRODUÇÃO O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA OBJETIVOS Geral Específicos DELIMITAÇÃO DO ESTUDO 10 2 REVISÃO DA LITERATURA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Yin/ Yang Os Cinco Elementos Qi Zang/ Fu Canais Shen (Mente) MASSOTERAPIA UMA VISÃO GERAL Desenvolvimento da Massagem na China SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO UMA PROPOSTA DE TRATAMENTO 32 3 METODOLOGIA DO ESTUDO 35 4 CONSIDERAÇÕES FINAIS 36 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 38

9 8 RESUMO Título: Síndrome de Excesso de Calor no Coração: Uma Proposta de Tratamento pela Massoterapia Chinesa Autora: MARTINS, Elisa Sant Anna Orientador: Marcelo Fabian Oliva Moyano A presente pesquisa tem por objetivo descrever uma proposta de tratamento para a Síndrome de Excesso de Calor no Coração, pela Massoterapia Chinesa. Atualmente esse recurso terapêutico vem ganhando destaque pela eficácia e variedade de enfermidades tratadas com sucesso. As pesquisas evidenciam a importância dessa modalidade de tratamento, principalmente devido ao seu baixo custo financeiro e excelentes resultados em curto prazo de tempo. Sabese que a Síndrome de Excesso de Calor no Coração, envolve uma variedade de sintomas como: taquicardia, insônia, irritação, estresse, opressão torácica, entre outros, causando prejuízos significativos a sua saúde em geral, principalmente pela sua cronicidade. As teorias da Medicina Tradicional Chinesa correspondem a um tema novo na nossa cultura e, as referências acerca desse assunto são escassas. Com isso, propõe-se com esse estudo, trazer conhecimentos e esclarecer acerca da massoterapia, tão antiga na civilização oriental, e que se torna um recurso favorável para tratar essa enfermidade que cada vez mais acomete a população mundial sem distinção de sexo, raça e gênero. Palavras-chave: Massoterapia Chinesa. Síndrome de Excesso de Calor no Coração. Medicina Tradicional Chinesa. CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM - CIEPH PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM MASSOTERAPIA CHINESA Florianópolis, fevereiro de 2010.

10 9 1 INTRODUÇÃO 1.1 O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA A idéia dessa pesquisa surgiu no decorrer do Curso de Especialização em Massoterapia Chinesa, quando se estudou a técnica no tratamento da síndrome de excesso de calor no Coração, com resultados significativos e positivos. Por isso, este trabalho pretende enfocar os conceitos e tratamentos dessa síndrome energética. O modelo da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) coloca as atividades mentais diretamente relacionadas às funções dos seus sistemas de Zang/Fu (Órgãos e Vísceras), de Xue (Sangue), de Jing (Essência), dificultando o seu entendimento para a medicina ocidental. A massoterapia chinesa é uma técnica de massagem terapêutica usada pelos profissionais da saúde para tratar diversas patologias físicas e emocionais. Ela utiliza técnicas da MTC, exercidas por meio de toques, proporcionando ótimos resultados terapêuticos, relaxantes, anti-estressantes e emocionais, facilitando o maior contato com o corpo físico, valorizando a respiração e desenvolvendo uma melhor percepção corporal, aumentando a consciência e dando a devida importância ao equilíbrio na vida no dia-a-dia (ARCHANGE, 1986). As técnicas utilizadas pelo massoterapeuta são muitas e se destinam aqueles que buscam o toque direto com o corpo, como forma de manter o seu estado de equilíbrio. Mc Gilvery et al (1993) consideram-na como uma alternativa para a cura dos fatores estressantes da humanidade e, ainda acrescentam que as civilizações tem se beneficiado da massoterapia por meio do amassamento dos dedos, a fim de aliviar e relaxar os desconfortos corporais. Desta forma, considerou-se o problema de pesquisa desse estudo: Por quê a massoterapia chinesa está indicada para o tratamento da síndrome energética caracterizada por excesso de calor que afeta o Coração?

11 OBJETIVOS Geral Descrever uma proposta de tratamento pela Massoterapia Chinesa para a Síndrome de Excesso de Calor no Coração Específicos Entender os princípios básicos que regem a teoria da MTC; Conhecer a origem e o desenvolvimento da massoterapia, especialmente a chinesa; Discorrer sobre os determinantes energéticos que caracterizam a Síndrome de Excesso de Calor no Coração; Criar uma proposta de tratamento pela massoterapia chinesa para tratar a síndrome energética. 1.3 DELIMITAÇÃO DO ESTUDO Esta pesquisa foi realizada a partir de consultas em fontes bibliográficas acerca do temas: massoterapia e Síndrome de Excesso de Calor no Coração. Destaca-se que não foi encontrada uma fonte específica sobre o tratamento com o recurso de tratamento da massoterapia chinesa. A partir daí, viu-se a necessidade de abordá-la com a consulta em bibliografias e traçar uma estratégia específica, para que a mesma sirva de consultas futuras para o tratamento da síndrome energética.

12 11 2 REVISÃO DA LITERATURA 2.1 MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Esta pesquisa enfoca teorias pertencentes a medicina oriental acerca da Síndrome de Excesso de Calor no Coração. Portanto, julgou-se necessário esclarecer alguns conceitos básicos acerca da MTC. E, para poder se entender o mesmo, as atividades mentais, denominadas de Shen (Mente), é necessário conhecimentos das teorias do Yin e Yang, cinco elementos, Zang/Fu (Órgãos e Vísceras), Jing (Essência), Xue (sangue), entre outros. A origem da MTC provém das comunidades tribais da sociedade primitiva chinesa. A teoria básica surgiu da observação empírica das relações do homem com o meio ambiente. Ele ao observar os fenômenos que ocorrem na natureza, conseguiu criar uma estrutura conceitual filosófica, que permeia até os dias atuais a cultura chinesa. Todo esse conteúdo filosófico foi transposto para o corpo humano, dando origem aos conceitos da teoria (MACIOCIA, 1996). A MTC tem um corpo teórico-prático diferente da medicina ocidental, na qual a anatomia, a fisiologia, a patologia, o diagnóstico, as causas das doenças, o tratamento e o prognóstico se inter-relacionam, formando um modelo explicativo tanto para a prevenção e manutenção da saúde, como para o diagnóstico e tratamento das doenças no homem Yin/ Yang Essa teoria surgiu da observação dos fenômenos naturais. Inicialmente indicava a orientação da luz do sol, onde a face do sol correspondia ao Yang e a face das costas do sol ao Yin (WANG, 2001).

13 12 O ideograma que representa o Yin e Yang tem o significado de uma montanha, onde o lado ensolarado representa o Yang e o lado da sombra o Yin. Possivelmente esta teoria nasceu da observação sobre a alternância cíclica do dia e da noite (MACIOCIA, 1996). Maciocia (1996) defende que ao observar a natureza, percebeu-se que esta dualidade se repetia em todos os fenômenos naturais, e que a existência de um fenômeno dependia da existência do outro, ou seja, a percepção do dia e do sol somente é possível pela existência da noite. Também descobriu-se algumas características típicas da noite como ser fria, conduzir ao recolhimento ao repouso, ser escura e outras, e as características do dia como ter o calor do sol, o sair para fora, a expansão, o movimento, o trabalho e outras. Assim, tornou-se clara a existência de outros dois fenômenos naturais fundamentais para a sobrevivência do homem com a água com suas propriedades de ser fria e parada, foi classificada como Yin, e o fogo que por ser quente e elevar suas chamas, corresponde ao Yang (WANG, 2001). Portanto, todos os fenômenos que apresentassem as características do sol e do fogo foram agrupados como Yang ou o movimento, o ascender, o calor, o dia, a atividade, o homem, o alto, a claridade, o exterior, a ação, o verão, o leste e o sul, a esquerda, entre outros. E os que apresentassem características semelhantes a noite e a água foram agrupadas como Yin ou o repouso, o descender, o frio, a noite, a lua, a mulher, o baixo, o escuro, o interior, o material, a sombra, o oeste e o norte, a substâncias, entre outros (WEN, 1985). Essa teoria está presente em todos os conceitos da MTC, sendo as descrições anatômicas e funcionais, as alterações patológicas e seu tratamento, possuem características Yin ou Yang (XINNONG, 1999). A aplicação da teoria de Yin/Yang no ser humano parte do princípio de que o corpo é um todo integrado, sendo que seus órgãos e tecidos estão conectados organicamente e podem ser divididos em dois aspectos opostos e complementares. Cada aspecto do corpo humano possui características Yin ou Yang (ROSS, 1994). Em anatomia, as vísceras denominadas Xiao Chang (Intestino Grosso), Da Chang (Intestino Delgado), Pang Guang (Bexiga), Dan (Vesícula Biliar), Wei (Estômago) e San Jiao (Triplo Aquecedor), a região superior, lateral, dorsal, a

14 13 superfície do corpo, os pêlos, a pele e a face externa dos membros são Yang, enquanto que os órgãos Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen (Rim), Xin (Coração), Xin Bao (Circulação-Sexo) e Pi (Baço/Pâncreas), a região inferior, ventral, o interior, a face interna dos membros, o lado medial, os músculo, os ossos, e o sangue são Yin (ROSS, 1994). Já o desequilíbrio entre Yin e Yang, traduzido pelo excesso ou deficiência de um ou de outro, gera a patologia. Esta desarmonia gera uma série de sinais e sintomas físicos e mentais que são identificados através da história clínica e do exame físico do indivíduo, fornecendo os subsídios necessários para a identificação do padrão de desarmonia. Após a identificação destes padrões, o paciente poderá ser tratado com qualquer um dos recursos que a MTC oferece: acupuntura, massoterapia, entre outros. O tratamento das doenças é o restabelecimento do equilíbrio entre Yin e Yang (XINNONG, 1999) Os Cinco Elementos Acredita-se que no mundo natural existem cinco categorias denominadas madeira, fogo, terra, metal e água. Os fenômenos do universo correspondem a esses elementos, estando em um estado de constante movimento e mudança (XINNONG, 1999). Os fenômenos naturais como as estações, as direções, as cores, os sabores, os climas, os planetas, os animais domésticos, os grãos e os estágios de desenvolvimento foram agrupados de acordo com as propriedades semelhantes dos cinco elementos. Parte-se do princípio de que um elemento pode gerar outro e que cada um tem seu elemento controlador, onde tudo gira num círculo contínuo de geração e controle mútuo. Assim, a madeira gera o fogo, que gera a terra, que gera o metal, que gera a água, que gera a madeira. Esta relação é conhecida como mãe e filho. Enquanto que a relação de controle ocorre na seguinte ordem: a madeira controla a terra, que controla a água, que controla o fogo, que controla o metal, que controla a madeira. Estes dois aspectos de geração e

15 14 controle são inseparáveis e indispensáveis da teoria. Outro aspecto é a contradominância, na qual o elemento que deveria dominar passa a ser dominado. Como exemplo, o metal que controla a madeira, na contra-dominância, passa a ser dominado por ela. É um ciclo patológico (XINNONG, 1999). Na aplicação desta teoria na MTC, a classificação destes fenômenos é utilizada para explicar tanto a fisiologia como a patologia do corpo humano. Cada órgão e víscera pertencem a um elemento e cada um é capaz de gerar e controlar outro. Assim, Gan (Fígado) pertence à madeira e gera Xin (Coração) que pertence ao fogo, que gera Pi (Baço-Pâncreas) que pertence à terra e gera Fei (Pulmão), que pertence ao metal, que gera Shen (Rim), que pertence à água e gera a madeira. O ciclo de inter-controle faz-se igual ao que já foi descrito anteriormente Qi Ele foi traduzido pelo ocidente por Morant (1990), como energia. O autor reconhece que o termo não é adequado para o sentido do que é Qi para a cultura chinesa, porém na ausência de um termo melhor sugere esta denominação. Deste modo, a MTC considera Qi como a substância fundamental que constitui o universo, sendo que todos os fenômenos foram produzidos pelas mudanças e movimentos de Qi (XINNONG, 1999). Segundo Xinnong (1999), as diferentes manifestações de Qi têm como funções principais o aquecimento do corpo, a proteção do organismo dos ataques dos fatores patogênicos, o movimento ou a impulsão da atividade fisiológica de todo o organismo, a atividade de controle do sangue, da sudorese, da diurese e da menstruação, a atividade de transformação, a atividade funcional dos órgãos e vísceras, a distribuição de Qi e sangue, os movimentos de entrada e saída, subida e descida do Qi. Ainda, segundo este mesmo autor: Qi é demasiadamente rarefeito para ser visto e sua existência é manifestada nas funções dos órgãos e vísceras (p.35). De forma sucinta, o termo Qi denota tanto a matéria (corpo) como a

16 15 atividade funcional dos órgãos, vísceras e tecidos. É percebido funcionalmente pelo que faz, sendo a força motriz de todos os processos fisiológicos e é a forma física dos seres que, ao mesmo tempo, produz e ordena a atividade que dá vida a esta forma física (MACIOCIA, 1996) Zang/ Fu Zang/Fu é o termo que denomina os órgãos e vísceras sob o modelo da teoria da MTC (XINNONG, 1999). Ele deu origem a um sistema teórico sobre a fisiologia e a patologia. Então Zang (órgãos) são Xin (Coração), Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen (Rim), Pi (Baço-Pâncreas) e Xin Bao (Circulação-Sexo), enquanto que Fu (vísceras) são Dan (Vesícula Biliar), Xiao Chang (Intestino Grosso), Da Chang (Intestino Delgado), Wei (Estômago), Pang Guang (Bexiga) e San Jiao (Triplo Aquecedor), mesmo tendo uma denominação igual aos órgãos da anatomia ocidental, não tem semelhança com os conceitos fisiológicos e patológicos contemporâneos (BONTEMPO, 1994). Para a MTC os órgãos são Yin, não tem contato com o exterior, são maciços e tem como funções fabricar e armazenar as substâncias fundamentais, enquanto que as vísceras são Yang, ocas, têm contato com o exterior e impulsionam as substâncias (XINNONG, 1999). Assim para a MTC o sistema Xin (Coração) tem as seguintes características: é considerado o monarca de todos os Zang/ Fu, tem como função fazer circular Xue (sangue) dentro dos vasos, por isso é dito que Xin (Coração), manifesta-se na face, abre-se na língua e abriga Shen (mente), sua emoção é a alegria, controla a sudorese, a coerência da fala, o sono e os sonhos. Esse sistema é considerado de extrema importância nas atividades mentais, e é ele quem comanda Shen (mente) e guarda o espírito. As atividades de pensamento consciente estão relacionadas com todos os outros Zang, porém correspondem principalmente as atividades fisiológicas do sistema Xin (Coração), principalmente a de Xue de Xin (sangue do coração) (ROSS, 1994).

17 16 O sistema Gan (Fígado) tem como função armazenar Xue (sangue), manter o livre fluxo de Qi, controlar os tendões, manifestar-se nas unhas, abrirse nos olhos, é responsável pela visão e abriga Hun (alma etérea), sua emoção é a raiva, a ira e também auxilia o controle dos sonhos. O sistema Pi (Baço-Pâncreas) tem como função produzir a transformação e transporte dos alimentos para serem absorvidos, por isso exerce papel importante na formação de Xue (sangue) e de Qi, ainda mantém o Xue (sangue) dentro dos vasos sanguíneos impedindo os extravasamentos, domina as carnes e os músculos, abre-se na boca e manifesta-se nos lábios, responsável pelo paladar, abriga o Yi (intenção) e sua emoção é a preocupação. O sistema Fei (Pulmão) é responsável por dominar Qi e controlar a respiração. É responsável pela distribuição de Qi e líquidos orgânicos para todo o corpo, abre-se no nariz, manifesta-se na pele, controla a força da voz, responsável pelo olfato, abriga o Po (alma corpórea) e sua emoção é a tristeza. O sistema Shen (Rim) é responsável por armazenar Jing (essência) e controlar o crescimento, desenvolvimento e a reprodução, domina o metabolismo da água, recebe Qi de Fei (Pulmão) domina os ossos, os dentes, produz a medula e manifesta-se nos cabelos, sua abertura para o exterior é a orelha, responsável pela audição e domina os orifícios inferiores, abriga Zhi (força de vontade) e sua emoção é o medo Canais Cada Zang/Fu possui na superfície do corpo uma série de pontos, que ligados entre si, constituem os canais ou meridianos. O ideograma utilizado desde a antiguidade para designar essas linhas de pontos, está composto por elementos que dão a idéia de alinhamento, e pronuncia-se "Tsing". Morant (1990) cita as seguintes observações:

18 17 Quando um órgão está alterado, existe uma série de pontos que se tornam sensíveis, e formam uma linha; Em pessoas sensíveis, a linha dos canais é dolorosa; Muitos doentes, no momento da picada da agulha, referem sentir uma sensação que segue uma linha e que coincide com o trajeto do canal do ponto que fora picado. Os canais principais são em número de doze, bilaterais e corresponde a função dos seis órgãos e seis vísceras. Para cada membro superior existem três canais principais de natureza Yin e três de natureza Yang, o mesmo ocorrendo em relação ao membro inferior, apresentando-se da seguinte maneira: 03 canais (Yin do membro inferior): Baço-Pâncreas, Fígado e Rim; 03 canais (Yang do membro inferior): Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar; 03 canais (Yin do membro superior): Pulmão, Circulação-Sexo, e Coração; 03 canais (Yang do membro superior): Intestino Grosso, Intestino Delgado, e Triplo Aquecedor. Auteroche et Navailh (1986) destacam que além dos canais principais, o corpo humano possui outras vias que também cobrem todas as áreas externas e internas por onde circulam as energias. São conhecidos como canais secundários. São eles: 1) Canais extraordinários ou curiosos: São assim chamados porque não têm comunicações especiais com as vísceras. Além disso, não há correspondência nem reunião entre eles. É nisso que são diferentes dos canais regulares que cruzam e lhes pedem pontos. Estão agrupados em 04 canais Yang : Du Mai, Dai mai, Yang Qiao Mai, Yang Wei Mai e 4 canais Yin: Ren Mai, Chong mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai. A principal função é de reforçar os liames entre os canais regulares, a fim de

19 18 regularizar o Qi e o sangue. O excesso destes nos 12 canais principais se escoa e se concentra nos 08 canais extraordinários, onde é guardado como reserva para ser distribuído quando há insuficiência de Qi e de sangue. Cada um dos canais extraordinários (vasos maravilhosos) possui um ponto de comando situado num canal principal, da mesma forma que os outros pontos. Com exceção de Ren Mai e Du Mai, os canais extraordinários não possuem pontos próprios, sendo seus trajetos constituídos por pontos dos canais principais; 2) Maridianos distintos (Jing Bie): São em número de 12, partem dos 12 meridianos principais e dependem deles. Têm ação importante, que consiste em ligar os meridianos principais aos órgãos internos; 3) Meridianos tendino-musculares: A principal é proteger o corpo das influências externas. Possuem a energia defensiva, que circula nos meridianos Yang de dia, e nos meridianos Yin à noite; 4) Meridianos de ligação ou Luo Mai: Se dividem em dois tipos: a) as ramificações mais grossas - Há no total 15 Bie Luo, sendo 12 meridianos principais, os meridianos Du Mai e Ren Mai, e o grande Luo do baço. O Bie Luo liga um meridiano Yin e um meridiano Yang; b) a circulação na superfície apela para ramificações cada vez menores dos Luo, chamadas Fu Luo e Yun Luo Shen (Mente) Segundo Morant (1990), discutir o modelo para a atividade mental da MTC, denominado de Shen (Mente), apresenta muitas dificuldades, iniciando pelo seu conceito abstrato e por que esta atividade para a MTC esta relacionada diretamente com as funções de Zang, especialmente de Xin (Coração). Porém segundo Maciocia (1996) desde a dinastia Ming ( ) que alguns médicos atribuíam as funções da inteligência e da memória ao cérebro e não ao Xin (Coração).

20 19 Para a MTC, Shen (Mente) é considerado um dos três tesouros, os outros dois são Qi e Jing (Essência). O modelo Shen (Mente) tem dois significados: de forma ampla indica a aparência exterior das atividades vitais do corpo humano tais como coloração da face, expressão dos olhos, força da voz, coerência da fala, movimentos dos membros, reações sensitivas. No diagnóstico a expressão ter Shen adquire este significado, onde a vitalidade do paciente é avaliada pela impressão que o paciente transmite ao médico. Shen é a vida e perdê-la é a morte, ou seja, neste aspecto, demonstra a gravidade da doença (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000). Para se falar da origem de Shen é necessário entender o conceito de Jing. Para a MTC existe Jing do pai e Jing da mãe, quando ocorre a união destas duas essências forma-se Jing hereditário que é a carga genética contida no espermatozóide e óvulo. No momento em que Jing do pai e da mãe se encontram Shen está formado. Após o nascimento, Jing é armazenado no sistema Shen (Rim) e é a base biológica de Shen (Mente). (Maciocia, 1996). Shen (Mente) indica o conjunto de todas as atividades mentais, consciência e pensamento representando as funções cerebrais e na MTC, estas funções são atribuídas ao sistema Xin (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000). Segundo Maciocia (1996) as diferentes atividades mentais que compõe Shen (Mente) são: consciência, pensamento, memória, cognição, sono, inteligência, sabedoria, idéias e insight. Ainda segundo este autor, se Shen (Mente) estiver forte o pensamento será claro, se pelo contrário estiver fraca ou perturbada, o pensamento será lento e embotado. Já a memória não depende somente de Shen (Mente) de Xin (Coração), mas também de outros Zang, assim a memória relacionada com a capacidade de lembrar os conteúdos estudados ou trabalhados relaciona-se com o sistema Pi. Enquanto que a memória para fatos passados pertence ao sistema Xin e a de fatos presentes pertence ao sistema Shen (Rim). Para a MTC a medida que se vai envelhecendo Jing armazenada em Shen (Rim) vai se esgotando, então a memória relacionada com esta função vai se tornando deficiente. Para este autor a consciência indica a totalidade dos pensamentos e das percepções, e também o estado de ser consciente.

21 20 Com relação às emoções, cada uma delas afeta seu Zang em particular, porém a capacidade de reconhecimento desta emoção é de Shen. A cognição indica a capacidade de Shen em perceber e compreender os estímulos. O sono também depende do estado de Shen, se esta estiver calma e equilibrada, a pessoa dorme bem. Ao contrário o sono será ruim. Já a inteligência não depende somente de Shen, mas sim também de Jing hereditário, porem se Shen e Xin forem fortes o individuo poderá ser inteligente e brilhante. As idéias, projetos e sonhos que proporcionam objetivos na vida também dependem da função de Shen. A sabedoria é proveniente de um Xin forte e Shen saudável. Como Shen é responsável pelo conhecimento e pela percepção, também proporciona a capacidade das pessoas aplicarem os conhecimentos de forma crítica e sábia (MACIOCIA, 1996). Então para este autor, se o sistema Xin for afetado e Shen estiver fraco ou perturbado a pessoa será incapaz de pensar claramente, a memória será fraca, a consciência estará obscurecida, o discernimento será ruim, o sono inquieto, terá pouca inteligência, as idéias estarão confusas e pode agir de forma insensata. Shen além de ser responsável pelas atividades mentais é também responsável pelos órgãos do sentido. Nestas funções o sistema Xin Shen com sua função de impulsionar o Xue para nutrir as estruturas e ser a morada de Shen atuam em conjunto com o Zang específico. Assim o sistema Gan (Fígado) é responsável pela visão que necessita de Xue (Sangue) para ser nutrido e de Shen para reconhecer o estimulo visual, já a audição pertence ao sistema Shen (rim) que também necessita de Xue para sua nutrição e de Shen para o reconhecimento auditivo. Em resumo o olfato do sistema Fei, o paladar cuja língua na anatomia da MTC é considerada o broto de Xin e o tato que necessita da cognição e da organização das sensações aos estímulos externos necessitam de Xue (Sangue) para serem nutridos e Shen para terem os respectivos estímulos reconhecidos. (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000). Ainda para o modelo da MTC existem cinco aspectos mentais e espirituais que compõem o sistema Shen (Mente). Além do aspecto de Shen discutido anteriormente cada Zang tem um aspecto mental e uma emoção que lhe é peculiar, porém fazem parte da totalidade complementaria do sistema Shen. São eles: Hun (Alma Etérea), Po (Alma Corpórea), Zhi (Força de

22 21 Vontade) e Yi (Intenção). Estes quatro aspectos associados a Shen forma o que a MTC denomina de Espírito. O Hun (Alma Etérea) é aspecto mental é que mais se aproxima do conceito de alma ou espírito. Hun existe desde o nascimento, é de natureza etérea e celestial e após a morte sobrevive ao corpo e retorna ao Tian (Céu). Segundo Maciocia (1996) céu no conceito chinês antigo é um estado de energias e seres sutis e não substanciais. Existem três tipos de Hun: a vegetativa (comum aos vegetais, animais e seres humanos), a animal (comum aos animais e seres humanos) e a humana (somente dos seres humanos). Hun representa o Yin dentro do Yang. Está enraizado em Yin de Gan (Fígado). Se o sistema Gan (Fígado) estiver deficiente Hun perde sua morada ficando sem raiz e a pessoa pode apresentar insônia, timidez, medo e perda do sentido de direção na vida (ROSS, 2003). Se Hun estiver corretamente enraizado, a pessoa fará seus planos, traçará seus objetivos de forma coerente e realizável (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000). Hun também fornece a Shen a capacidade de auto-discernimento, introspecção e a capacidade de se comunicar com o mundo exterior. O ser humano em algum momento de sua existência apresenta diferentes emoções como alegria, tristeza, raiva, medos, preocupações, que quando não é excessiva, repentina e prolongada não causa doença. Hun que é responsável pela parte mais intuitiva e inconsciente da mente é quem impede que as emoções se tornem excessivas e se transformem em causas das doenças. Então se Hun estiver bem enraizado a pessoa apresentará uma vida emocional equilibrada e feliz (LI, DARELLA E PEREIRA, 2001). Hun influencia a capacidade de planejar e dar direção a vida. A perda de rumo na vida e a confusão mental, segundo a MTC podem ser causadas pela falta de enraizamento do Hun, que fica vagueando sem rumo. Sensações muitas vezes não explicadas pela medicina Ocidental encontram explicações na MTC, por exemplo, aquela sensação de flutuar um pouco antes do adormecer pode ser causado por uma deficiência de Yin que deixa Hun sem raiz (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000). Fei (Pulmão) é a residência de Po (Alma Corpórea). É inseparável do corpo e vai para a terra quando ele morre. Segundo Maciocia (1996), no

23 22 começo da vida de um individuo o corpo é formado; o espírito do corpo é Po. Quando Po está no interior, há Yang Qi. Po é composto dos cinco sentidos, do movimento dos membros como agilidade, equilíbrio e coordenação. Po surge após o Jing Hereditário ser formado, e é proveniente da mãe. Pode-se descrevê-lo como a manifestação de Jing (Essência) na esfera das sensações e sentimentos, fazendo com que esta participe de todos os processos fisiológicos corporais. Sem Po, Jing (Essência) seria uma substância preciosa e vital, porem inerte. Segundo Li, Darella e Pereira (2000), Po é responsável pela sensibilidade e mobilidade inerentes como a audição, a visão, o olfato, as sensações térmicas, prurido, os movimentos dos membros e a sucção e o choro dos recém nascidos. Po está relacionado com a capacidade de sentir dor física e emocional. Assim quando a pessoa foi colocada frente a tristeza e desgostos e por isso chora, é Po que é responsável por esta atitude. Como Po reside em Fei (Pulmão) está relacionado com a respiração e com as funções de Fei (Pulmão) em descender Qi e Líquidos Orgânicos. Hun é responsável pela maneira como as pessoas se relacionam entre si, enquanto que Po protege o individuo das influencias psíquicas externas. Segundo Maciocia (1996), Yi (inteligência) reside no sistema Pi (Baço- Pâncreas) e é responsável pelo pensamento aplicado, pelo estudo, pela memorização, pela focalização, pela produção de idéias e pela concentração. Qi e Xue (Sangue) são as bases fisiológicas de Yi. Como Qi e Xue dependem de Pi (Baço-Pâncreas), se este for forte o pensamento será claro, a memória boa, a capacidade de concentração, estudo e produção de idéias também serão boas. Com relação ao pensamento, a lembrança e a memória, há uma ligação entre Yi, Shen e Zhi (Força de Vontade). Então Pi (Baço) é responsável pela memorização de dados durante o trabalho ou o estudo, enquanto que Xin (Coração) e Shen (Rim) são responsáveis pela memória de acontecimentos presentes ou passados. Segundo Maciocia (1996), Zhi (força de vontade) pode ter três significados: memória, força de vontade e os cinco aspectos mentais (Shen, Hun, Po, Yi e Zhi). Zhi está alojado no sistema Shen (Rim) e indica direção, determinação, um único propósito na busca dos objetivos e motivação. Quando

24 23 alguém pensa em alguma coisa, decide sobre ela e então age sobre ela, isto se chama Zhi (Força de Vontade). Portanto se o sistema Shen (Rim) estiver forte Zhi estará também forte e a pessoa terá direção, determinação na busca de seus objetivos e não se desencorajará e nem se desviará facilmente de seus objetivos. Yi e Zhi relacionam-se com Shen Jing (Essência do Rim). Sendo que Yi é o pensamento ainda não consolidado e Zhi é a decisão de terminar um trabalho ou memorizar um pensamento consolidado (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000).

25 MASSOTERAPIA UMA VISÃO GERAL Não se sabe ao certo onde e como a massagem iniciou. No entanto, acredita-se que todas as grandes civilizações orientais desenvolveram essa prática. Existem provas documentadas da prática de massagem em muitas culturas antigas: a egípcia, a grega, a romana, a indiana, a chinesa e a japonesa. Quase todos esses povos desenvolveram sistemas terapêuticos com tal prática. Entre essas civilizações, vários autores apontam a China como a que mais desenvolveu e sistematizou métodos de massagens, influenciando outras civilizações (SOUZA, ASLANI, 1998). A autora cita que a linguagem do toque é universal. Através do instinto esfregamos os locais doloridos para acalmar uma dor. A massagem seria uma das técnicas mais antigas usada para obter bem-estar e saúde. Parece ter nascido desde o instante em que o homem tomou consciência de que poderia tocar o seu corpo, e desenvolver sensações agradáveis. Por milhares de anos, alguma forma de massagem, ou de superposição das mãos, tem sido utilizada, com o objetivo de melhorar e aliviar os enfermos. Para os antigos médicos gregos e romanos, a massagem era um dos principais meios de aliviar a dor. No início do século V a.c., Hipócrates escreve que o médico deve ter experiência em muitas coisas, mas certamente deve ter habilidade na fricção, porque a fricção pode unir uma junta que está com folga e afrouxar outra que está rígida (FRITZ, 2000). Depois da queda de Roma no século V d.c., houve pouco progresso, no âmbito das terapias. Assim, coube aos árabes o estudo e o desenvolvimento dos ensinamentos do mundo clássico. Durante a idade média, na Europa pouco se falou da massagem. Mas essa arte foi revivida no século XVI, principalmente em decorrência da obra de Ambroise Paré, que foi considerado o pai da massagem. Depois, no início do

26 25 século XIX, o sueco Per Henrik Ling, desenvolveu o que atualmente é conhecido como massagem sueca, sintetizando seu sistema com base em seu conhecimento da ginástica e da fisiologia, e também das técnicas chinesa e egípcia, grega e romana. Em 1813, foi fundada em Estocolmo a primeira escola que oferecia massagem como parte do currículo, e desde então se alastraram por todo o continente europeu os institutos e as estações de banho que incluíam a massagem em seus programas (FRITZ, 2000). Hoje, o valor terapêutico da massagem foi novamente reconhecido, e essa arte continua a florescer em todo o mundo ocidental. No Oriente, as técnicas de massagem sempre foram mais valorizadas do que no ocidente, e seu uso tem tido uma continuidade ininterrupta desde as eras mais remotas. As diferenças que até pouco tempo atrás existiam entre as atitudes orientais e ocidental com relação à massagem tem origem na revolução científica ocorrida no mundo ocidental há cerca de 250 anos. Em decorrência dessa nova ciência, conceitos mais antigos, que ligavam o corpo à mente e ao espírito, foram descartados como não-científicos e, com o passar do tempo, o corpo passou a ser considerado um tipo de máquina sofisticada, que podia ser consertada e mantida por pessoas altamente treinadas e especializadas, como os médicos (FRITZ, 2000). Hoje, apresenta-se uma grande diversidade de nomes e variações da prática de massagem tanto no Oriente quanto no Ocidente, que em sua grande maioria vem sendo empregada como um recurso terapêutico. Seus benefícios estariam também situados no paradigma no qual se insere. Nas culturas orientais, como a da China e do Japão, a técnica da massagem está inserida no paradigma vitalista e na teoria da inter-relação homem e meio. Na cultura ocidental, os benefícios da massagem atuam relaxando o corpo e influenciando diretamente o sistema linfático, osteo-muscular, nervoso, respiratório e circulatório (FRITZ, 2000) Desenvolvimento da Massagem na China

27 26 Archange (1986) descreve que a origem da massagem chinesa provém da época dos HAN (2º. Século AC 3º. Século DC). O seu uso foi freqüente e se ampliou no tempo dos SOUEI e dos TANG ( ). Na época dos TSONG (Séculos 10 a 14), foi restrita e usada mais em crianças. A sua revalorização foi na época dos MING (Século 14) e a partir daí, as técnicas se ampliaram e aperfeiçoaram. A prática na criança não era mais o elemento essencial. A massagem na China compartilha com outras práticas da MTC os princípios teóricos e conceituais que a baseiam. Fundamentadas na existência do Qi, tem como finalidade ativar ou dissipar o Qi acumulado nos canais de circulação, também chamados de meridianos, que o distribuem no indivíduo. Os canais ou meridianos recebem em grande parte um nome relativo a um determinado Órgão do corpo, mas isso não implica que ele esteja ligado exatamente a esse Órgão, e sim à função metabólica que desempenha. Não existe estrutura anatômica verificável para encontrar as evidências dos caminhos percorridos pelo Qi. No entanto, o Qi percorre caminhos bastante definidos, chamados de canais principais, canais maravilhosos, distintos, Lo e tendino-musculares (BONTEMPO, 1985). Shen (1999) destaca que a massagem é um método seguro e confiável, mas existem algumas contra-indicações: gestantes, fraqueza, evitar massagear a região lombar e os quadris na mulher menstruada, não manipula em fraturas, em pessoas com febre alta ou hipertensão arterial, em tumores malignos, hemorragia interna, dermatites graves, abscessos, etc. Tui-Ná ou Tuiná são os nomes pelos quais é conhecida a massagem terapêutica chinesa. O termo significa empurrar e agarrar. Essa técnica específica da MTC, não se confunde com uma massagem comum de relaxamento, pois tem em conta o diagnóstico do indivíduo no momento presente avaliando os cinco princípios em que se baseia toda a filosofia da MTC, que se manifestam nos níveis físicos e psíquicos, enquanto que o tratamento procura restaura o equilíbrio entre eles através da massagem em determinados pontos dos meridianos e zonas do corpo (ARCHANGE, 1986). Em 1949, com a revolução comunista, a MTC voltou a ser estimulada e avançou novamente. Porém, voltou a sofrer declínio entre 1960 e início de 1970, com a Revolução Cultural e voltando a se desenvolver por volta de 1979.

28 27 Apesar de induzir um forte relaxamento muscular, o objetivo não é somente este. Através do restabelecimento dos desequilíbrios energéticos, a massagem é uma técnica muito eficaz para a contribuição da cura da maioria das doenças (FREIRE, 1989). Os mesmos canais trabalhados pela acupuntura são a base do tratamento na Tuiná e é freqüentemente utilizada junto com outras técnicas terapêuticas como a acupuntura, moxibustão, fitoterapia chinesa, entre outros. Ela age, sobretudo, na circulação do Qi e no Sangue. É como uma fonte de água cristalina que alimenta o corpo, promovendo o equilíbrio e proteção através de varias técnicas de dispersão, tonificação e harmonização. Há também uma longa tradição de massagem Tuiná específica para crianças, o que é bastante útil como substituto da acupuntura. Como a energia das crianças é particularmente forte e vibrante, elas costumam reagir ao tratamento mais rapidamente que os adultos. Os efeitos são especialmente benéficos com crianças até aos cinco anos. Nas crianças, pode tratar mesmo doenças como asma ou diarréia (FREIRE, 1989). A Tuiná foi praticada no Oriente e serviu para curar e aliviar inúmeros problemas, ao mesmo tempo em que relaxava por completo o corpo. Desde sempre foi considerada como uma vertente importante ao nível da saúde na China. Os benefícios desta arte são amplos e comprovados, pois não apresenta qualquer efeito secundário, é eficaz no combate e prevenção de doenças, e há ainda quem considere que esta massagem é um meio para conseguir viver por mais tempo. As mãos são o canal transmissor de energia, e é através delas que se cura o plano emocional e físico. Relaxa o corpo e a mente, e alivia a tensão diária do ser humano. Pessoas com problemas de circulação, hipertensão, insônias, ou dores de cabeça, podem sair da massagem com uma enorme sensação de bem-estar e relaxamento (ARCHANGE, 1986). As massagens atuam no sistema nervoso, reprodutor, digestivo e circulatório, o que proporciona benefícios aos tecidos cutâneos, à circulação sanguínea, bem como a toda a estrutura óssea. Assim, toda a saúde emocional, mental, e física, do indivíduo è privilegiada com esta massagem. O fato deste gênero de massagens não atuar somente ao nível dos músculos,

29 28 acaba por ser uma das vertentes mais exploradas e estudadas na China, à qual tantas pessoas recorrem (ARCHANGE, 1986). O autor acima ainda sustenta que ela tem por objetivo equilibrar o fluxo de energia do organismo, caso esteja em quantidade reduzida, eliminá-la, se estiver em excesso, ou tonificá-la, caso esteja enfraquecida. E, é só a partir do equilíbrio da energia que se consegue atingir a saúde plena, em todas as suas vertentes. Através de sinais e sintomas que o corpo revela podem ser detectados futuros problemas que ainda não são visíveis ao paciente, e assim, contribuir para a prevenção e proteção do indivíduo, através das técnicas de massagem que visam a eliminação desses indícios de desequilíbrio. Freire (1989) sustenta que a Tuiná acalma e tranqüiliza o corpo e a mente, o que representa uma elevada ajuda para as pessoas que sofrem de depressão ou de alguma forma de ansiedade.

30 SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO Segundo Vallée e Larre (2007), quando o coração se fixa ansiosamente, o efeito nocivo se propaga através dos pensamentos obsessivos e preocupações em direção aos espíritos, rompendo o equilíbrio interior e perdendo a paz e desestabilizando o indivíduo e desequilibrando os cinco Zang. As autoras ainda citam que se os cinco Zang não estão tranqüilos, não temos a posse de nossas ações e reações e somos submetidos a apreensão e a ansiedade. Eles rupturam as comunicações benéficas entre o alto e baixo ou entre o Coração e Rins. Na teoria dos cinco elementos, estão relacionadas às correspondências entre os elementos, órgãos-vísceras e emoções. No ciclo de geração (Sheng), cada emoção pode aumentar a próxima, pela relação "mãe-filho" (ROSS, 2003). Nogueira Perez (2007) define que o movimento fogo rege a língua e a palavra, vasos e artérias e impulsiona a energia no sangue. As causas psicoafetivas deste movimento afetam a energia cósmica, e o excesso de calor, má alimentação e abuso de bebidas, vão provocar um hiper funcionamento máximo do Yang. Como conseqüência, diminuirá os líquidos orgânicos Yin a nível do Triplo Aquecedor Inferior, por predomínio excessivo do Yang do Triplo Aquecedor Superior (NOGUEIRA PEREZ, 2007). O elemento fogo é a morada do Shen (Rim) ou consciência, sendo responsável pelas doenças emocionais e mentais. O tratamento das psicopatologias desse elemento emprega métodos que proporcionam aos indivíduos a capacidade de relaxar e centrar-se. O fortalecimento do elemento água e das raízes também diminui os excessos do fogo (CAMPIGLIA, 2004).

31 30 A etiopatogenia da MTC está relacionada com lesões do Coração, que em excesso lesionam o Yin do Rim favorecendo a subida do Fogo, gerando falta de comunicação entre Coração e Rim. Também, a alimentação inadequada, favorece o acúmulo de umidade e, por sua vez, de fleuma, que acumulada se transforma em calor e, combinados ascendem para prejudicar o Coração e o espírito. A repressão de sentimentos e a irritabilidade provocam ascensão de Fogo do Fígado, sendo outra causa da enfermidade (CAMPIGLIA, 2004). Um dos aspectos mais importantes é a visão dos sistemas internos como dimensões físicas, mentais e emocionais. Uma vez que o corpo-mente forma um todo integrado e inseparável, as emoções podem não somente causar um desequilíbrio, como também serem causadas por este. Nos "Três Tesouros" a Essência (Jing) é a matéria básica do Qi e da Mente (Shen), constituindo o fundamento para um equilíbrio mental e emocional da vida (MACIOCIA, 1996). Requena (1990) aponta para a compreensão da atividade psíquica não separada da atividade orgânica, ou seja, uma falha dos órgãos produz uma modificação do comportamento psíquico correspondente, ao contrário, uma tendência psíquica excessiva ou errada, causa a perturbação orgânica correspondente. Nogueira Perez (2007) descreve as fases da evolução das enfermidades mentais e destaca que na 1º. fase correspondente a Fase Neurótica Yang, o órgão Mestre do Coração é afetado e se não for tratado, a patologia evolui para fases mais graves. Os seus sintomas agudos de plenitude desencadeiam taquicardia, arritmia, opressão torácica, insônia, irritação, estresse, etc. Se o desequilíbrio não for tratado, este evolui para a 2º. Fase denominada Ansiosa, afetando o Shen do Baço-Pâncreas e do Fígado. Nela, as características Yang promovem alterações no Fígado, favorecendo o materialismo, a possessividade e a competitividade, tornando o indivíduo inquieto, irritado, raivoso, com falta de foco, hiperativo, entre outros. Ross (2003) descreve que as manifestações psíquicas conforme o estado energético de excesso de calor no Coração se dá pela ansiedade. A sua sintomatologia clínica se destaca pela palpitação, insônia, confusão

32 31 mental, sonhos abundantes, agitação mental, risos sem causa, perturbações da consciência, entre outros. Na MTC a síndrome é entendida como um distúrbio do Coração, regido pelo elemento Fogo, na qual a ansiedade pode afetar os Órgãos e Vísceras. Embora o Coração seja o guardião da mente (Shen), este inclui respostas emocionais aos estímulos. Quando existe uma perturbação, um estado emocional desequilibrado pode ocorrer. Assim, o Shen fica perturbado (MACIOCIA, 1996). O autor ainda destaca que a desarmonia de excesso de calor no Coração se manifesta por: ataques de pânico, respiração rápida, falta de ar, palpitações, opressão torácica, insônia, excessos de sono. A língua é pálida com manchas escuras e o pulso é fraco, fino e possivelmente irregular.

33 SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇAO UMA PROPOSTA DE TRATAMENTO A MTC trata o indivíduo num todo, procurando fazer o reequilíbrio energético. Por isso não se concebe praticar a massagem com o objetivo apenas somático. O característico da massagem chinesa é de ser individualizada e adaptada a cada caso. É preciso levar em conta não apenas a doença atual que se trata de curar, mas a maneira de reagir do doente. Assim, se torna possível entender os processos fisiopatológicos que o levaram a enfermidade atual, adaptar a terapêutica, a escolha de zonas e pontos a massagear (ARCHANGE, 1986). O mesmo autor sustenta que a massagem de forma geral, deve atuar sobre o corpo humano drenando os Jing Lo, regulando a defesa, estabelecendo a circulação sanguínea normal, equilibrando o Yin e Yang e estimulando o sistema imunológico para resistir as doenças. Nogueira Perez (2007) sugere que o tratamento do excesso de calor no Coração deve equilibrar a Água e o Fogo, Yin e Yang e Líquidos Orgânicos. Ye (2006) define que por excesso de Fogo, o Yin do Rim não pode subir para conseguindo controlar o Yang, sustentar o Coração e o ânimo, aparecendo assim a palpitação e a ansiedade. O tratamento deve nutrir o Rim e eliminar o fogo do Coração. São escolhidos principalmente os pontos Shu (dorsal) e dos meridianos Shao Yin do pé e Jue Yin da mão, sendo aplicados métodos de tonificação e dispersão ao mesmo tempo. Pela escassez de bibliografias referentes a conduta em massoterapia, em especial na síndrome de excesso de calor no Coração, optou-se por criar uma proposta de terapêutica que deve seguir as etapas abaixo descritas:

34 33 Massagem Profunda: Indicada para as doenças de localização interna como essa síndrome energética; Sedação: Massagem no sentido anti-horário e centrífugo, no sentido oposto ao fluxo energético do meridiano. O aprofundamento do toque deve ser realizado de forma rápida e a retirada é lenta, pois assim se torna indicado tratar o excesso de energia; Deslizamento Superficial: Movimentos suaves e ascendentes em toda a extensão das costas do paciente, promovendo um aumento da circulação; Deslizamento profundo: Com maior força (pressão) no sentido ascendente a pressão contínua, sendo a mesma do deslizamento superficial, e realizado em toda a extensão das costas. Ele desobstrui os poros, melhora a circulação cutânea e exerce efeito calmante sobre os feixes nervosos; Fricção: Com a finalidade de diminuir a rigidez muscular, com movimentos circulares e pequenos. Ela facilita a liberação de aderências e fibroses na derme; Vibração: Melhora o relaxamento e atividade dos músculos e tendões; Amassamento: Com o objetivo de relaxar e manipular o tecido, sendo enfatizado nas áreas de maior dor, liberando as tensões dos músculos e tendões retraídos por tensão excessiva e crônica. Ajuda também a ativar a circulação local e melhora a nutrição dos tecidos moles; As finalizações devem ser feitas repetindo-se novamente o deslizamento profundo seguido do superficial, com creme de massagem neutro ou com óleos essenciais calmantes, como meio de contato para diminuir o atrito entre as mãos e a pele. A massagem deve levar o sangue da periferia para os meridianos Yang; Massagear sem levar o sangue à superfície dos meridianos Yin; As zonas doloridas, os sinais de tumefação, contração e calor diferente, podem determinar onde há insuficiência, excesso ou má distribuição energética, que pode ser alta, baixa, direita, esquerda, interior ou exterior.

35 34 Enfatiza-se que as técnicas citadas devem ser executadas em baixa velocidade. Esse tipo de massagem produzirá um efeito mecânico, mediante a pressão, capaz de distorcer as redes de receptores nas terminações nervosas. A dor sentida no momento da manipulação deve ser levada em consideração, pois vai permitir determinar com exatidão o local e os sintomas. Pela teoria da MTC, deve-se também seguir algumas manobras de massagem indicadas no alívio desses sintomas de excesso de calor no Coração: Pinçar o 4º espaço intermetacarpiano e aquecer para fortificar os Rins, clarificar o espírito, favorecer a circulação energética e reanimar; Esfregar o ponto E36 (Suzanli) nos entorpecimentos e parestesias; Massagear os membros inferiores para ativar a circulação energética e combater a estagnação de sangue; Massagear as têmporas até os olhos tem um efeito dispersante; Massagear o ponto MC6 (Neiguan) - Yin Wei Mar e serve para clarear a mente, acalmar e harmonizar o Shen; Massagear o ponto C7 (Shennen) - Ponto terra do Coração e serve para tornar a mente mais reflexiva, acalmando o Coração, liberando força espiritual; Massagear o ponto MC7 (Daling) - Ponto terra do Mestre do Coração, acalmando o órgão, provocando sedação generalizada; Massagear o ponto TA10 (Tiajing) - Ponto terra do Triplo Aquecedor, pois é acoplado do Mestre do Coração. Ajuda a integrar melhor as emoções; Massagear o ponto VG20(Baihui) - Equilibra Yin e Yang, acalma o Shen, estimula o cérebro e aclara a cabeça; Massagear o ponto VC17 (Zhanzhong) - Ponto Mo do Mestre do Coração, ativando a raiz Yin, ajudando a manter a homeostase interna e o nível emocional. Desta forma, acredita-se que se o profissional da massoterapia seguir essas orientações, certamente irá equilibrar a síndrome energética.