Segundo Ensinamentos do Jeremy Ross, do Auteroche e outros autores.

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1 Segundo Ensinamentos do Jeremy Ross, do Auteroche e outros autores. ZhonGyi LinChuang BianZheng (Diagnóstico Na Medicina Chinesa) Medicina Chinesa Alguns conceitos básicos elementares Texto baseado nos livros do Jeremy Ross ( Zang Fu: sistema de órgãos e vísceras e Combinações de Pontos, ambos da editora ROCA) e textos de internet.

2 Introdução Foi no I Ching e em suas teorias que a acupuntura buscou a base para seus ensinamentos, sua leis e princípios. A acupuntura é um ramo da Medicina Tradicional Chinesa, que há milênios se pratica e que ainda é a medicina atualmente utilizada na China. O termo acupuntura vem do latim (acus=agulha; punctura=punção), significando literalmente picada feita com agulha; portanto acupuntura é a terapia que se vale da introdução de agulhas muito finas em pontos cutâneos precisos, para tratamento de certas perturbações funcionais ou para alívio da dor, possuindo um caráter profilático de maior importância ao de cura. Isso fica claro na idéia chinesa esboçada por um sábio antigo ao dizer: Devemos utilizar a medicina profilática e não a de guerra. Tratar um doente é o mesmo que produzir armas após uma cidade ter sido invadida pelos inimigos. Mais fácil é impedir que os inimigos adentrem a cidade. Muitos são aqueles que tentam desmoralizar a acupuntura, mas hoje, no Brasil, ela já é um ramo da medicina tradicional e está sendo ensinada nas melhores escolas de medicina, ainda que de modo opcional, tendo portanto reconhecimento de sua eficácia pelos ocidentais, comprovadamente. Assim, a acupuntura deixou de ser considerada medicina alternativa. Ela está sendo ensinada conjuntamente com a medicina ocidental, ortodoxa, possibilitando-se assim uma formação acadêmica mais completa e, provavelmente, mais eficaz. Chegará o momento em que as duas medicinas, oriental e ocidental, venham formar um par bipolar como o Yin/Yang, tendo cada uma sua utilidade e seu valor. E, certamente, quem sairá ganhando com tudo isso é aquele que mais merece: o paciente, seja ele humano ou não - animal e vegetal. A acupuntura não é ciência de utilização exclusiva dos humanos, mas também dos animais e vegetais, e talvez por causa da eficácia da mesma nestes últimos seres que a acupuntura provou não ser sua eficácia um mero efeito psicológico - o chamado efeito placebo pelos médicos ocidentais -, como queriam provar os incrédulos cientistas ocidentais da área médica. É a acupuntura resultado da observação paciente e da aplicação meticulosa, do empirismo metódico, transmitido e produzido através dos milênios. A Teoria do Yin/Yang Chama-se Yin/Yang a esse par bipolar que é a reunião de duas partes opostas que existem em todos os fenômenos e objetos em relação recíproca no meio natural, sendo dois aspectos antitéticos coexistindo no mesmo fenômeno. Não existe um Yin sem um Yang, onde há um Yin está também o seu oposto, o Yang. Yin é a Lua. Yang é o Sol. Por isso também considerados o feminino e o masculino, o escuro e o claro, o sombrio e o brilhante - luminoso -, o repouso e o movimento, interior e exterior, descendente e ascendente, frio e quente, material e funcional, respectivamente Yin e Yang. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 1

3 A água é Yin e o fogo é Yang. E o Yin e o Yang são a lei geral das transformações, das estruturas do mundo material. Todas as transformações são produzidas pela interação entre esses dois princípios antitéticos. Participam ambos dos processos de produção, desenvolvimento e também de sua destruição/desaparecimento. Mas não existe o Yin absoluto e nem o Yang absoluto; pois que um pode, em certas condições, transformar-se em seu oposto bipolar. Por exemplo, vemos que o dia é dividido em claro e escuro - dia e noite, Yang e Yin, respectivamente. O dia torna-se noite, e após a noite vem o dia. Mesmo dentro do dia, temos que a manhã é o Yang dentro do Yang, a tarde é Yin dentro do Yang, o antes da meia noite é o Yin dentro do Yin e o após a meia noite é o Yang dentro do Yin. Meio Dia Amanhecer Entardecer Meia Noite O mesmo ocorre com relação ao inverno e verão. Verão Primavera Outono Inverno Esta antítese entre o Yin e o Yang encontra-se em qualquer manifestação, expressandose principalmente por um condicionamento e uma oposição mútuos. E é sempre pela oposição que um dos dois aspectos tem um efeito de condicionamento sobre o outro aspecto. Ambos são fortes, porém se um prevalece sobre o outro, ocorrendo um desequilíbrio de um ou do outro, então sobrevém a doença. O Yin é mais forte quando o Yang está doente. O Yang é o mais forte quando o Yin é que está doente. Em um corpo em boa saúde, os dois aspectos opostos do Yin e do Yang não coexistem de modo pacífico e sem relação de um sobre o outro. Ao contrário, eles se afrontam e se repelem mutuamente. Porém sua oposição cria um equilíbrio dinâmico e origina o desenvolvimento e a transformação dos objetos. À semelhança do que podemos ver no hexagrama T ai (Paz), onde há também a oposição de suas energias contrárias, a do céu e a da terra, mas que não há calma no sentido de inação e sim uma constante batalha para que a paz reine. Mas existe uma relação de reciprocidade entre o par bipolar do Yin e do Yang. Nós é que os separamos para melhor compreensão e estudo, porém eles são indissociáveis, assim como a cara e a coroa que faz uma moeda, ou a palma e o dorso da mão, o dorso e o ventre do tronco humano etc. Em realidade eles jamais se separam. O Yin e o Yang jamais se separam e portanto nenhum dos dois pode existir separadamente! Não existe frio se não há o calor; não há a direita sem a esquerda; nem existe o baixo sem o alto. Em tudo existe o complexo bipolar: paixão e não amor - e ódio; alegria e tristeza; conhecimento e ignorância; riqueza e pobreza etc. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 2

4 Quando o Yin decresce, o Yang cresce e quando o Yang decresce, o Yin cresce. É isso portanto que possibilita haver as quatro estações e os quatro períodos do dia, conforme as ilustrações anteriormente mostradas. Nas mudanças das estações passamos do frio ao calor e deste novamente ao frio, alternadamente. A nossa temperatura corporal também sofre uma certa variação fisiológica, porém, se ocorrer um desequilíbrio entre este complexo bipolar, a hipertermia - temperatura elevada do corpo - ou a hipotermia - temperatura baixa do corpo - surge. A interação entre o Yin e o Yang é a base primária de todas as uniões dos Zang Fu, por isso, na Desarmonia, os dois padrões básicos são a Deficiência relativa de Yin e a Deficiência realtiva de Yang. Mas segundo Su Wen, O Yin exagerado deve tornar-se Yang, o Yang exagerado deve tornar-se Yin. Ou seja, o frio máximo gera o calor e o calor máximo gera o frio 1. Quando o Yang triunfa, quando há excesso de Yang, vê-se aparecer a febre, os poros da pele se fecham, e a dispnéia se instala. Quando o Yin triunfa, quando há excesso de Yin, o corpo está gelado; há suores abundantes, profusos, calafrios, frialdade e meteorismo abdominal. O excesso de Yang enferma o yin. O excesso de Yin enferma o Yang. O frio e o inverno atacam o Yin - órgãos, abdome inferior e peito. O calor e o verão atacam o Yang - vísceras, cabeça e costado (espalda). No corpo humano temos que a parte externa é Yang, enquanto que a interna é Yin. A parte alta é Yang e a Baixa é Yin. A parte dorsal é Yang e a ventral é Yin. Quadro 1- Sintomas de Desarmonia de Yin e Yang. Tipo de Sintoma Yin Yang Geral Face pálida, friorento, temor ao frio, Face vermelha, sente-se quente, desconforto aliviado pelo calor e pela temor ao calor e pressão, sede e pressão, sem sede ou preferência por preferência por bebidas frias bebidas quentes Energia Cansado, fraco Potente, inquieto Comportamento Menos ativo, quieto, retraído Mais ativo, barulhento, atirado Respiração e Voz Respiração pouco profunda e fraca, Respiração pesada e profunda, voz voz fraca rude e alta Digestão Apetite reduzido, distensão Apetite aumentado, dor em abdominal queimação no epigástrico Excreção Urina abundante, clara, diarréia Urina escassa, escura, constipação Reprodução Menos ativo sexualmente, Mais ativo sexualmente, menstruação pálida escassa, leucorréia menstruação vermelha intensa, branca leucorréia amarela 1 Grande parte dos conceitos esboçados nesta apostila são excertos retirados do livro: O Diagnóstico Na Medicina Chinesa, de autoria de B. Auteroche e P. Navailh, da Organização Andrei Editora Ltda., de Também foram utilizados excertos do livro: Acupuntura: teoria y practica. La antigua terapeutica china al alcance del medico practico, de David J. Sussmann, 5ª ed., Editorial Kier S.A., Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 3

5 Pulso Profundo, retardado, vazio Superficial, rápido, cheio Língua Corpo pálido; revestimento úmido, Corpo vermelho; revestimento fino e branco seco, grosso, amarelo A Energia (Chi) O Chi é a energia responsável pela vida e saúde do organismo vivente. Não é um fluido homogêneo. É composto de duas forças opostas e iguais, o Yin e o Yang. Tal energia, em sua globalidade, está em iguais proporções, porém, nos diferentes meridianos ou canais de energia, está em quantidade variavelmente diferente. Se tal proporcionalidade é afetada, a saúde é perdida e surge a doença. Portanto doença é o desequilíbrio destas energias - o Yin/Yang. Os Meridianos ou Canais de Energia, os Vasos A energia circula por todo o corpo, porém há caminhos por onde a energia está mais concentrada, são os chamados meridianos, os canais de energia, ou vasos. Mas mesmo nestes canais, há locais onde a energia se concentra mais, formando pequenos nós de concentração de energia, que são os pontos dos meridianos. Um meridiano é seguido por outro, formando um todo maior por onde circula a maior parte de energia. São os conhecidos meridianos principais (12 meridianos). Quando a energia se estagna, ela pára em algum nó de determinado meridiano, deixando de circular livremente por todo o organismo, surgindo a enfermidade que está relacionada a este meridiano e ao seu ponto em específico. As Vísceras e Os Órgãos A Energia (Chi) circula pelo organismo através de 12 principais meridianos que são simétricos. Cinco órgãos e cinco vísceras elaboram a dita energia, porém, para que exista uma perfeita relação e para que somem doze, duas funções se agregam àqueles. Dos 12 meridianos, 6 são Yang e 6 são Yin. As vísceras (Fu) são Yang e os órgãos (Zang), Yin. O alimento ingerido é transformado pelas vísceras, que por esta razão recebem o nome de órgãos talheres. São: estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar e bexiga; a sexta é uma função e não uma víscera: triplo aquecedor, expressão de uma tripla função: cárdio-respiratória, digestiva e geniturinária. Segundo Ferreirolles, trata-se do conhecido sistema neurovegetativo. E por ser Yang, admite-se ser o sistema simpático. Os órgãos, Yin, estão encarregados de purificar e armazenar o sangue produzido pela transformação dos alimentos, que teve lugar nas vísceras. Por isto recebem o nome de órgãos tesouros. São: o pulmão, o baço, o coração, o rim e o fígado. O sexto é uma função, chamada circulação-sexualidade - que outros chamam os vasos ou mestre do coração e ainda pericárdio ; e por isso também denominado Pericárdio. É uma função totalizadora que não se pode entender sem a relação com o triplo aquecedor, que é o polo externo, Yang correspondendo ao Sistema Nervoso Simpático da medicina tradicional; e a circulaçãosexualidade é o polo interno, Yin. Corresponde ao Sistema Nervoso Parassimpático. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 4

6 Quadro 2- Resumo de algumas da principais ações dos sistemas nervosos simpático e parassimpático sobre alguns órgãos e sistemas corpóreos. Simpático Coração Aumento do volume minuto; taquicardia, aumento da contratilidade e da excitabilidade. Sistema Circulatório Aumento do aporte sangüíneo à musculatura; diminuição da irrigação aos órgãos digestórios; melhora da circulação arterial coronariana e pulmonar; diminuição circulatória da pele e mucosas. Sistema Respiratório Aumento do volume respiratório e da irrigação pulmonar; dilatação bronquial. Estômago Fechamento do cárdia; diminuição do tono e inibição peristáltica; fechamento do piloro. Intestinos Delgado e Grosso Diminuição do tono e inibição da peristalse. Bexiga Retenção urinária; inibição do detrusor; contração do esfíncter. Parassinpático Diminuição do volume minuto; bradicardia, diminuição da contratilidade e da excitabilidade. Diminuição do aporte sangüíneo à musculatura; aumento da irrigação aos órgãos digestórios; diminuição da circulação arterial coronariana e pulmonar; aumento da circulação da pele e mucosas. Diminuição do volume respiratório e da irrigação pulmonar; contração bronquial. Abertura do cárdia; aumento do tono e excitação peristáltica; abertura do piloro. Aumento do tono e excitação da peristalse. Depleção urinária; excitação do detrusor; relaxamento do esfíncter. Em resumo, o simpático excita a atividade dos órgãos Yin (coração, pulmão, circulação) e inibe a atividade dos órgãos Yang (estômago, intestinos delgado e grosso, bexiga). O parassimpático, por sua vez, tem ação contrária ao do simpático. Cada órgão está relacionado com uma víscera e juntos formam uma unidade bipolar, Yin/Yang. E, mais ainda, cada órgão recebe influência dos 5 elementos e de cada uma das propriedades ou coisas relacionadas às 5 categorias, que na tradição chinesa são muito numerosas. Assim temos que as seis vísceras Fu 2 são Yang e os cinco órgãos Zang 3 são Yin. Mas há Yin e Yang em cada um dos Yin e Yang maiores. Portanto, dentro dos cinco órgãos Zang, o coração e o pulmão são Yang, e o fígado, baço e os rins são Yin. E em cada órgão Zang ou Fu podemos diferenciar o Yin e o Yang. Assim temos o Yin cardíaco e o Yang cardíaco, o Yin renal e o Yang renal. Os 5 Zang têm como função produzir, transformar e armazenar a energia (Chi), o sangue (Xue), os líquidos orgânicos (Jin Ye), a essência adquirida e a essência inata (Ching), o espírito vital (Shen). Já a ação dos 6 Fu é receber, digerir os alimentos, transformá-los e excretar os resíduos. Mas a vesícula biliar tem uma função especial, pois, se armazena bile, não recebe nem os alimentos, nem os resíduos, tendo um lugar especial entre as vísceras de comportamento particular ou também denominada vísceras curiosas. 2 Seis vísceras Fu (Yang): Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga, Vesícula Biliar e Triplo Aquecedor. 3 Seis órgãos Zang (Yin): Coração, Fígado, Baço/Pâncreas, Rins, Pulmões e Circulação/Sexualidade (Pericárdio). Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 5

7 Os Zang apresentam características Yin, são mais sólidos e internos e os responsáveis pela formação, transformação, armazenamento, liberação e regulação das Substâncias puras que são o Chi, Xue, Ching, Jin Ye e Shen. Os Fu apresentam características Yang, são mais ocos e externos e são responsáveis pela recepção e armazenamento de comidas e bebidas, pela passagem e absorção de seus produtos de transformação e pela excreção dos resíduos. As vísceras e os órgãos da teoria das Zang Fu, tais como o Coração, o Baço, o Pulmão etc. têm nomes idênticos na China e no Ocidente, mas é importante saber que sua atividade fisiológica, assim como sua doença não são as mesmas nas duas medicinas. As funções de um órgão ou de uma víscera (Zang ou Fu) podem abranger as de vários órgãos da medicina ocidental e, inversamente, as atividades de um determinado órgão anatômico podem ser repartidas em várias Zang ou Fu. Isso é devido ao fato de que a concepção chinesa é fundamentada menos em uma morfologia exata que em uma função fisiológica ou patológica global. Assim, para os chineses, o Coração representa ao mesmo tempo as funções reservadas ervadas ao coração no ocidente, mas também uma parte das funções do sistema nervoso. Diagnosticar não é dar nomes aos sintomas e sinais clínicos e sim saber onde está o desequilíbrio. E com isto poder realmente curar o paciente, e instruí-lo para prevenir futuros problemas, e não apenas fazer uso de paliativos! Análise e Síntese Relativamente, o pensamento ocidental tende a ser redutivo e analítico, semelhante ao fogo - trigrama Li - que primeiro queima as substâncias para que reste apenas suas partículas e assim se possa compreender tais substâncias. O pensamento ocidental é como sua ciência: analisa tudo em sua menor e mais restrita partícula com o fim de entender cada particularidade da mesma; estuda as células e seus componentes, individualizando e isolando-os do todo; estuda cada molécula e seus átomos; analisa cada átomo e suas menores partículas. O mesmo faz sua medicina: estuda cada órgão em particular, esmiuçando cada uma de suas reações bioquímicas. Assim, a medicina tradicional - ortodoxa - vê o ser humano em termos de órgãos e funções bioquímicas, restringindo-se ao observável aos 5 sentidos; ela é restrita à matéria! Essa concepção, em seus aspectos negativos, está associada com a tendência geral de separar parte por parte e a parte de um todo; assim, os grandes problemas do mundo moderno associam-se com a separação do homem de seu interior, do seu comportamento e da natureza; e a medicina acaba por separar o paciente da doença e do meio ambiente. Acaba por ver a doença e não o doente, tratando apenas da primeira e esquecendo-se muitas vezes do mais importante: o paciente e suas características básicas. A medicina tradicional vê o corpo humano como um mecânico vê um automóvel; o homem não é apenas uma máquina, mas é sobretudo um ser que possui emoções/pensamentos Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 6

8 e portanto vida! E assim ela tende a ver a doença como algo externo ao paciente, que este pega por acaso. E, semelhantemente, o pensamento ocidental tende a separar a mente do corpo e o espiritual do material. Enquanto a medicina ocidental tende a ver todos os fatos em termos de estrutura, de morfologia, de bioquímica molecular, de anatomia e de histologia, a medicina chinesa é diametralmente diferente, pois que enfatiza a função, e pouca ênfase é dada à estrutura. Assim, os conceitos de Zang Fu, que constituem os sistemas de órgãos da Medicina Tradicional Chinesa, não se relacionam tanto às estruturas, mas sim às funções que os chamados órgãos exercem no corpo e na mente. Como diz o benemérito Jeremy Ross 4, A Medicina Ocidental reflete o pensamento ocidental que constitui a sociedade ocidental, em que se procura uma aproximação agressiva, combativa, na qual a área da doença é cortada - extirpada -, queimada - cauterizada -, irradiada, injetada ou submetida a tratamento químico supressivo. O enfoque da Medicina Chinesa é algo diferente. O objetivo elementar da filosofia e da cultura chinesa é a harmonia que deve residir dentro do indivíduo, da família, do estado e entre o homem e o mundo natural. Segundo os princípios da Medicina Chinesa, é através do reconhecimento dos padrões da natureza, e das ações harmônicas com eles, que o homem, além de preservar sua saúde, também a completa. Não podemos extrapolar simplesmente um conhecimento para outro, sem aliá-los à cultura e ao modo de pensar a que pertencem, senão levaremos às confusões e aos malefícios na prática da Medicina Tradicional Chinesa. Estruturação Básica da Medicina Chinesa Enquanto a ênfase na medicina ocidental recai sobre a armação estrutural: ossos, músculos e tecidos, formados pelos órgãos, permeados pelo sangue e linfa, e integrados pelos sistemas endócrino e nervoso, a medicina chinesa enfatiza a armação de inter-relações funcionais, preocupando-se com os aspectos funcionais dos Zang Fu e das Matérias que fluem através deles, do que com os aspectos estruturais. Na concepção da medicina chinesa, existe um arranjo funcional constituído por quatro categorias que estão inter-relacionadas: Substâncias - Matérias básicas (5); Canais e Colaterais (Jing Luo); Órgãos e Vísceras (Zang Fu - 12); e Tecidos (5). Pela ação dos Órgãos e das Vísceras (Zang Fu), as Matérias básicas são transformadas e transportadas, principalmente pela via dos Canais (Jing Luo), para todos os tecidos do corpo. 4 Este Dr. é o autor do livro Zang Fu: Sistemas de Órgãos e Vísceras da Medicina Tradicional Chinesa, em sua segunda edição, Editora Rocca Ltda., de Este livro contribui para boa parte da teoria aqui apresentada. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 7

9 As Matérias básicas são o Chi (Qi ou Ki - Energia), o Xue (Sangue), o Ching (Jing - Essência), o Shen (Espírito) e o Jin Ye (Líquidos Orgânicos). Não devemos confundir o termo aqui utilizado como Substância com matéria ou energia, pois tudo é relativo. O Chi, por exemplo, possui o Wei Chi, Chi defensivo, que é relativamente mais energético, enquanto que o Yong Chi, o Chi nutritivo, é mais material. Os Tecidos são os Ossos, os Tendões, a Carne, os Vasos Sangüíneos e a Pele; enquanto que os olhos, as orelhas, o nariz, a boca e a língua são considerados como orifícios superiores - os órgãos dos sentidos -; já os orifícios inferiores são o ânus, a uretra e os órgãos genitais externos. As Vísceras Curiosas são a Medula, o Cérebro, os Ossos, o Útero, os Vasos Sangüíneos e a Vesícula Biliar. Portanto, os Ossos e os Vasos Sangüíneos podem ser considerados como Tecidos ou como Vísceras Curiosas, dependendo do contexto. Substâncias e Suas Funções O termo Chi é utilizado para designar a Energia, que é uma concepção oposta à matéria. Na concepção chinesa, a energia e a matéria são a manifestação contínua de um aspecto, a composição do universo, por isso o Chi tem atributos tanto energético quanto material 5. O Shen é utilizado em termos de espírito, como algo oposto ao corpo; ou espiritual, em oposição ao material. Por isso, no contexto da medicina chinesa, Shen (espírito) pode ter aspectos materiais. O conceito de Yin e Yang são relativos, por exemplo, o Ching é Yin em relação ao Chi, porém é Yang em relação ao Xue; e, em segundo lugar, todos os fenômenos em relação ao conceito Yin ou Yang apresentam sempre um aspecto Yin assim como o Yang. Embora o Chi tenha característica Yang, energético e não material, ele pode ter aspectos Yang ou Yin, dependendo da situação, como ocorre na sua subdivisão em Wei Chi e Yong Chi. Origem e Formação/Manutenção das Substâncias O CHI A Essência dos alimentos, derivada da comida e da bebida pela ação do Baço/Pâncreas e do Estômago, combina com o ar do Pulmão para formar o Zhong Chi e o Zhen Chi, sob a influência do Coração e do Pulmão. O Zhong Chi, ou Chi do Tórax, está intimamente relacionado com as funções do Coração e do Pulmão, e com a circulação do Sangue e do Chi pelo corpo. 5 Os ocidentais vêem as coisas como sendo estanques e bipolares irreversíveis: ou são boas ou más, ou há o preto ou o branco; mas para os orientais chineses há uma gama enorme de matizes entre o branco e o preto, formando uma contínua escala de cinza. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 8

10 O Wei Chi, o Chi da Defesa, e o Yong Chi, o Chi da Nutrição, são os dois aspectos de Zhen Chi, o Chi Verdadeiro. O Wei Chi circula principalmente na pele e nos músculos, enquanto o Yong Chi circula nos Canais e Colaterais (Jing Luo) e nos Vasos (Xue Mai). A natureza e as funções do Yong Chi e de Xue são tão íntimas que, em alguns textos e em algumas situações, os dois termos são considerados sinônimos. O XUE A Essência dos alimentos é transformada em Xue no tórax, pela ação do Coração e Pulmão. O aspecto Yin do Ching, armazenado nos Rins produz a medula óssea que produz o Sangue (Xue). Além disso, o aspecto Yang do Ching, ou o Yuan Chi, ativa as transformações executadas pelo Coração e pelo Pulmão no Aquecedor Superior e pelo Baço/Pâncreas e pelo Estômago no Aquecedor Médio. ar Pulmão Tórax (Coração e Pulmão) Baço/Pâncreas Estômago comidas e bebidas Essência Zhong Chi Wei Chi Zhen Chi Yong Chi Sangue (XUE) Rins Ching Medula Medula Óssea (Aspecto Yin) O JIN YE Os alimentos e as bebidas são transformados pelo Baço/Pâncreas e pelo Estômago em várias frações mais densas e mais leves do Jin Ye (Líquidos Orgânicos). O Jin, a fração mais pura, mais leve, mais Yang e dinâmica, vai, pela via Pulmão, aquecer, umedecer e nutrir a pele e os músculos, tendo função e distribuição semelhantes a do Wei Chi (Chi da Defesa). Ye é menos puro, mais denso, mais Yin e mais material, e tem uma distribuição semelhante a do Yong Chi (Chi da Nutrição) com a finalidade de umedecer e nutrir os Zang Fu (Sistema de Órgãos e Vísceras), ossos, cérebro e os orifícios. De modo que o Jin Ye circula pelo corpo dentro e fora dos Canais e Colaterais (Jing Luo) e dos Vasos (Xue Mai), fornecendo a umidade e a nutrição aos tecidos e aos Zang Fu (Órgãos e Vísceras). Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 9

11 A fração mais densa - impura -, através da via Intestino Delgado, vai para a Bexiga e para o Intestino Grosso, onde, depois da reabsorção, as frações mais fluidas e as mais sólidas são eliminadas do corpo como urina e fezes. O CHING Baço/Pâncreas e Jin (aquece, umedece e nutre a Estômago pele e os músculos) comidas separação em frações Ye (umedece e nutre os Zang e bebidas mais densas e mais leves Fu, ossos, cérebro e orifícios ) B urina impuro ID IG fezes O Ching pré-natal é derivado do Ching dos pais, enquanto o Ching pós-natal é formado da fração purificada da transformação de produtos dos alimentos e das bebidas. O aspecto Yang de Ching corresponde, aproximadamente, ao aspecto Yang dos Rins ou a Yuan Chi que é o correspondente pelas funções Yang de aquecimento, ativação, transformação e movimentação, tal como ocorre nas transformações envolvidas na formação de Chi, Xue e Jin Ye, e aquelas envolvidas no crescimento, desenvolvimento e reprodução. O aspecto Yin do Ching fornece a base material para as atividades dinâmicas dos Yang, enquanto a fração do Yin fornece substrato para a formação dos materiais associados com o Ching que são a medula, Xue etc., mostrando que os aspectos Yin e Yang são complementares e inseparáveis. Ching pré-natal aspecto Yang de Ching ativa transformações, (dos pais) crescimento, desenvolvimento e reprodução; aquecimento, transformação e movimentação Ching Ching pós-natal aspecto Yin de Ching fornece base material (de alimentos sólidos e líquidos) para crescimento, desenvolvimento e reprodução; formação da medula, XUE, etc. Medula Xue Medula Óssea Cérebro (Mar da Medula) O SHEN O Shen pré-natal é derivado dos pais e Shen pós-natal, derivado ou manifestado pela interação de Ching e Chi, enquanto o Sangue do Coração e o Yin do Coração fornecem a moradia para o Shen (espírito), haja vista que, na medicina chinesa tradicional, a consciência não reside tanto no cérebro, mas sim no Coração. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 10

12 O Shen vitaliza o corpo e a consciência e fornece a força da personalidade. Assim, o Ching, o Chi e o Shen, juntos, formam os Três Tesouros (San Bao). Shen (espírito) pré-natal (dos pais) Shen (espírito) vitaliza o corpo e a consciência; fornece a força da personalidade Shen (espírito) pós-natal (da interação de Ching e Chi) Sangue (Xue) e Yin do Coração fornecem a moradia para Shen (espírito) Em síntese, podemos assim resumir as funções das substâncias: Substância Principal Órgão (Zang) associado Funções Chi Pulmões, Rins e Baço/Pâncreas Move, aquece, transforma, protege, retém e nutre Xue Coração, Fígado e Baço/Pâncreas Nutre e umedece Jin Ye Rins, Pulmões e Baço/Pâncreas Umedece e nutre Ching Rins Ativa transformações; controla o crescimento, desenvolvimento e reprodução Shen Coração Vitaliza o corpo e a consciência ZANG FU (ÓRGÃOS E VÍSCERAS) Os conceitos de Zang Fu formam o âmago central da Medicina Tradicional Chinesa (MTC); o estudo da fisiologia e da patologia são em termos dos Zang Fu que podem ser considerados como os sistemas de órgãos da MTC, embora não se refira tanto às estruturas quanto aos inter-relacionamentos funcionais, e que não há necessariamente uma correspondência íntima entre as concepções dos Zang Fu com o sistema de órgãos da Medicina Ocidental. Como exemplo desta diferenciação de compreensão dos órgãos e vísceras entre ocidente e oriente, a mente ocidental pensa no fígado como um objeto sólido, físico, e vê sua função em termos da sua bioquímica e de sua estrutura histológica e anatômica. Se o conceito chinês, Gan, é traduzido como Fígado, então a mente ocidental tende a ver o sistema de órgãos chinês nestes termos ocidentais, conquanto as funções de Gan são as mesmas das do fígado da Medicina Ocidental. A concepção chinesa não vê as funções de Gan como armazenamento de glicogênio, Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 11

13 ferro, cobre e vitamina B12; nem como produtos de heparina e protrombina, mas como função principal de promover o fluxo livre de Chi. Os Zang apresentam características Yin, são mais sólidos e internos e os responsáveis pela formação, transformação, armazenamento, liberação e regulação das Substâncias puras que são o Chi, Xue, Ching, Jin Ye e Shen (espírito). Os Fu apresentam características Yang, são mais ocos e externos e são responsáveis pela recepção e armazenamento de alimentos e bebidas, pela passagem e absorção de seus produtos de transformação e pela excreção dos resíduos. Os Cinco Zang - Xin (Coração), Fei (Pulmão), Pi (Baço/Pâncreas), Gan (Fígado) e Shen (Rins) - são o coração da MTC e mais importantes do que os seis sistemas Fu. A percepção dos padrões de Doença dos cinco sistemas Zang forma o tema central de diagnóstico e de tratamento da MTC. Os pares Zang Fu possuem muitas vezes acoplamento de sistemas, porém outras vezes essa formação bipolar praticamente não ocorre. Por exemplo, existem ligações muito estreitas entre o Gan (Fígado) e o Dan (Vesícula Biliar), entre o Pi (Baço/Pâncreas) e o Wei (Estômago) e entre o Shen (Rins) e o Pang Guang (Bexiga). Entretanto, as ligações entre Xin (Coração) e Xiao Chang (Intestino Delgado), e entre Fei (Pulmão) e Da Chang (Intestino Grosso) são mais tênues e os Padrões de Desarmonia de Xiao Chang e de Da Chang são incluídos nos padrões de Desarmonia de Pi e do Wei e são tratados pelos pontos de Acupuntura dos Canais Pi e Wei. As ligações entre o Xin Bao (Pericárdio) e San Jiao (Triplo Aquecedor) são vagas; o Xin Bao não é geralmente considerado como separado do Xin (Coração) no contexto de doença crônica e as funções de Xin Bao na proteção de Xin e de San Jiao (Triplo Aquecedor) na regulação das vias das Águas estão bem separadas. Os Zang Fu da Medicina Tradicional Chinesa são um conjunto de conceitos completamente diferente dos órgãos da Medicina Ocidental e não devem ser confundidos com eles! Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 12

14 ZANG FU (SUAS PRINCIPAIS FUNÇÕES) Rins (Shen) e( 6 ) Armazenam a Essência ou a Energia Ancestral (Jing): a) Controlam o nascimento, crescimento, desenvolvimento e reprodução; b) Controlam os ossos; 2. Base do Yang e do Yin; 3. Controlam a Água; 4. Controlam a recepção do Chi; 5. Abrem-se nas orelhas e manifestam-se nos cabelos. Este órgão é a raiz da vida, do Chi e a base do Yang e do Yin e também da Água e do Fogo do corpo. As doenças mais comumente associadas às deficiências de Yin dos Rins são: hipertensão arterial essencial, taquicardia, hipertireoidismo, diabetes melito, lombalgia, nefrite crônica, 6 Imagens extraídas do livro de David Sussmann: Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 13

15 infecções crônicas urogenitais, distúrbios mentruais, tuberculose pulmonar, doenças crônicas das orelhas. As deficiências de Yang dos Rins estão associadas a: neurastenia, hipofunção tireoideana e adrenal, diabetes insípido, impotência sexual, lombalgia, nefrite crônica, incontinência urinária, infertilidade, asma, enfisema, doença cardiorrespiratória, insuficiência cardíaca, edema e diarréia crônica, doenças crônicas das orelhas. As mais comumente associadas à Deficiência da Energia Ancestral dos Rins (Shen Ching) são: o retardo no desenvolvimento físico e mental em crianças, infertilidade, tinidos e envelhecimento precoce. Bexiga (Pang Guang) Existe uma relação muito estreita entre os Rins (Shen) e a sua Víscera (Fu) acoplada. 1. A Bexiga (Pang Guang) tem a função de receber, de armazenar e de transformar previamente os líquidos do corpo para serem excretados como urina O líquido recebido por esta Víscera é a fração impura recebida pelos Rins (Shen) encaminhada pelo Pulmão (Fei) e pelos Intestinos (Chang). Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 14 e

16 A função da Bexiga (Pang Guang) de reter e transformar os líquidos depende do Chi dos Rins (Shen Chi), principalmente da sua parte Yang. Se estiverem Deficientes, a Bexiga (Pang Guang) perde a propriedade de reter líquidos, podendo ocasionar a enurese - ato de urinar dormindo, durante o sono -, a incontinência urinária etc. e, de modo alternado, pode ocorrer a dificuldade de micção com retenção urinária. A função primária do Triplo Aquecedor (San Jiao) é a de circular e metabolizar o Líquido Orgânico (Jin Ye), por isso, existe uma ligaçào funcional entre a Bexiga (Pang Guang) e o Aquecedor Inferior - estando ambos relacionados ao trigrama Tui. As doenças mais comuns associadas ao quadro de Umidade-Calor na Bexiga (Pang Guang) são: cistite, prostatite, cálculos vesicais e doenças inflamatórias da bexiga e do trato urinário. e Baço/Pâncreas (Pi) 1. Regula a Transformação e o Transporte dos alimentos e das bebidas; 2. Regula a parte carnosa dos músculos e o membros; 3. Governa o Sangue (Xue); 4. Mantém os órgãos fixos; Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 15

17 5. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. Algumas das doenças mais comumente associadas à deficiência de Chi do Baço/Pâncreas (Pi Chi) são: fraqueza geral, anemia, fraqueza digestiva geral, gastrite crônica, úlcera gástrica ou duodenal, diarréia crônica. Algumas formas de miastenia também. A deficiência do Yang do Baço/Pâncreas (BP) causa: sintomas de Frio, associado ao quadro de Deficiência do Yang dos Rins, com surgimento de edema e retenção urinária. Se o Chi do BP não governa o Sangue (Xue), pode ocorrer hemorragia uterina funcional anormal, sangramento das hemorróidas, hemofilia. Ocorrendo o desmoronamento do Chi do BP, pode causar ptose de órgãos internos, hemorragias, diarréia e incontinência urinária. A invasão do BP pelo Frio e pela Umidade inclui como doenças as gastrenterites crônicas, disenteria e hepatite. Se a Umidade-Calor acumular-se no BP, poderá ocorrer: gastrenterites crônicas ou recentes, hepatite aguda, colecistite e cirrose. Estômago (Wei) 1. O Estômago (Wei) é o mar dos grãos e da água, dos alimentos e dos líquidos, tem a função de receber e preparar o alimento e a bebida. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 16 e

18 A transformação dos alimentos inicia-se no Estômago (Wei) em que a parte mais pura vai através da função BP para o Pulmão (Fei), onde torna-se Energia (Chi), Sangue (Xue) e Líquido Orgânico (Jin Ye). A parte mais densa, mais turva é encaminhada para o Intestino Delgado (Xiao Chang) para se fazer a digestão e separar o puro do impuro dos alimentos contidos nesta Víscera. As funções do BP e do Estômago (Wei) são complementares, enquanto o primeiro governa o movimento de subida das frações mais puras do alimento, o segundo promove a descida das frações menos puras. Se a força de descida do Estômago (E) está prejudicada e o Chi do E torna-se contracorrente provoca arrotos, náuseas, vômitos, dor epigástrica, desconforto e distensão gástrica. As doenças mais comumente associadas ao Estômago (Wei) são: dor epigástrica que piora com o frio, vômitos de líquido claro, distensão e dor no epigástrico, regurgitação ácida, arrotos mau cheirosos, bocas e lábios secos, vômitos com fluidos espessos, tez vermelha (no malar), inquietação, ansiedade, insônia, sede, desejo por bebidas geladas. Fígado (Gan) e 1. Harmoniza o fluxo livre de Chi. Portanto também promove a circulação livre e fácil das matérias pelo corpo, participando portanto da harmonia e regularidade das funções do corpo e da mente, havendo quatro fases principais da função de fluxo livre deste órgão: Harmonia das emoções; Harmonia da digestão; Secreção de bile; Harmonia de menstruação; Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 17

19 2. Armazena o Sangue (Xue); 3. Harmoniza os Tendões (Músculos); 4. Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas. A Depressão de Chi do Fígado (Gan Chi) leva à desarmonia emocional, causando depressão, sensação de distensão e de fraqueza nos hipocôndrios, nos lados e no tórax, e má digestão; podendo ainda estar relacionado a: lamentação, sensasão de opressão na graganta, inchacho ao longo do meridiano do Fígado (F); depressão, frustração, irritação e raiva; pouco apetite, má digestão, náusea, arroto, regurgitação e vômitos azedos, dor no epigástrico, distensão e dor abdominal, evacuações com fezes soltas; icterícia, gosto amargo, vômito amarelo; sintomas de tensão pré-menstrual, distensão e dor no abdome inferior e nos seios, irritabilidade, menstruação irregular e amenorréia ou dismenorréia, menstruação escassa, infertilidade. As doenças mais comumente associadas são: depressão, indigestão, colecistite, mastite, inchaço nos seios, tensão pré-menstrual, amenorréia, dismenorréia etc. A Deficiência de Sangue do Fígado (Gan Xue) leva a: anemia, esgotamento nervoso, hipertensão, hepatite, hepatite crônica, amenorréia e alguns distúrbios crônicos de olhos. Se o Yang do F está superativo, podem ocorrer: hipertensão, cefaléias, distúrbios emocionais, vertigem, tinidos, tensão pré-menstrual, hipertireoidismo e seqüelas de acidente vascular cerebral (AVC). Se o Fogo é crescente no F: hipertensão, sangramento uterino anormal, enxaqueca, conjuntivite e glaucoma severos, otites, hemorragias digestivas altas, comportamento violento. A agitação do Vento do Fígado: tiques, tremores, convulsão, adormecimentos, espasmos, tontura e, algumas vezes, perda de consciência. Suas doenças são: doença febril, como na encefalite B; acidente vascular cerebral e seqüelas, epilepsia; tiques e tremores, principalmente dos olhos e da cabeça. A Umidade-Calor no F e VB pode estar associada com doenças como: icterícia, hepatite, colecistite, colelitíase e leucorréia. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 18

20 e Vesícula Biliar (Dan) 1. O Fígado produz a bile e a Vesícula Biliar a armazena, soltando-a periodicamente de modo que ela desce para o Intestino Delgado para ajudar a digestão. A Vesícula Biliar (Dan) é considerada uma Víscera Curiosa, porque parece ser uma Víscera (Yang) na forma, uma vez que é oca, porém apresenta funções Yin como se fosse um Zang (Órgão), pois armazena um fluido puro, a bile, mas é diferente dos outros sistemas Fu, os quais todos estão envolvidos no processo de receber e transformar alimentos e bebidas e eliminar resíduos. A ligação entre Fígado (Gan) e Vesícula Biliar (Dan) é bastante estreita, tornando difícil separá-los nas suas funções e nas desarmonias, havendo portanto uma associação entre as alterações do F e da VB e vice-versa. O F e a VB estão, também, intimamente ligados nos aspectos emocional e intelectual, ambos caracterizando-se pela manifestação de irritação. O fígado é responsável pelo raciocínio e a Vesícula Biliar pelas decisões e fazer julgamentos. Assim, a desarmonia de Fígado pode ser acompanhada de indecisão e timidez, e o medo associado com a desarmonia de Vesícula Biliar tende a estar associado com a indecisão - diferente do medo associado ao Coração, que está relacionado com os sentimentos de pânico e de ansiedade. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 19

21 Mais comumente podemos observar: dor no hipocôndrio, icterícia, náusea, gosto amargo, febre variável; indecisão, timidez, medo, irritabilidade, vertigem, visão embaçada. Coração (Xin) 1. Regula o Sangue(Xue) e os Vasos Sangüíneos (Xue Mai); 2. Armazena a Consciência (Shen); 3. Abre-se na língua e manifesta-se na face. Portanto, principalmente, o Coração (Xin) harmoniza o Sangue (Xue) e os Vasos Sangüíneos (Xue Mai) e conserva a Consciência (Shen). O Yang do Coração (Xin) movimenta o Sangue dentro dos Vasos Sangüíneos, estando ligado à função do Yin do Coração (Xin) que é armazenar ou prover a residência para a Consciência ou o Espírito (Shen). Se o Chi do Coração (Xin Chi) estiver deficiente, distúrbios surgirão como: respiração curta, dispnéia, palpitação, fraqueza e irregularidade do pulso, o qual se torna nodoso ou intermitente. A face torna-se pálida, dispnéia por esforço, suor espontânceo acentuado por esforço, letargia, pulso fraco e língua pálida, mole e palpitação cardíaca ocorrem. Se o Yang do Coração (Xin Yang) é deficiente, surgem: parestesia e sensação de frio nos membros; suor intenso, frio intenso nos membros ou no corpo, cianose nos lábios e perda da consciência, pulso fino ou imperceptível. Pode até mesmo sobrevir a morte se a deficiência de Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 20

22 Yang for grande a ponto de Yin e Yang se separarem. Transpiração excessiva. As doenças mais comuns são: arritmias, insuficiência cardíaca, arteriosclerose coronária, angina de peito, fraqueza geral, nervosismo e comoção violenta. Se o Sangue do Coração (Xin Xue) for estagnante, surgem, como principais doenças: angina de peito, infarto do miocárdio. Se o Sangue do Coração (Xin Xue) é deficiente, suas doenças mais freqüentes são: insônia, anemia, desnutrição grave e neuroses depressivas, tais como a depressão pós-natal seguida de hemorragia durante ou após o parto. Se o Yin do Coração (Xin Yin) é deficiente, suas doenças são: arritmias, taquicardias, hipertensão, hipertireoidismo e neuroses de ansiedade. Para o Fogo Crescente no Coração temos: glossite e hipertireoidismo, e combinações com outros padrões de alteração de outros órgãos, ocasionando hematúria (associado ao Fogo no ID), várias formas de insanidade (Mucosidade-Fogo agitando o Coração). Na Mucosidade-Fogo agitando ou na Mucosidade-Frio estorvando o Coração, temos: afasia, retardo mental ou da fala em crianças, seqüelas de acidente vascular cerebral, histeria, psicoses maníacos depressivas (PMD - que hoje denomina-se distúrbio maníaco-depressivo). Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 21

23 Intestino Delgado (Xiao Chang) 1. Recebe do Estômago (Wei) os alimentos e as bebidas em transformação e tem a função primordial de separar o puro do impuro. A parte pura é extraída dos alimentos pelo Xiao Chang e é enviada ao Baço/Pâncreas (Pi), e a parte impura é encaminhada para o Intestino Grosso (Da Chang); 2. Ao mesmo tempo, o Intestino Delgado (ID) participa no metabolismo do Líquido Orgânico (Jin Ye), uma vez que ele encaminha partes dos líquidos, que recebe do Estômago, para os Rins (Shen) e para a Bexiga (Pang Guang) a fim de serem separados e excretados sob o controle do Yang dos Rins (Shen Yang). O ID possui íntima relação com o BP, com o E e o IG, além do R e B. A ligação entre o C e o ID é muito tênue; manifestando-se principalmente quando o Calor do Fogo no Coração se desvia para o ID e se move para baixo, perturbando o Aquecedor Inferior. Se o Chi do ID estiver obstruído, a síndrome de obstrução intestinal aguda ocorre, surgindo dor violenta no abdome, sem nenhuma passagem de gases ou de fezes, e, às vezes, vômito de material fecal pode ocorrer. O pulso fica tenso e cheio, e a língua apresenta revestimento amarelo gorduroso. O Calor Excessivo no ID associado ao Fogo Crescente no Coração leva á hematúria, pois o Calor do Coração desce para o ID; outros sintomas então podem surgir: poliúria, disúria, Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 22

24 hematúria, irritabilidade, sensação de peso e dolorimento no abdome inferior; pulso rápido e escorregadio; língua vermelha com revestimento amarelo. Pulmão (Fei) 1. Harmoniza o Chi e controla a respiração; 2. Funções de Difusão e de Descida; 3. Circula e harmoniza as vias de Água; 4. Harmoniza o exterior do corpo; 5. Abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos. A Deficiência de Chi do Pulmão (P) causa: bronquite, asma, tuberculose pulmonar, enfisema, resfriado comum e alergias. A Deficiência de Yin do P causa: bronquite crônica, bronquiectasia, faringite crônica, tuberculose pulmonar. A Secura do P leva a: dor de cabeça e febre; nariz e garganta secos, tosse seca ou com catarro escasso. A Invasão do P pelo Vento está envolvida nas fases agudas ou na agudização de doenças crônicas, tais como: resfriado comum, pneumonia, bronquite, asma e amigdalite. A Retenção de Mucosidade no P está envolvida nas seguintes doenças: bronquite crônica, asma brônquica, bronquiectasia. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 23

25 Nas desarmonias do P devemos inquirir o paciente sobre sua tosse: de que tipo ela é?, quais os sintomas que a acompanham? Intestino Grosso (Da Chang) 1. Recebe a fração impura dos produtos de transformação dos alimentos e do ID que os movimenta para baixo, absorvendo a água e eliminando o restante como fezes. Embora o Intestino Grosso (IG) seja acoplado ao Pulmão, a fisiologia e doença desta víscera estão ligadas às do BP, E e ID, mais que às do P, pois que o IG está no final do abdome e tem portanto maior afinidade com o tubo digestivo e seu Zang Fu respectivos Problemas associados a seu distúrbio são: apendicite aguda, dor abdominal, tenesmo, necessidade urgente de defecar, urina escassa e escura, fezes de odor putrefato, às vezes com sangue e/ou pus, sensação de ador no ânus. Constipação e diarréia - aquosa -, disenteria; tontura e face descorada, lábios e unhas pálidas. Sede e febre podem estar associadas. Algumas vezes, fezes ressequidas e constipação e tenesmo - podendo ocorrer hematoquezia. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 24

26 Pericárdio (Xin Bao) ou Circulação/Sexualidade 1. Tradicionalmente considerado o escudo protetor do Coração (Xin), protegendo este órgão contra a invasão de fatores patogênicos. Se o Coração for considerado o Imperador dos Órgãos, o Pericárdio será o Ministro que protege o Imperador contra injúrias e danos e cuja função primeva é a de guiar as pessoas nos seus prazeres e alegrias. As conexões do Pericárdio ou Circulação-Sexo (CS) com o seu Fu acoplado, o Tríplice Aquecedor (TA) é bastante tênue - estão acoplados mais por formulação teórica que por relacionamento fisiológico ou patológico. Na prática clínica, possue pouca importância no diagnóstico. Sofrem mais pela agressão do Calor externo. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 25

27 Triplo Aquecedor (San Jiao) É indubitavelmente o Zang Fu de mais difícil compreensão, surgindo muitas controvérsias sobre ele, tanto na China quanto no Ocidente. O Triplo Aquecedor (TA) possui um nome, mas não tem uma forma corpórea. Ele participa da: I - Transformação e circulação dos líquidos; II - Transformação e circulação do Chi; III - Interpretação do TA. No Nei Ching, o Triplo Aquecedor tem por função primaz controlar e coordenar a formação, a transformação e a circulação dos Líquidos Orgânicos (Jin Ye). Constitui uma rede denominada de Vias das Águas por onde circulam os líquidos livremente. Para estudo, ele é dividido em três Aquecedores: o Superior, o Médio e o Inferior. O Aquecedor Superior (AS) está relacionado ao C e P - do diafragma para cima -; o Aquecedor Médio (AM), ao BP e E - entre o diafragma e o umbigo -; o Aquecedor Inferior (AI), ao F, R, B, ID e IG - situando-se abaixo do umbigo. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 26

28 O AS é descrito como sendo uma névoa, uma vez que está relacionado com a Essência que vai para o P proveniente do BP ou dos R, e, após a transformação, é difundido pelo P para a pele e músculo e para a circulação geral do Jin Ye. O AM é descrito como uma espuma ou piscina barrenta pois está associado com o processo de recepção e transformação dos alimentos e das bebidas. O AI é descrito como um pântano ou uma vala de drenagem, visto que está associado com o processo de excreção, realizado pelos R, B, ID e IG. Ou ainda, o AS tem a função de difundir a energia e de converter a energia impura em líquido. O AM tem a função de transformar os sólidos e os líquidos dos alimentos em uma fração material mais pura, mais leve (Essência) e uma fração líquida menos pura, mais densa. O AI tem a função de excretar a parte impura dos líquidos e de transformar a parte mais pura dos líquidos em Chi. O TA, portanto, relaciona-se ao sistema de digestão e excreção, à transformação e circulação de Chi, ao sistema de aquecimento, ao sistema endócrino, ao metabolismo, transformação, circulação e excreção dos líquidos. Os sintomas mais comumente associados ao TA são: ao longo do trajeto do meridiano do TA podem surgir inchaço, ulceração ou dor na mão, braço, ombro, garganta, face e maxila; dor ou inflamação dos olhos, nas orelhas e surdez. Distensão abdominal, abdome inferior duro e globoso, polaciúria, disúria, enurese, edema e retenção de urina. Vaso Governador (VG ou SN) e Vaso da Concepção (VC) Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 27

29 O Vaso Governador tem por função comandar a energia física, além de relacionar-se ao psiquismo, tendo uma estreita relação com o Sistema Nervoso Central. O Vaso da Concepção possui funções triplas: 1. Funções geniturinárias; 2. Funções digestórias; e 3. Funções respiratórias. Assim sendo, possui grande importância na manutenção do equilíbrio energético do organismo. Medicina Chinesa Prof. Daniel Mendes Netto 28

30 Fogo CS - TA C - ID Madeira Terra F - VB BP - E Fogo Madeira Terra Água Metal R - B P - IG CS - Circulação/Sexualidade; TA - Tríplice Aquecedor; C Coração; ID - Intestino Delgado; BP - Baço/Pâncreas; E - Estômago; P Pulmão; IG - Intestino Grosso; R - Rins; B - Bexiga; F - Fígado; VB - Vesícula Biliar. Ciclo de Geração; Ciclo de Dominância Água Metal Ciclo de Produção Ciclo de Destruição (Mãe - Filho) (Dominância) É somente através de uma compreensão completa do ser humano como mente, corpo e espírito que seremos capazes de realizar avanços significativos na arte de curar. I Ching e Saúde Medicina Oriental e I Ching Conceitos e Interpretações O I CHING E A SAÚDE Primeiramente cabe uma recomendação: devemos por enquanto utilizar o I CHING como treino e brincadeira, pois muito nos falta para que possamos utilizá-lo como se deve e convém. Não devemos ainda fazer consultas em nível mais profundo, pois ainda não estamos capacitados para isso. Devemos tomar cuidado ao consultar o I CHING para terceiros, pois eles depositam, em geral, muita esperança em nossa resposta ou no que recomenda o I CHING. Quando estamos realizando uma consulta ao I CHING sobre saúde, devemos conhecer muito bem os cinco elementos, as quatro estações e o centro, que é a terra. Conhecer os cinco sabores, as frutas, os tipos de cereais e as cores relacionados aos cinco elementos. Assim, quando formos realizar um diagnóstico do problema da pessoa, devemos incluir sabor, cor etc. I Ching e Saúde Prof. Daniel Mendes Netto 29