Introdução à Medicina Tradicional Chinesa Profa. Fernanda Mara dos Santos

Transcrição

1 Introdução à Medicina Tradicional Chinesa Profa. Fernanda Mara dos Santos

2 Acupuntura Acupuntura: Tradição e Ciência - Quando falamos em Acupuntura, temos que ter em mente que é apenas uma das técnicas que podemos utilizar dentro da Medicina Tradicional Chinesa. -Temos também: Moxabustão, Shiatsu / Do-In, Fitoterapia, Nutrição, Feng Shui, Tai Chi (Qi Gong). - Perde-se no tempo a verdadeira história da Acupuntura. Seu início propriamente dito, data de aproximadamente cinco mil anos

3 Acupuntura - Muitos se perguntam: Como teria alguém, em sã consciência, pensa em introduzir agulhas no corpo na tentativa de tratar doenças? - Uma lenda revela que um guerreiro foi ferido em uma batalha por uma flecha. Este homem sofria de uma doença gástrica que o incomodava e por isto ele ficava muitas vezes acamado por longos períodos. - Durante a batalha suas dores ficaram insuportáveis, mas muito corajoso, ele suportava a imensa dor, até que aquela flecha inimiga o aliviou daquela dor para sempre (E36).

4 Acupuntura - A partir daí, a experimentação da punctura de regiões do corpo e suas ações no homem deve ter originado a descoberta dos Meridianos, ou seja, canais que abrigam os pontos que usamos para tratar um enfermo. Histórico da Acupuntura: 1. I Ching (Livro das Mutações): é um livro datado por volta de 700 AC, onde encontramos as primeiras manifestações acerca do Yin e do Yang. 2. O Nei Jing: é o primeiro livro da Medicina Interna, provavelmente no século II A.C., que contém uma coletânea de conhecimentos da época.

5 Acupuntura - O livro trata o diálogo entre o Imperador Amarelo Huang Di e o seu conselheiro Qi Bo, onde o primeiro interroga o segundo acerca de assuntos médicos. Neste livro vemos menções à Lei dos Cinco Elementos e à filosofia Taoista, ambas elaboradas nesta época. 3. Século VI: a Medicina Chinesa atinge o seu apogeu e foi incorporada ao Colégio Imperial de Medicina. Surge o boneco de bronze que tinha desenhadas as linhas dos Meridianos. 4. Em 1601: padre Ricci chega das Índias à Pequim, iniciando então a troca de informações e adquirindo os primeiros conhecimentos sobre a Medicina Chinesa.

6 Acupuntura 5. Século XVII: os padres jesuítas ficaram maravilhados com o fascínio que a Acupuntura lhes causava ao verem doenças incuráveis na Europa serem tratadas com sucesso na China. -Desde então a França passa a ser o principal exportador desta técnica. 6. Século XX: num primeiro momento há um desinteresse da Medicina Oriental, principalmente por causa das ciências exatas que dominam o pensamento da Medicina Ocidental. Depois, na França, George Soulié de Morant trouxe de volta a Acupuntura com publicações importantes.

7 Acupuntura 7. Atualmente: a Acupuntura não tem parado de crescer, estando em todo mundo num período de ascensão. ** Curiosidades - No período Neolítico: as punções eram feitas com pedras afiladas, bambus, ou espinhas de peixe, estando consignado no dicionário dos caracteres da dinastia Bian como modalidade de tratamento que espeta pedras em determinados locais do corpo. - Depois do século XI AC: passou-se ao uso do bronze, do ouro, da prata, da platina e outros metais, para finalmente, como hoje, usar-se quase exclusivamente as agulhas de aço inoxidável e o raio laser.

8 Acupuntura -A palavra Acupuntura vem do latim - Em chinês chama-se: Acus = Agulha Punctura = Espetar Tai Chien Tseng = Espetar uma agulha de ouro

9 Taísmo - TAO é a chave para o misterioso intermediário entre Céu e Terra. -TAO originalmente significa caminho. É um método de manter a harmonia entre o mundo e o além, ou seja, moldando a conduta terrena para corresponder às exigências do outro mundo. - Desde que todo o universo segue um curso imutável manifestando-se pela mudança da noite em dia, da passagem das estações do ano, pelo crescimento e declínio da lua, o homem na sua grande dependência do Universo não pode fazer melhor do que seguir o caminho designado pela natureza.

10 Taísmo - A única maneira do homem alcançar o caminho certo, O Tao, é entender o curso do universo e ajustar-se completamente a ele. -Assim o homem verá o universo dotado de um espírito indomável em força e que não perdoa a desobediência. - O Taoísmo contém em si, os conhecimentos do Yin e do Yang.

11 Taísmo Taoísmo - Teorias do Yin e do Yang 1. Oposição do Yin e Yang: - Yin e Yang são tanto estágios opostos de um ciclo como estados de agregação. - É esta contradição interna que costitui a força motriz de toda modificação, desenvolvimento e deterioração das coisas. - A oposição é relativa e não absoluta, assim como nada é totalmente Yin ou totalmente Yang. Ex.: dia (yang) meio dia (yin dentro do yang)

12 Taísmo 2. Interdependência do Yin e Yang: - Embora Yin e Yang sejam opostos, são também interdependentes: um não pode existir sem o outro. - Tudo contém as forças opostas que são mutuamente exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma da outra. Ex.: o dia é oposto à noite, não pode haver atividade sem descanso, energia sem matéria.

13 Taísmo 3. Consumo Mútuo do Yin e Yang: - Yin e Yang estão num estado constante de equilíbrio dinâmico, o qual é mantido por meio de um ajuste contínuo dos níveis relativos do yin e yang. - Quando um está em desequilíbrio, afeta o outro, alcançando um novo equilíbrio. Ex.: as mudanças de clima das quatro estações.

14 Taísmo 4. Inter-relacionamento do Yin e Yang: - O Yin e o Yang não são estáticos, mas se transformam um no outro. - Yin pode transformar-se em Yang e vice-versa. Esta mudança não acontece a esmo, mas somente em determinados estágios de desenvolvimento de alguma coisa. Ex.: o gelo (yin) que queima (yang)

15 Taísmo Exemplo: As 4 fases do dia A - Saída do sol B- O meio dia C- Quando o sol se põe D- A meia noite

16 Taísmo 1- Da saída do sol até o meio dia (Yang e Yang) 2- Desde o meio dia até o sol se por (Yang e Yin) 3- Do por do sol até a meia noite (Yin e Yin) 4- Da meia noite ao nascer do sol (Yin e Yang)

17 Taísmo - O Yin é mais forte quando o Yang está doente e o Yang é mais forte quando o Yin está doente. - Em um corpo humano em boa saúde, os dois aspectos opostos do Yin e do Yang não coexistem de modo pacífico e sem relação de um sobre o outro, ao contrário eles se afrontam e se repelem mutuamente.

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21 Teoria dos 5 Elementos Lei dos Cinco Elementos - A teoria dos Cinco Elementos foi amplamente usada na saúde, economia, política, artes, na guerra entre outras há mais de anos. -Movimento dos Cinco Elementos é a lei do universo, o princípio e o guia de todas as coisas, a fonte das inúmeras mudanças, a base do crescimento e do prejuízo, é a sede suprema das atividades espirituais.

22 Teoria dos 5 Elementos - Os cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água abarcam todos os fenômenos da natureza. Tratase de um simbolismo que se aplica também ao homem. (Nei Jing). -As idéias de Fogo, Madeira, Metal, Água e Terra são em Acupuntura, essencialmente idéias abstratas. - Costuma-se representar estes 5 elementos por uma cruz. - Embaixo está a Água, que é evidente, desce. No alto está o Fogo, cujas chamas se dirigem para o alto.

23 Teoria dos 5 Elementos - A Madeira curva-se e torna a se erguer, nós a colocaremos no braço esquerdo da nossa cruz. - À direita colocaremos o Metal cuja forma pode igualmente ser alterada. No centro da cruz, colocaremos a Terra.

24 Teoria dos 5 Elementos Os 5 Elementos: 1)Madeira Fígado e Vesícula Biliar - É indicativo da energia em ascensão e aceleração (yang), como um senso de despertar que vem com a Primavera e a manhã. - O Elemento Madeira é freqüentemente associado com movimento e evolução.

25 Teoria dos 5 Elementos 2) Fogo Coração, Intestino Delgado, Pericárdio e Triplo Aquecedor - Símbolo da energia mais expansiva e radiante, de Yang no seu auge. Ele é o Elemento do Verão e do meio dia. - Fogo toma a urgência do movimento da Madeira e a evolui, dando-lhe a razão de ser um senso de ideal. - Por ser uma energia muito refinada e sensitiva, ele é associado com a atenção consciente e a autoidentidade.

26 Teoria dos 5 Elementos 3) Terra Baço-Pâncreas e Estômago - Energia em seu estágio Yin descendente, num movimento generalizado em direção à forma materializada. - Terra é predominante no Verão tardio e no início do Outono, a estação da rica produtividade e durante a tarde. - Ele toma o ideal inerente do Fogo tornando-o real, impregnando a intenção com a concretização, o espírito com a forma corporal

27 Teoria dos 5 Elementos 4) Metal Pulmão e Intestino Grosso - Energia em coligação e sintetização da fase Yin de transformação. -Metal toma a natureza formativa de Terra e a refina, adicionando ordem e definição. - A estação de Metal é Outono e a noite, período de aquiescência e reflexão. - O Elemento Metal é também associado com a urgência de integração e a necessidade de manter distância.

28 Teoria dos 5 Elementos 5) Água Rim e Bexiga -O Elemento Água pode ser entendido como uma energia condensada e relativamente estática (yin) refletindo a dormência do Inverno e a noite. -Embora Água represente um flutuante estado de descanso, ele contém em si o potencial do crescimento e da regeneração. - Por este motivo é associado como a verdadeira origem da vida com a força procriadora e o desejo da sobrevivência.

29 Teoria dos 5 Elementos Lei dos Cinco Elementos (Ciclo de Geração ou mãe/filho ) - Os Cinco Elementos não são nem isolados nem sólidos. Eles são fases de um processo energético contínuo que podemos observar potencialmente em todos os aspectos da vida. A Madeira será queimada para criar o Fogo que, ao terminar de arder deixará atrás de si as cinzas na Terra, da qual virá o Metal que se aquecido, será fundido, será como a Água que por sua vez é necessária ao crescimento da Madeira, formando o Ciclo de Geração ou Criação ou Ciclo Shen.

30 Teoria dos 5 Elementos Assim é o ciclo Mãe e Filho: Madeira gera Fogo; Fogo gera a Terra; Terra gera o Metal; Metal gera a Água; Água gera a Madeira. Regra 1: A tonificação da Mãe gera a tonificação do Filho e a sedação do Filho gera a sedação da Mãe.

31 Teoria dos 5 Elementos Lei dos Cinco Elementos (Ciclo de Controle ou avô/neto ) - O Ciclo de Controle também conhecido como Ciclo de Dominação ou Ciclo Ko é a maneira pela qual a manifestação (Energia) é contida. A Madeira destrói a Terra: as raízes das plantas podem partir as rochas e perfurar o solo. A Terra destrói a Água: o jarro de barro impede a água de seguir a sua lei natural, ou seja, fluir, correr. A Água destrói o Fogo: a água lançada sobre um fogo o fará extinguir-se. O Fogo destrói o Metal: leva-o a fusão. O Metal destrói a Madeira: porque pode cortá-la formando o Ciclo Ko

32 Teoria dos 5 Elementos Assim é o Ciclo Ko: Madeira controla a Terra; Terra controla a Água; Água controla o Fogo; Fogo controla o Metal; Metal controla a Madeira. Regra 2: Quando se Tonifica o Avô, Seda-se o Neto. Quando Sedamos o Avô, Tonifica-se o Neto.

33 Teoria dos 5 Elementos

36 QI - Energia Definição de Chi ou Qi - Normalmente se traduz Qi como Energia, mas o significado real é Sopro Primordial. - É pré-existente à formação da bipolaridade energética, seria a força que origina tudo. Percorre o corpo humano por caminhos denominados Meridianos.

37 QI - Energia

38 QI - Energia

39 QI - Energia -Para a Medicina Chinesa, a Energia possui uma sequência correta e horário de máxima concentração de energia em cada órgão, seguindo a seguinte ordem: Pulmão (3-5h) Intestino Grosso (5-7h) Estômago (7-9h) Baço-Pâncreas (9-11h) Coração (11-13h) Intestino Delgado (13-15h) Bexiga (15-17h) Rim (17-19h) Circulação e Sexo (19-21h) Triplo Aquecedor (21-23h) Vesícula Biliar (23-01h) Fígado (1-3h)

40 QI - Energia -Dentro dessa sequência, também segue determinadas partes do corpo na seguinte ordem:

41 QI - Energia - Quando a circulação de energia é harmônica, todos os órgãos estarão equilibrados e o indivíduo será saudável. - De acordo com a MTC, o tratamento através da Acupuntura, visa a normalização de órgãos doentes por meio de suporte funcional, que exerce um efeito Terapêutico (harmonizando a circulação energética dos meridianos). - Assim, a Acupuntura é reconhecida hoje por tratar mais de 3500 patologias diferentes.