Judceia Maria Fermiano. Tratamento da Disfunção Erétil por Acupuntura e Auriculoterapia

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1 Judceia Maria Fermiano Tratamento da Disfunção Erétil por Acupuntura e Auriculoterapia CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM CIEPH (TURMA MARÇO/2004) Florianópolis 2007

2 1 Judceia Maria Fermiano Tratamento da Disfunção Erétil por Acupuntura e Auriculoterapia Monografia apresentada como pré-requisito de conclusão do curso de Especialista em Acupuntura, do Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem CIEPH, tendo como orientador o Professor Kris Marcel Artiero da Silva, Fisioterapeuta, Especialista em Acupuntura e Massoterapia Chinesa. CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM CIEPH (TURMA MARÇO/2004) Florianópolis

3 2 Judceia Maria Fermiano Tratamento da Disfunção Erétil por Acupuntura e Auriculoterapia Objetivo: Investigar a eficácia das técnicas da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) no tratamento da Disfunção Erétil CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM CIEPH (TURMA MARÇO/2004) Curso de Especialista em Acupuntura Data de Aprovação: de de Prof. Kris Marcel Artiero da Silva: Orientador de Estágio Clínico, CIEPH

4 Ao Professor Kris, por acreditar em mim, mais do que eu. 3

5 Agradeço ao meu paciente por aceitar ser agente construtor de conhecimento. 4

6 5 Shi Sou Chang Shou Ge (Canto dos dez anciões para a grande longevidade) Um dia, um viajante cruzou com dez anciões. Ainda que tivessem mais que cem anos, todos eles estavam cheios de vigor. Com respeito e sinceridade, perguntou pela chave da sua grande longevidade. O primeiro, tocando sua barba disse: eu nunca bebo nem fumo. Sorrindo, o segundo prosseguiu: eu dou um passeio depois de cada refeição. O terceiro declarou, inclinando-se: eu sigo um regime vegetariano. O quarto, com um cajado na mão, disse: eu prefiro caminhar do que ter uma carroça. O quinto, arregaçando as mangas, declarou: eu sempre faço trabalhos físicos. O sexto adotando uma postura yin/yang, acrescentou: eu pratico Tai Chi Chuan todo dia. O sétimo, esfregando seu grande nariz, determinou: eu deixo minhas janelas sempre abertas para ter ar fresco. O oitavo, esticando sua curta barba, declarou: eu me deito e me levanto cedo. O nono, acariciando suas bochechas vermelhas, disse: eu evito que o sol me produza queimaduras. O décimo, alisando suas grandes sobrancelhas, acrescentou: eu me protejo de qualquer preocupação. Excelentes são os preceitos destes dez anciões; um a um, explicam todos os segredos. Aplicando-os com sinceridade, desfrutareis sem dúvida de uma longa vida!

7 6 Sumário 1 Introdução O Problema e Sua Relevância Objetivos Objetivo Geral Objetivos Específicos Definição de Termos Revisão de Literatura Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa Fundamentos Filosóficos A Teoria do Yin e do Yang Aplicada à MTC Wu Hsing (5 Elementos ou 5 Movimentos) e o Sistema Zang-Fu Vísceras de Comportamento Particular ou Órgãos Extraordinários As Substâncias Puras Canais e Colaterais (Jing Luo) e Pontos de Acupuntura Os Fatores Patogênicos As Sete Emoções Outros Fatores causadores de Desarmonias Acupuntura Auriculoterapia A Disfunção Erétil (Medicina Ocidental) Transtornos Sexuais (DSM.IV) (Medicina Ocidental) Transtorno Erétil Masculino (F ) (Medicina Ocidental) A Impotência Sexual (Psicologia) A Impotência Sexual (Medicina Tradicional Chinesa) Deficiência Deficiência de Yang do Rim Estagnação Distúrbios do Coração Combinação de Pontos Para Transtornos do Aquecedor Inferior Metodologia Caracterização do Estudo e da Amostra Instrumentação Procedimentos Aplicação de Agulhas...29

8 Coleta de Dados Pontos de Acupuntura Sistêmica Utilizados Pontos de Auriculoterapia Utilizados Análise dos Dados Apresentação do Caso Conclusão Diagnóstica Evolução do Tratamento (Freqüências das Relações Sexuais, Tempo de Ereção e Qualidade da Ejaculação) Conclusão...38 Referências (NBR 6023)...39 Anexos...41

9 8 1 INTRODUÇÃO 1.1 O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA O homem, ser uno com o universo, interfere e sofre influência deste em sua vida, sendo que o processo natural é que coexistam numa integração harmoniosa. Uma vez havendo interferência nessa unidade, instala-se a doença. O presente estudo de caso, através da revisão da literatura da teoria da Medicina Tradicional Chinesa, que discorre sobre a teoria básica, a teoria dos canais e pontos, os padrões de desarmonia mais freqüentes e as técnicas de acupuntura, mostra o tratamento da Disfunção Erétil Masculina (anamnese, diagnóstico, combinação de pontos e evolução do tratamento) comparando com a Medicina Ocidental e com os aspectos psicológicos à luz da Psicologia. O trabalho tem por objetivo apresentar o tratamento onde foram verificadas as alterações na freqüência das relações sexuais, no tempo de ereção, na qualidade da ejaculação e na libido, bem como, verificar alterações na qualidade do sono e nos estados de humor. 1.2 OBJETIVOS Objetivo Geral Investigar a eficácia das técnicas da Medicina Tradicional Chinesa no tratamento da Disfunção Erétil Objetivos Específicos Verificar alterações na freqüência de relações sexuais; Verificar alterações no tempo de ereção; Verificar alterações na ejaculação; Verificar alterações na libido, conforme relato do paciente; Verificar alterações na qualidade do sono e nos estados de humor. 1.3 DEFINIÇÃO DE TERMOS Qi É a energia vital e está presente em todo o corpo (HOPWOOD, MOKONE & LOVESEY, 2001). Xue É o sangue na Medicina Tradicional Chinesa (SUSSMANN, 2000; MACIOCIA, 1996; WONG, 1995). De Qi (ou Te Qi) É a sensação de agulhamento, caracterizada por uma irritabilidade, entorpecimento ou distensão ao redor do acuponto (HOPWOOD, MOKONE & LOVESEY, 2001). Cun (ou Tsun) Medida da Medicina Tradicional Chinesa com base na largura do primeiro quirodáctilo, à altura da linha articular da articulação interfalengeana (WEN, 1989).

10 Acupontos Locais específicos do corpo através dos quais o Qi dos Zang-Fu e dos meridianos é transportado para a superfície do corpo (Mao-liang, 2002). É uma região da pele com grande concentração de terminações nervosas sensoriais, com íntima relação com periósteo, vasos sangüíneos, tendões e cápsulas articulares (Wu, 1990). Acupuntura Técnica da Medicina Tradicional Chinesa que consiste na aplicação de agulhas finas em locais específicos da pele do corpo (O CONNOR & BENSKY, 1996). 9

11 10 2 REVISÃO DE LITERATURA 2.1 FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Fundamentos Filosóficos A acupuntura é uma técnica de tratamento da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), assim como a fitoterapia, auriculoterapia, tai chi chuan, chi kung e outros. Inicialmente, nossos antepassados, na luta pela sobrevivência, descobriram as propriedades dos alimentos e das plantas medicinais e o fogo. A seguir, com o surgimento das ferramentas, observaram que certas partes do corpo eram curadas de suas dores enquanto outras eram picadas, por acaso, por farpas de ossos ou pedras. Surgia o tratamento por agulhas de pedra e osso e sua prática. Ao longo dos anos, resultou na terapia por acupuntura. Um dos escritos mais antigos que registra a acupuntura e que serve de referência até hoje é o Nei Jing, também chamado: Os Princípios (ou Clássico) de Medicina do Imperador Amarelo. É uma compilação feita aproximadamente entre a.c., sintetiza experiências de tratamento e teorias, contadas em um diálogo entre o Imperador Amarelo e o Mestre Taoísta Qibo. Segundo a MTC o ser humano é regido por leis universais, formando um todo indissolúvel e inter-relacionado. A MTC é um método terapêutico que parte do princípio de que existe uma substância imaterial, invisível para nós, que se chama energia (Qi ou Chi) e que é responsável em primeira instância por toda e qualquer mudança biológica. A partir disso podemos expor os grandes axiomas da acupuntura: Não existem doenças, e sim doentes portanto o tratamento deve ser individualizado. A doença, uma vez instaurada, segue um processo evolutivo, que por seguir leis préestabelecidas, se pode determinar e prever. _ A acupuntura se baseia na existência da energia como fonte integradora e reguladora de toda forma físico-química. A doença não tem nome é um estado de desequilíbrio energético que pode se manifestar por uma falta ou um excesso (vazio ou plenitude). O desequilíbrio energético vai ter uma sintomatologia específica e perfeitamente definida. O homem é um ser bipolar alternante e como toda manifestação no universo, esta alternância de positivo e negativo, de uma maneira harmônica, permite a vibração, o movimento, a mutação permanente e contínua: A VIDA. Através da observação da natureza, o chinês constata que há um fluxo contínuo ao qual nada escapa. No fundo da complexidade oculta do universo, jaz oculta uma simplicidade. Consiste nas tendências opostas e complementares em que sempre oscila a mutação. Atividade e repouso, movimento e inércia, ascensão e declínio são os eternos e mesmos caminhos que sempre o irrepetível percorre. Muda constantemente a natureza, porém sempre ao longo das mesmas estações. Nunca as mesmas flores, mas sempre a primavera. Os fenômenos são incontáveis e distintos uns dos outros, porém regidos pelos mesmos e constantes princípios. Aprendendo-os, descobre-se o simples por detrás do complexo, o que implica

12 11 também no fácil, que é a trajetória e o percurso de tudo o que acompanha o ciclo em vigência. Fluindo de acordo com as circunstâncias, evita-se o atrito, escapa-se ao desgaste. O caminho do fácil é duradouro e espontâneo, pois não exige esforço. Assim como a água descendo a montanha, diante de nada recua, diante de nada insiste; mergulha, desvia, contorna, adapta-se sem resistência e chega, pois, infalivelmente ao que lhe corresponde (Wilhelm, 2000, p. 12). A partir da observação o chinês desenvolve estes e outros conceitos para explicar a dança do universo. Percebe a constante alternância entre forças opostas: o Yin e o Yang. E percebe a imutável e eterna lei que atua em toda mutação, que Lao Tse veio a chamar de Tao o caminho. O Tao gera o UM (sopro sem organização ou direção/ princípio primordial/ uno no interior do múltiplo) O Um gera o Dois (yin/yang) O Dois gera o Três (céu/homem/terra) E o Três gera todas as coisas Todas as coisas dão as costas ao escuro Dirigindo-se para a luz A energia que entre eles flui lhes fornece a harmonia (Tao Te Ching Lao-Tse) Uma vez Yin, uma vez Yang, eis o TAO. O taoísmo também pode ser entendido como uma série de conceitos e princípios mediante os quais se possam compreender a ação do Qi. Qi é a força viva e invisível do Universo. É a essência de nossa existência. De acordo com essa teoria só existe uma única energia que é a matéria fundamental que constitui o universo, e tudo que existe é resultado de seus movimentos e transformações. O Qi é um conceito que procura descrever múltiplos processos de oscilação. É usado na medicina chinesa de maneira muito sutil, para descrever os diversos padrões de fluxo e flutuação no organismo humano, bem como as contínuas trocas entre o organismo e seu meio ambiente. O Qi pode assumir várias formas e qualidades. Em suas observações os orientais foram desenvolvendo os conceitos de polaridade Yin e Yang e mais tarde a teoria dos 5 Elementos ou 5 Movimentos para tentar compreender os modos diferentes sob os quais se manifesta. No sentido primitivo se encontra a idéia de polaridade, de oposição, onde o Yang expressa o papel ativo, dinâmico e masculino e o Yin o papel passivo, estático e feminino. A mutação dos fenômenos naturais mostra a alternância Yin Yang e mostra também o mecanismo que opera em seu interior: Yang contém o Yin, Yin contém o Yang. Cada um tem o seu oposto dentro de si. O oposto crescerá lentamente até destruir o seu hóspede. Yin haverá se transformado em Yang e vice-versa. E neste momento o processo inverso já começa a ocorrer. Chama-se Yin Yang, a reunião das 2 partes opostas que existem em todos os fenômenos e objetos em relação recíproca no meio natural (Auteroche Navailh, 1992, p. 13). A teoria Yin Yang pressupõe oposição e interdependência (todas as coisas e fenômenos no mundo natural contém os dois componentes opostos. Ex: dentro/fora, dia/noite), crescimento e desvanecimento relativos (apesar de oporem-se um ao outro

13 12 e dependerem um do outro para sua existência, não estão estagnados, mas num estado dinâmico. Ex: variações climáticas). O Yin e o Yang são como os lados diferentes, mas inseparáveis de uma moeda ou os pólos de um magneto. Não existe a possibilidade final de um vencer o outro, pois se assemelham mais a amantes em embate corporal do que inimigos em luta. Contudo, é difícil, com a nossa lógica, perceber que ser e não-ser são mutuamente geradores, pois o terror do homem ocidental está em que o nada seja o fim. É difícil para nós, perceber que o vazio é criativo, e que o ser provém do não ser A Teoria do Yin e do Yang Aplicada à MTC A teoria do Yin e do Yang e dos Cinco Movimentos está incorporada em cada aspecto do sistema teórico da MTC. É usada para explicar tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, dirigir o diagnóstico clínico e o tratamento. O homem pode ser considerado um transformador de energia. Essa transformação, elaboração e circulação de energia no homem é executada através da atividade combinada e harmônica dos ZANG-FU(órgãos e vísceras) e JING LUO(canais e conectores de energia). Órgãos: Fei (Pulmão), Gan (Fígado), Shen (Rim), Pi (Baço-Pâncreas), Xin (Coração), Xin Bao (Pericárdio). Vísceras: Da Chang (Intestino Grosso), Dan (Vesícula Biliar), Pang Guang (Bexiga), Wei (Estômago), Xiao Chang (Intestino Delgado), San Jiao (Triplo Aquecedor). JING LUO: Canais Principais ou Grande Circulação, Pequena Circulação, Canais Curiosos ou Vasos Maravilhosos, Canais Secundários. Cada Órgão se relaciona a uma Víscera, e juntos formam uma unidade bipolar Yin- Yang. Órgãos-ZANG (Yin) e Vísceras-FU (Yang) acoplados: Fei Da Chang Gan Dan Shen Pang Guang Pi Wei Xin Xin Bao Xiao Chang San Jiao Os princípios do Yin Yang estão presentes em todos os aspectos da teoria chinesa. São utilizados para explicar a estrutura orgânica do corpo humano, suas funções fisiológicas, as leis referentes à causa e à evolução das doenças, e para servir de guia no diagnóstico e no tratamento clínicos (Auteroche Navailh, 1992, p.17). Para explicar os tecidos e as estruturas do corpo: a) no corpo humano YANG YIN parte superior parte inferior exterior interior costas abdome lateral das extremidades medial das extremidades b) nos órgãos internos As vísceras (FU) são Yang porque tem função de transmitir e digerir a água e o alimento e tendem a ser ativas. Os órgãos (ZANG) são Yin porque tem função de preservar a substância vital e tendem a ser estáveis.

14 13 c) entre os órgãos (ZANG) Xin, Fei e Xin Bao são Yang por estarem mais no alto. Gan, Pi e Shen são Yin por estarem mais embaixo. d) entre os canais e conectores Yang canais relacionados às vísceras Yin canais relacionados aos órgãos e) com relação à energia vital e sangue Yang energia (QI) Yin sangue (Xue) Para explicar a função fisiológica do corpo: Função (Yang) o metabolismo das substâncias deve depender do desempenho da função. Substância (Yin) a função fisiológica é baseada na substância, sem substância não haveria fonte para as funções. Para explicar mudanças patológicas do corpo: O desequilíbrio Yin Yang é uma das patogêneses básicas da doença. Preponderância: de Yang leva à hiperfunção e manifestações de calor de Yin causa hipofunção ou frio. Deficiência: de Yang traz sintomas de frio de Yin resulta no consumo da essência vital e leva ao calor. Extremo: Yin em seu extremo pode mostrar sintomas Yang Yang no seu extremo fará surgir sintomas Yin. Para diagnosticar doenças: Yang exterior, calor, estenia, compleição animada, voz alta e clara, febre, sede, pulso rápido, etc. Yin interior, frio, astenia, compleição triste, voz baixa e fraca, aversão ao frio, sem sede, pulso lento, etc. Para tratar doenças: Doenças de natureza Yang: tonificar o Yang em caso de deficiência e tonificar o Yin em caso de plenitude. Doenças de natureza Yin: tonificar o Yin em caso de deficiência e tonificar o Yang em caso de plenitude Wu Hsing (5 Elementos ou 5 Movimentos) e o Sistema Zang-Fu (Este item apresenta-se em conformidade com a literatura pesquisada em Maciocia, 1996; Ross,1994; Conghuo, 1997; Sussmann, 2000; O Connor & Benski, 1997 e Yamamura, 1998) Wu cinco e Hsing agir, fazer. Os Cinco movimentos, ou Cinco Elementos são outro conceito de importância fundamental na cultura chinesa e de grande uso na Medicina Tradicional. Representam os diferentes aspectos do Qi e os cinco modos diferentes segundo o qual se manifesta. Essa teoria sugere que além das duas forças representadas pelos pólos Yin e Yang, há cinco variações possíveis entre os pólos, há cinco movimentos fundamentais de energia.

15 14 O Yin e o Yang são forças em contínua alternância que produzem a mutação e essa mudança pode ocorrer de várias maneiras: forças que se movem para fora, para dentro, para cima, para baixo, que giram, que centralizam, que dispersam. Mais de mil anos antes da época cristã, os seguintes conhecimentos eram registrados no Shuang Shu Da Chuan: Água e Fogo, é o que bebe e come o povo. Metal e Madeira, é o que ele produz. Terra é o que gera os dez mil seres, o que é útil ao homem. Daí, por abstração, os 5 elementos serviram para explicar o universo todo (Auteroche Navailh, 1992, p. 23). Os Cinco Movimentos são: metal, água, madeira, fogo e terra. O Metal é a forma de energia mais densa e sua função é o movimento de energia para dentro (centrípeto) a densidade, a pureza e a robustez. A energia da Água busca os lugares mais baixos (descendente) se infiltra, se adapta, concentra e repousa. A Madeira simboliza a energia que se expande para fora (centrífuga) força e flexibilidade. O Fogo é expansivo e explosivo, se inflama para o alto (ascendente) é penetrante, aquece e anima. A Terra ampara (centraliza) absorve, suporta e acomoda, transforma e desenvolve. É interessante notar que os Cinco Movimentos se condicionam, se produzem e se controlam mutuamente. Eles são geradores uns dos outros (Madeira produz Fogo, que gera Terra, que engendra Metal, que produz Água, que alimenta Madeira) e controladores (Madeira esgota Terra, que absorve a Água, que apaga o Fogo, que derrete o Metal, que corta a Madeira) produzindo, em condições ideais, um equilíbrio dinâmico. Essas relações se chamam respectivamente de: Mãe-Filho (geração) e Avô-Neto (dominância). São relações consideradas equilibradoras, indispensáveis para promover um bom equilíbrio relativo e assegurar o crescimento e desenvolvimento normal das coisas. Porém, caso um dos cinco elementos se tornar excessivo ou insuficiente, aparecerão os fenômenos anormais, que denotam a existência de um desequilíbrio, e que são conhecidos como: Contra-Dominância por exemplo, se a Madeira estiver em excesso e o Metal não puder exercer restrição normal sobre ela, então a Madeira excessiva subjugará a Terra de tal maneira que esta se tornará mais fraca (Neto-Avô). Destruição quando qualquer um dos cinco elementos estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver gerando será, ao invés, atacado por ele (Filho-Mãe). Os Zang-Fu são relacionados aos 5 Movimentos de acordo com suas características e funções: - o Pi combinado ao Wei são associados ao movimento Terra por sua característica de transformação e nutrição; - o Fei combinado ao Da Chang correspondem ao movimento Metal por sua característica funcional de purificação; - o Shen combinado ao Pang Guang associam-se ao movimento Água por sua tendência de concentrar essência e de regular a água do corpo; - o Gan e combinado ao Dan são associados à Madeira por sua característica de garantir a flexibilidade e a expansão; - o Xin combinado ao Xiao Chang associam-se ao movimento Fogo por sua característica de expansão, penetração e aquecimento. Assim, o Jing dos Rins (Água) vai alimentar o Fígado; o

16 Fígado (Madeira) estoca o sangue que vai ajudar o Coração; o calor do Coração (Fogo) vai aquecer o Baço (Terra), transforma a essência (Jing Wei) dos alimentos, que vai encher o Pulmão; o Pulmão (Metal) purifica e faz circular para baixo a fim de auxiliar a Água dos Rins (Auteroche Navailh, 1992, p. 28). Além dos órgãos e vísceras temos os órgãos extraordinários, ou vísceras de comportamento particular que são: cérebro, vasos, ossos, medula e útero. A teoria dos Zang-Fu refere-se ao estudo das funções fisiológicas e mudanças patológicas de cada órgão interno do corpo humano e suas inter-relações, segundo a MTC. A função dos Zang Fu é a de receber o ar, os alimentos e as bebidas do ambiente externo e transformá-los em Substâncias e em produtos supérfluos, estes são excretados e as Substâncias são circuladas por todo o corpo, mesmo sobre a superfície dele, e, no corpo, as Substâncias circulam tanto dentro como fora da rede dos Canais e Colaterais (Jing Luo), para abastecer todas as estruturas do corpo; além disso, os Zang Fu são também responsáveis por manter uma interação harmoniosa entre o corpo e o ambiente externo (Ross, 1994, p. 60). Os Zang (órgãos) têm como função comum preservar substâncias vitais. Eles produzem, transformam e armazenam energia (Qi), sangue (Xue), líquidos orgânicos (Jin Ye), essência adquirida e inata (Jing) e o espírito vital (Shen). São também chamados de os 5 armazéns, pois armazenam a essência e não a eliminam. São considerados Yin, pois sua função é receptiva, interna, quieta, e também por se relacionarem com a parte interna do corpo. São eles: Coração (Xin) Fogo É considerado o mais importante órgão, o que governa todos os outros Zang-Fu. O Coração é o Monarca (Imperador) de todos os órgãos. Localização: dentro do tórax (aquecedor superior) Divisão: - Yin do Coração (estruturas materiais, inclusive o sangue controlado pelo coração) - Yang do Coração (função e calor, incluindo o Qi) Funções principais: - Controlar a circulação do sangue: dar impulsão ao sangue a fim de que circule nos vasos, mantendo o pulso tranqüilo e firme, a tez rósea e brilhante ( o brilho do coração está no rosto ) e os cabelos com vida. - Encarregar-se das atividades mentais (consciência e raciocínio): o Coração encerra o Shen (consciência) e designa a manifestação exterior da vitalidade do corpo. O sangue é o suporte material da consciência. Quando o sangue e o Qi do Coração são abundantes o pensamento é vivo e o espírito é claro. - Controlar o suor: sangue e suor têm a mesma fonte, o Coração. Suor profuso prejudica o Yang do Coração resultando em perda excessiva de fluidos. Tem abertura na língua. A língua é o rebento do coração. Baço-Pâncreas (Pi) Terra É o maior órgão do sistema linfático e considerado o órgão principal do Sistema Digestivo. Localização: no lado esquerdo do corpo, oposto ao Fígado (aquecedor médio) Divisão: - Yin do Baço: estruturas materiais - Yang do Baço: funções 15

17 Funções principais: - Transportar, distribuir e transformar alimento: a ação digestiva comum ao Estômago e ao Baço permite a este último extrair a essência pura dos alimentos que fará subir (Qi ascendente), a fim de que, sob a ação do Coração e do Pulmão, seja transformada em Qi e sangue, e seja distribuída, sendo a base material para o crescimento do corpo. - Promover o metabolismo da água: absorver e transportar a água, renovar e repartir os líquidos orgânicos. - Manter o sangue circulando dentro dos vasos. - Reger o tônus muscular e a força dos quatro membros ( O Baço rege a carne ). - Manter seu Qi ascendente: o Qi ascendente do Baço envia e essência do alimento para cima (para o Pulmão) e fixa os órgãos internos em suas localizações originais. - Limpar e filtrar a linfa e os líquidos corporais, eliminando bactérias, toxinas e células mortas. - Produzir anticorpos, destruir hemácias velhas e formar novas. Tem sua abertura na boca e nos lábios (apetite bom e sabores normais, lábios vivos e úmidos mostram bom funcionamento do Baço). Pâncreas Para a MTC o Baço e o Pâncreas formam um só centro sutil de energia. O Pâncreas produz e manda hormônios (insulina e glucagon) para a corrente sanguínea e sucos digestivos para o duodeno. Pulmão (Fei) Metal Localização: no tórax (aquecedor superior) Divisão: - Yin do Pulmão: estruturas materiais - Qi do Pulmão: funções fisiológicas Funções principais: - Dirigir o Qi: encarregar-se do Qi da respiração (espirar o Qi viciado e inspirar o Qi celeste); formar o Zong Qi através da união do Qi inspirado combinado à essência dos alimentos. O Zong Qi se acumula no tórax, por um lado saindo pela garganta para controlar a respiração e por outro passando para o Coração e os vasos e se difundindo no organismo. - Governar a descida de ar inspirado até os Rins e manter o fluxo para baixo (Qi descendente). - Regular a circulação da água: faz descer a água do aquecedor superior para o inferior. - Reger a difusão de Wei Qi, líquidos orgânicos e sangue: distribuir a energia defensiva da pele (Wei Qi) e cabelo, tornar a superfície da pele úmida e brilhante, manter a pele e os músculos compactos, melhorando a capacidade de lutar contra exopatógenos. A abertura do Pulmão é o nariz e a garganta (rege a voz) e tem como manifestação externa a epiderme. Fígado (Gan) Madeira Localização: É a maior glândula do corpo e pesa em média um quilo e meio. Está posicionado na parte superior do abdome, no lado direito, sob o diafragma e ligeiramente para a direita dentro das costelas. Recebe os produtos hidrossolúveis da digestão através da veia porta, que o liga ao intestino. Divisão: Yin do Fígado: estruturas materiais inclusive o Xue armazenado nele. Yang do Fígado: suas funções e calor, inclusive o Qi do F. Funções Principais: 16

18 - Suavizar e regular o fluxo de Qi e de Xue, é responsável pelo calmo fluir das substâncias pelo corpo e pela regularidade das atividades corporais. - Regula os sentimentos e o humor, proporcionando serenidade e equilíbrio interno. - Regular a digestão e a assimilação: colaborar para que o Baço e o Estômago desempenhem bem a sua função. Se o Baço não funciona bem, o Qi ascendente do Baço e descendente do Estômago serão afetados e a excreção da bile ficará obstruída. - Comandar a movimentação do Triplo Aquecedor e tornar livre a via das águas. - Encerrar e conservar o Xue: o Fígado comanda o mar de sangue. A abertura do Fígado é nos olhos: a visão depende essencialmente do Xue e do Yin do Fígado. As unhas e os tendões têm relação com o Fígado: a quantidade de Xue do Fígado se repercutirá no estado das unhas e dos tendões. Rim (Shen) Água Localização: região lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral Divisão: - Yin do Rim: estruturas materiais, inclusive sua essência vital - Yang do Rim: funções e calor Funções principais: - Armazenar a essência vital congênita (Jing) e a essência adquirida (essência vital dos Zang-Fu, produto da transformação dos alimentos). O Jing dos Rins vai se transformar em Qi dos Rins e o estado de abundância ou insuficiência do Jing Qi dos Rins terá influência direta sobre o nascimento, a integridade física e mental e o poder de procriação. - Governar o fechamento e abertura do portão da água: a água, em seu ciclo normal é recebida pelo Estômago começa a separar o puro do impuro, o impuro vai para os Intestinos e o puro vai para o Baço. O Baço transforma e vaporiza a essência da água que sobe para o Pulmão que a distribui e atravessa os Três Aquecedores. O que é puro vai para os órgãos, o que é impuro volta para o Rim que novamente separa o puro do impuro. O impuro se transforma em suor e urina que são expulsos do corpo pela Bexiga, o puro sobe novamente para o Pulmão. - Assegurar a recepção de Qi: o ar inspirado pelo Pulmão desce até os Rins onde é recepcionado e retido. - Produzir a medula e o cérebro (considerado o mar das medulas ), governar os ossos e os dentes. A abertura dos Rins é nas orelhas. A manifestação externa dos Rins está no cabelo: crescimento, queda, brilho ou ressecamento dos cabelos estão ligados ao estado do Jing dos Rins. Pericárdio/Circulação Sexualidade (Xin Bao) Fogo Também chamado Mestre do Coração ou Invólucro do Coração, foi posteriormente acrescentado aos 5 Zang. Tem como acoplado o San Jiao e como elemento o Fogo. Funções principais: - Proteger o Coração: quando um agente patogênico agride o Coração, ataca primeiro o Pericárdio. Todos os Xie (patógenos) que estão no Coração estão no Pericárdio. Portão Vital (Ming Men) É o elemento essencial que mantém a vida no corpo. Representa o Qi verdadeiro inato ( Qi do céu anterior ) que se eleva para se juntar ao Qi adquirido ( Qi do céu posterior ). É comparado ao Yang do Rim. Localização: entre os dois Rins, ao nível da 14ª vértebra (alguns dizem que o Rim direito corresponde ao Portão Vital). Funções Principais: 17

19 - É a essência da energia original. - Dar assistência à função de transformação do Triplo Aquecedor. - Aquecer o Baço e o Estômago e ajuda na digestão. - Está em relação estreita com a fecundação. - Estreitamente ligado à atividade de recepção do Qi e o funcionamento do aparelho respiratório. Os Fu têm como função transmitir e digerir água e alimento, transformá-los e excretar os resíduos (com exceção da Vesícula Biliar que armazena bile, não recebendo alimentos ou resíduos). São considerados Yang, pois sua função envolve muito movimento, e também por estarem relacionados com a parte exterior do corpo. São eles: Triplo Aquecedor (San Jiao) Fogo É a maior víscera dentro da cavidade do corpo. Contém todos os outros Zang-Fu. Localização: é um nome coletivo para os três aquecedores: Jiao Superior (porção da cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o Coração e o Pulmão): Jiao Médio (porção entre o diafragma e o umbigo que aloja o Baço e o Estômago): Jiao Inferior (porção abaixo do umbigo que aloja o Fígado, a Bexiga, os intestinos e o útero). Funções principais: - Dirigir toda a atividade orgânica do conjunto do corpo humano através da regulação do processo de assimilação, distribuição e expulsão da água (vaporiza os Pulmões, fazendo espuma no Estômago e no Baço e um pântano nos Rins e nos Intestinos) e dos alimentos (é a via das águas e a rota dos alimentos). Estômago (Wei) Terra Localização: situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal. É o primeiro órgão a atuar no processo digestivo, depois da boca. Funções principais: - Receber, digerir e transformar água e alimentos: a parte pura segue para o Baço tranformando-se em matéria-prima para o Xue e o Qi, a impura vai para o Intestino Delgado. - Manter o Qi descendente: sintomas para cima como vômitos e arrotos revelam problemas. - Colaborar com o vigor dos Zang. Intestino Delgado (Xiao Chang) Fogo Localização: entre o Estômago e o Intestino Grosso. Divide-se em duodeno, jejuno e íleo. Suas paredes têm glândulas que junto com o suco pancreático e a bile completam o processo de digestão dos alimentos. Funções Principais: - Receber, transformar e assimilar o conteúdo alimentar. - Separar o claro do turvo, o puro do impuro. O puro é mandado para o Baço, enquanto o impuro mais sólido vai para o Intestino Grosso e o mais líquido para os Rins e a Bexiga. Intestino Grosso (Da Chang) Metal Localização: entre o Intestino Delgado e o ânus, composto pelo cólon (ascendente, transverso e descendente que contorna o umbigo da direita para a esquerda) e o reto. Funções Principais: - Servir de via de passagem para os resíduos alimentares provenientes do Intestino Delgado, expulsando-os após absorver a água excedente. Bexiga (Pang Guang) Água 18

20 19 Localização: no hipogástrio, sob o Rim e na frente do Intestino Grosso. Funções Principais: - Reter os líquidos e expulsá-los (depende da função dos Rins de separar o claro do turvo). Vesícula Biliar (Dan) Madeira Se diferencia das outras vísceras em dois pontos: não recebe alimentos e resíduos e está investida de uma função no plano mental, como os órgãos. Daí ser classificada também como um órgão extraordinário ou uma víscera de comportamento particular. Funções Principais: - Armazenar a bile produzida pelo Fígado e transferir para o duodeno através do duto biliar (a bile tem a função de emulsionar as gorduras e as vitaminas lipossolúveis para que possam ser digeridas e absorvidas). - Atuar no espírito de decisão e na coragem, na bravura e na timidez. Responsável pela tomada de decisão Vísceras de Comportamento Particular ou Órgãos Extraordinários São chamados assim, pois têm características yang na forma e yin na função. Cérebro O cérebro é o mar da medula. Suas funções principais são controlar as atividades mentais e de raciocínio e de orientar atividades sensoriais e de linguagem. Vasos O termo vasos refere-se a vasos sanguíneos e pulso. Os vasos são os caminhos onde o Xue circula. Existe uma relação entre Qi, Xue e vasos, como entre um rio e seu leito: são inseparáveis. O pulso designa o modo pelo qual circula o Qi e o Xue. Serve para designar o estado de força ou de fraqueza, de excesso ou insuficiência de Xue e Qi dos órgãos. Ossos Têm função de sustentar o corpo, fixar músculos e tendões, ligar os elementos do corpo uns aos outros e colaborar nos movimentos. São governados pelos Rins e é em suas cavidades que o Jing Qi inato e adquirido e os líquidos orgânicos vão formar a medula óssea. Útero Tem a função de governar as regras, de guardar e alimentar o feto. Tem estreitas ligações com os Rins, que regulam a capacidade de reprodução e com Chong Mai e Ren Mai, pois estes meridianos partem ambos do útero. Tem estreitas relações com o Coração (rege o Xue), com o Fígado (armazena o Xue) e com Baço (produz Xue) As Substâncias Puras (Literatura pesquisada em Maciocia, 1996; Ross, 1994; Conghuo, 1997; Sussmann, 2000; O Connor & Benski, 1997; Yamamura, 1998) Para a Medicina Tradicional Chinesa o Qi, o Xue e o Jin Ye são os componentes básicos que mantém as atividades do corpo humano. QI - Energia Zang associado: Fei, Shen, Pi Função principal: mover, aquecer, transformar, proteger, reter e nutrir Distribuição: dentro e fora dos Jing Luo e Xue Mai

21 20 XUE - Sangue Zang associado: Xin, Gan, Pi Função principal: nutrir e umedecer Distribuição: Jing Luo e Xue Mai JIN YE Líquidos Orgânicos Zang associado: Shen, Fei, Pi Função principal: nutrir e umedecer Distribuição: por todo o corpo JING Essência ou Energia Ancestral Zang associado: Shen Função principal: ativar as transformações, controlar o crescimento, desenvolvimento e reprodução Distribuição: Vasos Maravilhosos e Jing Luo, armazenado no Shen SHEN Espírito ou Consciência Zang associado: Xin Função principal: vitalizar o corpo e a consciência Distribuição: reside no Xin Canais e Colaterais (Jing Luo) e Pontos de Acupuntura Jing significa dirigir, e Luo significa uma rede, um sistema de união ou de ligação. Jing ou Jing Mai pode se referir, então, aos principais vasos ou canais e Luo ou Luo mai refere-se à ramificação dos vasos ou dos colaterais. Por isso, Jing Luo é frequentemente traduzido como canais e colaterais (Ross, 1994, p. 10). O sistema de Canais e Colaterais forma uma rede que conecta todas as partes do corpo, para que as Substâncias, principalmente o Qi e o Xue sejam transportadas para todos os Zang Fu e tecidos. Os Jing Luo transportam Qi e Xue que nutrem Yin e Yang de forma que o funcionamento normal dos diversos órgãos seja assegurado e o equilíbrio seja mantido. Está registrado no Miraculous Pivot que os 12 meridianos são o local onde se determinam a vida e a morte, onde a doença é gerada, tratada e cuidada; o local onde os principiantes iniciam e os mestres da acupuntura terminam (Mao-Liang, 2001, p. 48). O sistema Jing Luo consiste dos Jing (meridianos), incluindo 12 meridianos regulares (Pulmão Taiyin da mão, Pericárdio Jueyin da mão, Coração Shaoyin da mão, Intestino Grosso Shaoyang da mão, Triplo Aquecedor Shaoyang da mão, Intestino Delgado Taiyang da mão, Estômago Yangming do pé, Vesícula Biliar Shaoyang do pé, Bexiga Taiyang do pé, Baço/Pâncreas Taiyin do pé, Fígado Jueyin do pé, Rim Shaoyin do pé) e 8 meridianos extraordinários (Ren, Du, Chong, Dai, Yinwei, Yangwei, Yinqiao, Yangqiao) e, além disso, 12 meridianos divergentes, 12 regiões musculares e 12 regiões cutâneas ligadas aos 12 meridianos regulares; e os Luo (colaterais) significando 15 colaterais, incluindo outros colaterais superficiais e subcolaterais. O tratamento pela Acupuntura baseia-se no uso dos pontos de Acupuntura localizados abaixo da superfície do corpo, nos quais o fluxo de Substâncias pode ser ajustado a fim de promover a harmonia. Os pontos de Acupuntura situam-se sobre os meridianos regulares e os meridianos Du e Ren e formam a parte principal de todos os pontos de Acupuntura.

22 21 Os pontos extraordinários (ou pontos extras) são pontos com nomes específicos e localizações definidas, têm efeitos terapêuticos específicos para tratar determinadas doenças e uma determinada relação com o sistema Jing Luo. Os pontos Ashi são locais para tratamento de Acupuntura e Moxabustão, onde há sensibilidade ou sensação dolorosa, ou nas proximidades de onde o distúrbio está localizado Os 6 Fatores Patogênicos (Literatura pesquisada em Maciocia, 1996; Ross, 1994; Hopwood, Mokone & Lovesey, 2001) Se houver um fluxo adequado de Qi e Xue, não haverá doença no corpo, uma vez que haja impedimento neste fluxo, ocorrerá a doença. Por isso, se o corpo estiver forte e saudável, e o Yin e o Yang estiverem em equilíbrio, não será afetado pelas variações climáticas, a menos que sejam extremas, abruptas ou prolongadas. Esta é a primeira lição dos mestres chineses: Observe-se! A raiz do desequilíbrio na sua saúde está no seu dia-a-dia, no cotidiano, no seu estilo de vida. Descubra a raiz do desequilíbrio para que possa fazer algo que ajude o seu organismo a recuperar-se. Isto é muito importante, é fundamental (Córdova, 2003, p. 16). VENTO VENTO EXTERNO O corpo pode ser agredido por Vento Externo durante uma mudança repentina de clima, por exposição ao vento após a transpiração, sentar-se ou dormir com uma corrente de ar. Os sintomas, geralmente de início súbito, com febre, transpiração, cefaléia, etc. VENTO EXTERNO Deficiência de Xue, febres altas, alterações do Fígado produzem Vento Interno. O Vento Interno relaciona-se diretamente com desarmonias do Movimento Madeira, onde o Vento representa o movimento irregular e repentino, que é o oposto do fluxo suave e uniforme de Qi promovido pelo Fígado. A perturbação da circulação de Qi e Xue nos Canais e Colaterais manifesta-se por tiques, tremores, espasmos, convulsões, etc. FRIO FRIO EXTERNO As manifestações podem ocorrer após exposição ao tempo frio, água fria, superfícies frias ou consumo de alimentos e bebidas frios. O Frio Externo caracteriza-se por diminuir o Yang, podendo comprometer o Yang de vários Zang. Sintomas apresentados: temor ao frio (não amenizado pelo calor), febre, cabeça e corpo doloridos, articulações dolorosas, etc. O Frio e o Vento Externo estão relacionados, sendo que o vento potencializa os efeitos do frio, desde uma brisa fresca no verão até um vento gelado e penetrante no inverno. FRIO INTERNO O Frio Interno surge da deficiência de Yang, principalmente dos Rins, o que pode facilitar a penetração do Frio Externo. Sintomas apresentados: temor ao frio (amenizado pelo calor), fadiga, frio e dores localizados, etc. CALOR E FOGO (Fogo = calor extremo)

23 22 CALOR EXTERNO/CALOR DE VERÃO Exposição ao calor do meio ambiente. Ex: insolação (preferência pelo frio, por bebidas frias, boca seca, sede, garganta inchada e dolorida, urina escassa e escura, constipação, rosto e corpo avermelhados, erupções cutâneas, insônia, irritabilidade, delírio, etc.). CALOR INTERNO/FOGO Está associado ao desequilíbrio Yin Yang do corpo, ou em um ou mais órgãos. Geralmente é associado com padrões de deficiência de Yin ou de excesso de Yang Qi. O Vento Interno também pode surgir como resultado do Calor e do Fogo, do mesmo modo como um fogo cria uma corrente de ar na natureza. Os sintomas são: ulcerações na língua e na boca, ansiedade, sede, insônias, transpirações noturnas, vertigens, etc. UMIDADE UMIDADE EXTERNA Está associada a condições ambientais como morar ou trabalhar em lugares úmidos, trabalhar com água ou em áreas enevoadas, usar roupas úmidas pela chuva ou transpiração e tem como sintomas: febre, cabeça e corpo pesados, membros lassos, articulações doloridas, pesadas, dores fixas, dificuldade para se mover, etc. UMIDADE INTERNA Associada com acúmulo e com estagnação de líquidos orgânicos que podem acompanhar quadros de deficiência de Baço-Pâncreas e dos Rins. São doenças da umidade interna: falta de apetite, ausência de sede, Opressão torácica, náuseas, repleção estomacal e abdominal, cabeça e corpo pesados, diarréia pastosa, pele edematosa, rosto amarelo, etc. SECURA SECURA EXTERNA O Pulmão é o Zang que mais sofre com os sintomas de Secura Externa, uma vez que ela ataca o corpo geralmente através da boca e do nariz e atinge o Wei Qi. Pode se manifestar com a presença de tosse seca, nariz e garganta secos, dor e dificuldade para respirar, febre, temor do vento e do frio, dor de cabeça, sede, angústia, etc. SECURA INTERNA Geralmente resulta da exaustão de Jing, Xue e Jin Ye, por doenças febris e em grandes perdas de sangue, apresentando como sintomas, boca e garganta secos, pele seca e áspera, pêlos e cabelos secos, emagrecimento, fezes secas e duras, etc. CANÍCULA (Calor de verão) A Canícula resulta da transformação do Calor e do Fogo, e só se encontra no verão, sendo uma energia patogênica unicamente de origem externa. São sintomas da Canícula: temperaturas elevadas, suores abundantes, angústia, sede, desejo de beber, vertigens, náuseas, vômitos, diarréia, etc As Sete Emoções Os 7 sentimentos (QI Qing), Alegria, Raiva, Preocupações, Pensamento, Tristeza, Medo, Pavor, representam as modificações do espírito em reação às modificações de mensagens emocionais transmitidas pelo ambiente. Fazem

24 23 parte da esfera de atividade normal da mente e não são em si próprios, agentes patogênicos (Auteroche Navailh, 1992, p. 125). As Cinco Emoções em excesso prejudicam a circulação do Qi. O excesso de uma emoção fere o órgão, afeta essencialmente sua atividade funcional e acarreta um desregramento da subida e da descida do Qi, cria desordem entre o Qi e o sangue (Auteroche Navailh, 1992, p. 126). As manifestações do desregramento do Qi se expressam para cada emoção, do seguinte modo: - Com a Raiva, o Qi sobe: um excesso de raiva acarreta um distúrbio na função de drenagem e o Qi do Fígado sobe em sentido contrário. Seguindo o Qi, o sangue velará os orifícios puros, causando perda de sentido. - Com a Alegria, o Qi se dissolve: um excesso de alegria causa muitas vezes a dispersão do Qi do coração, o espírito não pode se concentrar. - Com a Tristeza, o Qi é diminuído: um excesso de tristeza provoca a depressão do espírito e o Qi do Pulmão é diminuído. - Com o Pensamento, o Qi fica afetado: um excesso de preocupação acarreta uma parada do Qi do Baço que não tem a força de efetuar sua função de transporte. - Com o Pavor, o Qi desce: um excesso de medo produz a diminuição da solidez do Qi dos Rins, há relaxamento dos esfíncteres e incontinência urinária e anal Outros Fatores Causadores de Desarmonias A estagnação de Xue resulta da circulação impedida do sangue, causada, principalmente, por deficiência de Qi, estagnação de Qi, Frio ou calor, no sangue. Resulta também da existência de sangue fora das veias devido a traumas ou outras razões pelas quais permaneça retido. Sintomas apresentados: dor lancinante, cianose, tumor, sangramento (sangue escuro com coágulos), compleição escura, língua púrpura, equimoses, etc. A fleuma ocorre devido à afecção pelos seis fatores exógenos, por dieta inadequada ou por dano interno devido as emoções, ocasionando distúrbios no metabolismo dos líquidos e no Ciclo das Águas, por exemplo: - Estagnação de fleuma no Pulmão pode causar tosse com falta de ar e catarro. - No Coração pode causar opressão no peito e palpitação, pode entupir os orifícios dos sentidos criando confusão mental, coma e demência. - No Jiao Médio pode causar sensação de plenitude no epigástrio, vômito, náusea e vertigem. - Nos canais e conectores pode levar ao entorpecimento dos membros, flexão e extensão comprometidas, hemiplegias. - Etc. Ainda, fatores como epidemias, parasitas, traumas, dieta inadequada, desajustamento no sono e no trabalho, etc., provocam desequilíbrio na interação entre o indivíduo e o meio. 2.2 ACUPUNTURA do latin: acus agulha e puntura picada, punção....daí o picar com a agulha. E com essas agulhas picam-se determinadas partes cutâneas do corpo, da cabeça ou da

25 24 orelha, chamados de pontos de acupuntura ou seja, os pontos que podem ser picados (Dal Mass, p. XV). Este termo foi desenvolvido por missionários jesuítas que visitaram a China por volta do século XVII e conheceram este método que já era praticado em épocas remotas por aquela cultura. Expressa somente uma parte desta, que deveria chamarse Acupuntura e Moxabustão (Moxa Artemísia / Bustão queima), ou simplesmente Agulha e Moxa, de acordo com seu nome original. 2.3 AURICULOTERAPIA A Auriculoterapia trata disfunções e promove analgesia através de estímulos em pontos reflexos localizados na orelha externa e no pavilhão auricular. A orelha é um microssistema do corpo humano. De acordo com a Escola Chinesa, o pavilhão auricular possui mais de 200 pontos para tratamento e cerca de 30 pontos de acordo com a Escola Francesa. A auriculoterapia é um método terapêutico, de analgesia e diagnóstico, realizado mediante estimulação de algum ponto específico da orelha, promovendo uma homeostase psicossomática e, com isso, a regulação energética dentro dos meridianos (Dal Mass, p. XV). A orelha externa trata disfunções orgânicas de uma forma espetacular. Pode-se, por exemplo, dissipar um mal estar causado por alimentação inadequada massageando-se a orelha ou pressionando pontos relacionados ao sistema digestivo. A resposta que se obtém é a tonificação dos órgãos e vísceras que estão com o Qi insuficiente ou a sedação dos órgãos ou vísceras que estão com excesso de Qi, resultando num maior equilíbrio de Qi no corpo e conseqüente bem estar (Reichmann, 2002, p. 28). Técnicas e materiais utilizados raio lazer, estímulo elétrico, agulhas de acupuntura sistêmica, agulhas semipermanentes, esferas de ouro, prata ou aço e sementes de mostarda. 2.4 A DISFUNÇÃO ERÉTIL (MEDICINA OCIDENTAL) Transtornos Sexuais (DSM.IV) (Medicina Ocidental) As Disfunções Sexuais caracterizam-se por uma perturbação no desejo sexual e nas alterações psicofisiológicas que caracterizam o ciclo de resposta sexual, causando sofrimento acentuado e dificuldade interpessoal. A avaliação deve ser feita, levando em consideração fatores tais como a idade e experiência do indivíduo, freqüência e cronicidade do sintoma, sofrimento subjetivo e efeito sobre outras áreas do funcionamento, bem como, a bagagem étnica, cultural, religiosa e social do indivíduo, que pode influenciar o desejo sexual, as expectativas e atitudes quanto ao desempenho Transtorno Erétil Masculino (F ) (Medicina Ocidental) A característica essencial do Transtorno Erétil Masculino é uma incapacidade persistente ou recorrente de obter ou manter uma ereção adequada até a conclusão da atividade sexual, causando acentuado sofrimento ou dificuldade interpessoal. Existem diferentes padrões de disfunção erétil. Alguns indivíduos relatam uma incapacidade de

26 25 obterem qualquer ereção desde o início de uma experiência sexual. Outros se queixam de terem experimentado uma ereção adequada, perdendo a tumescência depois, ao tentarem a penetração. Outros, ainda, relatam terem uma ereção suficientemente firme para a penetração, mas que depois perdem a tumescência antes ou durante o ato. Alguns homens podem relatar a capacidade de terem uma ereção apenas durante a automasturbação ou ao despertarem. As ereções masturbatórias também podem ser perdidas, mas isto não é comum. As dificuldades eréteis no Transtorno Erétil Masculino freqüentemente estão associadas com ansiedade sexual, medo do fracasso, preocupações acerca do desempenho sexual e uma redução do sentimento subjetivo de excitação e prazer sexual. Este transtorno pode estar associado com Transtorno de Desejo Sexual Hipoativo e Ejaculação Precoce. As várias formas de Transtorno Erétil Masculino seguem diferentes cursos, e a idade de início varia substancialmente. Os poucos indivíduos que jamais foram capazes de experimentar uma ereção de suficiente qualidade para a conclusão da atividade sexual com uma parceira têm, tipicamente, um transtorno crônico ao longo da vida. Os casos situacionais podem depender do tipo de parceiro, da intensidade ou da qualidade do relacionamento, sendo episódicos e freqüentemente recorrentes. Problemas ocasionais com ereções não persistentes ou recorrentes ou não acompanhados por acentuado sofrimento ou dificuldade interpessoal não são considerados Transtorno Erétil Masculino. Um diagnóstico de Transtorno Erétil Masculino também não se aplica se a disfunção erétil se deve a uma estimulação sexual inadequada em termos de foco, intensidade e duração. Homens mais velhos podem necessitar de maior estimulação ou levar mais tempo para atingirem uma ereção completa. Os tratamentos clínicos mais utilizados são os medicamentos via oral (Sildenafil - Viagra, Virilplant medicamento 100% natural e outros), tratamento hormonal, supositório intra-uretral e injeções intracavernosas com droga vasotiva e os tratamentos cirúrgicos mais utilizados são as próteses penianas, prótese testicular e a revascularização (cirurgia arterial). 2.5 A IMPOTÊNCIA SEXUAL (PSICOLOGIA) A impotência sexual é o retrato físico de determinada decepção, amargura ou desilusão emocional. É a crença extremamente internalizada de que aquilo que era uma fonte de imenso prazer se transformou num profundo medo de ser constantemente colocado a prova. A impotência é teste duríssimo para medir o grau de confiança do ser masculino; o quanto aceita ser desnudado e visto como alguém falível; o quanto aceita que a mulher entre profundamente em sua vida; ao invés do conceito cristalizado de que deve ter sempre uma "espada flamejante", pronta para o ato sexual. Uma das primeiras soluções do problema da impotência sexual é expor a questão perante um profissional; pois é justamente a obrigação de nunca falhar, ou contar o medo do fracasso sexual, a causa do referido problema. A impotência é em boa parte dos casos um sinal orgânico para que a pessoa reflita sobre sua vida sexual, devendo ampliar ou mudar suas idéias acerca do que é uma verdadeira relação de prazer.