A atividade legislativa e o exercício de liberdades público-políticas como locus de emancipação e desenvolvimento social

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1 A atividade legislativa e o exercício de liberdades público-políticas como locus de emancipação e desenvolvimento social David Francisco Lopes 1 As revoluções do século XVIII e a relação entre liberdade e necessidade Se houve matizes que distinguiram as duas grandes revoluções de fins do século XVIII a ponto de ser mesmo possível falar mais em diferenças do que em semelhanças entre os dois processos revolucionários considerados em sua totalidade, um deles certamente diz respeito à questão social. Por outro lado, se pode haver dúvidas e hipóteses várias sobre as reais influências recíprocas dos movimentos revolucionários norte-americano e francês, um ponto que emerge como relevante, embora poucas vezes citado, relaciona-se também ao problema social. De fato, não obstante se tenha por hábito destacar os possíveis influxos de correntes filosóficas francesas na Revolução Americana e das formas das declarações e constituições americanas na Revolução Francesa, o grande aprendizado desta em relação àquela era prérevolucionário. O que aos europeus mais tocou não foram os debates políticos ou mesmo teóricos que possam ter ocorrido em solo americano. Do ponto de vista da revolução que eclodiria e marcaria não só a História européia, mas toda a História mundial, o mais importante para a Europa foi a constatação de que, do outro lado do Atlântico, havia uma ordem social em que, pela primeira vez, não era possível encontrar a distinção abrupta entre ricos e pobres, entre o luxo e a miséria. A verdade que, por todos os séculos, dominara o campo dos assuntos humanos e, portanto, também, os assuntos políticos qual seja a de que sempre haverá possuidores e despossuídos, era, de maneira inédita, colocada em xeque. 1 Graduando da Faculdade de Direito da Universidade Federal de Minas Gerais. 1 ARENDT, 1988, p

2 Quando a Revolução Francesa derramou-se sobre Paris, transbordando os limites da Assembléia Nacional Constituinte, ficaria fácil perceber as conseqüências daquela singularidade social norte-americana vista pelos olhos europeus. Restam poucas dúvidas de que uma das principais causas do sucesso da Revolução Americana e do fracasso da Revolução Francesa tenha sido a inexistência em uma, e a existência na outra, da questão social. 2 Porém, não foi a simples existência da questão social o grande problema francês, mas o modo como ele foi entendido, isto é, como algo que deveria fazer sucumbir diante de si toda e qualquer liberdade, em nome da revolução e da superação das dificuldades materiais que então assolavam a multidão. Em outras palavras, o aspecto político da revolução foi deixado de lado diante da emergência, em duplo sentido, do aspecto socioeconômico, e a busca da liberdade deu lugar à batalha pela satisfação das necessidades. Isso ganha mais relevância diante do fato, central para o que neste trabalho se desenvolve, de que as demais revoluções que tiveram lugar no mundo após a virada do século XVIII foram interpretadas à luz da França, e não do que viria a constituir os Estados Unidos da América 3, ou seja, os processos revolucionários dos séculos XIX e XX e mesmo os que já se mostram no amanhecer do século XXI foram construídos e lidos a partir da concepção de que acima do problema político, encontra-se o problema social e, conseqüentemente, este deve ser resolvido em primeiro lugar. As investigações de Marx e a força que o marxismo, em todas as suas distintas e mesmo contraditórias vertentes, ganhou em terreno revolucionário ajudaram a consolidar aquilo que seria a marca e a semente da frustração de todas as tentativas de construção de uma sociedade ao mesmo tempo livre e igualitária. Na modernidade, essa empresa sempre foi compreendida como se fosse impossível a vivência da liberdade antes da libertação do jugo das necessidades humanas elementares, como o alimento, a moradia, a saúde e o emprego. Não é necessário um conhecimento muito profundo em História para ser possível afirmar que, de todos os projetos revolucionários, mesmo os que foram mais longe, nenhum conseguiu jamais ultrapassar a fase de supressão das carências materiais e chegar ao estágio de gozo da liberdade política. Ao contrário, o que se viu foi uma perpetuação no poder daqueles a quem supostamente caberia o papel histórico de conduzir o povo a se tornar livre, perpetuação essa que 2 ARENDT, 1988, p ARENDT, 1988, p ,

3 usou dos mais absurdos subterfúgios, da violação física à intelectual, para tentar conservar o dogma de que ainda chegaria o momento em que a população deixaria a condição de objeto e assumiria seu papel de sujeito ativo na narrativa dos assuntos seculares. 2 A questão social à luz de tradições políticas e paradigmas jurídico-estatais distintos A noção de que a liberdade só é possível após a satisfação das necessidades, quer dizer, a idéia de que a autonomia pública dos cidadãos somente pode ser exercida por aqueles que tenham já alcançado de forma plena a autonomia privada, não esteve restrita às doutrinas oriundas do marxismo. Tal maneira de pensar também se fez presente nas duas principais tradições do pensamento democrático moderno. As conclusões foram diferentes, mas as premissas eram sempre as mesmas. Para o pensamento republicano, ligado ao ideal da democracia grega ou da república romana, cabia resolver a questão do trabalho. Nos modelos que tomava por base, a existência de mão-de-obra escrava liberava os cidadãos para que pudessem fazer uso de suas virtudes políticas e gozar de sua liberdade pública. No contexto de uma democracia moderna, em que a escravidão tendia a desaparecer e em que cada vez mais se defendia fosse teoricamente, fosse pela pressão das próprias revoluções a ampliação da participação popular nos assuntos políticos, restava o difícil problema de como construir um modelo econômico capaz de sustentar e, ao mesmo tempo, permitir que uma parcela crescente da população estivesse presente às discussões públicas. Para o republicanismo, a dificuldade estava em encontrar um sistema de reprodução econômica que liberasse o povo de suas necessidades vitais, condição essencial para que pudesse deixar a esfera privada e participar do espaço público-político, devendo este ter sempre prevalência sobre aquela. O liberalismo enfrentaria o mesmo problema, mas de forma distinta. O que importava era que o espaço político deveria servir apenas para que se garantisse o exercício das liberdades individuais, numa opção pela autonomia privada em detrimento da autonomia pública, contrariamente à tradição republicana. Porém, só poderiam participar das decisões e dos assuntos políticos aqueles que já houvessem exatamente alcançado a liberdade individual. Afinal, se o exercício das liberdades públicas destinava-se simplesmente a assegurar a autonomia privada, nada mais justo do que conceder aquelas a quem tivesse, de antemão, conquistado esta, o que 3

4 significava estar dispensado de preocupações materiais vitais, conquista e dispensa essas que deveriam dar-se no âmbito de uma sociedade organizada sob a forma de mercado. De toda a sorte, o que caracteriza tanto o republicanismo quanto o liberalismo é a concepção de que há uma relação de oposição entre autonomia pública e autonomia privada, de que uma sempre pode ser preterida em relação à outra. Além disso, une-os também a consideração de que a política não é o espaço adequado para a discussão de questões sociais. Para ambos, ainda que de maneira distinta, estas devem ser resolvidas antes que se possa adentrar o espaço público. Como é sabido, o republicanismo perdeu lugar para o avanço das concepções liberais sobre o mundo. Tal avanço acabou por consolidar um paradigma jurídico-estatal próprio, isto é, uma forma específica de autocompreensão do direito, de seus conceitos, de sua estrutura e de seu papel, por parte de uma sociedade determinada no tempo e no espaço. Pode-se dizer que o paradigma liberal traduziu para o código do direito os postulados presentes na tradição do pensamento político que lhe servia de embasamento. Assim, configurouse um direito formal, caracterizado por normas gerais e abstratas, destinadas indistintamente a toda a sociedade. A essas normas, cabia assegurar um espaço de não-intervenção do Estado nos assuntos individuais, destacando-se os direitos negativos conferidos aos cidadãos, representados principalmente pelo binômio histórico liberdade e propriedade, entendidas ambas como essencialmente privadas. 4 As falácias liberais não demorariam a aflorar frente ao recrudescimento das tensões sociais, principalmente a partir das conseqüências da Revolução Industrial. Sua incapacidade em apresentar soluções adequadas àquelas tensões exigiria uma revisão de seus postulados. A legislação infraconstitucional foi o lugar onde ocorreram as primeiras mudanças, ainda no final do século XIX. Contudo, a eclosão da Primeira Guerra Mundial, ou melhor, os motivos que levaram a que se chegasse a tal ponto, impôs um rumo mais radical aos assuntos políticos e sociais. A partir da Constituição do México, em 1917, e da de Weimar, em 1919, teria início uma transição do constitucionalismo liberal para o que viria a se configurar como o constitucionalismo social. As revisões das doutrinas liberais não estavam mais restritas à legislação infraconstitucional, mas passavam a ter lugar na própria Constituição. Dessa forma e embora seus princípios remontem à 4 OLIVEIRA, 2002, p

5 Primavera dos Povos de 1948, na França 5, emergia um novo paradigma jurídico-estatal, o do Estado do Bem-Estar Social ou, simplesmente, Estado Social. Em relação ao modelo liberal, a principal alteração correspondia à compreensão do papel do direito e do Estado. Este não deveria servir mais somente para garantir a liberdade, a propriedade e a segurança privadas dos indivíduos, abstendo-se de qualquer intervenção no espaço dos assuntos sociais e econômicos. A ele caberia exatamente o oposto: intervir na ordem econômica e social para evitar os abusos e desvios a que ela se havia mostrado tendente se deixada sem uma regulamentação efetiva. 6 O direito já não deveria tratar a todos partindo do pressuposto da igualdade formal. Ao contrário, caberia a ele reconhecer e tratar igualmente os iguais e desigualmente os desiguais, na medida de suas igualdades ou desigualdades, respectivamente. Em outros termos, se, no paradigma liberal, o direito era apenas limite ao exercício do poder político, no Estado Social ele aparecerá como um importante instrumento do governo na busca da consecução de seus objetivos. Em vários momentos, essa dimensão de instrumento acabaria por desfigurar e perverter o próprio sentido de justiça que deveria acompanhar o direito, servindo para atender a caprichos e abusos dos que haviam conseguido alcançar os cargos de poder. De qualquer maneira, ainda que tenha havido não só uma ampliação, mas também uma redefinição dos direitos fundamentais no paradigma do Estado Social 7, não houve praticamente avanço algum no tocante às concepções estritamente políticas a ele subjacentes, isto é, apesar de o paradigma liberal haver caído por terra, seus postulados políticos continuaram subjacentes ao Estado Social. Isso significa que as mudanças trazidas pelo Estado do Bem-Estar Social não vieram acompanhadas de um incremento da participação política dos cidadãos. Continuou-se a entender que autonomia privada e autonomia pública estavam numa relação de oposição, que aquela tinha prevalência sobre esta e que liberdades públicas serviam puramente para assegurar o exercício de liberdades individuais. Mais uma vez, somente aqueles que haviam já alcançado a superação das necessidades privadas deveriam preocupar-se com os assuntos público-políticos. Assim, embora fosse possível 5 MAGALHÃES, 2002, p OLIVEIRA, 2002, p OLIVEIRA, 2002, p

6 constatar uma dilatação significativa do direito de voto, a restrição dos canais de participação fazia com que o poder decisório permanecesse nas mãos de poucos. Os problemas sociais não eram algo a ser debatido e deliberado pública e igualitariamente na esfera política. Eram simplesmente uma questão de governo. A quem chegasse ao poder caberia decidir as medidas a serem tomadas para assegurar aos que ainda não gozavam do exercício satisfatório de sua autonomia privada condições para tanto. O grande problema do modo como o Estado Social entendeu a questão social é que, sob o argumento de buscar defender direitos de minorias ou ampliar as bases de igualdade material entre grupos diversos da sociedade, o que acabou acontecendo, muitas vezes, foi precisamente o contrário. Ao formular as políticas públicas para a redução das desigualdades materiais, de maneira a permitir que, no futuro, um número maior de cidadãos tivesse condições de adentrar os assuntos políticos, o que o Estado Social acabou por fazer foi perpetuar aquela condição de desigualdade, quando não a tornou ainda mais crítica. Afinal, todas essas medidas voltadas para a solução de problemas legados pelo igualitarismo formal do liberalismo foram tomadas sem que se ouvissem os próprios interessados. Como estes estavam ainda limitados pelas necessidades privadas das quais as políticas públicas viriam libertá-los, não haveria como participarem da elaboração destas. Não poucas vezes, o tratamento desigual voltado para a diminuição da desigualdade resultou num agravamento mais ou menos trágico dessa própria desigualdade. Um bom exemplo de como isso se deu foram as tentativas de conceder um tratamento diferenciado às mulheres. Ao invés de beneficiá-las, medidas como as ligadas à gravidez e à maternidade prejudicaram-nas ainda mais. 8 3 O paradigma procedimentalista do Estado Democrático de Direito e o reconhecimento da relação interna entre autonomia pública e autonomia privada: desenvolvimento social e Legística Tanto a tradição republicana quanto a tradição liberal, tanto o paradigma liberal quanto o paradigma do Estado do Bem-Estar Social não foram capazes de fornecer alternativas plausíveis para a questão social e sua relação com a política. Em outras palavras, houve um fracasso geral 8 OLIVEIRA, 2004, p. 186; HABERMAS, 2002, p

7 no que diz respeito à relação entre liberdade e necessidade. E as teorias e práticas derivadas do marxismo ortodoxo não foram muito diferentes. A distinção fundamental e trágica é que, se o Estado Liberal e o Estado Social conseguiram manter, ainda que de forma excludente, conservadora e ideológica, a liberdade política de alguns, o Estado Socialista, o Socialismo Real fez sucumbir essa liberdade de praticamente todos. Em suma, todas essas perspectivas entenderam o problema social como uma oposição insuperável entre o imperativo das necessidades e o anseio das liberdades, um hiato entre as autonomias privada e pública. De toda a sorte, a partir exatamente da constatação daquele fracasso e das razões que o motivaram, a teoria discursiva habermasiana do direito e da democracia e sua concepção procedimentalista do Estado Democrático de Direito, distinta das anteriores compreensões liberal e social, apresentam uma nova perspectiva para o entendimento do problema e para a suscitação de possíveis soluções. 9 Um dos pontos fundamentais das propostas de Habermas é o reconhecimento de que não cabe falar de oposição entre autonomia privada e autonomia pública e, muito menos, de prevalência de uma sobre a outra. Em verdade, não há autonomia pública sem autonomia privada. Somente é possível vivenciar plenamente a liberdade pública se se pode, ao mesmo tempo, ter certeza de que está igualmente assegurada a autonomia privada, sob pena de que as preocupações e violências (em sentido amplo) desta interfiram e deturpem o sentido e o conteúdo daquela. Porém e como mostraram tão bem as contradições do Estado Social, a autonomia privada dos indivíduos somente pode ser verdadeiramente garantida se a eles for permitido participar ativamente da construção das decisões políticas que sobre eles se voltarão, isto é, se lhes estiver assegurado o exercício concomitante da autonomia pública. Do contrário, corre-se o risco, a todo o tempo, de assistir-se a uma perversão de objetivos e à emergência de formas de paternalismo sutis e variadas. Logo, a única conclusão que resta possível é que há, entre as autonomias privada e pública, uma conexão interna, uma relação de co-originalidade e eqüiprimordialidade HABERMAS, 2002, p HABERMAS, 2002, p

8 Dessa forma, a solução para a antiga questão social não pode ser que há oposição entre necessidade e liberdade, mas sim que é possível haver mediação entre elas, de modo que a superação da primeira deve dar-se no âmbito da segunda. Somente mediante a participação dos cidadãos nos processos de construção da opinião e da vontade, interferindo ativamente nas decisões políticas sobre quando devem ser tratados como iguais e quando como desiguais, é possível que haja a erradicação consciente e perene das desigualdades sociais gritantes que ainda hoje assolam não poucas partes do mundo globalizado. Desse modo, tal erradicação não dependerá mais da boa-vontade de um ditador ou de qualquer outro fator semelhante, mas residirá na própria consciência histórico-política dos sujeitos responsáveis pelo processo do qual ela resultou. Não se pode mais pretender que seja aceita pacificamente a idéia de que uma elite iluminada deve guiar os rumos políticos até que o povo tenha condições para tanto. E muito menos o argumento correlato de que a essa mesma elite cabe o papel de fornecer tais condições: Sabemos, a duras penas, que a denominada democracia possível, postulada por uma elite burocrático-dirigente que, na tarefa de fornecer as condições materiais para o exercício da liberdade e da igualdade de todos, acreditando-se detentora de um saber inquestionável, absoluto e eterno, supostamente científico, não é nem democrática, nem constitucional. 11 Nesse ponto, fica claro que a questão do desenvolvimento social, ao menos de um desenvolvimento social não ilusório e verdadeiramente emancipatório, passa pelo âmbito público-político de formação da opinião e da vontade e de elaboração das normas juridicamente vinculantes. E esse âmbito não é mais o espaço restrito estruturado no Estado Liberal e mantido, com sutis e insuficientes alterações, no Estado Social. O espaço político necessário a um desenvolvimento social perene deve ser entendido como um locus amplo e igualitário, não centrado apenas no Estado, mas distribuído ao longo de toda uma sociedade reconhecidamente plural e diversificada 12, ou seja, um espaço político que se caracterize pela devida institucionalização de esferas periféricas de deliberação pública 13, nas quais todos os possíveis afetados pelas normas jurídicas, em maior ou menor grau, tenham a possibilidade de participar de sua elaboração. 11 CARVALHO NETTO apud OLIVEIRA, 2006, p OLIVEIRA, 2002, p

9 Igualmente clara é, nesse sentido, a relação entre desenvolvimento social e Legística, pelo menos de uma perspectiva interna. Se o desenvolvimento social passa pela construção pública e democrática das leis, é de fundamental importância um estudo sistematizado acerca destas, quer quanto à estrutura, quer quanto ao processo de elaboração ou qualquer outro aspecto a ele relacionado. É claro que a defesa do referido estudo não é para que ele possa ser utilizado como argumento antidemocrático, fortalecendo a tese de que só os que têm conhecimento técnico para tanto deveriam poder participar do processo legislativo. Embora esse seja sempre um risco que se corre diante de discursos que ainda hoje continuam procurando formas de deslegitimar a democracia, o que aqui se pretende, ao defender a importância da Legística, é exatamente o contrário. O objetivo é que um conhecimento sistematizado relacionado às questões legislativas possa, uma vez colocado à disposição da população, contribuir para evitar exatamente o discurso tecnicista, ao mesmo tempo em que seja capaz de ajudar a evitar que desvios sutis e não explicitados ao longo do processo legislativo firam o ideal de um direito democraticamente construído. 13 HABERMAS, 2002, p

10 Referências bibliográficas ARENDT, Hannah. Da revolução. São Paulo: Ática; Brasília: UnB, HABERMAS, Jürgen. A inclusão do outro: estudos de teoria política. São Paulo: Loyola, MAGALHÃES, José Luiz Quadro de. Direito constitucional. Belo Horizonte: Mandamentos, Tomo II. OLIVEIRA, Marcelo Andrade Cattoni de. Direito constitucional. Belo Horizonte: Mandamentos, OLIVEIRA, Marcelo Andrade Cattoni de. Coesão interna entre estado de direito e democracia na teoria discursiva do direito de Jürgen Habermas. In: OLIVEIRA, Marcelo Andrade Cattoni de (Org.). Jurisdição e hermenêutica constitucional no estado democrático de direito. Belo Horizonte: Mandamentos, p OLIVEIRA, Marcelo Andrade Cattoni de. Poder constituinte e patriotismo constitucional: o projeto constituinte do estado democrático de direito na teoria discursiva de Jürgen Habermas. Belo Horizonte: Mandamentos,

11 RESUMO Este artigo aborda a relação entre o desenvolvimento social e as liberdades políticas a partir da perspectiva de uma conexão interna entre a autonomia pública e a autonomia privada, na teoria discursiva de Jürgen Habermas. ABSTRACT This article approaches the relation between social development and political liberties from the perspective of an internal connection between public and private autonomy on the discursive theory of Jürgen Habermas. 11