EM DEFESA DAS LÍNGUAS MINORITÁRIAS DO BRASIL

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1 EM DEFESA DAS LÍNGUAS MINORITÁRIAS DO BRASIL David M. Eberhard Associação Internacional de Linguística SIL -- Brasil Anápolis -- GO 2013

2 Preâmbulo O enfraquecimento e desaparecimento de centenas de línguas minoritárias no mundo todo tem sido reconhecido como um assunto de urgência mundial por linguistas e antropólogos durante as últimas duas décadas. Um dos alertas iniciais, e com certeza o mais citado, foi dado pelo linguista Michael Krauss (1992) 1, que nos acordou para a realidade do processo de extinção que muitas línguas de hoje estão vivendo, e da grande possibilidade da perda iminente de uma porcentagem assustadora (90%) das línguas do planeta. 2 Felizmente, a perda em massa tem sido menos acelerada do que prevista originalmente por Krauss. Mesmo assim, hoje sabemos que 37% das línguas do mundo estão em processo de perda, e uma parte significativa dessa perda está acontecendo aqui no nosso Brasil (Simons e Lewis, 2011; Lewis et al, 2013). 3 O linguista da UNB Aryon Rodrigues (2002) afirma que a perda linguística chegou a ser um fenômeno global. Há 15 anos, a Organização das Nações Unidas para Educação, a Ciência e a Cultura alertou às nações que o conhecimento cultural do mundo está diminuindo. A variedade de conhecimento. Com a globalização, está se intensificando o processo de eliminar as minorias de uma maneira ou de outra. E isso leva embora as línguas e o conhecimento que é transmitido através delas. E isso é um fenômeno global. Por um lado, trata-se de um processo natural, pois todas as línguas do mundo estão sempre em processo de mudança, e o abandono de línguas minoritárias em favor de línguas majoritárias tem acontecido desde o tempo quando as primeiras sociedades humanas começaram a falar e entrar em contato umas com as outras. Essa mudança é provocada por diversos fatores, como guerra, morte, economia, ou simplesmente por pequenas decisões culturais que, ao longo prazo, se transformam em grandes passos linguísticos. Mas, por outro lado, estamos pela primeira vez na história entendendo melhor as ramificações comunitárias (as perdas sociais e as perdas de identidade) implícitas nessas mudanças linguísticas, perdas que poderiam ser evitadas se decisões específicas forem tomadas antecipadamente pelas comunidades em questão. 4 Queremos através desta comunicar a preocupação dos linguistas e ONGs que trabalham dentro das comunidades indígenas brasileiras e encaram essa perda linguística bem de perto. Além de mostrar a nossa preocupação, queremos também 1) desenhar em forma geral a realidade das línguas indígenas brasilerias de hoje descrevendo graficamente o estado e a vitalidade das línguas dentro do território nacional, 2) dar uma justificativa para o governo se preocupar com a defesa das línguas em perigo, e 3) oferecer algumas opções (vindo dos avanços na sociolinguística recente) que possam nos ajudar traçar um caminho mais apropriado e saudável para um Brasil linguísticamente diversificado e ao mesmo tempo sustentável. 1 Krauss não foi o primeiro a se preocupar com línguas em perigo. Thaïs Cristófaro Silva (2002, p. 58) cita o interesse neste tema por linguistas do passado, nos trabalhos do Vendryes (1934), Swadesh (1948), Terracini (1951) e Cotenau (1957). 2 A previsão de Krauss, feita em 1992, era de 50% das línguas do mundo passando para extinção, e até 90% chegando a um estado de perigo no próximo século (Krauss, 1992). 3 Hoje sabemos que a velocidade da perda linguística é variada de acordo com as áreas geográficas do mundo, com algumas áreas sofrendo pouca perda (Africa), e outras (Austrália, América do Sul, e América do Norte) com a porcentagem de línguas ameaçadas mais alta, atingindo um índice de até 87% (Simons e Lewis, 2011). Essas tendências geográficas podem ser relacionadas às variações na história do colonialismo em cada região do mundo. São histórias diferentes, diferenças que implicam variações do tempo, do grau de contato, e da convivência entre os colonizadores e os povos originários, diferenças com consequências que mudaram o futuro e a trajetória das línguas minoritárias no mundo todo (Mufwene, 2002). 4 Uma decisão comunitária de não abandonar a sua língua e de optar para uma realidade multilingue, convivendo e identificando com dois mundos, evita muitas consequências da perda linguística a longo prazo.

3 A realidade das línguas brasileiras Para visualizar melhor a perda etno-linguística dentro do território nacional, Rodrigues (1986) traça uma linha desde São Luis de Maranhão até o Porto Alegre no Rio Grande do Sul, e de acordo com o mapeamento das terras indígenas, vemos nitidamente o grande desaparecimento de comunidades indígenas na lado leste dessa linha, a mesma área onde antigamente houve os primeiros encontros entre os colonizadores e as numerosas etnias que ocupavam essa região. Hoje, a grande maioria desses grupos simplesmente não existem mais. (mapa do Instituto Socioambiental, 2013) Angel Mori (2013), linguista de UNICAMP, afirma que na época da chegada dos portugueses no Brasil existiam mais de mil línguas, das quais hoje restam apenas 15%. Conforme uma pesquisa recente do Museu Paraense Emílio Goeldi, um quarto das 154 línguas indígenas ainda vivas no Brasil está ameaçado de extinção, já que contam com menos de cem falantes (Etnolinguistica, 2013). De acordo com o Atlas Interativo de Línguas em Perigo (UNESCO 2010) o Brasil entra no ranking como o terceiro pais do mundo com o maior número de línguas ameaçadas de extinção. Essa afirmação se baseia nos dados da UNESCO, nas quais constam 180 línguas brasilerias, 45 delas sendo classificadas em situação crítica de extinção. 5 A grande maioria das demais línguas brasileiras estão catalogadas em situação de vulnerável, ou seja, prestes para sofrer perda. 5 O cálculo do número total das línguas brasileiras vareia de acordo com as entidades fazendo o levantamento. Isso é natural, pois a divisão entre língua e dialeto pode ser feita de várias formas, algumas instituições fazendo essa determinação de acordo com as estruturas linguísticas das variedades envolvidas, e outras instituições fazendo-a de acordo com as categorias estabelecidas pelos falantes nativos. O importante neste artigo não é focar o número específico de línguas ameaçadas, mas a porcentagem delas em relação ao todo.

4 Também é importante prestar atenção nos trabalhos feitos por diversos linguistas trabalhando com as línguas indígenas brasileiras, a maioria produzindo descrições das estruturas dessas línguas (seja de nível fonológico, morfológico ou gramatical). Estas descrições foram feitas por pesquisadores que, trabalhando e convivendo com comunidades específicas, têm visto e apontado para um processo acelerado de mudança linguística em todos os cantos deste pais. Por exemplo, temos a descrição da língua sabanê de Mato Grosso, um documento que nos alertou para o fato desta língua ter apenas 3 falantes nativos, trabalho esse elaborado pelo linguista da USP, Gabriel Antunes de Araujo (2004). A linguista Stella Telles (2002), da UFP, publicou uma gramática das línguas latundê e lakondê (ambos de Rondônia), registrando os últimos 10 falantes de latundê, e a única e última falante da língua lakondê, Teresa Lakondê. Essa cena se repete anualmente nas pesquisas linguísticas deste pais, e somando cada situação crítica, e escutando a voz de cada especialista, podemos ver uma tendência maior. As línguas brasileiras, de forma geral, estão passando grande perigo. Dentro desse estado de perigo, fica evidente que muitas línguas brasileiras sofrerão extinção iminente, sem nenhum registro e sem nenhuma possibilidade de revitalização. Muitas outras línguas ainda estão no início do processo de perda, quando algo pode ser feito. Mas se queremos ajudar na preservação de uma parte desta riqueza linguística, deste patrimônio nacional, teremos que adotar uma perspectiva nova, e fazer isso agora. Por que preocupar com as línguas minoritárias? Por que devemos nos preocupar com as línguas minoritárias deste pais? Esta pergunta precisa de uma resposta bem pensada, sem emocionalismo. Precisa de uma resposta que evita os extremos de uma perspectiva isolacionista ou uma abordagem apenas assimilatória. Precisa de uma perspectiva que possa celebrar a diversidade linguística como uma riqueza nacional e comunitária. Precisa de uma perspectiva baseada num conhecimento acurado dos fatores que causam a perda das línguas minoritárias, que respeita a voz e a decisão da comunidade, possibilitando um caminho para eles mesmos decidirem o seu próprio futuro etno-linguístico diante de um mundo maior. Tal perspectiva, em vez de promover uma língua acima da outra, possibilita o multilinguismo, e evita o etnocentrismo, permitindo um foco glocal, ou seja, uma perspectiva ao mesmo tempo local e global. 6 Por que então devemos nos preocupar com as línguas minoritárias deste pais? Para responder a essa pergunta, vamos primeiro relacionar o que se perde cada vez que uma língua morre: 1) A perda de um vocabulário rico em domínios de conhecimento cultural, incluindo conhecimentos medicinais e biológicos, de flora e fauna. O nosso conhecimento do mundo (a ciência) perde. 2) A perda de uma cosmovisão única, com perspectivas sobre o mundo que também são únicas. O nosso conhecimento das culturas humanas (antropologia) perde. 3) A perda de um sistema linguístico único, que nunca mais será repetido (sem ele a tarefa de descrever as línguas humanas fica empobrecida pela falta de diversidade). Nosso conhecimento da linguagem humana perde. 4) A perda de identidade histórica, deixando um povo sem o seu passado, sem as suas raízes (o resultado disso pode ser visto nas etnias onde os jovens estão sofrendo uma crise de suicídios, vivendo numa sociedade desligada com seu passado e sem esperança para o futuro). O povo perde. 5) A perda de oportunidades para o povo ser multilíngue. O povo perde de novo. Esta última perda implica perdas sofridas pelas crianças e jovens dessas comunidades: 6 O termo glocal é da autoria de Robertson, 1994.

5 i. perda de oportunidades para as crianças dessas comunidades terem um desenvolvimento intelectual melhor (sendo o multilinguismo um dos mais fortes alicerces acadêmicos). 7 ii. perda de oportunidades para as crianças dessas comunidades terem a vantagem no desenvolvimento da cidadania e caráter civil e moral pois o multilinguismo ajuda a promover uma perspectiva de inclusão e de tolerância a outros, evitando uma sociedade etnocêntrica e língua-cêntrica. Então, no final das contas, quem perde somos todos nós. UMA TEORIA ADEQUADA - A escala de vitalidade linguística EGIDS Para definir o processo de mudança sofrido pelas línguas, sociolinguistas têm elaborado escalas de vitalidade linguística. Existem várias dessas escalas, sendo uma da UNESCO (com 6 níveis), outra do linguista Joshua Fishman (com 8 níveis), e a mais recente do linguista Paul Lewis (com 13 níveis). 8 Vamos utilizar esta última pois ela é a mais detalhada, facilitando um entendimento mais profundo da situação sociolinguística das línguas brasileiras. O modelo do Lewis chama-se o SUM (ou MUS, Modelo de Uso Sustentável. Veja Lewis, 2010). Dentro desse modelo, ele introduz o EGIDS, uma escala que mede a vitalidade linguística das línguas. 9 No lado direito, temos incluido a escala da UNESCO para facilitar as comparações entre os dois modelos. 7 Grenoble e Whaley, 1992:93. 8 Paul Lewis é o editor do Ethnologue, 9 A escala EGIDS é uma variação e amplificação da escala GIDS do Fishman (Fishman, 1991).

6 ESCALA DE VITALIDADE LINGUÍSTICA - EGIDS* NÍVEL ETIQUETA DESCRIÇÃO (UNESCO) 0 Internacional A língua é usada internacionalmente para uma ampla gama de funções. 1 Nacional O idioma é utilizado na educação, trabalho, meios de comunicação, e governo a nível nacional. 2 Regional A língua é utilizada para meios de comunicação e serviços governamentais locais e regionais. 3 Comércio A língua é usada para o trabalho local e regional, tanto por membros da comunidade como por pessoas de fora. 4 Educacional A alfabetização na língua está sendo transmitida através de um sistema de educação pública. 5 Escrito O idioma é utilizado por via oral, por todas as gerações e é utilizado informalmente na forma escrita em algumas partes da comunidade. 6a Vigoroso O idioma é utilizado por via oral por todas as gerações, e está sendo aprendido pelas crianças como sua primeira língua. 6b Ameaçado O idioma é utilizado por via oral, por todas as gerações, mas apenas alguns membros da geração fértil o transmitem aos filhos. 7 Em Perigo Os membros da geração fértil conhecem suficientemente bem a língua para usá-la entre si, mas nenhum deles está transmitindo-o aos seus filhos. 8a Moribundo Os únicos falantes ativos da língua ainda vivos são membros da geração dos avós. 8b Quase extinto Os únicos falantes ativos da língua ainda vivos são membros da geração dos avós ou dos bisavós, que têm pouca oportunidade de usar a língua. 9 Simbólico A língua serve como lembrete da identidade ou herança cultural para uma comunidade étnica. Ninguém tem mais do que uma proficiência simbólica em termos de usar a língua. 10 Extinto Ninguém mantém mais um sentimento de identidade étnica associada com a respectiva língua, mesmo para fins simbólicos. Seguro Seguro Seguro Seguro Seguro Seguro Seguro Vulnerável Definitivamente em perigo Severamente ameaçado Em profundo perigo Extinto Extinto (*baseado em Lewis e Simons, 2010) A Escala EGIDS e as línguas brasileiras Aplicando esta escala no Brasil, encontramos línguas em quase todos os níveis. Dentro das 236 línguas brasileiras, temos os extremos destas possibilidades, com uma língua de nível 1, ou seja, de nível nacional (o português, que também é usado de maneira internacional), e 21 línguas no nível 10, ou já extintas (a maioria sem documentação). Entre esses extremos todos os outros se encontram. Vejam a coluna na direita (dados do Ethnologue.com).

7 ESCALA EGIDS E AS LÍNGUAS BRASILEIRAS NÍVEL ETIQUETA DESCRIÇÃO BRASIL 0 Internacional A língua é usada internacionalmente para uma ampla gama de funções. 1 Nacional O idioma é utilizado na educação, 1 língua (português brasileiro) trabalho, meios de comunicação, e governo a nível nacional. 2 Regional A língua é utilizada para meios de comunicação locais e regionais e serviços governamentais. 3 Comércio A língua é usada para o trabalho local e regional, tanto por membros da comunidade como por forasteiros. 4 Educacional Alfabetização na língua está sendo 12 línguas transmitida através de um sistema de educação pública. 5 Escrito O idioma é utilizado por via oral, por 31 línguas todas as gerações e é utilizado informalmente na forma escrita em algumas partes da comunidade. 6a Vigoroso O idioma é utilizado por via oral por 18 línguas todas as gerações, e está sendo aprendido pelas crianças como sua primeira língua. 6b Ameaçado O idioma é utilizado por via oral, por 34 línguas todas as gerações, mas apenas alguns membros da geração fértil o transmitem aos filhos. 7 Em Perigo Os membros da geração fértil 20 línguas conhecem suficientemente bem a língua para usá-la entre si, mas nenhum deles está transmitindo-a aos seus filhos. 8a Moribundo Os únicos falantes ativos da língua 23 línguas ainda vivos são membros da geração dos avós. 8b Quase extinto Os únicos falantes ativos da língua 38 línguas ainda vivos são membros da geração dos avós ou dos bisavós, que têm pouca oportunidade de usar a língua. 9 Simbólico A língua serve como lembrete da 38 línguas identidade ou herança cultural para uma comunidade étnica. Ninguém tem mais do que uma proficiência simbólica em termos de usar a língua. 10 Extinto Ninguém fala ou mantém mais um 21 línguas sentimento de identidade étnica associada com a respectiva língua, mesmo para fins simbólicos. A tabela acima mostra as línguas indígenas brasileiras dentro da escala EGIDS. Nesta escala, 12 línguas se encontram no nível 4, ou seja, são faladas pela comunidade toda e disfrutam de uma forma escrita usada e respaldada pelo sistema educacional do pais. 31 estão no nível 5, ou seja, são faladas pela comunidade toda e desfrutam de uma forma escrita, mas só de caráter informal. 18 estaõ na fase 6a, faladas por todas as faixa etárias da comunidade. 34 estão no nível 6b, onde algumas crianças já não falam mais a língua. 20 estão no nível 7, faladas apenas pelos pais. 23 estão no nível 8a, faladas apenas pelos avós. 38 estão no nível 8b, apenas faladas por um grupo bem pequeno de idosos. 38 estão no

8 nível 9, onde ninguém mais fala a língua além de usar algumas frases isoladas. 21 se encontram no último nível 10, pois já se perderam completamente. 10 Usando o Ethnologue (Lewis et al, 2013), podemos então identificar línguas brasileiras em cada nível começando no nível Nesta lista temos registrado alguns nomes específicos, entre muitos outros, para servir como exemplos de cada nível. Nível 4 Nível 5 Gavião de Jiparaná, Jamamadi, Xavante Nadeb, Enawene-Nawe, Hupda Nível 6a Mehinaku, Pirahã, Suyá, Caló Nível 6b Aikana, Kadiweu, Kaingang, Bororo Nível 7 Paumari, Terena, Xokleng Nível 8a Latundê, Rikbaktsa, Salumã Nível 8b Sabanê, Lakondê, Kwaza Nível 9 Katukina, Potiguara, Tupinikin Nível 10 Agavotaguerra, Kabixí, Karipuna de Rondônia Mas dentro dessa variedade de situações, voltamos a enxergar o mesmo fato preocupante. Somando os dados, vemos que 35% das línguas brasileiras se encontram nos nívies 4-6a, ou seja, contextos onde o uso é maçico e saudável, enquanto 65% estão nos níveis 6b 10, ou seja, em uma das fases de perda. De todos os dados, este é o número mais preocupante. No Brasil, este último grupo, o grupo em perigo, acaba sendo quase o dobro do primeiro grupo (Lewis et al, 2013). 10 Nos dados sobre as línguas brasileiras no Ethnologue, o nível 10 inclui todas as línguas sem nenhum falante que se perderam desde o ano 1950 (quando o Ethnologue começou a coletar tais dados). Este grupo de 21 idiomas inclui tanto as línguas extintas que já foram registradas de alguma maneira, e também aquelas que não têm nenhuma documentação. Mas, sendo que o nível 10 teoricamente implica que existe um registro da língua extinta, uma parte deste grupo de 21 cai além do nível 10, e está assim fora da lista, ou seja, completamente esquecida. 11 O modelo SUM avalia o nível das línguas de acordo com 5 fatores sociolinguísticos. Esses fatores são: 1) funções adequadas, 2) formas de aquisição, 3) motivação - que inclui motivações econômicas e atitudes de prestígio, 4) ambiente, e 5) a diglossia (ou a divisão de funcões linguísticas na sociedade). Aqui não temos o espaço para uma explicação maior desses fatores importantes, mas para o leitor que deseja mais informações, veja Lewis, 2010.

9 Níveis sustentáveis, não sustentáveis, e as forças causativas Dois princípios fundamentais nos ajudam a avaliar as línguas na hora de aplicar a escala do EGIDS. O primeiro princípio é o princípio da gravidade : quando línguas se encontram em contato com outras línguas, a língua de menos vitalidade, poder econômico e prestígio geralmente sofre um processo de perda, caindo gradativamente (ou às vezes rapidamente) pelos níveis da escala EGIDS. 12 Essa queda é uma tendência universal, exercendo uma força comparada à força da gravidade. As forças que causam as perdas linguísticas são muitas, e são complexas e interligadas, mas sabemos que o contato prolongado entre os povos, o prestígio de um povo acima dos outros, e as forças econômicas são três fatores principais. 13 É claro que as guerras e epidemias também fizeram parte dessa história. Mas no mundo de hoje, com o contato acelerado que a maioria dos povos no Brasil tem com a sociedade nacional, os fatores econômicos acabam tendo mais influência. Esses fatores econômicos são internos e externos, incluindo uma falta cada vez maior de autonomia e oportunidade econômica do lado de dentro da cultura tradicional, acompanhada por um aumento de oportunidades econômicas do lado de fora. Se o controle da economia e da maioria dos bens e dos domínios importantes na vida de um povo fica nas mãos de uma outra cultura, e se essa cultura fala outra língua, esse povo terá dificuldade em segurar a sua língua tradicional. Infelizmente, esse quadro, na maioria dos casos, define cada vez mais o mundo indígena brasileiro de hoje. A tendência geral, então, será a perda linguística. Essa tendênica é a tal gravidade implícita no modelo EGIDS contra a qual as línguas minoritárias estão lutando. Para não sofrer perda de vitalidade, as línguas minoritárias precisam ser mantidas pelas suas comunidades por esforços intencionais. O segundo princípio nos diz a respeito da força relativa de cada nível. Os 10 níveis encontrados no EGIDS não têm o mesmo poder na manutenção linguística. Cinco desses níveis são sustentáveis, ou seja, podem ser mantidos pela comunidade por um tempo de longo prazo, ou de muitas gerações. Os outros níveis não têm essa sustentabilidade, e por isso são mais sujeitos à queda. Como a tendência é de cair e não subir, então os níveis não-sustentáveis são simplesmente um estágio passageiro entre um nível e o nível inferior. Quando uma comunidade fala uma língua que se encontra num nível não-sustentável, precisa de um grande esforço comunitário para evitar a queda e para subir para o próximo nível sustentável. Subir de um nível inferior para um nível muito acima, pulando os níveis intermediários, não é possível. A subida, já que é algo difícil, só acontece passando por um nível de cada vez. O alvo então do trabalho de manutenção ou fortalecimento linguístico é de ajudar uma comunidade a chegar a um nível sustentável de uso. Esses 5 níveis sustentáveis podem ser identificados da seguinte maneira: Os 5 Níveis Sustentáveis: Níveis 1-3 Comunicação Internacional Sustentável - Sempre segura Nível 4 Alfabetização Sustentável - Sempre escrita Nível 6a Oralidade Sustentável - Sempre falada Nível 9 Identificação Sustentável - Sempre nos identifica Nível 10 Documentação Sustentável - Sempre lembrada 12 Quando falamos da perda ou da morte de uma língua, é de fato uma metáfora. Na verdade, as línguas não se perdem e nem morrem, mas são os povos que tomam a decisão de não usá-las. 13 O SUM também explica as influências das mudanças linguísticas, usando o fator de motivação. Para Lewis, a motivação inclui tanto as motivações econômicas quanto as motivações sociais (ou seja, percepções de prestígio) que incentivam uma comunidade a adotar uma outra variedade linguística. Veja Lewis 2010.

10 Gravidade - Fatores Causativos (Economia, prestígio, contato, etc.) Para entendermos melhor estes princípios, mostramos a escala do EGIDS junto com os níveis sustentáveis, usando a imagem de uma montanha para facilitar a compreensão. Os lugares íngremes da montanha correspondem aos níveis não-sustentáveis, enquanto os lugares planos correspondem aos níveis sustentáveis. 0-3) A língua é falada em outras regiões/paises. SEMPRE SEGURA 4) A língua é usada na educação. SEMPRE LIDA E ESCRITA O EGIDS e os 5 níveis sustentáveis (nos quadros coloridos) 5) Pode ser escrita e lida. 6ª) Todas as faixas etárias falam bem a língua. SEMPRE FALADA 6b) Algumas crianças não falam mais a língua. 7) Falada pelos pais, mas não pelos filhos. 8a) Só os avós falam bem a língua. 8b) Só os bisavós falam bem a língua. 9) Só algumas palavras e saudações são usadas. SEMPRE NOS IDENTIFICA 10) Ninguém mais usa a língua, mas existe documentação. SEMPRE LEMBRADA E S Q U E C I D A (ilustração adotada do Guia para Planejar o Futuro da sua Língua, SIL, 2013) O nível sustentável mais crítico de todos na trajetória de uma língua é o nível 6a, ou seja, o nível de oralidade sustentável. Este é o nível onde todas as faixas etárias na comunidade utilizam a língua de forma oral, pois ainda existe a transmissão intergeracional da língua entre os pais e filhos dentro de casa. Aqui se encontra o cerne da vitalidade linguística. A família e as suas relações internas constituem o berço da língua materna (veja Fishman 2001:467), e esse

11 berço pode se tornar uma fortaleza para a defesa da língua mãe. Por isso, é por meio deste nível que avaliamos todos os outros. Acima da oralidade sustentável temos os níveis mais seguros. Abaixo desse patamar, mesmo existindo outros níveis sustentáveis, a língua já sofreu um enfraquecimento. Este quadro mostra essa hierarquia importante. A importância da Oralidade - Nível 6A Mais seguras Nível 6a, Oralidade Sustentável Sempre falada Menos seguras Os níveis sustentáveis e as línguas brasileiras Aplicando o princípio de sustentabilidade às línguas brasileiras, reparamos que 146 línguas no território brasileiro se encontram em níveis não-sustentáveis - 31 no nível 5, 34 no nível 6b, 20 no nível 7, 23 no nível 8a, e 38 no nível 8b. Esse número representa mais da metade das línguas minoritárias no pais. Se querem evitar a queda linguística, as comunidades envolvidas precisam de dedicar todos os seus esforços para utilizarem as suas línguas em domínios novos, e precisam de apoio e ajuda de fora. Não é tarefa fácil. Nas situações mais críticas, como nos níveis 8-9, reverter o quadro já é quase impossível. Mesmo as comunidades em situações estáveis precisam de focar o uso intencional da sua língua para evitar a queda. Somente o português chega a desfrutar de um lugar sempre segura. ESTRATÊGIAS DIFERENCIADAS Quando uma comunidade aceita o desafio de desenvolver a sua língua, chega o momento do planejamento do desenvolvimento linguístico. A princípio cada nível linguístico exige uma estratégia diferenciada. Niveis 0-4 Os nívies 0-4 representam línguas fortes e saudáveis, línguas que não precisam de desenvolvimento maior. Níveis 5-6a Nos níveis 5 e 6a, nos quais existe o uso oral da língua por parte de toda a comunidade, mas o uso da língua escrita não está bem desenvolvido (ou não existe), o próximo passo no desenvolvimento da língua envolve um foco na língua escrita, com o alvo de chegar ao próximo nível sustentável, o nível 4. Existem opinões diferentes entre linguistas e educadores em termos dos detalhes e até os propósitos do ensino na língua materna. Alguns afirmam que deve ser implementado um projeto de alfabetização e educação que seja multilíngue, começando primeiro na língua materna

12 (L1), e passando por um período em que a língua nacional (L2) é adicionada, e finalmente, nas últimas séries, passando para um ensino inteiramente na língua nacional. Este modelo de educação multilíngue tem sido adotado com sucesso em muitos paises, e é a recomendação da UNESCO (2003) para comunidades indígenas. Exemplos de sucesso da educação multilíngue em línguas destes níveis se encontram no Brasil e no mundo todo. Aqui podemos citar o caso dos nadëb, etnia do estado de Amazonas, mostrando o grande sucesso de alfabetização multilíngue nesse povo, após uma decisão por parte da comunidade de utilizar a sua língua materna de forma escrita (veja SIL, 2013). Também se destaca o novo projeto de educação multilíngue nas línguas minoritárias da Índia (MacKenzie, 2008). Outros, principalmente linguístas brasileiros, afirmam que devemos abraçar a diversidade com um modelo de educação focado na interculturalidade. Nesta perspectiva, para evitar uma política assimilatória ou integracionista, as comunidades indígenas precisam ou de alfabetização inteiramente na L1, ou de dois sistemas paralelas, uma na L1, e outra na L2. Para este autor, cada nível de vitalidade e cada situação sociolinguística requer o seu próprio sistema de ensino, um sistema que também seja de acordo com os desejos da comunidade. Para as comunidades no nível 6a (ou até o 6b) que tenham a assimilação como seu alvo final, então a educação multilíngue citada acima pode ser a melhor, ajudando a controlar o processo de assimilação de uma maneira ordenada e lenta, evitando assim os problemas de choque cultural. Entre as outras comunidades de nível 6a ou 5, que tenham o desejo de desenvolver a sua língua de forma escrita o máximo possível, criando a sua própria literatura, mas ou mesmo tempo preparando os seus filhos para terem proficiência alta na língua nacional, seria recomendado um sistema que começasse com a L1, e depois adicionasse a L2 depois de uns anos, e então as duas línguas continuariam fazendo parte da educação até o final (veja uma descrição deste modelo em Franchetto, 2004). Os argumentos a favor e contra cada uma destas propostas são muitas e são polêmicas. Vale simplesmente lembrar que nos níveis de 5 a 6a, a alfabetização na língua é o próximo passo no desenvolvimento linguístico. O modelo MUS prefere deixar os detalhes do sistema de educação para a escolha da comunidade. Níveis 6b a 7 No nível 6b (e talvez 7), temos o início da perda da transmissão intergeracional, e os primeiros não-falantes da língua entre as crianças. Este é o ponto mais crítico na mudança linguística pois é o último momento quando algo pode ser feito para evitar a perda geralizada. Neste nível o mais apropriado é focar o fortalecimento do uso oral, e não o uso escrito, pois é justamente o uso oral que está sendo abandonado pela geração dos jovens. O alvo, então, é planejar estratégias para chegar no nível 6a, um nível sustentável. Este foco oral pode incluir projetos visando etno-artes, etnomúsica, poesia étnica, lendas e mitos, a história do povo, todos de forma oral e não escrita. A mídia (principalmente o áudio) pode ganhar um valor muito grande nesta fase. O uso por escrito deve esperar para um tempo mais futuro quando todos as crianças e jovens voltarem a usar a língua de forma oral. Como exemplos de projetos deste tipo, focando a implantação de estratêgias orais, citamos um projeto da UNESCO (2007) em parceria com o Museu Goeldi nas línguas Pareci, Djeoromitxi e Kaapor. Níveis 8-9 Nos níveis 8a, 8b, e 9, geralmente a única estratégia que pode ser adotada é ajudar a comunidade a resgatar ou escolher frases ou palavras limitadas, geralmente cumprimentos e saudações, que possam servir como marcadores de identidade. Estes projetos são mais raros e menos documentados, pois a estratêgia é nova. Podemos citar o projeto mestre-aprendiz do linguista Leanne Hinton, da Universidade de California, Berkeley, que está sendo implementado em várias línguas da California (Hinton e Hale 2013).

13 Nível 10 Antes da língua chegar no nível 10, é crítico desenvolver um trabalho de descrição linguística que pode assegurar um registro da língua (tanto de forma escrita e de forma gravada), evitando a perda e esquecimento total. Esta tarefa, mesmo continuando sendo uma necessidade, tem melhorado muito, já que o número de línguas brasileiras sendo alvos de descrições linguísticas tem aumentado significativamente nos últimos anos. Em vez de citar autores específicos aqui, basta mencionar os maiores centros de pesquisas em línguas indígenas brasileiras, ou seja, a UNICAMP, a USP, o Museu Goeldi, e o Museu Nacional/UFRJ. Várias implicações surgem. A primeira foi levantada por Grinevald em 1998 (citada em 2008 por Bruna Franchetto, linguista do Museu Nacional/UFRJ), quando ela diz que projetos de educação não devem "cair na armadilha de achar que os problemas se resolvem na escola". Isso porque as línguas minoritárias se encontram em situações radicalmente diversas. Então a abordagem certa precisa adotar um modelo híbrido, que inclui uma educação focada no repertório linguístico de cada pofo, etno-artes e estratégias orais, além de descrições linguísticas formais. As metodologias diferenciadas devem partir de decisões sempre feitas de acordo com o nível, estado, e contexto de cada língua, evitando a tendência de aplicar o mesmo molde em todos os casos. 14 APLICAÇÃO PRÁTICA Evitando os extremos é importante. Em vez de extremos, precisamos de uma perspectiva equilibrada. Por exemplo, o monolinguismo na língua nativa (ou mesmo na língua nacional) não é o alvo de fortalecimento linguístico. Isso seria um erro fatal, pois as sociedades envolvidas precisam de saber a língua nacional para se defenderem, para se comunicarem, e para não serem exploradas diante da sociedade abrangente. Em vez do monolinguismo, então, devemos dar a preferência ao bilinguismo (ou o multilinguismo), e criar um espaço dentro da nossa cultura brasileira em que essa diversidade pode ser exercida e valorizada. O bilinguismo permite os povos manterem as suas culturas e práticas e ao mesmo tempo aproximarem e crescerem na historia nacional do jeito e da maneira que eles desejarem. Essa liberdade e vontade de viver em duas (ou mais) culturas é necessária e até comum em muitas partes do mundo, ajudando a comunidade a criar uma identidade múltipla, sabendo como agir e como falar nos contextos certos. Quando um povo cria funções separadas para cada língua no seu repertório, essas línguas podem conviver por muito tempo, e o bilinguismo é preservado. 15 Sem essa divisão de funcões, o bilinguísmo levará o povo para um monolinguismo futuro na língua majoritária. Abraçando e separando ambas as línguas, então, ajuda o povo a transitar entre os dois mundos com facilidade e auto-confiança, sem serem obrigados a escolherem uma ou a outra. Outro extremo se trata dos sonhos de uma revitalização completa em comunidades onde a língua não é usada mais. Não é o caso que todas as línguas ameaçadas podem (ou mesmo devem) ser fortalecidas ou salvas. Essa possibilidade cabe primeiramente ao povo que é o dono dessa língua. Se os falantes não querem usar a sua língua em certo contexto, não adianta a influência de forças externas. Segundo, essa possibilidade é limitada pelo estado real da língua conforme os fatores sociolinguísticos e o grau de perda já sofrido. Projetos de revitalização começados tarde demais em línguas que se encontram nos niveis mais avançados da perda linguística têm pouquíssimas chances de sucesso. O 14 A linguista Maria de Socorro Pimental da Silva (2007) nos alerta a mais um fato. Mesmo tendo uma política educacional que se diz valorizar as línguas nas escolas indígenas (como prometeu o projeto Açai em 1999 em Rondônia), na grande parte das escolas nas aldeias essa política não se cumpre. Da Silva afirma que...não existe, de verdade, um ensino bilíngue pluralista e funcional. O que há é um tratamento prestigioso, de forma alienada e acrítica da língua portuguesa. E o desprestígio das línguas indígenas no contexto escolar. 15 Essa divisão de funções é conhecida como diglóssia nos estudos socio-linguísticos (veja Fishman, 1991:1), e é considerada como um critério fundamental para um bilinguísmo saudável e sustentável.

14 próprio Fishman (2001), um dos fundadores da sociolinguística, alerta que existe uma porcentagem significativa dos projetos de revitalização em andamento no mundo todo que não têm alcançado os seus objetivos iniciais, e não têm conseguido frear o processo da extinção. A maioria desses projetos foram começados já nas últimas fases de vitalidade. Por isso, é mais realista pensarmos em projetos de fortalecimento graduais (ajudando as línguas com mais chances a subirem para o próximo nível sustentável) em vez de tentar uma revitalização completa de línguas sem possibilidades futuras. Mas também, por outro lado, não é o caso que nada pode ser feito. Como temos visto nos dados acima, existe um número crescente de projetos, no mundo todo, que mostram as possibilidades positivas quando comunidades de falantes são conscientizadas e apoiadas a tomarem decisões próprias, e quando essas decisões foram feitas antes de chegar a um momento crítico. Nestes casos, hábitos novos podem resultar em línguas que estão sendo usadas por mais falantes, em mais ambientes, e em formas mais diversas. Esta é a possibilidade que nos empolga. Sendo que o sucesso dos projetos de fortalecimento dependem dos fatores presentes desde o início, uma outra grande implicação é que podemos escolher onde investir, colocando a maioria do nosso tempo, e a maioria dos nossos recursos humanos e financeiros onde eles têm uma chance maior de sucesso, nessas situações em que a língua pode chegar a um nível sustentável. Tambem é importante lembrar que o número de linguistas disponíveis no Brasil, embora crescente, ainda é limitado, e as discussões com as comunidades devem levar essas limitações em conta. Tudo isso sugere uma teoria sempre vinculada com a prática, mesmo nas metas contempladas. Se a comunidade quiser manter a língua, é importante encorajá-la a focar seus esforços em subir apenas até o próximo nível sustentável. Isso representa um passo só na escala do EGIDS mas é um passo difícil. Todas as entidades envolvidas, e especialmente as lideranças das sociedades indígenas, devem entender que qualquer tentativa de manter ou preservar uma língua minoritária será um esforço tremendo pois a tendência nessas situações é sempre perder vitalidade, e nunca ganhar. Precisa ser um esforço intencional, contínuo, e comunitário. UMA ABORDAGEM PARTICIPATIVA A decisão de investir ou não numa determinada língua deve partir de um diálogo com a própria comunidade, um diálogo baseado na importância de uma abordagem participativa, com as comunidades indigenas tomando as suas próprias decisões em favor das suas próprias línguas. Sem a decisão e participação dos falantes nativos, nenhum esforço de fora terá efeito no uso da língua no lado de dentro. Isso implica em um processo inicial de ajudar essas comunidades a construírem uma autoconscientização sobre o estado da sua língua, e entenderem quais são as opcões e os desafios para mantê-la. Também implica numa perspectiva e política de agência e autonomia que lhes permite pensar e tomar decisões cabíveis sobre o seu próprio futuro. Finalmente implica que em alguns casos a sociedade indígena, mesmo após ser conscientizada sobre a vitalidade atual da sua língua e as opções que existem (especialmente a opção de manter o multilinguismo), optará por um nível de vitalidade sustentável para a sua língua que é inferior ao nível atual, e pela adoção da língua nacional. Tal decisão acontece mais com as línguas que já se encontram em um estado grave de mudança linguística. Após o trabalho de conscientização, devemos permitir e apoiar as comunidades indígenas a realizarem a sua própria visão do nível sustentável mais apropriado para o futuro da sua língua. A importância de uma perspectiva participativa, dando o poder de escolha aos falantes nativos, foi levantada na proposta do linguista Diego Barbosa Da Silva, da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (2009):

15 Portanto, dentro desse sentido de preservação, devemos ter sempre em mente que o indivíduo-falante deve ter o direito de escolher qual língua quer utilizar, seja ela dos seus ancestrais, materna ou de maior prestígio nacional e internacional. Criando um espaço nacional onde essa decisão é possível é o primeiro passo. Felizmente existem ferramentas linguísticas e pedagógicas para auxiliar nesse processo de diálogo e conscientização, e existem entidades, incluindo universidades, ONGs, e missões, prontas para servirem às comunidades indígenas nesta caminhada. Seria um grande passo para o futuro do Brasil se pudéssemos nos aproveitar dessas entidades, uní-las e focá-las numa mesma direção, e construir parcerias de longo prazo entre elas e os grupos étnicos deste pais. Pensamos que esse caminho só vai ser encontrado se trabalharmos juntos- as várias entidades do governo, as ONGs, e em primeiro lugar, as comunidades indígenas em si. CONCLUSÃO Concluímos estas observações com um breve sumário. Nestas páginas temos indicado um caminho, uma possível resposta para encarar a grande ameaça enfrentada pelas línguas brasileiras. Esta resposta inclui uma teoria adequada, (que consegue entender e definir as causas, os nívies, e as consequências da perda linguística), uma estratégia diferenciada (entendendo quais métodos se aplicam em quais contextos), uma aplicação prática, (que foca as coisas possíveis), e uma abordagem participativa (passando a decisão final para as comunidades afetadas). Esses quatro componentes, detalhados neste trabalho, são críticos para chegar a uma solução apropriada. Agora cabe a nós, as entidades que trabalham a favor das etnias indígenas brasileiras, pensarmos como podemos alinhar as nossas estratêgias com esses quatro componentes, levando em conta a realidade sociolinguística de cada povo, e os rumos que eles sonharem.

16 Referências Bibliográficas Da Silva, Diego Barbosa Extinção, preservação e vitalidade das línguas: uma proposta brasileira para as línguas minoritárias. Anais do XIII CNLF. Universdiade Estadual do Rio do Janeiro. Rio de Janeiro: CiFEFiL. Da Silva, Maria de Socorro Pimentel Djeoromitxi, uma língua indígena ameaçada de extinção em contexto multi-língui. Em Language Endangerment and Endangered Languages: Linguistic and Anthropological Studies with special emphasis on the languages and cultures of the Andean-Amazonian border area, editado por W. Leo Wetzels. P Universidade de Leiden: CNWS. De Araujo, Gabriel Antunes A grammar of Sabanê, a Nambikwaran language. Utrecht: Publicadora LOT. ETNOLINGUÍSTICA Um quarto das 154 línguas indígenas do Brasil corre risco de extinção html, Acessado em 29 de abril de Fishman, Joshua A Reversing Language Shift. Clevedon, UK: Multilingual Matters Ltd. Fishman, Joshua A. (ed.) Can Threatened Languages Be Saved? Reversing Language Shift Revisited: A 21st Century Perspective. Multilingual Matters 116. Clevedon, UK: Multilingual Matters Ltd. Franchetto, Bruna TVBrasil. Salto para o Futuro: Entrevista com Bruna Franchetto, 14/7/ Franchetto, Bruna ISA: Grenoble, Lenore e Lindsay Whaley Toward a Typology of language endangerment, em Endangered Languages, editado por Lenore Grenoble e Lindsay Whaley, p Cambridge: Cambridge University Press. Grinevald, Colette 'Language endangerment in South America: a programmatic approach', em Endangered Languages: Language loss and community response, editado por Lenore A. Grenoble e J. Whaley Lindsay, p Cambridge: Cambridge University Press. Hinton, Leanne and Ken Hale The Green Book of Language Revitalization in Practice. Brill Academic Publishers. Krauss, Michael The world s languages in crisis. Language 68(1): Lewis, M. Paul The sustainable use model for language development. Colóquio. Departamento de Linguística, Universidade Payap, Chiang Mai, Tailândia, 22 de setembro, Lewis, M. Paul & Gary F. Simons Assessing endangerment: Expanding Fishman s GIDS. Revue Roumaine de Linguistique 55(2): Lewis, M. Paul, Gary F. Simons & Charles Fennig (eds.) Ethnologue: Languages of the World, 17th edition. Dallas: SIL International. MacKenzie, Pamela Multilingual Education among Minority Language Communities; with reference to the development of MLE programmes in India. International Network for Development, UK. Mori, Angel Entrevista de Angel Corbera Mori (Unicamp) à revista eletrônica Terra da Gente (19/abril/2013):

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