ZANG FU ÓRGÃO E VISCERAS XIN - CORAÇÃO

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1 ZANG FU ÓRGÃO E VISCERAS ZANG-FU (ÓRGÃOS INTERNOS) Em medicina tradicional chinesa, o termo zang-fu, refere-se as entidades anatômicas volumosas (grosseiras) dos órgãos internos. Ao mesmo tempo, representa a generalização das funções fisiológicas do corpo humano. O coração, fígado, baço, pulmão, rim e pericárdio, são conhecidos como os seis órgãos zang. Suas funções fisiológicas principais são manufaturar e estocar as substâncias essenciais, incluindo a essência vital (energia vital), sangue e líquidos corporais. O intestino delgado, vesícula biliar, estômago, intestino grosso, bexiga e sanjiao são coletivamente conhecidos como os seis órgãos fu. Suas funções principais são receber e digerir alimentos, absorver substâncias nutritivas, transmitir e excretar detritos. Existem adicionalmente, órgãos fu extraordinários, entre os quais o cérebro e o útero. Os órgãos zang são funcionalmente diferentes dos fu, mas a diferença é apenas relativa. Nas atividades fisiológicas, conexões estruturais e funcionais, bem como coordenação, existem não apenas entre os órgãos zang e fu como entidades separadas, mas também entre os órgãos zang e fu coletivamente e, também, entre os órgãos zang e fu de um lado e os cinco órgãos dos sentidos e os cinco tecidos por outro lado. A teoria dos zang-fu, tomando-se os cinco órgãos zang (seis incluindo o pericárdio), explica amplamente as peculiaridades da medicina chinesa, isto é, o conceito de olhar o corpo como uma unidade integral, fisiológica e patologicamente. XIN - CORAÇÃO O coração está no tórax e é protegido pelo pericárdio. Pertence à fase fogo e seu canal faz relação interior - exterior com o meridiano do intestino delgado. As principais funções do coração são: 1) comanda o sangue e os vasos sangüíneos; 2) armazena o Shen (consciência); 3) Abre-se a língua e manifesta-se na face. 1) O coração comanda o sangue e os vasos sangüíneos A energia do ar (qing qi) entra nos pulmões e associa-se com a energia dos alimentos sólidos e líqüidos (guqi) proveniente do baço e estômago para formar a energia do peito (zong qi) o qual juntamente com o coração e o pulmão produz sangue. Por outro lado, o aspecto yin do jing,é armazenado nos rins, gera medula óssea, a qual também produz o sangue. O zongqi auxilia o Qi do pulmão na respiração e o Qi do coração em seus movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Além disso, ele ajuda o pulmão no movimento do Qi e o coração na propulsão do sangue por todo o corpo. O Zongqi juntamente com xinqi (Qi do coração), produzem os batimentos cardíacos e estes enchem os vasos do sangue e colocam o sangue em movimentos e o sangue circula e nutre todo o corpo. Em síntese, o Qi movimenta o sangue e o pulmão governa o Qi. O sangue nutre o Qi e o coração regula o movimento do sangue. Portanto há uma promoção mútua entre o Qi, sangue, coração, pulmão e zongqi. Os batimentos cardíacos produzem o pulso (mai), isto é, o movimento rítmico e pulsátil das substâncias nos vasos sangüíneos (xuemai). O pulso reflete o estado do Qi e do sangue em circulação nos vasos sangüíneos. Quando o coração, o Qi do coração e o coração-sangue produzem emanação abundante e harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranqüilos. O Qi do coração (xinqi) e sangue (xinxue) são componentes de Qi e do xue de todo o corpo e formam a base material das atividades do coração. O yin do coração (xinyin) e o yang do coração (xinyang) denotam aspectos da unidade fisiológica do coração. Quando o xinqi é quente e próspero e o xinxue é pleno, os batimentos cardíacos apresentam forma regular e rítmica, o pulso é suave e forte e as faces são adequadamente irrigados e umidecidas pelo sangue e são coradas também possuem brilhos. Se o coração yang esta saudável haverá força nos batimentos cardíacos, suave fluxo do Qi e xue e dinamismo nas atividades mentais. Movimento relativamente uniforme dos movimentos do coração, e calma e estabilidade mental denotam boa condição do coração yin. Entretanto se há deficiência do Qi do coração (xing ixu), aparecerão sinais de esgotamento e dano no coração yin, como rosto baço, palpitações, pulso irregular (damai) e ainda extase sangüínea, equimose impedindo o fluxo do sangue que poderá se manifestar como cianose facial e falta de calor nas extremidades. Ocorrendo a deficiência do sangue do coração (xinxuexu), este não poderá nutrir e umidecer adequadamente, sinais de separação do xinqi do xinxue aparecerão; vertigens, fadiga mental, respiração curta e excessiva 1

2 diaforese. Deficiência do Qi ou do coração poderão prejudicar a coordenação (interpromoção e interrestrição) entre o coração yang e o coração yin, fazendo a doença evoluir de estágio de agravamento 2) O coração armazena o Shen O eixo milagroso, cap. 71, diz: O coração é a casa do espírito.. e no cap. 8 está escrito: A mente é a responsável pelo desempenho das atividades. O termo Shen na M.T.C., numa acepção ampla significa o aspecto externo das atividades vitais do corpo e em termos restritos significa o espírito, a consciência, englobando a mente e o intelecto. O Shen pré-natal (dos pais) juntamente com o Shen pós-natal (interação do jing e do Qi) formam o Shen. Por um lado o Shen mostra a emanação da vitalidade do corpo e da consciência e por outro lado ele é armazenado, reunido no coração (coração-sangue e coração yin). O Shen vitaliza o corpo e a consciência e prove a força motriz por detrás da personalidade. Quanto mais vigoroso e harmonioso for o Shen, maior será o brilho espiritual, resultando em atividades mentais claras, calmas e pacíficas e atividades intelectuais claras e consistentes e conduta adequada aos estímulos do meio ambiente. As principais desarmonias do Shen são: perturbações do Shen e deficiência do Shen. Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memória fraca, ansiedade e pânico. Em condições mais severa produzir-se-á distúrbios da conduta, como comportamento confuso, irracional, mania ou histeria. Nos casos extremos, complicações como insanidade mental, delírio e perda da consciência. A deficiência do Shen é caracterizada por manifestações do indivíduo de alegria acentuada, desânimo, apatia e melancolia. Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira poderão produzir desarmonia entre o indivíduo e o meio ambiente, caso as emoções individuais e as respostas comportamentais não sejam apresentadas no momento adequado. O Eixo Milagroso, cap. 8º, declara: O coração domina os vasos (mai) e habilita o Shen. Considerando que o coração comanda o sangue e os vasos e que o sangue é a principal base material das atividades mentais, o Shen e o coração tem funções interrelacionadas. Quando o coração está vigoroso e harmonioso o xinqi e xinxue estão normais, o xinxue e o xinyin podem abrigar o Shen adequadamente e há clareza e é possível refletir sobre as circunstâncias. Se o coração adoece, ele poderá fracassar em sua função de abrigar o Shen, o que produzirá perturbações ou deficiência do Shen. O inverso também poderá ocorrer: se o Shen perde sua harmonia poderá ficar perturbado ou deficiente e em seguida prejudicar o coração sangue, o coração yin. 3) O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces O canal do coração emite uma ramificação que se conecta à língua, por isso o coração domina a gustação e a fala. Há uma próxima relação entre as funções do coração (comandar o sangue e vasos e abrigar o shen*) e a cor, forma, mobilidade e sentido da gustação da língua, daí a expressão: A língua é o espelho do coração. Quando há prosperidade e harmonia do Qi do coração e do sangue do coração, a língua será de cor rosada, úmida, com brilho, gustação normal e livre mobilidade. Se o coração adoece, suas desarmonias logo se refletem na língua. Apesar dessa íntima relação, todos os demais zang fu estão relacionados com a língua, cuja observação faz parte do método clássico de exame através da inspeção. Portanto a língua pode revelar distúrbios de todos os zang fu. As funções do coração de comandar o sangue e os vasos e abrigar o shen* também se refletem na complexão, tornando-a rósea e com brilho. O coração é servido por numerosos vasos, a condição do shen*, do Qi do coração e à quantidade do sangue em circulação se refletirá no rosto. Por isso é dito no questões simples, cap. 9º : A glória do coração se manifesta no rosto. III - PADRÕES DE DESARMONIA Deficiência de yang 1) Deficiência do Qi do coração (xin qi xu) 2) Deficiência do yang do coração (xin yang xu) 3) Estagnação do sangue do coração 4) Frio-fleuma obscurecendo o coração (tan mi xinqiao) Deficiência de yin 1) Deficiência do sangue do coração (xinxuexu) 2) Deficiência do yin do coração (xinyinxu) 3) Flamejamento do fogo do coração (xinhuo neichi) 4) Fleuma-fogo agitando o coração (tan huo rao xin) G A N - F Í G A D O O fígado está situado no lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu) e seu canal está conectado com o canal da vesícula biliar, com o qual faz relação interior-exterior. 2

3 Suas principais funções são: 1) Comanda o livre fluxo do Qi: a) Harmoniza às emoções; b) Harmoniza à digestão; c) Harmoniza à menstruação; d) Regula à água. 2) Armazena o sangue. 3) Comanda os tendões. 4) Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas. 1) O fígado comanda o livre fluxo do Qi O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a realidade do fluxo do Qi no corpo e o suave, livre e desobstruído movimento das substâncias através do corpo. Tem o caráter de desabrochar (liberdade, facilidade de movimento), gosta de moderação e segurança e aversão à obstáculos e estados depressivos. Quando a função do fígado em promover o livre fluxo do Qi é harmoniosa poderá também haver harmonia das emoções, da digestão, da menstruação e da secreção da bile. Portanto o fígado é responsável pela harmonia e regularidade das funções de todos os zang fu e do comportamento. Por isso, assegurar o livre fluxo do Qi é a principal função do fígado. Após o nascimento, o baço comanda a formação e a quantidade de Qi no corpo; o pulmão e o coração governam seu movimento e o fígado regula o seu movimento. A) Harmonia às emoções Depois do coração, considerando o armazém do shen*, o fígado é o zang fu mais proximamente relacionado com a manutenção da harmonia da atividade emocional. Além de promover o suave funcionamento do corpo, o fígado também proporciona o equilíbrio emocional do indivíduo e a harmoniosa interação entre o indivíduo e o meio ambiente externo. Quando a função do fígado de manter o livre fluxo do Qi está normal, o Qi e o sangue se encontram em harmonia e a mente à vontade, a qual estará em condições de responder com equilíbrio aos estímulos emocionais internos e externos. Classicamente, tanto o fígado como a vesícula biliar estão também relacionados com o intelecto, sendo que o primeiro influi no planejamento das ações e a segunda na tomada de decisões. Quando o fígado fracassa na incumbência de assegurar o livre fluxo do Qi, o fluxo das emoções perderá sua uniformidade ou então será obstruído, provocando no indivíduo reações inadequadas, desapropriadas ou exacerbadas em resposta aos estímulos do meio ambiente, levando a comportamento individual desarmonioso e desequilíbrio entre o indivíduo e o meio ambiente. Por outro lado, se o indivíduo é submetido a estímulos severos e prolongados do meio ambiente, poderá gerar distúrbios no fluxo das emoções e afetar o livre fluxo do Qi. Os distúrbios emocionais resultantes ou desencadeantes nas alterações hepáticas são geralmente depressão, frustração, angústia, irritação e irracibilidade. B) Harmonia da digestão A digestão é harmonizada pela próxima relação existente entre o fígado e a vesícula biliar e entre ambos e o baço e o estômago. Por um lado a função do fígado de manter o livre fluxo do Qi está relacionada com as funções de ascensão e descensão do baço e estômago. Por outro lado o excedente do Qi do fígado secreta a bile, a qual é armazenada pela vesícula biliar que a excreta nos intestinos para ajudar a digestão. Se o Qi não flui adequadamente, poderão aparecer sintomas de depressão do Qi do fígado, tais como sensação de distensão e dor no peito e hipocôndrio, depressão mental e irritação. Caso a secreção da bile seja prejudicada, ocorrerá além dos sintomas digestivos; icterícia, gosto amargo e vômito de líquido amarelo. Havendo eructos, náusea e vômitos é sinal de invasão ao estômago pelo Qi do fígado (ganqi fan wei) e se este estiver em desarmonia com o baço (gan pi bu re) ocorrerá sinais de distensão abdominal e diarréia. C) Harmonia da menstruação A função do fígado de assegurar o livre fluxo do Qi, promove a harmonia da menstruação. Estando o fígado em boas condições, o Qi circula livremente proporcionando regularidade no fluxo do sangue, particularmente nas menstruações. Esta também relacionada com a função do fígado de estocar o sangue com os rins e o baço. D) Regulação da água Segundo a sinopses da prescrições do Cofre Dourado (jin Kui Yao Lue Fang Lun, sec. III, escrito por Zhang Zhong-jing) aquele que sofre da água do fígado, tem o ventre inchado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor no ventre e sob as costelas. O fígado assegurando o livre fluxo do Qi, proporciona a livre circulação e a regulação da via das águas. O 3

4 fracasso dessa função poderá gerar obstrução dessas vias com sinais de ascite, edemas e hidropsia. 2) O fígado armazena o sangue O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em circulação. Wang Bing (dinastia Tang) em seu comentário explicativo sobre o 10º capítulo do Questões Simples diz: O fígado armazena o sangue... o sangue circula nos vasos durante o esforço e permanece no fígado durante o descanso. O fígado regula o volume de sangue em circulação nas diversas partes do corpo de acordo com suas necessidades fisiológicas. Nos momentos de atividade do corpo, o sangue é liberado do fígado e entra nos vasos, aumentando seu volume em circulação. Durante o repouso, há menos necessidade de nutrição então o volume de sangue em circulação diminui, pois parte dele retorna ao fígado, onde permanece armazenado. Através dessa função, o fígado e todos os zang fu e os tecidos estão proximamente interrelacionados. Desarmonia do fígado poderá prejudicar sua função de armazenar e regular o sangue ou seja, colocação de quantidade inadequada de sangue em circulação ou então flutuação irregular do volume de sangue em circulação. Estando o sangue afetado, outras funções do corpo poderão apresentar alterações patológicas em função disso. 3) O fígado comanda os tendões O termo tendões, enquanto associado a função do fígado, refere-se mais ao aspecto contractil dos tendões, ligamentos e músculos. O fígado, através de sua influência sobre o sangue, mantém as atividades fisiológicas dos tendões nutrindo-os e umedecendo-os. Quando o sangue do fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do sangue do fígado (ganxuexu), os tendões não serão adequadamente supridos e haverá fraqueza dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações das articulações na contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico do fígado invade os tendões ocorrerá convulsão nas quatro extremidades, espasmo no pescoço, opistótono e trismo. Se a turbulência do yang e do fogo do fígado (hiperatividade do yang do fígado), invadem os canais e colaterais da parte superior do corpo, poderá romper o fluxo do Qi e xue com sinais de hemiplegia e paralisia facial. Segundo o Questões Simples, cap. 74, diz: Todas as comoções em que se cai com visão embaçada, pertencem ao fígado, todas as comoções com espasmos no corpo, pertencem ao vento. 4) O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas Conforme diz o Eixo Milagroso, cap. 8º : O jingqi dos 5 zang e das 6 fu, fluem para penetrar nos olhos a visão No cap. 17 do mesmo livro, está: o Qi do fígado está em comunicação com os olhos, então podemos enxergar as 5 cores. Todos os zang fu estão envolvidos nas funções oculares e diversas desarmonias dos órgãos internos afetam os olhos. Por outro lado, detida observação de sinas específicos nos globos oculares, particularmente na íris, poderá revelar alterações patológicas e respectivos grau de evolução de quaisquer órgãos internos e tecidos. Desse estudo que trata a ciência da iridologia. Classicamente, dos zang fu, o fígado é o que mais proximamente está relacionado com os olhos. O sangue do fígado está relacionado com a boa visão e o Qi do fígado com o discernimento das cores. Se há deficiência do sangue do fígado, haverá presença de visão embaçada ou confusa, olhos secos e pontos no campo da visão. Olhos vermelhos, doloridos e irritados são sinais de flamejamento do fogo do fígado. Agitação do vento do fígado pode produzir tremores no globo ocular. A função do fígado de armazenar e regular o sangue reflete nas unhas. Se essa função está normal, as unhas terão boa formação, resistência, brilho e cor rosa. Em caso de deficiência do sangue do fígado, reflexo nas unhas poderão surgir como, unhas pálidas, finas, fracas e secas ou freqüentemente deformadas ou lascadas. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1) Depressão do Qi do fígado (ganqi yujie) 2) Deficiência do sangue do fígado (ganxuexu) 3) Hiperatividade do yang do fígado (gan yang shangkang) 4) Flamejamento do fogo do fígado (ganhuo shang yan) 5) Agitação do vento do fígado (ganfeng neidong) 6) Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan dan shire) 7) Estagnação do frio no canal do fígado (gan-han). PI BAÇO O baço está situado no jiao médio. Corresponde à fase terra (tu) e seu canal faz conexão com o canal do estômago, com o qual faz relação interior - exterior. Enquanto os rins são fundamentos das energias congênitas; o baço é considerado o alicerce do céu posterior ou seja, das energias adquiridas. 4

5 Suas funções principais são: 1) Comanda a transformação e transporte 2) Comanda os músculos e os membros; 3) Governa o sangue; 4) Sustenta os órgãos; 5) Abre-se na boca e se manifesta nos lábios. 1) O Baço comanda a TRANSFORMAÇÃO E TRANSPORTE Transformação corresponde a digestão e a separação (absorção) dos alimentos sólidos e líquidos em funções relativamente puras e impuras, enquanto que o transporte implica em transmissão condução. A fração impura dos alimentos passa do estômago para o intestino grosso, o intestino delgado e bexiga para absorção e excreção. A fração pura absorvida pelas vísceras são por elas e pelo baço, principalmente baço e estômago, transformadas em substância nutriente, isto é, guqi. Esta é ascendida pelo baço ao peito, onde sob ação do pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (qingqi) para formar as substâncias puras qi xue e jinye. A função de transformação transporte do baço também realiza o processamento dos alimentos líquidos jinye nas frações pura e impura. A fração pura é separada pela sanjiao, jin, parte mais leve, dinâmica, yang e o ye, parte mais densa substancial yin. O baço ascende o jin ao pulmão, de onde vai aquecer, umidecer e nutrir os músculos, pele e pelos (juntamente com o We qi). O Ye, a parte mais densa, substancial, yin, é distribuída de forma semelhante ao ying qi, para umedecer e nutrir os zang fu, canais articulações, ossos e orifícios somáticos. Além de participar do metabolismo (transformação) dos líquidos, o baço tem a responsabilidade de transportá-los a todos os tecidos do corpo. Esse transporte ainda umedece os tecidos, os quais são ainda liberados do excesso de umidade, a qual é transportada de volta. Se o baço fracassar em sua função de transporte e transformação dos alimentos, haverá distúrbios na digestão e nutrição com manifestação como anorexia, distensão abdominal, diarréia pastosa, lassitude, emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na transformação e transporte dos líquidos poderá gerar retenção de líquidos com manifestações de edema, diarréia e fleumas. O processamento dos alimentos se interrelaciona com os dos líquidos, por isso muitas vezes os dois grupos acima de manifestações ocorrem concomitantemente. 2) O BAÇO COMANDA OS MÚSCULOS E OS MEMBROS As questões simples cap diz: O baço está envolvido na alteração dos músculos. Se a função do baço de transformação e transporte apresenta bom desempenho aos músculos (carnes), os quatro membros terão adequadamente transmitidas a nutrição e o umedecimento. Desta forma estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e aquecimento. Quando a deficiência do baço afeta sua função de transporte os músculos não são suficientemente supridos de nutrição e tornam-se fracos em seu tônus, isto é, frouxos e magros, podendo definharem e até mesmo atrofiarem, os membros tornam-se fracos e frios e o corpo letárgico. 3) O BAÇO GOVERNA O SANGUE Além de contribuir na formação do sangue, o baço também o influencia. O baço governa o sangue, ou seja, o baço tem a função de mante-lo dentro de seu próprio caminho (os vasos) evitando sua extravasão. Quando o qi do baço está deficiente, particularmente o baço yang, sua função de manter, limitar o sangue dentro dos vasos poderá não ser bem sucedida, e nesse caso o sangue vazará, diversas espécies de hemorragias poderão ocorrer, como hematuria, enterorragia, petequiase, menorragia, etc. 4) O BAÇO SUSTENTA OS ÓRGÃOS Enquanto o qi do estômago descende-o, qi do baço caracteriza-se pela ascensão. A função de transformação e transporte depende da fisiológica ascensão do qi do baço. O qi do baço, particularmente do baço yang, contribui na sustentação dos órgãos internos, marcadamente o estômago e aqueles situados no jiao inferior, como intestinos, reto, útero, bexiga e rins. Quando o baço yang está deficiente, o qi não ascende ou então toma o sentido inverso, isto é, afunda. Manifestação como vertigem, visão confusa, diarréia crônica seguida de prolapso do reto ou ptose de vários órgãos, poderão ocorrer. 5) O BAÇO ABRE-SE NA BOCA E SE MANIFESTA NOS LÁBIOS 5

6 A entrada de alimentos e o sentido da gustação estão proximamente relacionados com a função do baço de transporte e transformação. Se o qi do baço é abundante, haverá bom apetite, a boca distingue bem os cinco sabores e os lábios são bem supridos de qi, xue e jinye, ou seja serão vermelhos e úmidos. Quando ocorre deficiência do qi do baço, a percepção dos sabores fica prejudicada, a boca fica pegajosa ou com sensação de sabor adocicado devido a acúmulo de umidade no baço ou então lábios amarelados, pálidos, e secos se houver carência de qi e sangue devido ao fracasso na função de transporte e transformação. Caso haja calor no baço e estômago, poderá ocorrer secura, rachaduras ou feridas nos lábios. F E I - PULMÃO O pulmão situa-se no tórax, comunica-se com a garganta e abre-se nas cavidades nasais. Pertence à fase metal (jin) e seu canal conecta-se com o meridiano do intestino grosso, com o qual faz relação interiorexterior. Em termos anatômicos, ocupa a mais alta posição de todos os Zang Fu, por isso o Questões Simples diz: O PULMÃO É A ABÓBADA DOS ÓRGÃOS. Suas principais funções são: 1) Comanda o qi e governa a respiração; 2) Controla a difusão e a descensão; 3) Movimenta e ajusta os canais de água; 4) Comanda o exterior do corpo; 5) Abre-se no nariz e se manifesta nos pelos. 1) O pulmão comanda o QI e governa a respiração. O Qing QI (QI do céu) absorvido pelo pulmão associa-se no peito com guqi absorvido dos alimentos pelo baço e estômago e formam o Zong qi (Qi do peito) que concentra-se no peito formando o Mar do Qi. Por isso o Questões Simples, cap. 5, diz: O QI DO CÉU ESTÁ EM COMUNICAÇÃO COM O PULMÃO. O Zong QI serve como força dinâmica da respiração e voz; juntamente com QI do coração produz os batimentos cardíacos e auxilia a circulação do sangue e ainda está relacionado com o metabolismo no corpo. A função dominar o QI abrange dois aspectos: o domínio do QI da respiração e o domínio do QI de todo o corpo. A) O PULMÃO GOVERNA A RESPIRAÇÃO Dos 5 zang, o pulmão é o único que estabelece contato direto com o exterior. Constitui-se no órgão da respiração, dentro do qual realiza-se a troca entre o Qi puro proveniente do exterior (qing qi), isto é, da atmosfera e o Qi turvo exalado do interior do corpo. Daí a sentença tradicional: Livrando-se do viciado e tomando o fresco. O zang qi ajuda o pulmão na respiração, onde serve como força dinâmica da respiração e expiração do ar. Enquanto as funções do zong qi e do Qi do pulmão, em sua função do pulmão de governar a respiração estiver harmoniosa, a respiração será suave e regular. Se o Qi do pulmão estiver fraco, poderá afetar o surgimento e a acumulação do Zong Qi, podendo acarretar deficiência ou obstrução do Qi e distúrbios respiratórios. B) O PULMÃO COMANDA O QI O Zong Qi se acumula no peito, ascende à garganta e juntamente com o pulmão promove a respiração, a descensão e a dispersão do Qi por todo o corpo para manter as funções fisiológicas dos órgãos e tecidos. Os movimentos de inspiração e expiração estão relacionados com os movimentos de dispersão e descensão do Qi. O Questões Simples, cap. 10, diz: Toda espécie de Qi pertence ao pulmão. Quando o pulmão está vigoroso e harmonioso sua função de comandar o Qi é normal, a formação do Qi será próspera e haverá força para fazer o Qi circular pelo corpo. Se o Qi do pulmão estiver débil, a formação e o movimento do Qi poderão ficar prejudicados, provocando deficiência do Qi ou estagnação do Qi, começando com sinais como: fraqueza geral, voz baixa, respiração fraca ou falta de ar, etc. 2) O pulmão controla a dispersão e a descensão Sob o comando do pulmão, fisiologicamente o Qi e o jinye são dispersados suavemente e são descendidos precipitadamente. A) O PULMÃO CONTROLA A DISPERSÃO O termo dispersão, quando empregado como função do pulmão, refere-se à difusão, irradiação, distribuição por todo o corpo do Qi defensivo (Weiqi) e dos líquidos orgânicos (jinye). Essa tarefa é realizada pelo Qi do pulmão (feiqi) e pelo Qi genuíno (zhenqi). Formado no pulmão, pela associação do guqi e do qingqi, o zhenqi se manifesta de duas formas: como energia defensiva (weiqi) mais sutil e energia nutridora (yingqi) mais densa. A separação do jinye é completada pelo pulmão, jin a parte mais leve é separada do ye, parte mais densa. O pulmão, através de sua ação fisiológica de dispersão difunde as frações leves e as frações densas do 6

7 zhenqi e do jinye pelo corpo. A fração mais leve, constituída de weiqi e jin é dispersada para os músculos, pele e pelos (inclusive glândulas sudoríparas) onde circulam juntos porém fora dos jingluo, com a finalidade de nutrir, umidecer, aquecer e principalmente proteger a superfície do corpo. O eixo milagroso, cap. 30, diz: O QI referese à substância que tem origem no jiao superior, difunde a parte essencial da água e alimentos, aquece a pele, enche o alto do corpo e umedece os pelos, gosta de irrigar pelo nevoeiro e pelo orvalho. A última oração dessa frase refere-se ao modo sutil com o qual o weiqi e o jin dispersado suprem o corpo. A fração relativamente mais densa, composta de yingqi e jin é distribuída aos órgãos e circulam juntas pelo corpo através principalmente dos jingluo e também pelo xuemai para nutrir, aquecer e umidecer. Quando o pulmão fracassa na sua função de dispersão, tensão no peito, obstrução nasal, tosse, expectoração e outras perturbações relacionadas com deficiência, estagnação do Qi e jinye poderão ocorrer. B) O PULMÃO CONTROLA A DESCENSÃO Como regra geral, os órgãos superiores, a direção natural do movimento de suas energias é para baixo. Ocupando o pulmão a posição mais alta dos zang fu, dentro do corpo tem a responsabilidade de descensão do Qi e jinye. Entretanto a função do pulmão de descensão do Qi está relacionada com a função dos rins que tem a função de recepção do Qi. O Qi inalado é descendido pelo pulmão aos rins que tem a função de ajudar o descenso, receber e submeter o Qi. Se, por incapacidade do pulmão ou dos rins, ou de ambos, o processo de descensão do Qi não for concluído, o ritmo respiratório será alterado e a função de dispersão também será prejudicada. Num segmento do processamento e circulação do jinye, o pulmão recebe o jinye impuro em forma de vapor e o liquefaz, em seguida descende esse resultado para os rins, o qual excreta uma parte e a outra é vaporizada e enviada de volta ao pulmão. Além de prejudicar a função de dispersão, o fracasso do pulmão em descender o jinye poderá acarretar disúria, oliguria e edema. 3) O pulmão movimenta e ajusta os canais da água. A função pura do jinye proveniente do baço, é recebida, separada e enviada pelo corpo, sua circulação é ainda regulada pelo pulmão. Por isso é atribuída ao pulmão, o papel de abrir e regular as vias da água é também chamado de a fonte superior da água. Dispersão, descensão e regulação do jinye são funções proximamente relacionadas. O jinye é distribuído de três formas: dispersada para a superfície do corpo (jin), distribuída e descendida pelo interior do corpo (ye) e descendida para os rins (ye). Se o pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular o fluxo de jinye poderá apresentar avarias. Quando não promove apropriadamente a dispersão do jin e do wei qi, transpiração deficiente, excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a dispersão são afetadas ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na região superior do corpo ou edema geral. 4) O pulmão comanda o exterior do corpo O pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração promove o Qi, que promove a dispersão e a descensão. O pulmão se comunica com exterior do corpo através da dispersão. A superfície do corpo constituída de tecido celular subcutâneo pele, glândulas sudoríparas, poros e pelos, quando devidamente nutridos, aquecidos e umedecidos pelo weiqi e jin, desempenha a função de anteparo de defesa do corpo contra os fatores patogênicos exógenos. Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de dispersar o jinye, o Qi e contribuem na função da respiração, por isso é dito: os poros são as portas do Qi. Portanto, se o pulmão executa suas funções adequadamente, a camada superficial, exterior do corpo apresentará bom estado. A pele terá boa cor, brilho e umidade, os pelos serão abundantes e saudáveis, a abertura e fechamento dos poros serão normais, gerando transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o interior proporcionando boa resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos externos. O pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único zang que possui comunicação direta com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com o ar respirado. Também se comunica indiretamente com o meio ambiente através da pele. Ele está amplamente sujeito à variações das energias climáticas, as quais podem facilmente afetá-lo, por isso foi chamado pelos antigos de órgão frágil. Quando o pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua função de dispersão, o que irá prejudicar a atividade protetora do weiqi, o que facilitará a penetração do xieqi e alguns sinais são: propensão a contrair resfriado ou constipação, ou então aversão ao frio, obstrução nasal, febre, calafrio, tosse. 5) O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos O nariz é a porta da respiração e a abertura somática do pulmão. A garganta é a porta do pulmão e a residência das cordas vocais. Ambos formam a via da respiração. O pulmão comanda as funções respiratórias e olfatória do nariz e as funções respiratória e vocal da garganta. Se há deficiência de Qi do pulmão, sua função de dispersão poderá ser prejudicada. Se ocorrer invasão do vento frio externo, seja a penetração nasal, oral ou na pele, aparecerão sinais como obstrução nasal, 7

8 rinorréia, anosmía, alteração do som da voz, garganta dolorida e etc. Se houver calor patogênico no pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da narina, fossa nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta e etc. O brilho do pulmão se manifesta nos pelos. Estando o pulmão em condições normais, os pelos serão lustrosos, saudáveis e em boa quantidade. Entretanto essa manifestação está englobada na função do pulmão de comandar o exterior. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1) Deficiência do Qi do pulmão (feiqixu ou feiqi buzu) 2) Deficiência do pulmão yin (fei yin xu ou feiyin buzu) 3) Invasão do pulmão pelo vento (feifeng) 4) Retenção de fleuma no pulmão (tan zu fei) SHEN RINS No compêndio de Acupuntura e Moxabustão (Zhen Jiu Da Cheng escrito por Yang Ji-Zhou em 1601) está: Há 2 rins. Os rins têm a forma de feijões. Pesam 1 jing, 1 liang cada um; estão colocados à 14ª vértebra e se acham 1 de cada lado na mesma altura que o umbigo. Pelo fato de conterem os rins, a região lombar foi descrita como o lar dos rins. Corresponde à fase água (shui) e seu meridiano faz relação interior - exterior com o meridiano da bexiga. O rim é a raiz da vida, a raiz do qi, o alicerce do yin yang, o alicerce da água e do fogo internos. Suas funções principais são: 1) Armazena o jing a) - Comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução; b) - Comanda os ossos e produz a medula. 2) Alicerça o Ying Yang 3) Comanda o metabolismo da água 4) Comanda a recepção do qi 5) Abre-se nos ouvidos, controla os orifícios inferiores e se manifesta nos cabelos. 1) O RIM ARMAZENA O JING Jing é o principio essencial, a essência da vida. Constitui-se na substância pura fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e montam suas diversas atividades funcionais. O Su Wen cap. 4 diz: o jing é a base do organismo. O jing é formado por duas partes: xiantian Zhi jing ( essência congênita) e o houtian Zhi jing (essência adquirida). A essência congênita é também chamada de essência inata, essência pré-natal essência reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está contida no Rim, que por isso é chamado de raiz da vida. É o céu anterior, isto é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a polarização Yin Yang, por isso é chamado de alicerce do yin yang. Considera-se que o jing congênito como fonte de energia não substituível, não renovável, pode ser conservada mas não pode ser reposta. A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing congênito, possui curta duração, por isso necessita constante reposição. As duas essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O jing qi congênito, antes do nascimento prepara a base material para receber o jing qi adquirido. A partir do nascimento o jing qi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jing qi congênito. Essas duas energias se encontram armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de raiz do qi. Embora ambas sejam indispensáveis à vida, dos dois, o jing qi adquirido é o mais importante. O jing qi circula no sistema jing luo, particularmente na malha dos oito canais extra. Daí irriga os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as quais tem próxima relação. Além disso sua circulação nos canais colaterais consolida a harmonia das substâncias no corpo. A) Nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. O jing congênito tem a incumbência de transmitir a herança (gens). Ele se reúne com o jing adquirido e juntos formam o jing. O jing, armazenado nos rins dão origem ao jing dos rins ou qi essencial dos rins (shenjing). Através do Dai Mai, Ren Mai e Chong Mai os rins estão proximamente ligado ao útero, sob o qual exerce grande importância e influência. É através do shenjing que os rins desempenham seu papel de importância em todo o processo do nascimento, isto é, concepção, gravidez e parto. Após o nascimento o shen jing continua atuando dentro do corpo com a responsabilidade de promover o crescimento, desenvolvimento e 8

9 envelhecimento. Portanto a presença de prosperidade ou declínio de shen jing exerce influência direta nos processos do nascimento (integridade típica e mental, boa ou má constituição orgânica), do crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do rim. (Emanação renal ) no crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento e demarca cada período do ciclo vital em 7 anos para mulher e 8 anos para o homem. Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma: - Infância (7 e 8 anos) * A emanação renal é abundante * A dentição muda e os cabelos se alongam * Mudanças na pele e pelo. - Adolescência (14 e 16 anos) * A emanação renal flui (ren mai) e floresce (chong mai) * Início da menstruação * Início da emissão seminal * Amadurecimento da função sexuais e reprodutoras - 21 e 24 anos * A emanação renal está parada * Desenvolvimento dos últimos dentes * No homem os músculos são potentes e os ossos vigorosos - 28 e 32 anos * Na mulher os músculos e ossos estão consolidados, os cabelos atingem seu maior tamanho e o corpo em pleno vigor. * No homem os músculos estão salientes, as carnes viçosas e vigorosas e 40 anos * Na mulher o canal yang ming declina, o rosto começa a murchar e os cabelos a cair * No homem a respiração do rim enfraquece, os cabelos e os dentes começam a cair - 42 e 48 anos * Na mulher os 3 canais shou yang declinam, todo o rosto resseca-se e os cabelos começam a esbranquiçar * No homem o yang na região superior está esgotado. O rosto se resseca e as têmporas ficam grisalhas e 56 anos - Na mulher o qi do ren mai declina, o qi do chong mai começa a enfraquecer e escassear, a energia sexual inicia a exaustão e a menstruação pára; então seu corpo começa a envelhecer e ela não pode mais engravidar. - No homem a energia sexual começa a declinar, sêmen começa a escassear e os rins ficam fracos e todas as partes do corpo começam a envelhecer. -Aos 64 anos, no homem, os dentem e cabelos caem. B) OS RINS COMANDAM OS OSSOS E PRODUZ MEDULA No questões simples está escrito: os rins controlam os ossos (cap. 23). Os rins produzem medula (cap. 5), e o eixo milagroso, cap. 33, declara: O cérebro é o mar da medula. Os rins armazenam o jing, cujo aspecto yin gera a medula (espinhal óssea). A medula óssea se desenvolve na cavidade óssea, transforma e produz parte do sangue e promove a nutrição, o crescimento e a consistência dos ossos. Daí a responsabilidade dos rins na fluidez do movimento do corpo e na produção de sangue. Considerado como prolongamento, energia excedente dos ossos, os dentes consequentemente pertencem ao domínio dos rins. A medula espinhal ascende à cabeça para formar e encher o mar da medula, isto é, o qual é controlado parcialmente pelos rins em pelo menos dois aspectos: no tocante à sua nutrição de jing pela medula espinhal e de sangue gerado pela medula óssea por um lado e por outro lado pela próxima ligação entre os rins e os órgãos dos sentidos, particularmente ouvidos e olhos. Enquanto a essência dos rins for suficiente haverá rica fonte de produção da medula, assim os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes fortes e sadios e o cérebro estará nutrido de jing (através da medula espinhal e sangue) e os ouvidos e olhos ouvindo e enxergando adequadamente. Na presença de deficiência de jing dos rins poderá ocorrer: - Fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e dores na região lombar e nos joelhos, fraqueza das pernas e no andar atrofia das pernas (paralisia = wei), bambeza ou queda dos dentes; nas crianças poderá haver atraso no fechamento da fontanela, distúrbios do crescimento e deformações ósseas. - Fracasso na função de produção de sangue e nutrição do cérebro com manifestações de vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir ou enxergar. 2) OS RINS SÃO OS ALICERCES DO YIN YANG 9

10 Os rins são os alicerces do yin yang, da água e do fogo, dentro de todo o corpo, inclusive dentro dos zang fu. Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang envolve rin yang, rim fogo, essência dos rins (aspecto yang), ming men e yuan qi. O aspecto yin, envolve o rim yin, rim água e essência dos rins(aspecto yin). O rim Yang é a fonte de yang qi de todo o corpo, a qual aquece e promove as funções dos órgãos internos e tecidos. Os rins yin é a fonte dos líquidos yin de todo o corpo, os quais umedecem e nutrem os órgãos internos e tecidos. Por isso os antigos chamaram o rins de casa da água e do fogo. Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi, de natureza yang. Assim muitas vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado de rins yang (shen yang). O ming men (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de atividades do rins yang, que inclui as funções das glândulas supra-renais. Os rins yin e rim yang se promovem e se restringem mutuamente para manter o equilíbrio dinâmico funcional de todo o corpo. Se o rins yang está deficiente, fracassará na sua função de promover o aquecimento e controlar o yin. As desarmonias típicas são: astenia mental, friagem e dores na região lombar e nos joelhos; corpo e membros frios, frigidez e infertilidade (útero frio) nas mulheres e impotência nos homens. Havendo deficiência do rins yin, ele fracassará na sua função de controlar o yang, o qual se tornará libertado. Desarmonias típicas poderão ocorrer, como calor nas palmas, solas e região precordial ( os 3 corações ), febre à tarde, transpiração noturna, produção noturna nos homens e sonhos eróticos nas mulheres. Se o zheng gi do próprio organismo não restabelece a saúde, ou não havendo tratamento ou se a terapêutica é incorreta a enfermidade evoluirá para deficiência do rins (Shen xu). Caso não esteja associado a evidentes sintomas de frio, no primeiro ocorrerá deficiência do jing dos rins (shewing xu) e no segundo deficiência do qi dos rins (shenqi xu). 3) OS RINS DOMINAM O METABOLISMO DA ÁGUA Os rins são o alicerce do fogo (ming men) e da água (shui ye) no corpo e governa o equilíbrio entre eles. O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos constitui uma importante responsabilidade dos rins. Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura e fração impura de jin ye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e parte é encaminhada à bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada ao pulmão, onde recebe o qi do ar realizando a completa separação. A fração pura mais leve (jin, vapor) é dispersada aos músculos e pele e desempenha um papel semelhante ao weiqi. Já a fração pura mais densa (ye, fluídos) é distribuída pelo pulmão através do corpo (zang fu, tecidos e orifícios) e quando essa circulação de fluidos se torna impura, esses fluídos são liqüefeitos pelo pulmão e descendida aos rins. Os rins separam esses líquidos em fração impura que é enviada à bexiga onde poderá haver reabsorção de parte desse produto e a outra parte (urina) é excretada. A fração pura dos líquidos são transformados em vapor pelos rins e ascendido ao pulmão para retornar ao ciclo de circulação dos fluídos. Nesse momento, o rins yang (shen qi, mig men, yuanqi) desempenha as funções de aquecer, ativar e mobilizar o transporte e transformação dos alimentos do baço e estômago, a vaporização dos líquidos pelos rins e sua ascensão ao pulmão e o processamento dos líquidos pela bexiga. Se a atividade do qi dos rins é deficiente, suas responsabilidades de excretar o excesso de líquido ( abrir ) e de armazenar o volume de líquido necessário ao organismo ( fechar ) poderão ser atestados. A deficiência do rins yang pode gerar deficiência do pulmão yang, o qual não produz secura suficiente, ou melhor, não produzem a mobilização do yin ye, o qual se acumula, porque a abertura não funciona adequadamente, ocasionando missão difícil e edema. Por outro lado se o rins yin apresenta deficiência, poderá ocorrer deficiência do pulmão yin desencadeando um processo de excesso de secura e calor, ocasionando diminuição de jinye, resultando em inflamação. 4) OS RINS CONTROLAM A RECEPÇÃO DO QI O pulmão realiza a captação (inspiração) do qi puro do ar, e envia abaixo aos rins através de sua função de descensão do qi. Esse processo é auxiliado pelos rins, que têm a responsabilidade de receber e subjugar o qi descendido pelo pulmão. Quando o qi dos rins e o qi do pulmão estão saudáveis, a respiração mostra-se suave e regular. Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a descensão adequada do qi. Se ocorre deficiência nos rins, eles não têm força para submeter apropriadamente o qi recebido, tanto num caso ou noutro ou ainda em ambos os casos de deficiência, resultará em insubmissão do qi no pulmão, com sinais de desordem em sua função de dispersão e descensão e do processo de inalação, tais como: dispnéia com dificuldade de inalar que se agrava com o movimento, asma, etc. 10

11 5) OS RINS ABREM-SE NOS OUVIDOS, MANIFESTAM-SE NOS CABELOS E CONTROLAM OS ORIFÍCIOS INFERIORES. Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos rins; a uretra e o ânus, suas aberturas interiores. *No cap. 17 do Eixo Milagroso está escrito: O qi dos rins vai as orelhas, se os rins estão em harmonia; os ouvidos podem ouvir os 5 sons. Embora esse relacionamento seja clássico, outras zang fu influenciam esses tecidos. Se por um lado os cabelos são considerados excedentes do sangue, por outro lado é a manifestação exterior do qi do rim. O jing e o sangue promovem-se mutuamente. Os cabelos são nutridos pelo sangue, mas sua vitalidade é suprida pelo qi dos rins. Se há deficiência da essência do rins, poderá causar redução da audição, acúfeno ou nos idosos surdez; embranquecimento prematuro, perda de brilho, ressecamento ou queda dos cabelos; fezes duras escassas e secas. Quando há presença de deficiência do qi dos rins, poderão surgir sintomas como poliúra, enurese oliguria ou retenção de urina. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1 - Deficiência da essência dos rins (shenjinqxu) 2 - Deficiência do rim yang (shenyangxu) 3 - Deficiência do rim yin (shen yinxu) 4 - O qi dos rins não se firma (shengi bugu ou xiayuam bugu) 5 - Os rins fracassam na recepção do qi (shen bu na qi) 6 - Super fluxo de águas (shenxu shuifan) S I A O C H A N G - INTESTINO DELGADO O intestino delgado está situado no abdomem. Pertence à fase fogo e seu meridiano se conecta ao canal do coração com o qual está exterior-interiormente relacionado. O intestino delgado tem a função de receber, separar, absorver e encaminhar os alimentos. O resultado da transformação dos alimentos realizada pelo estômago é enviado abaixo para o intestino delgado. Este recebe os alimentos decomposto e os separa em fração pura e fração turva. A primeira fração é assimilada pelo intestino delgado que envia ao baço, que a transforma e envia a todo o corpo. Da fração turva, a maior parte é enviada ao intestino grosso e outra parte, constituída de líquidos é transmitida aos rins e à bexiga para outra separação e ainda excreção. Conforme o acima descrito, o intestino delgado por um lado está proximamente ligado ao processo digestivo, isto é, com o baço, estômago e intestino grosso. Por outro lado, também está relacionado com o metabolismo da água (jinye), ou seja, com o rim e a bexiga. Disfunções do intestino delgado poderão produzir alterações do movimento intestinal e outras perturbações digestivas e urinárias. Pela tradicional ligação exterior-interior, o calor proveniente do fogo no coração poderá descer e prejudicar o jiao inferior, afetando também o intestino delgado. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1 - Obstrução do Qi do intestino delgado 2 - Excesso de calor no intestino delgado (xiaochang shire) D A N - VISÍCULA BILIAR A Vesícula Biliar está localizada nos lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu) e seu canal está conectado ao canal do fígado com o qual está exterior-interiormente relacionado. Sua função principal é receber e armazenar a bile (jing zhi) produzida pelo fígado, liberando-a periodicamente ao intestino delgado para auxiliar a digestão dos alimentos. A bile é uma substância pura que possui estado líquido, cor amarelada e sabor amargo. Em condições normais a vesícula biliar promove a descensão do seu Qi e da bile e colabora com a função de transformação (digestão) do baço e estômago. Além de estarem anatomicamente muito próximos, as funções da vesícula biliar possuem estreitas relações com a função do fígado, de manter o livre fluxo do Qi. Em condições normais a vesícula biliar promove a descensão de seu próprio Qi e da bile. Se ela não é bem sucedida na execução de suas funções, o Qi poderá tomar sentido contrário, isto é, subir, provocando sabor amargo na boca, vômitos de gosto amargo e de cor amarelada e ainda prejudicar a função de transformação e transporte do estômago e do baço, o que neste caso produzirá distensão abdominal e fezes pastosas. No plano intelectual o fígado é associado com o planejamento e a vesícula biliar com a tomada de decisões. Na clínica, as desarmonias do fígado e da vesícula biliar aparecem amiúde, simultaneamente, devido à próxima relação entre eles e não é fácil realizar uma clara distinção. Freqüentemente ambos estão envolvidos 11

12 nas perturbações do livre fluxo do Qi, inclusive nas alterações das emoções e do intelecto. Se o fígado produz ou supre de bile irregularmente a vesícula biliar ou se esta apresenta alteração na armazenagem ou liberação da bile, haverá desarmonia em ambos zang fu. Nas afecções como icterícia, hepatite, colecistite e desordens digestivas relacionadas com a bile, transtornos emocionais como angústia, irritabilidade, irracibilidade, distúrbios do sono como pesadelos, insônia e desordens intelectuais como dificuldade de planejar, falta de discernimento, falta de coragem e firmeza de decisões, indecisão, timidez, o tratamento é direcionado a ambos os órgãos, fígado e vesícula biliar. O medo quando se manifesta em termos de indecisão e timidez está associado às desarmonias da vesícula biliar e se for em termos de pânico e ansiedade está associado ao coração. Desarmonias da relação entre o coração e a vesícula biliar poderão gerar sinais como medo, inquietação e irritabilidade, inclusive palpitações. Pelo fato de não produzir substância pura e por apresentar configuração oca e ajudar na digestão, a vesícula biliar é considerada uma das seis vísceras (fu). Entretanto, ela possui uma particularidade que a diferencia das demais vísceras: não recebe nem transmite alimentos, apenas armazena e libera um líquido puro, isto é, a bile. Por isso é também classificada como víscera curiosa. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1 - Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan dan shire) 2 - Deficiência do Qi da vesícula biliar (danqixu) W E I ESTÔMAGO O estômago está localizado no jiao médio (epigástrio). Acima se conecta com o esôfago e embaixo com o intestino delgado. Sua entrada é a cárdia (shangwan) e sua saída é o piloro (xiagwan), entre os quais está o zhongwan. O Shangwan, zhongwan e xiagwuan, compõem o epigástrico e sobre cada uma dessas áreas há um ponto de acupuntura com o mesmo nome (Vc - 13, Vc 12 e Vc - 10). O estômago pertence à fase terra e seu canal conecta-se com o canal do baço com o qual está interior-exteriomente relacionado. As atividades de transformação e transporte são realizadas em conjunto pelo estômago e baço, por isso foram chamados de alicerces do adquirido. Além de formarem por, pela relação li de seus jing luo, possuem amplas atividades fisiopatológicas. Suas diferenças básicas são comparação entre o baço e estômago. Estômago Baço Yang Yin Fu Zang Oco Sólido Recebe a comida e bebida Transforma a comida e bebida Seu qi normalmente descende Seu qi normalmente descende Ascensão do weiqi resulta em vômito, gosta de Descesão do guqi resulta em diarréia, gosta de umidade, não gosta de secura, tende à secura, não gosta de umidade - tende à deficiência de juin e sinais de calor deficiência de yang e sinais de frio (*) - transcrito de Os sistemas orgânicos da MTC. Receber, decompor e assimilar os alimentos são as funções do estômago. A comida e bebida entram pela boca, descem pelo esôfago e são recebidas pelo estômago onde são recebidos. Em seguida inicia-se a transformação, isto é, a decomposição, de cujo resultado e separado em função relativamente mais pura, a qual é assimilada e enviada ao baço, sob qual influência e é formado o qi, xue e jinye, substâncias puras que vão suprir todo o corpo. A fração impura é enviada às vísceras intestinos delgado e grosso e bexiga pra outra digestão e para excreção. O baço e estômago atuam em conjunto, possuem grande atividade e constituem os principais órgãos realizadores da função de digestão e absorção. O baço governa o movimento de ascensão da fração pura dos alimentos enquanto o estômago tem a incumbência de descender a fração menos pura. Ambas são a fonte que sustenta a vida. Após o nascimento por isso diz o tesouro clássico (Zhong zang jinq, escrito entre 317 e 618, autor desconhecido): Quando o weiqi é vigoroso, os wuzang e as linfu são vigorosos. Quando há perturbação na função de descensão do estômago o qi se forma insubmisso e torna o sentido contrário (sobe), e ocorrer manifestações como inapetência, eructos, náuseas e ainda incômodo, dor e distensão no epigástrio. III - PADRÕES DE DESARMONIA 1 - Retenção de fluídos no estômago devido ao frio (weihan) 2 - Retenção de alimentos no estômago (weigi bure) 3 - Deficiência do yin do estômago (waiyinxu) 4 - Flamejamento do fogo do estômago (weire Yangsheng) PÁNGGUANG - BEXIGA 12

13 A bexiga está situada na região inferior do abdômen. Corresponde à fase água e seu meridiano por relação interior - exterior com canal dos rins. As funções da bexiga estão proximamente relacionada às dos rins. Conforme declara o Questões Simples, cap. 8: A bexiga tem a função subalterna e local de retenção e excreção dos líquidos. Sua principal responsabilidade é receber, estocar temporariamente e transformar a fração impura dos líquidos antes de excretá-la do corpo sob a forma de urina. Os fluídos impuros provenientes do pulmão e recebidos pelos rins. Mais aqueles oriundos dos intestinos (delgado e grosso) são recebidos pela bexiga, a última víscera por onde passam. O qi dos rins, ou melhor, o rim yang assiste a bexiga na sua função de reter e transformar os líquidos. Essa atividade apresenta alterações como missão freqüente, enurese e incontinência urinária ou então distúrbios como disuria ou anuria, quando houver deficiência do yang. O sanjião tem a responsabilidade de mobilizar e metabolizar o jinye. Portanto há uma relação fisiológica entre a bexiga e jião inferior. A incapacidade do sanjião na função de promover o livre movimento dos líquidos poderá haver obstrução da passagem das águas com acumulação de umidade, a qual se estagnar, ocorrerá calor umidade na bexiga. Este estado pode ser também desencadeado ou agravado pela inchação da energia nociva externa ou por distúrbio de outros zang fu. III - PADRÃO DE DESARMONIA 1 - Calor umidade na bexiga (pangquang shire) GANHUO SHANGYAN Planejamento fogo do F do QIQING Distúrbios emocionais XINHUO NEICHI (planejamento fogo do C) do GANCI YUJIE Depressão do XIAOCHANG SHENYINXU SANJIAOXU NEISHI Estagnação da umidade PANGGUANG SHIRE umidade calor no SHENAIXU Prejuízo da circulação de jinye HANSHI invasão do frio umidade externa PIYANGKU SHENYANGXU FEIQIXU D A C H A N G - INTESTINO GROSSO I - GENERALIDADE O intestino grosso está localizado no abdômen. Pertence à fase mental (JIN) e seu meridiano faz conexão exterior com o canal do pulmão. A função do intestino grosso é receber o resultado das transformações dos alimentos sólidos e líquidos provenientes do intestino delgado, absorver parte dos líquidos existentes, conduzir os produtos restantes e transformá-los em fezes, as quais são por ele excretadas. II - PADRÕES DE DESARMONIA 1) Abcesso intestinal (semelhante à apendicite aguda da medicina ocidental) 2) Invasão do intestino grosso pelo calor - umidade (dachang shire) 3) Exaustão dos líquidos do intestino grosso (dachang yekui) Ritmo CIRCADIANO O ritmo do dia e da noite, nictemera, ou ritmo circadiano, faz parte da cronobiologia e estuda os ritmos biológicos e as variações fisiológicas do organismo em função das horas do dia. Em MTC, cada ciclo biológico 13

14 é constituído por doze horas, correspondendo cada um dos períodos (horas) da nictemera chinesa a duas unidades horárias "ocidentais" Cada sinartéria específica terá assim, em condições de normofunção, períodos de hiperactividade, hipoactividade e inactividade, os quais regulam e influenciam a circulação de energia vital (qi). Ao primeiro intervalo da nictemera chinesa, entre as 23 e a 1 hora, corresponde o período de hiperactividade do Zu Shaoyang (Yang menor do pé), ou meridiano Dan-vesícula, e ao intervalo seguinte corresponde o período de actividade máxima do Zu Jueyin (Yin absoluto do pé), ou meridiano Gan-fígado, o que justifica, por exemplo, as perturbações do sono nos indivíduos com problemas hepáticos e/ou vesiculares. Ao terceiro intervalo, entre as 3 as 5 horas, corresponde a máxima actividade do Shou Taiyang (Yang maior da mão), ou meridiano Fei-pulmão, o que permite explicar a maior frequência de crises asmáticas durante este período. O Shou Yangming (Yang da luz solar da mão), ou meridiano Dachang-cólon, encontra-se hiperactivo no quarto intervalo da nictemera chinesa, entre as 5 e as 7 horas, razão porque neste período se verifica a maior utilização matinal dos sanitários (os chineses iniciam geralmente as suas actividades diárias por volta das 5-6 horas da manhã). Durante o quinto intervalo, o Zu Yangming (Yang da luz solar do pé), ou meridiano Wei-estômago, está hiperactivo, sendo este o intervalo ideal para a ingestão alimentar, razão porque inúmeros nutricionistas recomendam um pequeno almoço abundante para a prevenção das crises hipoglicémicas, mais frequentes entre as 9 e as 11 horas, ou seja, durante o período de maior actividade do Zu Taiyin (Yin maior do pé) ou meridiano do Pi-baço / pâncreas. Às 11 horas inicia-se o período mais activo do Shou Shaoyin (Yin menor da mão), ou meridiano Xin-coração, pelo que as perturbações do comportamento terão a sua maior expressividade durante o sexto intervalo da nictemera chinesa. O Shou Taiyang (Yang maior da mão), ou meridiano Xiaochang-intestino delgado, estará hiperactivo entre as 13 e as 15 horas, sendo este o período ideal para a assimilação dos nutrientes essenciais. O nono intervalo será o período mais activo do Zu Taiyang (Yang maior do pé), ou meridiano Pangguangbexiga, muito importante para a distribuição dos fluidos corporais. Assim, a desregulação naquela distribuição pode originar a deplecção de fluidos ou, pelo contrário, a sua acumulação em determinadas regiões, conduzindo esta ao aparecimento de edemas. Entre as 17 e as 19 horas, ou período Zu Shaoyin (Yin menor do pé), ocorrerá a "actividade suprarrenal-gónadas" caracterizada pela maturação Shen-rim que habitualmente antecede o coito ou qualquer outra actividade sexual. Durante o décimo primeiro intervalo estará activo o Shou Jueyin (Yin absoluto da mão), ou meridiano Xinbaopericárdio, sendo o período de maior vulnerabilidade cardíaca. Finalmente, entre as 21 e as 23 horas, com a hiperactividade do Shou Shaoyang (Yang menor da mão), ou meridiano Sanjiao-triplo aquecedor, surge o último intervalo da nictemera chinesa, e com ele a maior parte das manifestações de disfunção parassimpática. No tratamento de doenças graves ou de doenças crónicas, devem considerar-se os períodos de maior actividade dos meridianos, de modo a facilitar-se a regularização funcional dos respectivos zang-fu. Assim, um indivíduo com síndrome shi (de excesso) do Dan-vesícula, que apresente, por exemplo, perturbações do sono, irritabilidade fácil, taquicardia, cefaleias e perturbações digestivas, deverá ser tratado durante o primeiro intervalo da nictemera chinesa, pois será o período ideal para a "dispersão" (redução do excesso) do referido meridiano. Se o quadro clínico apresentado sugerir a existência de um síndrome xu, deverá efectuar-se a "tonificação" (atenuação do défice) do mesmo meridiano. Caso não seja possível fazer-se acupunctura naquele período (entre as 23 e a 1 hora), esta poderá ser efectuada no intervalo oposto, ou seja, entre as 11 e as 13 horas, período em que a tonificação do Xin-coração exercerá um efeito dispersante sobre o Dan-vesícula. A estratégia alternativa acabada de referir tem como base a relação cronobiológica inter-sinartérias e pode ser utilizada no tratamento de todas as patologias, directa ou indirectamente relacionadas com os diferentes zangfu. 14