ESCOLA DE TERAPIAS ORIENTAIS DE SÃO PAULO ESMÉRIA ZANETTI BARBOSA

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1 ESCOLA DE TERAPIAS ORIENTAIS DE SÃO PAULO ESMÉRIA ZANETTI BARBOSA ACUPUNTURA COMO COADJUVANTE NO TRATAMENTO DA DOENÇA PERIODONTAL São Paulo 2011

2 ESMÉRIA ZANETTI BARBOSA ACUPUNTURA COMO COADJUVANTE NO TRATAMENTO DA DOENÇA PERIODONTAL Trabalho de Conclusão do Curso de Pós- Graduação Lato Sensu em Acupuntura, apresentado à Escola de Terapias Orientais de São Paulo. Orientador: Prof. Ms. André dos Santos Carneiro Cardoso. São Paulo 2011

3 RESUMO Este trabalho aborda a Doença Periodontal, que pode ser causada por diversos fatores: dentre eles locais, que são os mais comuns: a placa bacteriana, próteses mal adaptadas, restaurações inadequadas, cáries extensas e aparelhos ortodônticos nos quais pode ocorrer acúmulo de alimentos; ou, ainda, fatores sistêmicos como Diabetes, puberdade e gravidez; e, por fim, causa medicamentosa em pessoas que necessitam de medicamentos anticonvulsionantes; além de fatores emocionais e depressão. Na visão da Medicina Tradicional Chinesa pode ser causada por alimentação inadequada ou fatores emocionais que possam provocar deficiência ou excesso, que motivem desequilíbrio energético. Esta revisão de literatura estuda como a acupuntura pode complementar o tratamento dessa doença, uma vez que busca o reequilíbrio. Descritores: Acupuntura. Medicina Tradicional Chinesa. Periodontia.

4 SUMÁRIO 1 INTRODUÇÃO METODOLOGIA REVISÃO DE LITERATURA Medicina Tradicional Chinesa (MTC) TAO Teoria Yin e Yang Os Cinco Elementos Substâncias Fundamentais Zang Fu DOENÇA PERIODONTAL NA MEDICINA OCIDENTAL Gengiva saudável Ligamento periodontal Cemento radicular Osso alveolar ETIOLOGIA NA MEDICINA OCIDENTAL Diagnóstico na medicina ocidental Tratamento na medicina ocidental DOENÇA PERIODONTAL NA MTC Tratamento da doença periodontal na MTC CONCLUSÕES REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS... 45

5 1 INTRODUÇÃO As doenças periodontais foram por muito tempo classificadas de acordo com suas formas clínicas, com base em conceitos nominalistas ou essencialistas. Os primeiros consideravam-na soma de causas, sinais e sintomas, entretanto desconsideravam as possíveis distinções entre etiologia, história natural, progressão e resposta à terapia (conforme os essencialistas). Atualmente, utiliza-se a classificação apresentada pela Academia Americana de Periodontia (LINDHE, 1989). Por ela as doenças periodontais dividem-se em Crônicas ou Agressivas; e, tanto em um caso como no outro, podem ainda ser localizadas ou generalizadas. Neste estudo, serão contrastadas as visões ocidental e oriental, acerca de diagnósticos e tratamentos, naquilo em que se diferenciam; e apresentadas as possibilidades de combinação de tratamentos, no caso específico de doenças periodontais, naquilo em que a acupuntura oferece de especial para esses casos. A acupuntura importante e milenar técnica de origem chinesa - é recomendada pela Organização Mundial da Saúde (OMS) e tem sido incorporada no Sistema Único de Saúde (SUS); pode e deve ser praticada por terapeutas especializados, com os cuidados que a técnica requer, combinados aos praticados por todos os profissionais da Saúde. Um dos principais efeitos da acupuntura é atuar como coadjuvante na prevenção e mesmo como complementar ao tratamento de diversas afecções. No caso da Doença Periodontal, pode auxiliar no controle da infecção, na prevenção da extensão do quadro e na cura da doença. Isso é o que se pretende verificar com base na revisão da literatura, tanto de pesquisadores, baseados na medicina ocidental, quanto naqueles que enveredaram seus estudos pela tradicional medicina chinesa (BADRA, 1983; GÓIS, 2007; RIBEIRO, 2002), para os quais a acupuntura trouxe benefícios adicionais muito importantes a tratamentos das mais variadas doenças. O objetivo deste trabalho é estudar como essa patologia é considerada e as possibilidades de tratamento dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). A revisão de literatura destacará as síndromes envolvidas com a enfermidade e os pontos que podem ser utilizados, para ser uma ferramenta a mais no tratamento dos pacientes acometidos por elas, de modo a aumentar a qualidade de vida das pessoas.

6 2 METODOLOGIA Foi feita uma revisão da literatura contrastiva, para verificar conceitos, estudos diagnósticos e propostas de tratamento da Periodontite, na medicina ocidental e na Medicina Tradicional Chinesa. Como referência, foram usados livros de Periodontia em Odontologia, material do curso de graduação em Odontologia, livros relacionados à Acupuntura, material apostilado do Curso Lato Senso em Acupuntura da ETOSP e levantamento de dados DEDALUS, SCIELO e LILACS.

7 3 REVISÃO DE LITERATURA 3.1 Medicina Tradicional Chinesa (MTC) A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem história de milhares de anos e é muito rica em experiências clínicas. É elemento importante do tesouro chinês, uma vez que incorpora a experiência do povo na longa luta contra doenças e representa um sistema peculiar de teoria médica, graças à prática clínica de longo termo, orientada por princípios simples que combinam materialismo e dialética. Como resultado, contribuiu (e ainda contribui) largamente para a saúde e a prosperidade da nação chinesa, bem como para o desenvolvimento das ciências médicas em todo o mundo. A MTC trata tanto a fisiologia quanto a patologia humanas, a partir de diagnósticos integralizados (mente, corpo e espírito) para o tratamento ou prevenção de doenças. Caracterizada, sobretudo, pela interpretação das funções fisiológicas e alterações patológicas do corpo humano, pelas técnicas de diagnóstico específicas e pelos princípios terapêuticos que lhe são próprios, a MTC considera o corpo humano como integralmente, interligado por órgãos (Zang-fu), canais colaterais e pelos laços estreitos com o mundo exterior. Também enfatiza a importante função desempenhada no desenvolvimento das doenças tanto pelos fatores patogênicos endógenos (as sete emoções) como pelos seis fatores patogênicos exógenos (fatores externos) (MACIOCIA, 2007). No reconhecimento das alterações patológicas, a MTC possui quatro métodos diagnósticos como técnica principal, oito princípios como linhas orientadoras de diferenciação de doenças, de acordo com a teoria dos Zang-fu, diagnóstico diferencial pela análise dos três Jiao (três tesouros), como conteúdo básico (MACIOCIA, 2007). No combate contra as doenças, a MTC confere importância à prevenção e ao tratamento preventivo das patologias, bem como à procura das causas primárias da doença e do tratamento, de acordo com a constituição física do paciente e com as condições sazonais e locais.

8 3.1.1 TAO O Taoísmo surgiu no século II (Dinastia Han) e é uma religião da filosofia chinesa, baseada no sistema politeísta e filosófico, muito valorizada pelo Confucionismo (HICKS; HICKS, MOLE, 2007). Ao observar as leis da natureza, os mestres taoístas concluíram que tudo possui uma essência que vem de uma única fonte: o Tao, que significaria caminho, estrada. No retorno do homem ao Tao estaria sua plena libertação e, para isso, o caminho seria a meditação, a harmonia, o desapego dos bens materiais. Pela filosofia do Taoísmo, segundo Hicks; Hicks; Mole (2007): - a sabedoria do Tao é a única fonte do universo; - a vida é regida por dois elementos Yin Yang duas forças que se completam e não podem existir de modo independente. As atitudes humanas devem ser sempre harmonizadas com a natureza, com a qual o homem deve buscar viver em equilíbrio, tanto quanto deve buscar o equilíbrio do próprio corpo. Essa conquista será resultado do desprendimento do mundo material, pois de acordo com o Taoísmo quando um desejo é satisfeito, outro aparece em seu lugar, ou seja, a humanidade nunca estará plenamente satisfeita, enquanto for movida pelas aquisições e riquezas materiais. Quando buscar a riqueza maior e superior: o equilíbrio entre as energias próprias e as do seu entorno natural (ETOSP, 2009) Teoria Yin Yang É a reunião das duas partes opostas de todos os fenômenos e objetos existentes. Pela teoria Yin Yang, o mundo é considerado um todo originado na própria contradição desses dois princípios: parecem opostos, embora sejam complementares. Não há Yin sem Yang, e viceversa (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992) Em todos os fenômenos do universo, há os dois aspectos opostos, como dia e noite, calor e frio, movimento e repouso. A teoria Yin Yang diz que a atividade fisiológica do corpo humano é o resultado da manutenção da relação harmoniosa entre os dois princípios. Eles coexistem num processo de interdependência e oposição que os lida de maneira indissociável.

9 Yin representa a substância; Yang, a função vital. Yin é a base de Yang; Yang é a força motora de Yin. Conforme Auteroche; Navailh (1992, p.13): De um modo geral, tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, cujas capacidades se desenvolvem, tudo o que corresponde a uma ação é Yang. Tudo o que está em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas funções decrescem, tudo o que corresponde a uma substância é Yin. Embora opostas, essas duas forças se complementam; e essa complementaridade equivale ao bem estar, à saúde. Quando há a doença, é porque houve desequilíbrio entre elas. Sobre isso Wang (2001, p.36) assevera: Se alguém violar os princípios de preservação da saúde, com frequência, esta estará lesionada pelos fatores perversos e a doença será contraída. Por isso, as energias Yin e as Yang são os fundamentos da vida. Os registros das orientações de Wang (2001) referem-se, entre essenciais questões da MTC, a essa preservação da saúde, ao entendimento que se deve ter sobre as diferentes fases do dia e possibilitar ao corpo restringir a energia Yang, adquirida ao longo das horas diurnas; sem exauri-la à noite, quando prevalece a força Yin Os cinco elementos A base da medicina tradicional chinesa está focada na Teoria dos Cinco Elementos, além do Yin e do Yang. Por essa teoria, o universo é formado pelo movimento e a transformação dos cinco princípios que são representados por: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. A cada elemento correspondem outros, seja por produção, seja por dominação, sempre em relação de reciprocidade (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). 5 elementos MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA 5 estações Primavera verão verão prolongado outono inverno 5 direções Leste sul centro oeste norte 5 estados Vento calor úmido seco frio 5 mutações Nascimento desenvolvimento mutação recepção conservação crescimento transformação 5 cores Azul vermelho amarelo branco preto 5 sabores Ácido amargo doce picante salgado QUADRO 1 - Relação de interdependência dos cinco elementos Fonte: Auteroche; Navailh (1992).

10 Ou seja, os cinco elementos têm relação interdependente e constante. São, de fato, cinco transmutações ou movimentos, isso porque o ciclo é dinâmico e não estático, isto é, as transformações ocorrem continuamente (ETOSP, 2009). As leis que determinam esse relacionamento são chamadas de Ciclo Sheng geração mútua entre os elementos e Ciclo Ke, que é o controle mútuo ou de dominância entre eles (ETOSP, 2009). FIGURA 1 - Ciclo Ke Fonte: Kwang (s.d.). De acordo com Auteroche; Navailh (1992), a relação de produção e dominação recíproca não são dissociáveis, porque sem produção não haverá crescimento e desenvolvimento; sem dominação não serão mantidas as transformações de forma equilibrada. Nessa relação, as propriedades da Madeira são: produção e flexibilidade; do Fogo, calor Yang, inflamação para o alto; da Terra, desenvolvimento e transformação; do Metal, pureza, robustez; da Água, frio e úmido (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). Na prática, os cinco elementos utilizados na MTC são as representações abstratas das cinco naturezas diferentes. A partir desse conhecimento, é possível entender as características fisiológicas dos órgãos internos, tecidos e todas as estruturas do corpo humano e, assim, aplicar essa teoria em diagnósticos e tratamentos de patologias. Quando, nesse modo-contínuo, ocorrem situações anormais de crescimento e transformação, denominam-se Cheng e Wu. No primeiro, a dominação é tão forte que chega a agredir o elemento dominado. No outro, a dominação é mútua, em sentido contrário daí ser considerada contra-dominação

11 (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992), ou seja, o elemento dominado rebela-se contra o dominador. Cada órgão, cada víscera pertence a um elemento e, assim, se pode explicar as particularidades da atividade fisiológica dos órgãos e vísceras. Na doença periodontal os elementos envolvidos são Água e Terra. A Água representada por: Rim, Bexiga, Baço, Pâncreas e Estômago. Como essa relação ocorre será apresentado em item específico Substâncias fundamentais De acordo com Maciocia (2007), as funções do corpo e da mente, são consideradas, pela MTC, como resultado da interação das substâncias vitais. Essas substâncias podem manifestar-se como materiais ou imateriais e são interdependentes entre si. As substâncias fundamentais são: Qi, Xue, Jing, Jin Ye, Shen*. Qi é a base de todos os fenômenos do Universo e confere continuidade entre as formas material e imaterial, razão pela qual propicia diferentes manifestações da vida no Universo: minerais, vegetais e animais (inclusive o homem), tanto em nível físico como espiritual. Na Medicina Tradicional Chinesa, o Qi, é considerado sob dois aspectos: energia refinada, produzida pelos órgãos internos, que assume diferentes formas em diferentes lugares, cuja função é nutrir o organismo e a mente, além de defendê-los de ataques externos. E também é considerado como energia que possibilita a atividade funcional aos órgãos (MACIOCIA, 2007). As funções do Qi segundo Maciocia (2007), são: transformar alimentos e líquidos em partes puras e impuras, para a produção do Qi dos alimentos e líquidos, essa é a forma mais sutil da matéria; transportar essas substâncias de dentro para fora, de fora para dentro ou ainda de subida e descida; manter os fluídos e o sangue nos lugares respectivos. Por exemplo: o Qi do Baço- Pâncreas é responsável por manter o sangue dentro dos vasos sanguíneos;

12 proteger o corpo contra invasões de fatores patogênicos externos, como Vento, Frio, Umidade. Esse é o Qi defensivo e está relacionado ao Pulmão; aquecer: para promover suas funções de transformação, transporte e excreção, todos os órgãos necessitam do Calor, que é fornecido pelo Yang Qi. Entre as outras substâncias, as que envolvem a Mente, Maciocia (2007) menciona: Xue - na Medicina Tradicional Chinesa o sangue é chamado de Xue e tem um significado diferente da Medicina Ocidental. Na MTC o sangue é uma forma de Qi, indissociável a ele, o Qi proporciona a vida ao sangue (Xue) e este o ajuda a realizar suas funções. O sangue é derivado, em sua maioria do Qi dos alimentos, é produzido pelo Baço- Pâncreas e Medula e armazenado no Fígado. O Rim contribui para a produção do sangue por meio da medula e da Essência do Rim. As funções do Xue, segundo Maciocia (2007), são: nutrir o organismo, além de completar a ação nutriente do Qi, fluindo por todo o corpo; umedecer todos os tecidos e células do corpo; abastecer a mente. Por ser denso e fluído, é a parte Yin, que envolve a Mente para permitir que ela floresça. Se o Xue estiver em deficiência, a mente estará inquieta e infeliz. O órgão responsável por fazer o sangue circular por todo o corpo é o Coração, através dos batimentos cardíacos. O Baço faz com que o sangue se mantenha dentro dos vasos e não extravase. Quando o Qi do Baço está deficiente, ele não consegue manter o sangue e acontece a hemorragia. O Fígado é responsável por armazenar o sangue (MACIOCIA, 2007). Jing ou Essência há dois tipos de Essência: a Pré- Celestial e a Pós-Celestial. A Pré-Celestial é a essência gerada pelas energias sexuais do homem e da mulher, no momento da concepção. Essa essência nutre o feto durante a gestação, e é recebida pelo bebê no nascimento. É o único tipo de energia que o feto possui, já que ele não tem atividade fisiológica (MACIOCIA, 2007). A qualidade dessa Essência depende da nutrição derivada do Rim da mãe. Ela determina a constituição básica de cada indivíduo. E como é herdada dos pais, não é substituída ao longo da vida. Ela pode ser mantida, ou economizada, desde que não se cometam excessos; para isso deve-se manter alimentação saudável, moderar a vida sexual,

13 equilibrar trabalho e descanso. Qualquer exagero nessas questões pode diminuir a Essência (MACIOCIA, 2007). A Pós-Celestial ou Adquirida è a essência adquirida depois do nascimento, através dos alimentos e dos líquidos. Esses são transformados e transportados pelo Estômago e Baço- Pâncreas para formar as essências alimentares, que posteriomente se transformarão em Jing pela ação do Qi de determinados órgãos e será armazenado no Rim (MACIOCIA, 2007). As funções da Essência ou Jing são: ativar o crescimento, a reprodução, o desenvolvimento e o envelhecimento. Nas crianças, controla o crescimento de ossos, dentes, cabelos, desenvolvimento cerebral normal e sexual. Na puberdade, controla reprodução e fertilidade, dando base para a concepção e gravidez bem sucedida. Na idade adulta, é responsável pelo declínio da fertilidade e sexual, aparecimento dos cabelos brancos, ressecamento da pele e flacidez da musculatura, início da perda dos dentes. Na velhice, provoca perda da massa óssea, muscular e o declínio geral (MACIOCIA, 2007). Jin ye ou líquidos corpóreos-também chamado de fluídos corpóreos ou fluídos orgânicos, originam-se dos alimentos e líquidos. São transformados e separados pelo Estômago e Baço-Pâncreas, nos quais a parte pura sobe para o Pulmão que dispersa parte para a pele e músculos, essa é a menos densa, é a fração Yang dos líquidos, é o Jin (MACIOCIA, 2007). A parte Ye, é a mais densa, a yin, e tem a função de umedecer e nutrir os Zang Fu, ossos e orifícios como os olhos, ouvidos, nariz e boca. Para sua transformação, está sob o controle do Baço e do Rim e para os movimentos de excreção do Triplo Aquecedor Médio e Inferior (MACIOCIA, 2007). O Jin ye engloba todos os líquidos do corpo como: suor, lágrima, leite, secreção nasal, gástrica, e genital. Os fluídos puros são transportados para cima e os impuros para baixo. O movimento correto dos fluídos depende da função correta do Qi, a de descida e a de subida, a de entrada e de saída, isso é essencial para a transformação e transporte dos líquidos. Os fluídos recebem influência do Qi para se manter dentro dos órgãos, assim como o sangue. Se o Qi for deficiente, os fluídos podem sair, e ocorrer incontinência urinária ou enurese, se for Qi do Rim, ou se for o Qi do Pulmão ocorrerá sudorese espontânea e secreções vaginais crônicas se a deficiência for do Baço (MACIOCIA, 2007).

14 O Jin ye tem uma relação importante também com o Xue o Jin ye abastece constantemente o Xue, transformando-o num líquido mais fluído, de maneira que não coagule ou estagne. Por outro lado, o Xue também nutre e abastece os fluídos corpóreos. Os órgãos que contribuem para transformação, transporte e excreção dos fluídos corpóreos são: Estômago, Baço-Pâncreas, Intestino Delgado, Rim, Triplo Aquecedor, Bexiga (MACIOCIA, 2007). Shen* é também chamada de Mente e Espírito na Medicina Tradicional Chinesa. É a forma mais sutil e imaterial de Qi. Na MTC a integração mais importante é do Corpo e da Mente, evidenciada pela integração da Essência (Jing), da Energia (Qi) e Mente (Shen*), esses são denominados os Três Tesouros (MACIOCIA, 2007). Esses Três Tesouros representam três estados diferentes de condensação de Qi. A Essência o mais denso, o Qi mais rarefeito, e a Mente o mais sutil e imaterial (MACIOCIA, 2007) A Mente depende do Qi e da Essência para ficar saudável, mas o estado da Mente também afeta o Qi e a Essência. A tensão emocional vai debilitar a Essência e, portanto, o Qi e a Mente também (MACIOCIA, 2007). A Mente é o órgão mais intimamente ligado ao Coração, que é considerado a residência da mente. Portanto, é responsável por muitas atividades mentais. Segundo Maciocia (2007), as funções da Mente estão relacionadas a: Consciência - responsável pelo reconhecimento dos pensamentos, percepções e sentimentos; Pensamento - se a Mente estiver forte, os pensamentos estarão claros; por outro lado, se ela estiver afetada ou fraca, os pensamentos estarão lentos e entorpecidos; Memória - a Mente tem a capacidade de memorizar e habilidade de lembrar acontecimentos passados. Essa capacidade depende de Coração, Baço e Rim; Perspicácia - capacidade de autoconhecimento; Sono - depende do estado da Mente, se estiver tranquila, sem preocupações, o sono será reparador; se a Mente estiver inquieta, a pessoa dormirá mal; Sabedoria - a Mente é responsável por saber e perceber, e ter senso crítico; Cognição- atividade de perceber e compreender as reações de estímulos; Idéias - o Coração e a Mente são responsáveis por idéias, projetos e sonhos; Afetos - depende da Mente, já que só ela pode sentir as emoções;

15 Sentimentos - depende da Mente, porque ela reconhece os estímulos gerados pelas percepções: temperatura, toque, sabores, pressão; Sentidos - os órgãos dos sentidos estão relacionados com a Mente. Cada sentido está ligado a um determinado órgão. Por exemplo, o olfato ao Pulmão; o sabor a Baço e Coração; a audição ao Rim; e a visão ao Fígado, mas todos estão relacionados com o Coração. De acordo com a MTC todas as emoções afetam o Coração e os órgãos a que estão relacionados Zang Fu Zang são os órgãos e têm como função produzir, transformar e armazenar a energia (Qi), o sangue (Xue), os líquidos orgânicos (Jin Ye), a essência adquirida e inata (Jing) e o espírito vital (Shen) (MACIOCIA, 2007; ETOSP, 2009a). Fu são as vísceras de comportamento particular, cuja função é receber, digerir os alimentos, transformá-los e excretar os resíduos. A teoria dos Zang Fu estuda a atividade fisiológica das vísceras, suas modificações patológicas e suas relações recíprocas no organismo, além da relação dos órgãos e das vísceras com: tecidos, ossos, vasos, carne, tendões, assim como os órgãos dos sentidos como: nariz, boca, língua, orelhas, olhos e com os órgãos sexuais e ânus (MACIOCIA, 2007). Os órgãos são: Coração, Baço-Pâncreas, Pulmão, Rim, Fígado, Circulação-Sexo. As vísceras são: Triplo Aquecedor, Estômago, Intestino Delgado, Intestino Grosso, Bexiga e Vesícula Biliar. As vísceras de comportamento particular são: Cérebro, Vasos, Ossos e Útero (MACIOCIA, 2007) Coração (Xin) Tem como função controlar os vasos e o sangue e abrigar o Shen (mente e espírito). Abre-se na língua. Quando o sangue e o Qi do Coração são abundantes, o pensamento é vivo, o espírito é claro. Se houver diminuição do sangue, podem ocorrer: insônia, sonhos abundantes, amnésia

16 ou agitação mental. Sua manifestação externa é a cor do rosto. Seu órgão acoplado é o Intestino Delgado (MACIOCIA, 2007) Baço-Pâncreas (Pi) Sua principal função é auxiliar a digestão do Estômago, por meio do transporte e transformação dos alimentos, ao absorver e separar o puro do impuro. Produz Qi e Xue e é a raiz do Qi pós-celestial (MACIOCIA, 2007). O Baço-Pâncreas (BP), além de governar a transformação e o transporte, controla o sangue, os músculos e os membros, abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. Controla a ascendência do Qi e abriga o pensamento. O Baço-Pâncreas mantém o sangue nos vasos e faz circular o sangue, por isso, se estiver deficiente, pode ocorrer hemorragia (MACIOCIA, 2007). Esses movimentos iniciam-se no ato mastigatório, que prepara os alimentos posteriormente transformados e transportados pela atividade do Baço-Pâncreas. Se o Baço Pâncreas estiver deficiente, os lábios ficam pálidos e pode ocorrer sangramento gengival. Cabe ao Baço-Pâncreas promover o efeito de elevação do Qi e mantém os sistemas internos no local; assim, uma vez deficiente, pode provocar o prolapso do útero, bexiga e ânus (MACIOCIA, 2007). O Baço-Pâncreas influencia a capacidade de pensar, estudar, concentrar e memorizar. Longos períodos de estudo e concentração intensa podem debilitá-lo; neste caso, podem ocorrer sonhos com fome, abismo e com construção de casa; se, em excesso, pode-se sonhar com canto ou algo pesado (MACIOCIA, 2007) Pulmão (Fei) O Pulmão tem como víscera acoplada o Intestino Grosso; manifesta-se nos pelos e na pele e expressa-se no nariz. Suas funções, segundo Maciocia (2007), são: controlar os vasos sanguíneos, onde o Qi do Pulmão auxilia o Coração no controle da circulação;

17 controlar a passagem das águas; harmonizar o Qi, cuja respiração, difusão e descida também controla. Por estar relacionado à pele e à distribuição do Qi defensivo sob a pele, tem função de aquecer os músculos e a pele, os quais protegem contra os fatores externos (MACIOCIA, 2007). Se o Pulmão estiver pleno haverá sonhos sobre lamento, preocupação e medo ou choro. Se deficiente, objetos brancos ou aéreos, com metal ou sangue; batalhas e guerra. O Pulmão abriga a alma corpórea, por isso está relacionado com emoções de tristeza ou lamento que obstruem suas funções (MACIOCIA, 2007) Rim (Shen) Acoplado à Bexiga, expressa-se nos ouvidos e manifesta-se nos cabelos. Armazena o Jing ou a essência pré-celestial, herdado dos pais. É o fundamento para todo o Yin Qi do organismo e, em especial, do Fígado, Coração e Pulmão; e o Yang do Rim o fundamento para todo o Yin Yang Qi do corpo (na água e no fogo do organismo). É o fogo do Portão da Vida (MACIOCIA, 2007). Ainda, conforme Maciocia (2007), o Rim tem como funções: armazenar a essência; governar: nascimento, crescimento, desenvolvimento e reprodução; controlar a recepção do Qi; controlar os orifícios inferiores; abrigar a força ou vontade; governar a água; produzir a medula, abastecer o cérebro e controla os ossos; abrir-se nos ouvidos; controlar a saliva; controlar a Porta da Vida.

18 Fígado (Gan) Manifesta-se nas unhas e abre-se nos olhos. Tem como funções: armazenar o Xue; regular o volume de sangue (MACIOCIA, 2007). De acordo com a atividade física, o sangue flui para os músculos e, em descanso, ele volta para o Fígado. Na menstruação está relacionado ao útero. O Fígado umedece olhos e tendões. Assegura o livre fluxo de Qi nas funções de fluir, deixar sair, dispersar, relaxar ou circular. Se a circulação do Qi for obstruída, haverá depressão e fúria, opressão torácica e distensão abdominal. O Fígado controla os tendões; assim, se houver deficiência, ocorrem contraturas e espasmos. Além disso, abriga a alma etérea. Se estiver em excesso, provoca sonhos com fúria; em deficiência, sonho com perfumes e árvores (MACIOCIA, 2007) Circulação-Sexo (Xin Bao) Também chamado Pericárdio, é o invólucro do Coração, cuja função é protegê-lo. Quando o Coração é atacado por algum agente patogênico (Xie), a Circulação-Sexo é a primeira a ser atingida. Sua função também é governar o sangue e abrigar a mente, ou seja, as mesmas do Coração. Assim, influencia nas relações com outras pessoas e nas alterações causadas por dificuldade de relacionamento (MACIOCIA, 2007). A Circulação-Sexo é o fogo ministerial, o portão da vida, acoplado ao Triplo Aquecedor ao qual ainda se unem: Rim, Bexiga e Fígado. Se obstruído pelo calor, provoca confusão mental, delírios, afasia e aumento da temperatura corpórea (MACIOCIA, 2007).

19 Triplo aquecedor (San Jiao) Seu órgão acoplado é Circulação-Sexo e suas funções são: controlar o transporte e penetração do Qi, controlar a passagem da água e excreção de fluídos e mobilizar o Qi Original, uma vez que provê o calor necessário para todas as atividades funcionais do organismo (MACIOCIA, 2007). O Triplo Aquecedor é responsável pela transformação, transporte e excreção dos fluídos corpóreos, por isso, é chamado de via das águas. Promove a irrigação de todo o corpo e depois a excreção (MACIOCIA, 2007). O Triplo Aquecedor está dividido em Triplo Aquecedor superior, Triplo Aquecedor médio e Triplo Aquecedor inferior. O Triplo Aquecedor superior faz a distribuição dos fluídos corpóreos por todo o organismo por meio do Pulmão na forma de vapor - é a função dispersora do Pulmão, penetra e umedece a pele, abastece o organismo. O Triplo Aquecedor médio faz a digestão, maceração e transporte dos líquidos e a ascensão para o Pulmão. O Triplo Aquecedor inferior separa o puro do impuro, manda o puro para o Baço- Pâncreas e o impuro para o Intestino Grosso e este faz a descendência, transforma em fezes e as excreta (MACIOCIA, 2007) Estômago (Wei) É a mais importante das vísceras (Yang). Seu órgão acoplado é Baço-Pâncreas e, juntos, formam a raiz do Qi celestial, por ser a origem do Qi e do Sangue, após o nascimento (MACIOCIA, 2007). Localizado na região epigástrica, o Estômago (E) é responsável por controlar o amadurecimento e a decomposição dos alimentos, controlar o transporte das essências dos alimentos, controlar o descenso do Qi e é a origem dos fluídos corpóreos (MACIOCIA, 2007). O Estômago está relacionado com o revestimento da língua, a saburra que é formada de umidade impura, gerada como subproduto da maceração e da decomposição dos alimentos.

20 O revestimento fino e branco indica que o Estômago está em bom funcionamento. A ausência, então, indica que a função de digestão está comprometida; e o Qi do Estômago, muito debilitado. A cor do revestimento também indica doença no Estômago; assim, saburra branca e espessa indica Frio no Estômago, enquanto o tom amarelo na saburra espessa indica Calor (MACIOCIA, 2007). O Estômago tem influência no aspecto mental, pois sofre facilmente de padrões de excesso como Fogo ou Fogo Fleuma. O Fogo agita a mente e causa sintomas mentais, manias, ansiedades e hiperatividade. O Estômago tem relação com os sonhos, quando o estômago está em deficiência, provoca sonhos com refeições fartas (MACIOCIA, 2007). O Estômago e o Baço-Pâncreas têm uma relação muito íntima, no que diz respeito as suas funções. Isso porque a função do Baço-Pâncreas necessita que a do Estômago (macerar e decompor) seja plenamente realizada; assim, ele poderá transportar as essências dos alimentos, ou seja, é dependente do Qi do Estômago. Por sua vez, o Estômago é a origem dos fluídos e depende da função do Baço-Pâncreas (transformar e transportar os fluídos corpóreos) (MACIOCIA, 2007). Essa mutualidade está presente também nas gengivites. O Calor do Estômago por excesso ou deficiência pode causar sangramento gengival pela deficiência do BP, que não consegue conter o sangue nos vasos sanguíneos (MACIOCIA, 2007) Intestino Delgado (Xiao Chang) Tem como função, controlar a recepção e a transformação dos alimentos, além de separar líquidos. Seu órgão acoplado é o coração (MACIOCIA, 2007). O Intestino Delgado (ID) recebe tanto alimentos quanto líquidos, após a primeira digestão feita pelo Estômago. Separa parte pura de impura a primeira é mandada para o Baço-Pâncreas; e a outra, para o Intestino Grosso e Bexiga, para ser excretada. O Intestino Delgado influencia a lucidez mental e o julgamento. Ajuda no processo de distinção de opções e na tomada de decisões, isto é, contribui essencialmente no poder de discernimento (MACIOCIA, 2007).

21 A relação, entre o Intestino Delgado e o Coração, pode ser observada em determinadas situações patológicas, quando o Fogo do Coração é transmitido para o Intestino Delgado, provocando sede, gosto amargo, úlceras linguais e urina sanguinolenta (MACIOCIA, 2007) Intestino Grosso (Da Chang) Suas funções são: controlar a passagem e a condução do resultado da digestão, iniciada no Estômago; assim, reabsorve os fluídos e transforma as impurezas em fezes, as quais serão excretadas em movimento para baixo (MACIOCIA, 2007). O órgão ao qual está acoplado é o Pulmão, e a relação entre eles é importante para a execução das funções corporais comuns, porque a descida do Qi do Pulmão empresta ao Intestino Grosso o Qi necessário para a excreção. Se o Qi do Pulmão for deficiente, não fornecerá Qi suficiente para o IG e resultará na constipação, isso é comum em idosos, pelo declínio do Qi do Pulmão. A habilidade de o Pulmão enviar o Qi em descida depende de o Intestino Grosso excretar os resíduos alimentares (MACIOCIA, 2007) Bexiga (Pangguang) Seu órgão acoplado é o Rim e tem como funções: armazenar e excretar a urina e participar da transformação dos fluídos necessários para a produção da urina. A parte pura dos líquidos que são separados pelo Intestino Delgado passa pela Bexiga, que a transforma posteriormente em urina. A Bexiga armazena e excreta a urina. Esta função de transformar os fluidos necessita do Qi e do calor fornecidos pelo Yang do Rim, isto é, a energia gasta para essa função é fornecida pelo Rim (MACIOCIA, 2007). Para o controle da micção, os órgãos que auxiliam são o Intestino Delgado, Coração, Triplo Aquecedor, Fígado e Pulmão (MACIOCIA, 2007). No aspecto mental, a Bexiga pode provocar emoções negativas como o ciúme, desconfianças e rancor (MACIOCIA, 2007).

22 Vesícula Biliar (Dan) Seu órgão acoplado é o Fígado, e suas funções são: estocar e excretar a bile, controlar a decisão e controlar os tendões. A Vesícula Biliar (VB) é o único órgão que não tem função relacionada a alimentos, líquidos e produtos para excreção, mas armazena a bile que é um produto refinado e, por essa função, assemelha-se aos órgãos Yin, e é um dos seis órgãos extraordinários (MACIOCIA, 2007). A bile, produzida pelo Fígado, é mandada para VB que a excreta para os intestinos, quando necessário para ajudar na digestão. O Qi da Vesícula Biliar ajuda a subida do Qi do Fígado e o livre fluxo do Qi do Fígado ajuda o Qi do Estômago a descer e o Qi do Baço Pâncreas a subir. Quando houver doença, se o Qi do Fígado estiver estagnado e a bile não fluir suavemente, tanto as funções do Estômago como do Baço estarão prejudicadas (MACIOCIA, 2007). A função do Fígado em controlar a habilidade no planejar a vida e da Vesícula Biliar de controlar a capacidade de tomar decisões devem ser harmonizadas para o bom planejamento e ação adequada (MACIOCIA, 2007) A Vesícula Biliar tem também a função de controlar os tendões, nutrindo-os para que estes se movimentem e tenham agilidade e vitalidade. Também proporciona a coragem para a Mente (Shen*), governada pelo Coração para as tomadas de decisões. A Vesícula Biliar tem influência também no sono, na sua duração e qualidade. Sua relação com o Fígado é muito estreita, um depende do outro para desempenhar suas funções (MACIOCIA, 2007) Os Sete Sentimentos De acordo com a MTC todos os Zang e Fu devem funcionar harmoniosa e perfeitamente, o que é fator primordial para a Saúde e o equilíbrio energético.

23 Quando há desequilíbrio de um ou mais Zang ou Fu haverá a desarmonia que leva à doença ou à síndrome. Assim como o sistema interno e as emoções formam um círculo de interação importante para a Saúde (MACIOCIA, 2007). As emoções, quando forem intensas e prolongadas, se não forem reconhecidas e desenvolvidas pela Psicoterapia, tornam-se causa de desarmonia da engrenagem dos Zang Fu, que causam doenças, já que cada sentimento está associado a um dos sistemas Zang dentro dos cinco elementos. Na MTC, são considerados fatores internos de etiologia das doenças (MACIOCIA, 2007). Os Sete Sentimentos são: Alegria, Raiva, Preocupação, Abstração, Choque, Tristeza e Medo. Cada um deles está ligado a um sistema Zang, dentro dos Cinco Elementos. Assim, o excesso de uma emoção fere o órgão e sua atividade funcional, o que acarreta síndrome de excesso ou de deficiência, subida ou descida do Qi, e gera a desordem entre este e o Xue. De fato, todas as emoções afetam o coração, direta ou indiretamente (MACIOCIA, 2007). Sentimento Órgão afetado Efeito no Qi Alegria Coração Reduz velocidade Raiva Fígado Ascende Preocupação Baço e Pâncreas Paralisa Abstração Baço e Pâncreas Paralisa Choque Coração Espalha Medo Rim Desce Tristeza Pulmão e Coração Dissolve QUADRO 2 - Os sete sentimentos e seus efeitos no organismo Fonte: adaptação de Maciocia (2007). O mau funcionamento dos órgãos, por motivos vários, pode afetar os sentimentos, e a deficiência de Qi do BP pode ser manifestada por depressão; em excesso pode manifestar obsessão e idéia fixa. Quando o Rim está em deficiência, há apreensão e indecisão; em excesso, causa extravagância e autoritarismo. O Qi do Pulmão em plenitude hiperexcitação; em deficiência, o medo. O Coração em deficiência causa choro; e, em excesso, risos exacerbados. O Fígado em deficiência causa medo; em excesso, a raiva. Assim, cada emoção não controlada interrompe o curso do Qi e origina sintomas de Fogo como: boca amarga, dores torácicas, tosse, hemoptise, irritabilidade e insônia (MACIOCIA, 2007).

24 Hábitos alimentares A dieta é uma das causas principais de patologias, em especial na atualidade, devido ao incremento de produtos químicos aos alimentos, seja para corar, intensificar o sabor ou como conservantes. Há ainda o agravante da inserção de drogas, antibióticos e hormônios, também adicionados a determinados alimentos. Somem-se a isso os avanços na agricultura, tanto para o controle de pragas quanto o uso de fertilizantes químicos, cujos resíduos fixam-se nos alimentos (MACIOCIA, 2007). A vida moderna trouxe também os alimentos industrializados e de fácil ingestão que são muito procurados, devido à falta de tempo, à vida corrida argumentos bastante mencionados nos atendimentos. Tais alimentos requerem menos mastigação, o que causa aumento de placa bacteriana que acumula na superfície do esmalte dos dentes (LINDHE, 1989). A subnutrição também causa patologias, já que o Qi e o Xue de todo o organismo é retirado do Qi dos alimentos. Se a pessoa alimenta-se pouco, não há de onde retirar esse Qi; logo, as funções de transformação e transporte do Baço-Pâncreas ficarão debilitadas. O vegetarianismo também causa, principalmente em mulheres, pela falta de proteína, necessária à produção de sangue (MACIOCIA, 2007). Na visão da MTC, o excesso de alimento enfraquece o Baço e o Estômago e leva ao acúmulo de Umidade e Fleuma (MACIOCIA, 2007), seja por: alimentos gordurosos e fritos: podem levar também à formação de Fleuma e Umidade, o que pode obstruir funções do Baço-Pâncreas, como transformação e transporte (MACIOCIA, 2007); condições da alimentação: na MTC considera-se não somente a qualidade do alimento, mas também a maneira como a pessoa se alimenta. Pode-se ingerir alimentos de qualidade e equilíbrio, mas se forem ingeridos de maneira inadequada, também pode causar doenças. Por exemplo, alimentar-se com pressa ou discutindo questões de trabalho ou pessoais, voltar ao trabalho em seguida da refeição, alimentar-se tarde da noite ou alimenta-se sob pressão emocional interfere na digestão dos alimentos provocando uma deficiência do Yin do Estômago (MACIOCIA, 2007); sobrecarga de trabalho: trabalhar excessivamente, por muitas horas seguidas, por muitos anos, torna-se também causa de doenças, pois esvazia o Qi. Há, então, a

25 necessidade de equilibrar o trabalho com descanso para repor as substâncias Yin, que dão base fisiológica para o reservatório de energia, principalmente o Yin do Rim. O excesso de trabalho mental e a concentração provocam a deficiência do Yin do Baço (MACIOCIA, 2007); exercícios físicos regulares: essencial à circulação adequada de Qi. A falta deles leva à estagnação de Qi; e, em alguns casos, à Umidade. Por outro lado, o excesso esvazia, principalmente, Baço e Fígado; já que o Baço controla os músculos, e o Fígado, os tendões (MACIOCIA, 2007); atividade sexual excessiva: a atividade sexual excessiva pode causar doença, porque pode exaurir a Essência do Rim (MACIOCIA, 2007); constituição hereditária: é o principal fator para determinar saúde ou morbidez, ao longo da vida. Tais características são determinadas por idade e saúde geral dos pais e no momento da concepção; eventos durante a gravidez (tensão emocional, uso de drogas, medicamentos, fumo e álcool) (MACIOCIA, 2007); drogas: as drogas medicinais e outras são causas frequentes de patologias, uma vez que a maioria delas causa efeitos colaterais e reações adversas, principalmente com o uso prolongado. Esses efeitos podem ser verificados na cavidade oral, tanto na língua quanto nas mucosas, e causam defeitos no revestimento por exemplo, nas gengivas, quando ocorrem gengivites (MACIOCIA, 2007) Os seis excessos Outra causa de doenças na Medicina Tradicional Chinesa são os fatores climáticos, são chamados de seis excessos (Liu Yin) ou seis males (Liu Xie), relacionados às quatro estações do ano (MACIOCIA, 2007). O tempo não apresenta efeitos patógenos sobre o organismo, se este estiver em condições normais, isto é, só se torna causa de doença, quando o organismo estiver debilitado ou se o fator climático for muito forte em relação ao organismo naquele momento. Então, os fatores climáticos só serão causas de doenças, quando houver desequilíbrio entre a energia do organismo e o fator patogênico exterior. Relação entre os fatores climáticos e as estações do ano:

26 Calor de verão e fogo Umidade Canícula Secura Frio Vento -Verão -Final de Verão -Verão -Outono -Inverno -Primavera Cada um dos seis fatores climáticos está relacionado a uma estação, na qual é predominante, mas pode ocorrer em qualquer outra estação, com exceção do Calor de Verão que só ocorre no Verão. As condições de vida e moradia também podem ser um determinante na invasão de qual fator climático invadirá o corpo. Por exemplo, viver em local úmido, facilitará invasão de umidade exterior, ou estar exposto ao ar condicionado frio, sofrerá o ataque de vento frio, se o corpo estiver debilitado (MACIOCIA, 2007). Cada órgão está relacionado também a um clima, assim: Coração Baço-Pâncreas Pulmão Rim Fígado -Calor de Verão-Fogo -Umidade -Secura -Frio -Vento De acordo com Maciocia (2007), o Calor de Verão é um fator patogênico Yang e assim prejudica o Yin, diminuindo os fluídos corpóreos, invade o Qi Defensivo (o exterior do corpo) por isso causa aversão ao frio e frequentemente é associado à umidade. O Calor de Verão só pode acontecer no verão e só pode ser exterior, ao contrário do outros fatores patogênicos exteriores, não apresenta nenhum equivalente interior. As manifestações do Calor de Verão são: febre, transpiração abundante, dor de cabeça, sensação de desconforto no epigástrio, sede, irritabilidade, aversão ao frio, língua vermelha na ponta ou nas laterais, com revestimento pegajoso e branco, dor de garganta, ansiedade, insônia, calor na palma das mãos, na sola dos pés e tórax, vertigem, zumbidos, ulcerações na língua e boca, edema e dor nas gengivas, fezes secas e urina vermelha (MACIOCIA, 2007).

27 A umidade é um fator patogênico Yin e prejudica o Yang. Está relacionado não somente ao tempo úmido como também às condições de moradia ou trabalho em locais úmidos, ou permanecer com roupas molhadas por longo espaço de tempo ou ainda caminhar na água ou sentar em chão molhado. É de natureza impura, pesada, pegajosa que causa estagnação de Qi e sensação de peso nos membros ou na cabeça. É difícil de ser eliminada, torna as coisas mais lentas. Invade o corpo geralmente pela parte inferior, sobe pelos canais das pernas e pode se instalar em qualquer órgão da cavidade pélvica (MACIOCIA, 2007). A Umidade pode ocorrer quando há um desequilíbrio do Baço-Pâncreas, que não consegue cumprir suas funções de transformação e transporte, onde provoca o acúmulo de líquidos, ocasionando edemas (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992). De acordo com a localização, a Umidade pode causar grande variedade de doenças, sem levar em consideração se é interna ou externa pode atingir três localizações: órgãos internos, canais de energia ou pele. Nos órgãos internos quando atinge Estômago e Baço causa dor e plenitude epigástrica, má digestão, gosto pegajoso e inapetência. Na Vesícula Biliar causa plenitude e dor no hipocôndrio. Na Bexiga causa dificuldade e dor na micção com urina turva. No útero causa secreção vaginal excessiva, dores e sangramento no meio do ciclo menstrual, além de infertilidade. Nos intestinos provoca fezes amolecidas com muco, plenitude e dores abdominais. Nos Rins, micção difícil e urina turva. E no Fígado plenitude, distensão e dor no hipocôndrio (MACIOCIA, 2007). Nos canais de energia, quando atinge as articulações provoca Síndrome de Obstrução Dolorosa com as articulações inchadas e doloridas. Na cabeça, causa dor frontal surda e sensação de peso. Se, na pele, pode causar muitas doenças, manifestando por meio de lesões como exsudação, pápulas ou vesículas (MACIOCIA, 2007). A Canícula é um fator patogênico de natureza Yang, portanto prejudica o Yin, fazendo com que haja a diminuição do Jin Ye, os líquidos corpóreos, pela transpiração excessiva e com ela a perda de Qi, que provoca enfraquecimento. A Canícula só ocorre no final do verão e é um fator patogênico exclusivamente externo. Os sintomas da Canícula são: sudorese abundante, angústia, sede, astenia, urina vermelha. Devido ao excesso de chuvas no verão, aliadas à Canícula, podem ocorrer também sintomatologias de Umidade, como opressão no peito, náuseas, diarréia e peso nos membros (MACIOCIA, 2007). A Secura, exterior ou interior, é igualmente fator patogênico de natureza Yang e pode prejudicar o Sangue ou o Yin. Está relacionada com o Pulmão e com a estação do outono,

28 quando o clima está mais seco, mas também pode ocorrer em situações artificiais como em ambientes com aquecimento central, tornando o ar muito seco (MACIOCIA, 2007). A Secura exterior surge na invasão de Vento Secura exterior, quando o organismo sofre a invasão de Vento, num clima muito seco, ou quando o organismo é exposto a condições artificiais. Nessa situação haverá aversão ao frio e febre com tosse seca, boca, garganta e nariz secos, língua seca (MACIOCIA, 2007). A Secura interior pode se desenvolver da Secura exterior, surgir quando o Yin está em deficiência ou por si só, pelo consumo excessivo de alimentos secos ou alimentação irregular que debilita o Yin do Estômago. Pode ocorrer também com o uso excessivo da voz, que debilita o Pulmão (por exemplo, os professores), ou ainda atividade sexual excessiva nos homens que debilita o Yin do Rim, menorragia crônica nas mulheres o que danifica o Sangue do Fígado e o Yin do Rim e também o fumo que danifica o Yin do Pulmão e do Rim (MACIOCIA, 2007). O Frio é um fator patogênico de natureza Yin e tende a danificar o Yang, pertence ao inverno, mas pode invadir o organismo em qualquer estação do ano (MACIOCIA, 2007, p.276). O Frio também pode ser exterior ou interior e por Excesso ou por Deficiência. O Frio Exterior é por Excesso e o Frio Interior pode ser tanto por Excesso como por Deficiência. Tanto um como outro danificam o Yang, e os órgãos que são primeiramente prejudicados são o Baço e o Rim (MACIOCIA, 2007). As características do Frio são: gela o Sangue, o que o torna causa principal de estase, que provoca dor. O Frio contrai os tecidos, ou seja, músculos, tendões e pele, esta contração causa dor e rigidez. O Frio é frequentemente manifestado por secreções claras e aquosas, como a secreção branca e clara do nariz, urina clara, fezes amolecidas e secreções vaginais claras e aquosas (MACIOCIA, 2007, p.555). O Frio Exterior pode invadir os canais de energia, instalar-se nas articulações e causar Síndrome de Obstrução Dolorosa, caracterizada por dor intensa; agravada quando exposta ao frio; aliviada com aplicação de calor (MACIOCIA, 2007). O Vento é de natureza Yang e tende a prejudicar o Sangue e o Yin. Frequentemente é o meio por onde os outros fatores climáticos invadem o organismo, por exemplo: o Frio penetra no organismo como Vento-Frio; e o Calor como Vento-Calor (MACIOCIA, 2007). As manifestações decorrentes do Vento aparecem rapidamente e causam mudanças repentinas, também migram de um lado para outro do organismo. O Vento pode produzir duas manifestações opostas: movimentos involuntários, como tremores; ou paralisia ou rigidez. Os movimentos involuntários, como os tremores da doença

29 de Parkinson, convulsões febris ou tiques, são decorrentes do Vento Interior. Também pode causar o efeito contrário, como a falta de movimento, ou seja, rigidez, inflexibilidade, paralisia por Acidente Vascular Cerebral ou paralisia facial (MACIOCIA, 2007). O Vento causa formigamento, com frequência e especialmente unilateral. O Vento Exterior, quando invade os canais de energia e as articulações, causa a Síndrome de Obstrução Dolorosa. Enquanto o Vento Interior pode causar dores de cabeça e vertigem, quando atinge o Fígado, decorrente da subida do Qi do Fígado que sobe para a parte superior do corpo. As doenças de pele, causadas pelo Vento, afetam principalmente cabeça e mãos (MACIOCIA, 2007). O Vento Exterior afeta primeiro o Pulmão, o Qi defensivo e pode se combinar com outros fatores patogênicos, por exemplo: Vento-Frio, Vento-Calor, Vento- Umidade, Vento- Secura e Vento-Água. 3.2 Doença periodontal na medicina ocidental Etimologicamente refere-se a: peri (ao redor) e odonto (dente). Compreende os tecidos de sustentação dos dentes que são: gengiva, ligamento periodontal, cemento radicular e osso alveolar (LINDHE, 1989). A função primordial do periondonto é inserir o dente ao tecido ósseo dos maxilares e protegê-los, mantendo a integridade da mucosa mastigatória na cavidade oral. O periodonto passa por alterações, à medida que a idade avança. Há um processo de adaptação contínuo, relacionado a: envelhecimento, mastigação e boca (LINDHE, 1989). A Doença Periodontal é a inflamação que atinge estas estruturas de suporte dos dentes, provocando a destruição destas estruturas e consequente mobilidade e perda do elemento dental. As Doenças Periodontais são diagnosticadas inicialmente por uma leve inflamação e edema das gengivas, devido principalmente à placa bacteriana aderida aos dentes (LINDHE, 1989).

30 3.2.1 Gengiva saudável A gengiva é a porção mucosa que recobre o processo alveolar e circunda a porção cervical dos dentes. Sua forma obedece à topografia do osso alveolar, à anatomia e inclinações dos dentes, no arco dentário. Ao redor da coroa dentária, cerca de 2 mm, no sentido apical, a gengiva é de coloração rosa, sua superfície é lisa e opaca, com aspecto de casca de laranja, ela acompanha a anatomia dental, preenchendo os espaços entre os dentes para formar as papilas interdentais também chamadas de gengiva marginal livre (LINDHE, 1989). Entre essa porção e os dentes, há um espaço que varia entre 1 e 2 mm, em profundidade, em condições normais de saúde. Tal espaço é chamado de sulco gengival. Mais apical, no sentido contrário à coroa dental, há a gengiva inserida, com textura firme, cor rosa mais clara, cuja superfície apresenta delicado pontilhado semelhante ao aspecto da casca de laranja. Essa porção gengival está mais firmemente aderida ao osso alveolar e ao cemento radicular, por meio de fibras de tecido conjuntivo; em contraste à gengiva marginal, ela é imóvel. A gengiva inserida varia de 1mm a 2 mm, nas diferentes partes da boca; mais larga na área dos incisivos; mais estreita, na área dos pré-molares e molares (LINDHE, 1989) Ligamento periodontal É o tecido conjuntivo frouxo, que circunda as raízes dos dentes e une o cemento radicular ao osso alveolar. Funciona como amortecedor entre o dente e o osso; assim, confere mobilidade ao dente, durante a mastigação, que é necessária à proteção do elemento dental, para distribuição e absorção das forças produzidas, durante a função mastigatória pelo osso alveolar propriamente dito. Quando há comprometimento desse ligamento, ele se torna mais frouxo ou rompe-se para dar origem à bolsa periodontal (LINDHE, 1989).