Shri Krishna Puja, Canajoharie, Nova York, EUA,

Transcrição

1 Shri Krishna Puja, Canajoharie, Nova York, EUA, Hoje estamos aqui reunidos para venerar Shri Krishna, Aquele que era o Virata, que lutou contra todos os tipos de maldade sem entrar na arena. A vida de Shri Krishna, Seu senso de..., é algo muito belo, criativo e amoroso. Mas compreendê-lo não é fácil. Por exemplo, no Kurukshetra, onde a batalha estava acontecendo, Arjuna ficou deprimido e disse: Por que nós devemos lutar contra nossos próprios familiares, lutar contra nossos próprios parentes, amigos e gurus? Isto é religião? Isto é Dharma? Antes disso, no Gita, Shri Krishna havia descrito a personalidade daquele que é um sábio. Nós podemos chamá-lo de santo. Ele o chamou de Sityapragya. Então, quando Lhe perguntaram qual era a definição de Sityapragya, a descrição que Ele deu foi a de uma pessoa que está absolutamente em paz consigo mesma e em paz com o seu ambiente. É muito surpreendente. Todo esse conhecimento, Ele revelou primeiramente no Gita. Este é o melhor, o que Ele chamou de Gnyanamarga. Isso é Sahaja Yoga, pela qual vocês obtêm o conhecimento sutil. Mas, ao mesmo tempo, quando vocês O vêem aconselhando Arjuna, é muito surpreendente que aqui (no Gita), Ele esteja falando apenas de espiritualidade, do completo desapego e que lá (no Kurukshetra), Ele está dizendo a Arjuna: Vá e lute. Eles já são pessoas mortas, contra quem você está lutando? Esse conflito é difícil de compreender. Como poderia Shri Krishna, a mesma pessoa que aconselha: todos vocês devem tornar-se Sityapragya, de repente começar a dizer a Arjuna: Vá e combata a força. Um lado é o completo desapego e o outro lado é a guerra. Como você irá explicar isso? São as próprias palavras de Shri Krishna, pode-se dizer: Quando você é uma alma realizada e você alcançou essa posição mais elevada na sua consciência, para você todas as coisas são fúteis. Mas, exatamente agora, o que você deve fazer é salvar o Dharma. Não o Dharma do qual as pessoas falam, mas o Dharma que significa o processo evolutivo dos seres humanos que está acontecendo. E se todas as boas pessoas, aquelas que defendem o que é correto forem exterminadas, então como este poder evolutivo será preservado? Portanto, você tem que salvá-los e para isso, se você tiver que matar, você não está matando ninguém, eles já estão mortos porque eles não são almas evoluídas e eles não se interessam pela própria Realização. Então, você tem que combatê-los. Você tem que lutar contra as forças negativas. Você tem que lutar contra os malfeitores. Tudo isso Ele explica de uma maneira muito bela, que nós temos dentro de nós três tipos de poderes, os quais nós também conhecemos. E através do poder do meio que nós temos, nós nos elevamos acima de todos os problemas materiais, físicos, mentais e emocionais que estão diante de nós e (entramos) em um novo reino da espiritualidade. E era isto o que Ele queria, salvar-nos das pessoas cruéis, agressivas, que estavam também desencaminhando os outros. Esta é uma compreensão muito boa se você tiver: quem é seu parente? Quem é seu irmão? Quem é sua irmã? Aqueles que são almas evoluídas são os seus parentes. Eles são as pessoas próximas a vocês. E por eles, se vocês tiverem que combater as pessoas que são agressivas, é melhor que vocês o façam. Vocês têm que fazê-lo. Esse é o caminho do Dharma. Assim como vocês sabem, nós temos três caminhos na Sahaja Yoga. Um deles é o da Bhakti. Bhakti é (o caminho) no qual vocês cantam em louvor a Deus, têm devoção, fazem todos os tipos de rituais, tudo. E vocês pensam que estão muito próximos de Deus. Este é um dos caminhos que tem sido aceito por muitas, muitas pessoas e por muitas das assim chamadas religiões: que nós devemos ter completa dedicação a Deus. Como seria isso? Vocês não estão ainda conectados a Deus. Como? O que vocês estão fazendo? Como vocês podem ter alguma dedicação a Deus, com Quem vocês não estão de forma alguma conectados? O segundo (caminho) era o karma (ação), no qual vocês fazem o seu trabalho. Vocês continuam fazendo o seu trabalho com uma mente desapegada, quero dizer, isso não é possível, mas isso é o que eles dizem. E nós estamos fazendo os nossos karmas, bons karmas, nós fazemos todos os tipos de coisas boas, vamos a vários lugares para nossa purificação, conhecemos muitas pessoas de grande espiritualidade, vamos a vários lugares e rezamos. Visitamos todos os lugares auspiciosos que têm sido descritos. Nós fazemos todos os tipos de rituais para isso. Esta é a Karma Yoga. E assim a Karma Yoga, de acordo conosco, é o lado direito. Muitas pessoas, como vocês sabem, são canal direito. As pessoas de canal direito são as pessoas, como vocês sabem, cheias de ego, arrogância e acham que não têm limites para si mesmas. É muito difícil corrigi-las. E também, elas nunca vêem nada errado com elas. Seja qual for a forma como agem, elas acham que está tudo certo. Essa é a Karma Yoga. Mas Ele (Shri Krishna) disse que sejam quais forem os karmas que vocês façam, quaisquer que sejam os frutos desses karmas, vocês não podem afirmar. Ele disse isso de uma forma pouco precisa, porque, sem dúvida, se Ele tivesse dito isso de uma forma clara, as pessoas nunca O teriam compreendido. Então, Ele disse que não é possível que, quaisquer karmas que vocês estejam fazendo pudessem ser os karmas através dos quais vocês obterão as bençãos do Divino. Ele disse isso. Assim, quais são os karmas que nós devemos fazer? Ou nós devemos abandonar todos os karmas? Nós devemos desistir de toda ação? As pessoas estavam indecisas. Este é o estilo de Shri

2 Krishna: colocar as pessoas entre duas opções, de modo que elas tenham que usar o seu discernimento. E o terceiro (caminho) é o do discernimento, o qual Ele chama de Gnyanamarg. É o caminho do centro pelo qual vocês evoluem. Vocês evoluem para um novo estado, para um novo estado de sua mente, para um novo estado do seu Ser, pelo qual vocês ficam completamente acima de qualquer insensatez. Vocês também são dotados com o poder de lutar contra tudo que seja mau, tudo que esteja corrompendo, tudo que esteja matando isso. Nesse estágio, vocês estão equipados com um poder divino que permite que vocês eliminem qualquer coisa que seja negativa ao redor de vocês. É preciso ser compreendido que isso é um estado. Isso não é apenas conversa. Isso não é uma crença que eu sou isso, mas é um estado. Se vocês se elevarem a esse estado no qual vocês estão além de todas essas coisas e vocês têm todo o conhecimento, o puro conhecimento, o sutil conhecimento do Ser, isso é o Gnyanamarg. Muitas pessoas dizem que nem todos podem chegar ao Gnyanamarg e que para isso vocês devem ter um tipo especial de personalidade. Mas isso é muito enganoso. Toda pessoa pode entrar no estado de Gnyanamarg. Essa capacidade evolutiva é construída de forma inata dentro de nós. Ela está dentro de nós e todos nós podemos tê-la. A única coisa é que nós não temos nenhuma confiança, talvez continuamos evitando isso e nos direcionamos para coisas inferiores, como se tornar devotos de algo, fazendo algum tipo de ritual, indo a algum tipo de lugar sagrado, todos os tipos de insensatez, os quais não dão a vocês a ascensão evolutiva pelo qual vocês detêm o conhecimento, o puro conhecimento, o real conhecimento. Até agora, tudo que vocês sabiam estava escrito em livros ou qualquer coisa que os seus pais lhes disseram ou qualquer coisa que vocês descobriram lá fora. Mas o conhecimento que é o mais puro, que é o verdadeiro conhecimento, o qual é o gnyana, esse conhecimento vocês somente podem conseguir através da sua ascensão e estabelecendo a si mesmos corretamente nesse estado. Se vocês continuam negando isso, vocês não podem compreender. Mas todas as pessoas têm o direito de obtê-lo. Você não precisa ser culto, instruído, você não precisa ser uma pessoa muito simples, você não precisa ser muito rico ou pobre, isso não faz diferença, contanto que você seja um ser humano e seja um ser humano humilde, pensando que você tem que atingir esse estado. Vocês todos podem alcançar esse estado, o qual vocês conhecem muito bem. E nesse estado, vocês se tornam pessoas com total conhecimento, conhecimento a respeito de si mesmos, conhecimento a respeito dos outros, conhecimento a respeito de tudo o que os cerca. Mas esse estado tem que ser mantido e tentem elevar-se acima desse estado onde vocês não têm mais dúvidas. Isso é o que Shri Krishna ensinou e isso é o que deve-se alcançar, mas Ele, sendo um diplomata, Ele tentou contar-lhes outras estórias: Tentem isso, tentem aquilo, isso e aquilo. Mas, na verdade, o que Ele louvou foi Gnyanamarg. O nosso (caminho) é Gnyanamarg. Esse é o conhecimento, o caminho do conhecimento no qual vocês têm que saber todo o conhecimento. A menos e até que você tenha o completo conhecimento, você não é ainda um gnyani, uma pessoa que sabe. Nesse caminho, Ele estabeleceu que o nosso processo evolutivo tem que chegar além de todos os outros níveis de consciência humana. As outras formas de consciência humana não têm nenhum valor para uma personalidade espiritual. Se alguém sabe alguma coisa, digamos, quantas milhas são daqui a Nova York ou quais os trens que vão para lá. Todo esse conhecimento não é real. Quanto custará esta roupa, quanto custará este tapete, em qual loja você pode comprá-lo. Todo esse conhecimento é simplesmente inútil, esse não é o conhecimento verdadeiro. Tal pessoa não possui esse tipo de conhecimento, mas o que ela sabe é o conhecimento a respeito do seu Ser, o conhecimento a respeito do Universo inteiro, o qual não se refere a quantas estrelas ou quantos universos existem. Não. O que ela conhece é a sutil personalidade interior de tudo. Nessa sutileza, ela descobre tantas coisas novas das quais ela pode nem mesmo ter escutado falar. E dessa forma, vocês alcançam um estado de personalidade que tem grande conhecimento. Isso é o que nós temos que alcançar. Nós nascemos como seres humanos e já sabemos tantas coisas. As pessoas sabem tantas coisas, mas elas não conhecem o real. Esse conhecimento não vem através das suas leituras ou através da sua busca intelectual ou do seu movimento emocional. Não. Isso é shashwat. Isso está presente o tempo todo. Isso existe. Isso existirá. E é apenas para ser compreendido, para ser entendido por vocês o que ele é. Isso não pode mudar. Isso não pode ser modificado. Isso é o que é. E isso é o que vocês sabem agora. Ninguém duvidaria disso, porque aqueles que não alcançaram esse estado, eles podem duvidar, eles podem chamá-los de loucos, eles podem pensar qualquer coisa, mas com os olhos abertos, o que quer que vocês digam é a verdade. Do mesmo modo, com o coração e o cérebro abertos, quando vocês sabem disso, essa é a real verdade e é isso o que deve ser conhecido. Para isso, de acordo com Shri Krishna, vocês têm que passar por vários testes. Um deles é que vocês continuem rezando para Ele. Ele diz: Continuem rezando para Mim e se vocês Me oferecerem flores, Eu as aceitarei. Se vocês Me oferecerem água, Eu a aceitarei. Seja o que for que vocês Me oferecerem, Eu aceitarei. Ele diz claramente, mas o que vocês irão compreender é muito importante. Ele não diz: Se vocês Me derem algo, Eu lhes darei algo. Ele não diz isso. Então qual deve ser o estado? Qual deve ser a condição? Ele diz: Se vocês Me louvarem, se vocês tiverem bhakti por Mim,

3 vocês estão Me presenteando, vocês estão fazendo todos os tipos de coisas, vocês são muito dedicados, mas vocês devem fazer ananyabhakti. A palavra é ananya. Ananya significa que não existe o outro quando nós somos Um, quando nós estamos conectados, então a bhakti que vocês expressam naquele momento, qualquer música devocional que vocês cantem, quaisquer flores que vocês ofereçam, qualquer forma de expressão, deve ser ananya. Essa foi a palavra que Ele disse: Façam ananyabhakti. Pushpam palam toyam, seja o que for que vocês Me ofereçam, Eu o aceitarei. Ele aceitará tudo. Ele é Aquele que é o Único. Gopta significa que Ele é o único que desfruta. Ele diz: Mas o que vocês obterão quando vocês fizerem ananyabhakti? Quer dizer, quando vocês estão unificados Comigo. Isso significa que vocês estão conectados com Ele. Foi assim que Ele explicou a bhakti. O que é bhakti é muito claro, mas as pessoas não compreendem. Elas pensam que bhakti significa que vocês devem sair cantando pela rua, Hari Rama, Hari Krishna, isto e aquilo, que isso é bhakti. Não é. Se isso fosse verdadeiro, eles deveriam ter alcançado algo, mas eles não alcançaram. Agora, não culpem Shri Krishna por isso. Ele disse claramente que deveria haver ananyabhakti. Apenas trocando as suas roupas, usando um tipo de estilo específico, não é isso. Tudo isso é tão externo. Isso é apenas para se exibir, mas, na verdade, ananyabhakti está dentro de vocês quando vocês estão nesse estado, quando vocês estão unificados com o Divino. A menos e até que vocês tenham alcançado esse estado, não apenas isso, mas que vocês o tenham estabelecido, isso não lhes dará nada. Muitas pessoas Me disseram: Nós temos feito tanta Bhakti Yoga, Mãe. Nós não recebemos nada. Realmente? Que tipo de Bhakti Yoga? Nós lemos o Gita de Shri Krishna. Todas as manhãs, nós nos levantamos às quatro horas, tomamos banho, lemos o Gita de Shri Krishna, fazemos isso, fazemos aquilo. Depois nós cantamos bhajans. Nós nunca recebemos nada. Assim, qual é a razão? A razão é que vocês não estão unificados com Deus. E quando vocês estão, então o que Ele lhes dá? Ele não lhes dará coisas sem valor que desaparecerão muito rapidamente, mas coisas de natureza eterna. Assim, Ele lhes dá paz, a paz do coração. Ele lhes dá equilíbrio. Ele também lhes dá um temperamento tranqüilo, a alegria da vida. Todas essas coisas estão presentes dentro de nós se nós temos bhakti, o que ocorre após estarmos unidos, após a Yoga, com o Yogeshwara. Isso é o que se deve compreender. Atualmente, existem muitos karma yogis que continuam trabalhando como loucos, de forma absolutamente enlouquecida. Eles pensam: Afinal, nós estamos fazendo nishkamaseva, sem nenhum desejo, nós estamos servindo as pessoas, estamos servindo a nação, estamos servindo isso. E no final, o que vocês recebem? O que vocês obtêm talvez seja dinheiro, pode ser que vocês adquiram uma boa casa, talvez todas essas coisas. Mas vocês não obtêm paz no coração. Vocês não obtêm paz na mente. Vocês não obtêm a alegria, a alegria que não tem limites, que não pode ser explicada, que não pode ser descrita. Essa alegria ilimitada, vocês não a têm. E vocês não obtêm essa paz eterna, que pode parar as guerras. Pode abolir completamente essa natureza cruel dos seres humanos. Isso vocês não obtêm. Mas, além disso, vocês obtêm os poderes. Vocês obtêm o conhecimento, o conhecimento sutil a respeito de todos. Vocês sabem sobre todas as pessoas, onde elas estão perdendo o objetivo. Vocês sabem a respeito de si mesmos e sobre os outros. Esse conhecimento, vocês recebem não na universidade ou nas escolas, mas dentro de vocês está o oceano do conhecimento. E seja qual for o caminho que vocês queiram ver, seja o que for que vocês queiram alcançar, isso está lá, está lá presente. Esse é que é o verdadeiro conhecimento, que dizemos que você alcança através do sukshmaghnyana, que significa o conhecimento sutil, conhecimento a respeito dos chakras, conhecimento sobre o Universo. Vocês podem extrair tudo a partir disso. Mas depois, vocês ficam mais interessados em dar o conhecimento aos outros. Vocês não querem saber tantas coisas. Qual é a necessidade de saber a respeito de transações bancárias, digamos, sobre quem é o homem mais rico do mundo? Vocês não querem saber todas essas coisas. Toda a sua atitude muda e o que vocês obtêm não é nada além de um tipo de mente tranqüila que sabe tudo o que deve ser conhecido. Isso é o que tem que se alcançar. Mas este seu país, a América, é muito karmakandi. Eles trabalham, trabalham, trabalham, eles são viciados em trabalho. Eles trabalham tão duramente e o que obtêm? Vocês têm filhos que são viciados em drogas. Vocês têm esposas que estão correndo para lá e para cá. Vocês têm famílias destruídas e nenhuma paz. Vocês apóiam as guerras. A única coisa é que até agora este país tem sido protegido, de certa maneira. Mas vocês também destruíram muitos nativos, tantas coisas fundamentais que vocês deveriam ter preservado. Pode ser que chegue um dia em que eles perceberão que é isso que eles têm feito e que isso era realmente errado. Um dia chegará quando nós teremos muitas almas realizadas na América. Mas exatamente agora, a situação é que as pessoas simplesmente ficaram loucas com a idéia de ganhar dinheiro e elas descobrem que: Agora não mais, acabou-se. Então, o que fazer agora? O que fazer? Vir para a Sahaja Yoga. Pratiquem a Sahaja Yoga. Então vocês obterão os tesouros do seu Ser, que estão dentro de vocês, que lhes darão todo o conforto, toda a alegria e toda a supremacia que nenhuma quantia de dinheiro, de poder pode lhes dar. Isto é o que nós temos que fazer, começar a praticar a Sahaja Yoga e fazer com que os outros também se tornem Sahaja Yogis para que eles também obtenham essa paz,

4 alegria e satisfação. E essa insanidade de ficar correndo de uma coisa para outra será eliminada, porque vocês nunca conseguem ficar satisfeitos com isso. Vocês hoje querem comprar uma coisa, depois amanhã querem outra coisa, depois querem fazer outra coisa. Vocês nunca estão satisfeitos. Vocês não obtêm nenhuma alegria a partir daquilo que vocês estão desejando. Portanto, o seu puro desejo deve ser o de estar unificado com o Divino. É desse modo que isso funcionará. A característica especial de Shri Krishna era que Ele sempre apoiou as pessoas que eram almas realizadas, que estavam no caminho correto, que estavam fazendo coisas virtuosas. Ele nunca apoiaria alguém que talvez fosse rico, que talvez fosse alguém importante. Como o grande rei Duryodhana, ele convidou Shri Krishna à sua casa, ao seu grande palácio, para ser seu convidado. Shri Krishna disse: Sinto muito. Ele foi visitar Vidura, que era o filho de uma empregada, Dasaputra, porque Vidura era uma alma realizada. Como ele era uma alma realizada, para Ele, Vidura era muito mais elevado, muito mais importante que Duryodhana, que era um governante, porque ele era desonesto, porque ele era um homem mau. Assim, o discernimento entre o bom e o mau se torna unificado em sua mente, se torna unificado em sua natureza pessoal interior. Então, vocês estão sempre muito satisfeitos porque vocês sabem que não estão fazendo algo que é errado. O discernimento é a dádiva de Shri Krishna. Além de qualquer outra coisa, Ele nos dá o dom do discernimento. Este é o Seu estilo, Eu devo dizer, de ensiná-los como discernir e, então, vocês se tornam peritos em discernimento, em vibrações. Pelas vibrações, vocês podem julgar tudo tão claramente, de forma tão bela. Os outros podem não concordar com vocês, isso é diferente, mas vocês sabem o que é certo e o que é errado. E essa é a dádiva de Shri Krishna. Assim, como vocês sabem, Ele está controlando dezesseis subchakras dentro de nós. Ele controla tudo. Ele controla sua garganta, nariz, olhos, ouvidos. Ele controla todas essas coisas, mas no fim, o que Ele diz? Ele diz que Ele é o Virata. Virata significa Aquele que é Grande, o Grande Senhor, que nós chamamos de Akbar. E é o no Islamismo, eles aceitam como Allah hu Akbar. Eu quero dizer, por que isso está em uma poesia, é em parte claro, em parte pouco claro. Mas Ele era o Virata e Ele mostrou Sua forma a Arjuna. E Arjuna ficou maravilhado ao ver Sua forma, que Ele é o Virata. Ele é Aquele que é grande, absorvendo tudo e Ele é Aquele que está destruindo tudo. Ele é Yama. Ele é Aquele que é o Deus da morte. Ele é muitas coisas. Vocês sabem que os nomes Dele estão lá escritos. Todos esses poderes estão com vocês, os quais Ele usa sempre que é necessário. Então, os Sahaja Yogis primeiramente têm o poder da satisfação. A satisfação é uma prática formidável. Imagine que neste lugar, vocês estão todos desfrutando tanto, vocês estão vivendo aqui de forma tão feliz. Isso mostra o que? Vocês estão tão satisfeitos. Senão ninguém gostaria. Eles iriam dizer: Não, nós queremos ter um lugar bonito. O que é isso? Nós não queremos viver aqui com todo mundo. Mas para viver com os outros, essa coletividade também é uma bênção de Shri Krishna. Ele os ensina a serem coletivos, o divertimento da coletividade, a grande satisfação da coletividade. Uma pessoa que é isolada, que se mantém distante como um bêbado, não é uma pessoa que venera Shri Krishna. Aquele que está unificado com Shri Krishna gosta de todos, especialmente se todos eles são almas realizadas, essa pessoa se deleita muito com a companhia deles. Essa é uma coisa tão facilmente compreendida em suas vidas se vocês vêem como vocês vivem com felicidade, com moral, absolutamente perfeitos. De modo nenhum, vocês fazem algo imoral, roubam alguma coisa ou têm maus sentimentos em relação a outras pessoas. É algo surpreendente o que tem acontecido com vocês, que vocês estejam todos vivendo de forma tão feliz juntos em um lugar, com satya. A coletividade de Shri Krishna deve ser entendida, porque Eu sempre digo que Shri Krishna é a Divindade da América. A América é também muito coletiva. Como por exemplo, Ela se interessará por cada país. Ela se importará com todos, mas tenta ajudar de uma maneira errada. Nunca é da maneira correta. Agora, vamos supor que exista um país onde estejam produzindo grande quantidade de drogas. Porque não invadir esse país em vez de invadir outros países? Ela é assim. Está faltando discernimento. A menos e até que vocês o tenham, vocês não poderão usar o seu poder da coletividade apropriadamente. Embora eles sejam coletivos, qual é o trabalho coletivo que eles têm feito? Mesmo agora, eles querem dizer que eles são separados, que eles são diferentes. Quaisquer problemas que estejamos enfrentando, eles são nossos. Assim, essa coletividade têm sido tão minimizada em um país do próprio Shri Krishna. Embora eles tenham isto dentro deles, um sentimento de que eles deveriam falar sobre todos os países, de que eles deveriam liderar todos os países, de que eles deveriam consultar todos os países, mas eles sempre tomam a decisão errada a respeito desses países. Isso ocorre porque eles não estão tendo discernimento. Eles devem ter discernimento. Tantas coisas podem ser ditas sobre o Vishuddhi chakra, mas Eu estou especialmente mais preocupada com os dois chakras nos dois lados. Um deles é, como vocês sabem, o Lalita chakra no lado esquerdo e o Shri chakra no lado direito. Eu tenho sempre dito às senhoras que, por favor, os mantenham cobertos. Parece tão simples, é muito importante. Não os exponham, porque o poder destes chakras deve ser preservado. Shri chakra e Lalita chakra, eles são muito importantes. Eles são, Eu devo

5 dizer, poderes femininos e são os poderes femininos de Shri Krishna, os quais deve ser compreendido que qualquer que seja o modo como vocês respeitam o seu corpo, esse é o modo como os seus chakras estão e é desse modo que vocês sofrem. Por exemplo, se vocês não respeitam Shri Ganesha, vocês sofrerão. E, se vocês respeitam Shri Ganesha e não se comportam da forma como vocês deveriam se comportar, vocês sofrerão, vocês terão problemas. Assim, o corpo inteiro reage. O corpo reage às influências externas de um tal modo que vocês começam a ver que existe alguma coisa errada em algum lugar e é por isso que vocês se comportam assim. Além disso, os olhos são supridos por esse chakra também. Assim, quando vocês olham para alguma coisa, esse deve ser um olhar muito puro. Quanto mais puro ele for, melhor você irá desfrutar. Mas, se o olhar não for puro, for inconstante, ardiloso, indo daqui para lá, dali para lá, então vocês estarão, na verdade, indo contra o seu dharma, contra o seu processo evolutivo. E um dia chegará em que vocês poderão se tornar cegos, poderão desenvolver catarata, vocês poderão desenvolver todos os tipos de doença dos olhos. É muito importante prestar atenção nisso. Então, essa conexão também vai para a língua. A língua é cuidada, mas essas pessoas têm o hábito muito ruim de repentinamente dizer coisas horríveis, dizer de repente palavrões ou, algumas vezes, perseguir alguém com maus comentários. Todas essas coisas são muito ruins para a língua. E isso é o que Shri Krishna não gosta. Se vocês usarem a sua língua para dizer coisas rudes aos outros, sendo sarcásticos, sendo rudes com os outros, dizendo insultos, a sua língua um dia..., Eu não sei como ela reagirá. Ela reagirá de diferentes maneiras. Só Deus sabe, ela pode se tornar espessa. Ela não se moverá. Só Deus sabe, Ela poderá ser sugada para dentro. Esse é o lado físico disso, mas também existe o lado mental. Vocês não saberão sobre o que vocês estão falando. Se vocês disserem alguma coisa, vocês estarão dizendo uma outra coisa. É possível que isso aconteça com a sua língua. É bem possível que não sejamos capazes de falar, que não possamos dizer nada. Qualquer coisa é possível, se vocês tentarem causar problemas à sua língua desse modo, usando-a para propósitos errados. A língua não deve ser usada para coisas ofensivas, assim como para... Algumas pessoas tentam ser extremamente gentis e amáveis e isso e aquilo, para alcançar alguns fins. Esse tipo de coisa é muito, muito perigosa para a língua e vocês podem desenvolver bolhas na sua língua a tal ponto que as pessoas que continuam dizendo coisas rudes aos outros e tudo isso, podem desenvolver um tipo de câncer. Algumas pessoas pensam que se você tolerar tudo é bom. Não é. Se alguém está tentando oprimilo, não tente tolerar isso. Joguem isso fora! Porque, se vocês tolerarem, vocês também podem mover-se para o lado esquerdo e podem contrair coisas horríveis como o câncer. Vocês podem contrair câncer. Aqueles que são agressivos, eles também podem contrair doenças e aqueles que são muito, Eu diria, do tipo tolerante, também entram em situações difíceis. Então, vocês devem estar em um estado equilibrado, não devem aceitar qualquer coisa. Vamos supor que alguém lhes diga palavrões, simplesmente fiquem calmos, olhem para essa pessoa, isso é tudo. Saibam que ele é um tolo estúpido. Mas não o aceite. Se você o aceitar e ficar chorando e se lamentando por isso, você pode contrair câncer. Mas, vamos supor que alguém diga alguma coisa, vocês devem saber que ele é um tolo estúpido, apenas fiquem fora disso e então nada pode acontecer. Então de ambos os modos devemos ser cuidadosos, porque Krishna está brincando e Ele vê até aonde você pode ir. Agora a garganta. A garganta é muito importante, nós devemos cuidar dela. Aquelas pessoas que berram, gritam, podem, por fim, perder o seu poder da fala, podem tornar-se fora de si com os seus problemas de garganta. Especialmente, a garganta pode desenvolver uma doença horrível na qual vocês podem simplesmente ficar inchados. Nós a chamamos de doença da cobra e vocês se sentem sufocados. Por isso, quando vocês falam com alguém, falem claramente, de uma maneira doce, mas não gritem com a pessoa, nunca. Nem tentem mostrar irritação na sua fala. Se você é irritadiço, então o câncer pode se instalar. Assim, de ambas as formas, vocês devem ser cuidadosos, já que vocês são Sahaja Yogis. Vocês têm que ter este conhecimento, que vocês não tolerarão nada insensato. Se alguém falar, significa que vocês não devem aceitá-lo. Alguém pode dizer alguma coisa a vocês. Está bem. E algumas vezes vocês devem repreendê-lo: Você está dizendo isso, mas não é assim. É melhor não tolerá-lo, nem sofrer. Vocês não são Cristo. Vocês não têm os poderes Dele. Porque se vocês fizerem isso, vocês desenvolverão câncer. Então tentem estar, de certo modo, simplesmente no centro, observando tudo, se existe uma agressão ou se existe aceitação. Uma das duas coisas, vocês não devem aceitar nenhuma dessas duas atitudes, mas desenvolver uma atitude de manter firmemente os seus próprios fundamentos. Por exemplo, existe uma história chinesa que Eu li certa vez. Um rei queria que seus dois galos vencessem uma competição, então eles disseram para enviá-los a um sábio para que ele os treinasse. Então ele os enviou ao sábio. Eles foram muito bem treinados. E quando eles foram trazidos de volta, eles permaneceram na arena e muitos galos que estavam lá começaram a atacálos, mas esses dois estavam de pé, assim, nem um pouco incomodados. Eles tentaram e tentaram, mas esses dois estavam de pé, assim. Como resultado, todos eles fugiram. Então, esse é o caráter que vocês devem ter. Não é para se curvar a algo porque alguém é

6 agressivo e também não é para agredir os outros, não devem torturar os outros, não devem dominar os outros. Isso é muito, muito perigoso para a sua garganta e uma garganta assim estará sempre em perigo de contrair doenças horríveis. Todas essas coisas Eu lhes disse porque nós sabemos tantas coisas sobre o Vishuddhi chakra. Nós temos, mas nós temos um conhecimento muito sutil a respeito do Vishuddhi chakra. Nós devemos também ter um conhecimento um pouco denso: o que pode acontecer ao nosso Vishuddhi chakra se nós não tentarmos cuidar dele. Então esse é o trabalho de Shri Krishna. Ele também cuida dos dentes. Ele cuida dos ouvidos. Vocês sabem o que deve ser feito a respeito dos dentes e dos ouvidos. Esses são todos os Seus dezesseis trabalhos, nós podemos dizer. Nós podemos chamá-los karias, dezesseis nos quais Ele trabalha em diferentes, diferentes níveis. E vocês devem tentar desenvolver os nossos poderes do nosso Vishuddhi chakra de muitas maneiras e com muitos exercícios, compreendendo o que acontece de errado conosco quando nós não compreendemos e valorizamos o nosso Vishuddhi chakra. Agora, a América é o Vishuddhi do mundo inteiro, portanto é muito importante que as pessoas que estão no comando aqui conheçam todos os poderes do Vishuddhi, além de como preservá-los e como expandi-los para o mundo inteiro. Essas duas mãos também são do Vishuddhi chakra e, com elas, vocês têm que espalhar a Sahaja Yoga. Vocês devem ir a diferentes mundos, diferentes países, até mesmo nos pequenos vilarejos, vocês têm que espalhar a Sahaja Yoga. Apenas nas mãos, primeiramente, vocês percebem a brisa fresca. Isso significa que vocês sentem o Poder Universal do Divino em sua vida. Assim, esse é o coletivo, o Amor Universal que vem às suas mãos e os ensina. Assim, este é um chakra tão importante. Da mesma forma, a América é muito importante. E como cidadãos da América, vocês devem tentar sustentar, preservar a religião, o Dharma aqui e criar uma grande compreensão dos problemas do mundo e tentar dar amor a todas as pessoas, seja qual for o país do qual elas estejam vindo. Que Deus abençoe todos vocês.