EBRAMEC Escola Brasileira de Medicina Chinesa CIEFATO - Centro Internacional de Estudos de Fisioterapia, Acupuntura e Terapias Orientais

Transcrição

1 Teorias de Base Módulo 02 脏腑 - Órgãos e Vísceras - Zang Fu 病因 Etiologia - Bing Yin 经络 - Canais e Colaterais - Jing Luo Material elaborado pelo corpo docente da EBRAMEC / CIEFATO Para os cursos da Escola Brasileira de Medicina Chinesa Coordenação Geral: Reginaldo de Carvalho Silva Filho

2 脏腑 Órgãos e Vísceras Zang Fu Zang Órgãos Fu Vísceras Qi Heng Zhi Fu Vísceras Extraordinárias Antes de prosseguir com o estudo da teoria dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) da Medicina Tradicional Chinesa, deve ficar claro para todos que as funções e atribuições de um determinado Órgão (Zang) ou Víscera (Fu), não necessariamente correspondem às funções no ocidente. Por exemplo o Coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa engloba funções além daquelas descritas para o coração na medicina ocidental. Descrição dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) de acordo com cargos de um governo. - O Coração tem a função de Monarca; - O Pulmão tem a função de Primeiro Ministro; - O Fígado tem a função de General; - A Vesícula Biliar tem a função de Juiz; - O Pericárdio tem função de bobo da corte - O Estômago e Baço tem a função de Administradores dos celeiros públicos; - O Intestino grosso tem a função de Notário; - O Rins tem a função de Ministro do trabalho; - Intestino Delgado tem a função de receber subvenções; - A Bexiga tem a função de Administrador local. 脏 Zang Órgãos Gan Fígado Xin Coração Pi Baço Fei Pulmão Shen Rim Xin Bao Pericárdio (vale dizer que alguns ainda traduzem como Circulação-sexualidade) Gan - Fígado O Fígado (Gan) está localizado no Aquecedor Médio (Zhong Jiao), apesar de, por suas funções, alguns o descrevem como parte do Aquecedor Inferior (Xia Jiao). As funções do Fígado (Gan) relacionamse com aquelas do sistema nervoso central, sistema nervoso autônomo, sistema circulatório e a visão, na ótica Ocidental. Armazena o Sangue (Xue) - Su Wen cap. 9 Controla o livre fluxo e a propagação do Qi harmonia das emoções harmonia da digestão secreção da bile harmonia da menstruação Estoca o Hun (Alma não corpórea) - Ling Shu cap. 8

3 Controla os Tendões (Jin) - Su Wen cap. 10 Relaciona-se com a Ascendência e Circulação Abre-se nos olhos - Ling Shu cap. 17 Manifesta-se nas unhas - Su Wen cap. 10 Relaciona-se com a Vesícula Biliar (Dan) Xin - Coração O Coração (Xin) está localizado no Aquecedor Superior (Shang Jiao), sendo considerado o soberano, mais importante, de todos os Órgãos (Zang). Na Medicina Tradicional Chinesa as funções do Coração (Xin) relacionam-se, além daquelas do coração, com aquelas do Sistema Nervoso, na ótica Ocidental. Governa o Sangue (Xue) - Su Wen cap. 44 Governa os Vasos Sangüíneos (Xue Mai) - Su Wen cap. 44 Estoca a Mente (Shen) - Ling Shu cap. 71 Relaciona-se com a transpiração Abre-se na língua - Su Wen cap. 9 Manifesta-se na face - Ling Shu cap. 17 Relaciona-se com o Intestino Delgado (Xiao Chang) Pi - Baço O Baço (Pi) localiza-se no Aquecedor Médio (Zhong Jiao), fazendo parceria com o Estômago (Wei) é o principal Órgão (Zang) do sistema digestivo. Vale dizer que alguns acreditam que o pâncreas (Yi) apresenta as suas funções, descritas na esfera do Baço (Pi), visto que o termo pâncreas não é mencionado na literatura clássica da Medicina Tradicional Chinesa. Governa o Sangue (Xue) - Nan Jing dif. 42 Governa a Transformação e o Transporte - Su Wen cap. 21 Estoca o Yi (consciência de potenciais) - Su Wen cap. 23 Controla os Músculos (Rou), carne - Su Wen cap. 44 Mantém o Sangue (xue) dentro dos Vasos (Mai) Relaciona-se com a Ascendência Eleva e mantém os Órgãos (Zang) na sua posição Abre-se na boca - Ling Shu cap. 17 Manifesta-se nos lábios - Su Wen cap. 10 Relaciona-se com o Estômago (Wei) Fei - Pulmão O Pulmão (Fei) está localizado no Aquecedor Superior (Shang Jiao), conectando-se com a traquéia, brônquios, faringe, para se abrir no nariz. As funções do Pulmão (Fei) relacionam-se com aquelas do sistema respiratório, além de algumas funções do sistema nervoso autônomo, circulação de sangue, sistema imunológico, na ótica Ocidental. Harmoniza o Qi - Su Wen cap. 10 Controla os Canais e os Vasos Sangüíneos (Xue Mai) Controla a respiração - Ling Shu cap. 56 Circula e harmoniza as Vias das Águas - Su Wen cap. 21 Controla a Dispersão e a Descendência - Ling Shu cap. 30 Estoca o Po (Alma corpórea) - Su Wen cap. 23 Controla o Exterior - Su Wen cap. 10 Abre-se no nariz - Ling Shu cap. 17 Manifesta-se nos pêlos - Su Wen cap. 10 Relaciona-se com o Intestino Grosso (Da Chang) Shen - Rim

4 O Rim (Shen) está localizado no Aquecedor Inferior (Xia Jiao), em ambos os lados da coluna. As funções do Rim (Shen) relacionam-se com aquelas do sistema urinário, sistema reprodutivo, partes do sistema endócrino e sistema nervoso, além do sistema imunológico, na ótica Ocidental. Armazena a Essência (Jing) - Su Wen cap. 1 Origem do Yin e do Yang - Nan Jing dif. 8 Controla a Água - Su Wen cap. 1 Recepciona o Qi, respiração - Nan Jing dif. 8 Estoca o Zhi (Força de Vontade) - Su Wen cap. 23 Controla os Ossos (Gu) - Su Wen cap. 23 Abre-se nas orelhas - Ling Shu cap. 17 Produz a Medula (Sui) - Su Wen cap. 5 Manifesta-se nos cabelos - Su Wen cap. 9 Controla os orifícios inferiores Relaciona-se com a Bexiga (Pang Guang) (Adicional) Ming Men - Portão da Vitalidade O Portão da Vitalidade (Ming Men), também identificado como Fogo Ministerial é, resumidamente, a força motriz de todas as funções, atividades, do corpo. Atualmente considera-se que o Ming Men esteja localizado entre os rins, no entanto no Nan Jing temos a seguinte passagem da dificuldade 36: O rim esquerdo é o Rim (Shen) e o rim direito é o Portão da Vitalidade (Ming Men). Raiz do Yuan Qi (Qi Primário) Fonte do Fogo de todos os Órgãos e Vísceras (Zang Fu) Equilibra a Água e o Fogo, Yin e Yang, do corpo Aquece o Aquecedor Inferior (Xia Jiao) Aquece o Estômago (Wei) e Baço (Pi), para facilitar a digestão Harmoniza as atividades sexuais Aquece a Essência (Jing) e o Útero (Zi Gong) Auxilia o Rim (Shen) Ajuda o Coração (Xin) a albergar a Mente (Shen) Xin Bao - Pericárdio Governa o Sangue Alberga a Mente Afeta o relacionamento das pessoas Protege o Coração (Xin) Dan Vesícula Biliar Da Chang Intestino Grosso Xiao Chang Intestino Delgado Wei Estômago Pang Guang Bexiga San Jiao Triplo Aquecedor 腑 Fu Vísceras Dan - Vesícula Biliar Estoca e secreta a Bile Controla a coragem e as decisões - Su Wen cap. 47 Controla os Tendões Relaciona-se com o Fígado (Gan) Xiao Chang - Intestino Delgado Recebe os Alimentos do Estômago (Wei)

5 Separa o puro do impuro Auxilia na transformação dos Líquidos Corporais (Jin Ye) Relaciona-se com o Coração (Xin) Wei - Estômago Controla o recebimento e quebra dos alimentos - Nan Jing dif. 31 Conhecido por Mar dos Alimentos - Su Wen cap. 11 Controla o transporte do Qi dos Alimentos - Su Wen cap. 19 Dá origem aos Fluídos Corporais (Jin Ye) Relaciona-se com o Baço (Pi) Da Chang - Intestino Grosso Recebe os Alimentos do Intestino Delgado (Xiao Chang) Reabsorve e forma os Fluídos Corporais (Jin Ye) Elimina as impurezas através das fezes Relaciona-se com o Pulmão (Fei) Pang Guang - Bexiga Recebe, armazena e transforma os Líquidos Corporais (Jin Ye) Controla a eliminação dos Líquidos impuros Relaciona-se com o Rim (Shen) San Jiao - Triplo Aquecedor Aquecedor Superior (névoa) - Coração (Xin), Pulmão (Fei) e Pericárdio (Xin Bao) Aquecedor Médio (espuma) - Baço (Pi), Estômago (Wei) e Vesícula Biliar (Dan) Aquecedor Inferior (pântano) - Fígado (Gan), Rim (Shen), Bexiga (Pang Guang), Intestino Grosso (Da Chang) e Intestino Delgado (Xiao Chang) Via para o Yuan Qi (Qi Primordial) Distribuição e metabolismo dos Jin Ye (Fluídos Corporais) Aquecimento do Corpo Digestão e excreção Regula os Canais de Água (Jing Shui) - Su Wen cap. 8 Zi Gong Útero Gu Osso Sui Medula Nao Cérebro Xue Mai Vasos Sangüíneos Dan Vesícula Biliar 奇恒之腑 Qi Heng Zhi Fu VíscerasExtraordinárias Zi Gong - Útero O Útero (Zi Gong), que significa literalmente, Palácio da Criança, também pode ser identificado pelos nomes: Yin Bao (Ventre Yi), Bao Gong (Palácio do Ventre), Nu Zi Bao (Ventre Feminino da Criança). As principais funções do Útero (Zi Gong), segundo as Teorias da Medicina Chinesa são: Regula a menstruação, concepção e gravidez Possui íntimas relações com a Essência (Jing) do Rim (Shen)

6 Possui íntimas relações com o Sangue (Xue) do Fígado (Gan), além de relações com o Coração (Xin) e com o Baço (Pi) Gu - Osso Os Ossos (Gu) são considerados extraordinários por ser responsável pela proteção, estocagem, de uma substância pura que é a medula óssea. Os Ossos (Gu) possuem uma íntima relação com o Rim (Shen), principalmente com a sua Essência (Jing). Sui - Medula O termo Medula (sui) segundo a visão da Medicina Tradicional Chinesa engloba a medula espinal e a medula óssea, além de possuir íntima relação com o Cérebro. A Medula (Sui) é produzida pela Essência (Jing) do Rim (Shen), desta forma possui íntima relação as funções regulares deste Órgão (Zang). Nao - Cérebro O Cérebro (Nao) também pode ser identificado pelo termo Mar da Medula (Sui Hai), sendo assim possui importante relação com a Essência (Jing) do Rim (Shen). O Cérebro (Nao) também se relaciona com as funções do Coração (Xin), principalmente em relação ao Sangue (Xue). O Cérebro (Nao) controla a memória, concentração, visão, audição, tato, olfato, paladar, cada qual associado com um Órgão (Zang), além de controlar a fala em auxílio do Coração (Xin). Xue Mai - Vasos Sangüíneos A principal característica dos Vasos Sangüíneos (Xue Mai) é a de conter e permitir a circulação do Sangue (Xue) para todo o corpo. Dan- Vesícula Biliar A Vesícula Biliar (Dan) é considerada extraordinária pois, ao contrário do que ocorre com as demais Vísceras (Fu), ela estoca uma substância considerada refinada, pura, a Bile, o que seria característica apenas de Órgãos (Zang).

7 病因 Etiologia Bing Yin Apresentação A teoria sobre as causas das doenças na Medicina Tradicional Chinesa possui uma vasta história e se formou, e tem se formado, a partir das observações dos antigos chineses, principalmente no que diz respeito a aplicação do conceito básico de Bian Zheng Qiu Yin, que vem a ser a determinação dos fatores patogênicos com base na Diferenciação de Síndromes. Através da vasta experiência prática e observações clínicas dos chineses, a Medicina Tradicional Chinesa pôde elaborar regras e identificar propriedades específicas de diferentes grupos de agentes patogênicos, de modo a estabelecer os meios pelos quais as doenças são causadas, que vem a ser principalmente de acordo com as manifestações clínicas dos pacientes em combinação com as leis de alterações da natureza. A classificação dos fatores patogênicos variou no decorrer da evolução histórica da Medicina Tradicional Chinesa. No capítulo 62 do Su Wen, Huang Di Nei Jing, intitulado Tiao Jing Luo, podemos encontrar a seguinte passagem: Algumas alterações causadas pelo Qi perverso provêm de agressões internadas do Yin e algumas de causas externas de Yang. As alterações do Yang são devidas à invasão do vento, da chuva, do frio e da umidade, e as do Yin se devem à intemperança na ingestão de comida e bebida, anormalidade na vida diária, excesso de atividades sexuais e mau humor. No clássico Jin Gui Yao Lue, o grande mestre e autor Zhang Zhong Jing já apresentava três categorias: Embora haja uma enorme variedade de doenças, elas não podem escapar das três categorias. Na primeira categoria, os fatores patogênicos afetam os Canais e Colaterais (Jing Luo) e posteriormente envolvem os Órgãos e Vísceras (Zang Fu) para causar as doenças internas; na segunda categoria, os quatro membros e os nove orifícios são afetados por bloqueios nos Vasos Sangüíneos (Xue Mai) ocasionados por agressões externas na pele, causando diversas doenças; a terceira categoria inclui as doenças causadas por intemperanças na vida sexual, feridas e mordidas e picadas de animais e insetos. Sob estas três categorias, a causa de todas as doenças pode ser coberta sem exceção. Chen Wu Ze finalmente apresenta: O excesso de fatores patogênicos climáticos é proveniente do Qi do céu, percorre primeiro os Canais e Colaterais (Jing Luo) e depois penetra nos Órgãos e Vísceras (Zang Fu), são os fatores patogênicos externos. As sete emoções, típicas do ser humano, obstruem primeiro internamente a movimentação dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) para depois externamente dificultar a movimentação dos membros do corpo, são denominados fatores patogênicos internos. Dieta irregular, ferimento por metal, contusões e fraturas não são fatores patogênicos internos nem externos. San Yin Três Fatores De maneira geral, os antigos chineses classificaram a grande variedade de agentes patogênicos em três principais categorias e na atualidade ainda se mantém esta mesma classificação, já apresentada por Chen Wu Ze, os agentes de origem externa, os agentes de origem interna e os agentes que apresentam características mistas, descritos como nem internos nem externos. Descrição esta que será apresentada neste texto. 内因 Nei Yin Fatores Internos 外因 Wai Yin Fatores Externos 不内外因 Bu Nei Wai Yin Fatores Nem Internos Nem Externos

8 Vale citar uma indicação apresentada por Li Shih Min para uma nova forma de agrupamento das causas: Fatores da Natureza fatores climáticos, fator geográfico e fator epidêmico; Fatores Internos emocionais e constitucionais; Fatores relacionados a estilo de vida hábitos alimentares, e atividade física, mental e sexual; Fatores gerados internamente Mucosidade (Tan Yin), Estagnação de Sangue (Yu Xue); Outros fatores Traumas (Wai Shang), intoxicações, parasitas e fatores sociais. Feng Vento Han Frio Shu Calor de Verão Shi Umidade Zao Secura Huo Fogo / 热 Re Calor 外因 Wai Yin Liu Yin - 六淫 ou Liu Qi - 六气 Seis Fatores 外因 Wai Yin Características Estes fatores causam as doenças normalmente penetrando no corpo através dos poros da pele e pelos nove orifícios, com destaque para a boca e o nariz; Estes fatores estão normalmente associados com as condições sazonais, estações do ano; Estes fatores estão normalmente associados com o meio em que o paciente vive e convive, trabalha; Estes fatores agridem o corpo humano de maneira isolada ou em conjunto, uns com os outros; Estes fatores, no decorrer do processo de causar as doenças, podem não ser influenciados uns pelos outros, assim como podem se transformar uns nos outros, de acordo com certas condições específicas. Do ponto de vista da medicina ocidental moderna, além dos fatores climáticos em si, as doenças relacionadas com os Seis Fatores externos também incluem aquelas causadas por mudanças patológicas relacionadas com agentes biológicos (bactérias, vírus, etc.), físicos, químicos dentre outros fatores patogênicos que podem agredir o corpo. Feng Vento De acordo com a teoria dos Cinco Movimentos, o Vento está relacionado com a Madeira, estando assim relacionado primariamente com a estação da primavera, no entanto deve ficar claro que pode se manifestar no decorrer de todo o ano. O Vento é aquele que mais tem propensão a causar doenças, seja de modo isolado, seja em conjunto com outros fatores de modo combinado ou facilitando as penetrações dos demais. Ao agredir o corpo o Vento leva a situações de descontrole e perda das funções regulares do Qi Nutritivo (Yin Qi) e do Qi Defensivo (Wei Qi), e por fim leva a sinais e sintomas característicos do Vento externo. As principais características do Vento patogênico a serem analisadas melhor são: Natureza Yang; Tendência a agredir e invadir o alto; Capacidade de se movimentar; Capacidade de gerar mudanças; Condução de outros agentes patogênicos; Principal fator patogênico; Capacidade de gerar movimentos

9 Han Frio De acordo com a teoria dos Cinco Movimentos, o Frio está relacionado com a Água, estando assim relacionado primariamente com a estação do inverno, sendo que suas manifestações podem se apresentar em outros períodos do ano, ocorrendo normalmente após exposição a tempo frio, principalmente após a transpiração com o uso insuficiente de roupas, contato prolongado com aguar fia, permanecer por longos períodos apoiado ou sobre superfícies frias, ou ainda a utilização excessiva de alimentos ou bebidas frias. As principais características do Frio patogênico a serem analisadas melhor são: Natureza Yin Tendência a prejudicar o Yang Capacidade de obstruir Constrição Tendência a se manifestar no baixo Shu Calor de Verão O Calor de Verão está associado, como o nome indica, com a estação do verão. Sua origem está relacionada com os agentes Calor (Re) e Fogo (Huo). As alterações associadas com o Calor de Verão estão associadas muito com o período final do verão e a transição com o outono, período que normalmente apresenta um calor e chuvas. Dentre os fatores patogênicos de origem externa, este é o único que não possui um correspondente interno, direto devido a sua grande relação climática e temporal. As principais características do Calor de Verão patogênico a serem analisadas melhor são: Natureza Yang Natureza de queima Tendência a subir Capacidade de danificar os Líquidos Corporais (Jin Ye) Normalmente aparece com a Umidade Shi Umidade De acordo com a teoria dos Cinco Movimentos, a Umidade está relacionada com a Terra, estando assim relacionado primariamente o final do Verão, ou, como alguns denominam, canícula. No entanto a Umidade poderia se descrita como relacionada com um período de transição entre as quatro estações do ano. A Umidade está associada com períodos em que o ambiente apresenta-se muito úmido, períodos de muita chuva, pacientes que vivem em moradias muito úmidas, pacientes que permanecem por períodos longos dentro da água ou expostos a chuva. Esta agressão tende a afetar as funções do Baço (Pi), que não consegue executar suas funções e favorece a formação da Umidade Interna. As principais características da Umidade patogênica a serem analisadas melhor são: Natureza Yin Tendência de obstruir Tendência a prejudicar o Yang do Baço (Pi) Natureza pesada e turva Característica de viscosidade Tendência em perdurar, cronicidade Tende a se manifestar em descendência Tende a agredir as partes baixas Zao Secura De acordo com a teoria dos Cinco Movimentos, a Secura está relacionada com o Metal, estando assim relacionado primariamente com a estação do Outono, quando não há, de modo geral, muitas chuvas, o tempo é mais seco, o ar apresenta uma umidade mais baixa. A Secura tende a lesar primariamente o Pulmão (Fei) por este ser o mais superficial de todos, estar associado com a estação do outono, invadindo o corpo principalmente através da boca e do nariz, vias pelas

10 quais o ar entra no corpo e chega até o Pulmão (Fei), prejudicando as suas funções e do Qi Defensivo (Wei Qi) que possui grande relação com o referido Órgão (Zang). De maneira geral, a Secura tende a se combinar com outros dois fatores patogênicos, em momentos e situações distintas, para gerar a Secura Calor (quente) e a Secura Frio (fria), de modo que a primeira tende a ocorrer no início do outono onde a influência do Verão (Calor ou Calor de Verão) pode estar presente, enquanto que a segunda tende a ocorrer no final do outono, onde a influência do Inverno (Frio) já pode estar presente. As principais características da Secura patogênica a serem analisadas melhor são: Natureza Yang Tendência a prejudicar os Líquidos Corporais (Jin Ye) Pode prejudicar o Pulmão (Fei) Huo Fogo / Re Calor O Fogo pode ser entendido como um Calor extremo, enquanto que o Calor seria um fator patogênico externo em excesso, que normalmente agride o corpo através de sua combinação do Vento, para gera o Vento Calor, ou ainda com Umidade, principalmente no verão. Além disso, temos que de modo geral, ao se falar em Fogo entende-se uma agressão de origem interna, normalmente por algum desequilíbrio entre os Yin e Yang dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu), enquanto que ao se falar em Calor entende-se uma agressão de origem externa por ataque direto, sendo que este último pode ainda ser descrito como o Calor, em si, ou ainda como Morno (Wen 温 ). As doenças ocasionadas por Fogo e Calor externos podem ser causadas diretamente por agressão dos fatores patogênicos ou podem ser causadas por um mecanismo denominado Transformação em Fogo (Hua Huo) a partir de outros agentes patogênicos externos, sob determinadas circunstâncias ou ainda a partir de transtornos emocionais. Esta situação de transformação em Fogo, podemos encontrar citações de Zhu Dan Xi, como: Estando o Qi em excesso, a sobra se transforma em Fogo. Os chineses possuem sobre a geração de Fogo, como Wu Zhi Hua Huo Transformação em Fogo das Cinco Emoções e também Wu Qi Hua Huo Transformação em Fogo das Cinco Energias (da natureza). As principais características do Fogo e do Calor patogênicos a serem analisadas melhor são: Natureza Yang Tendência a subir Tendência em consumir o Qi e prejudicar os Líquidos Corporais (Jin Ye) Capacidade de gerar o Vento Interno do Fígado (Gan) Acelera a circulação de Sangue (Xue) Forma ulcerações e produz inchaços Tende a irritar o Coração (Xin) e a Mente (Shen) Nei Wu Xie Cinco Fatores Patogênicos Internos Os Cinco Fatores Patogênicos Internos advém do conceito chinês de Nei Sheng Wu Xie Geração interna dos Cinco Fatores, pois se originam a de um mau funcionamento no interior do corpo, com destaque para os Órgãos e Vísceras (Zang Fu), relação entre Qi e Sangue (Xue), funções dos Canais e Colaterais (Jing Luo), e distribuição dos Líquidos Corporais (Jin Ye). Nei Feng Vento Interno Nei Han Frio Interno Nei Shi Umidade Interna Nei Zao Secura Interna Nei Huo / Nei Re Fogo / Calor Interno

11 Fator Epidêmico Li Qi Qi de Pestilência Du Qi Qi Tóxico Yi Qi Qi Anormal Yi Li Pestilência Epidêmica Yi Li Zhi Qi Qi de Pestilência Epidêmica Wen Yi Epidemia Há muitos e muitos anos os chineses já tinham percebido a existência de fatores de origem externa que ao causarem doenças, apresentam características diferentes dos Seis Excessos (Liu Yin). O que difere os fatores patogênicos epidêmicos dos fatores exógenos normais é, principalmente, a força e repentina agressão. Além destas características, os fatores epidêmicos geram doenças onde os pacientes apresentam quadros severos e sintomatologia similar entre si, e isto é uma importante informação para se caracterizar as epidemias 内因 Nei Yin Qi Qing - 七情 Sete Emoções 内因 Nei Yin Características A Medicina Chinesa tem uma peculiar visão do ser humano, onde este pode ser influenciado pelo meio, mas também já possui há milhares de anos uma visão das relações entre as emoções e o surgimento ou agravamento das doenças. Para tanto os chineses apresentaram um conceito de Sete Emoções (Qi Qing) que seriam as grandes causadoras das alterações internas, sendo também descritas como os Fatores Internos (Nei Yin), o que vem a ser uma visão chinesa de alterações de origem psicossomática. Vale dizer que em português os textos trazem como sinônimos os termos sentimentos ou emoções, quando se trata do ideograma chinês para Qing, 情. As sete emoções descritas pelos chineses e as associações com os Órgãos (Zang) são: Nu Raiva ou Agressividade - Gan Fígado Xi Alegria - Xin Coração You Tristeza ou Ansiedade ou Melancolia - Fei Pulmão Si Pensamento ou Preocupação - Pi Baço Bei Aflição ou Mágoa Kong Medo - Shen Rim Jing Pavor ou Terror ou Susto As doenças ocasionadas pelas emoções, pode ocasionar distúrbios no Qi e no Sangue (Xue), além de poder alterar os movimentos regulares e funcionais do Qi no que diz respeito a ascendência e descendência, sendo que cada emoção faz com que o corpo reaja de uma forma. Neste sentido o capítulo Ju Tong Lun, do Su Wen, apresenta uma importante passagem: Quando alguém está com raiva, o Qi reverte em ascendência; quando alguém tem excesso de alegria, o Qi fica devagar (relaxado); quando alguém está com tristeza, o Qi é consumido; quando alguém está com medo, o Qi segue para baixo... quando alguém está assustado (apavorado), o Qi fica perturbado... quando alguém fica preocupado, o Qi fica estagnado (bloqueado).

12 Yin Shi Bu Jie Alimentação Imprópria Guo Lao Excesso de Atividade Wai Shang Lesão Externa Zhu Chong Parasitas Wu Zhi Tratamento Inapropriado Xian Tian Bu Zu Insuficiência Congênita Tan Yin Mucosidade Yu Xue Estase de Sangue 不内外因 Bu Nei Wai Yin Fatores Nem Internos Nem Externos 饮食不节 Yin Shi Bu Jie Alimentação Imprópria Uma alimentação inadequada pode afetar as funções regulares do corpo humano, podendo gerar distúrbios no fluxo ascendente e descendente, assim como possibilitar a formação de Umidade Interna (Nei Shi) e ainda de Mucosidade (Tan Yin), sendo que as principais alterações alimentares incluem: Yin Shi Shi Tiao Alimentação Desequilibrada Ji Bao Shi Chang Ingestão anormal Yin Shi Bu Jie Alimentação sem Higiene Yin Shi Pian Shi Alimentação Preferencial Lao Yin Shi Fei Desajuste entre atividade e descanso O ser humano deve conviver diariamente com momentos de atividades, que auxiliam na manutenção da adequada circulação de Qi e Sangue (Xue), mantendo as funções dentro da normalidade, e momentos de repouso onde o corpo pode se recuperar do cansaço físico, restabelecer o equilíbrio mental, evitando o adoecimento. Um período prolongado de atividades sem o devido repouso, pode fazer com que o corpo apresente deficiências, ficando mais facilmente exposto a agressões e adoecimento. Por outro lado, períodos prolongados de repouso fazem com que o Qi e o Sangue (Xue) não circulem adequadamente e o corpo pode ficar deficiente. Guo Lao Excesso de Atividade Lao Li Guo Excesso Físico Lao Shen Guo Excesso Mental Fang Lao Guo Excesso Sexual Guo Yi Excesso de Repouso Outros Fatores Wai Shang Trauma Zhu Chong Parasitas Wu Zhi Tratamento Inapropriado Xian Tian Bu Zu Insuficiência Congênita

13 经络 Canais e Colaterais Jing Luo Apresentação Ling Shu: Os Canais e Colaterais determinam a vida e a morte, tratam de doze tipos de doenças, normalizam a deficiência e o excesso, não podem ficar obstruídos. Jing (Canais) tem o sentido de Caminho; Luo (Colaterais) tem a conotação da rede, são ramos dos Jing e se distribuem por todo o corpo. Canais Principais (Jing Mai) São os Canais de Qi oriundos diretamente dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e desta forma são em número de doze. Estes Canais se apresentam em pares acoplados Yin e Yang e em correspondência com os cinco elementos. E nestes Canais que encontramos os pontos Shu antigos, dos Cinco Mlementos, Yuan, Luo, Xi, etc. Estão relacionados com outros Canais e Colaterais (Jing Luo) como veremos a seguir. Colaterais (Luo Mai) Colaterais Luo Maiores - Bie Luo Estes Colaterais são em número de quinze, sendo que doze podem ser longitudinais e transversais, enquanto que os outros três são apenas longitudinais. Os transversais estão relacionados com a ligação entre os pares acoplados dos Canais Principais (Jing Mai)de naturezas opostas. Os longitudinais seguem um trajeto semelhante ao dos Canais Principais (Jing Mai), atingindo locais que os Canais Principais (Jing Mai) não atingem. Colaterais Luo Superficiais ou Flutuantes - Fu Luo São ramificações dos Colaterais Luo que se tornam cada vez mais finos e mais superficiais no decorrer de seus trajetos a partir dos grandes Colaterais. Colaterais Luo Pequenos ou Netos - Sun Luo São ramificações ainda menores dos Colaterais Luo e dos Fu Luo estando desta forma em números bem superiores aos demais Colaterais. Em conjunto com os Fu Luo, os Sun Luo são responsáveis pela irrigação energética de todas as células vivas do corpo. Canais Tendino-musculares (Jing Jin) São em número de doze e estão diretamente relacionados com os Canais Principais (Jing Mai), sendo que partem dos pontos Jing, poço, destes. Se relacionam com tendões, músculos, articulações, regiões sub epidérmicas, formando uma rede energética cujo trajeto é similar ao dos Canais Principais (Jing Mai). Canais Distintos/Divergentes (Jing Bie) São em número de doze e estão diretamente relacionados com os Canais Principais (Jing Mai). Estes Canais estão relacionados aos pares e com os cinco elementos de maneira mais forte que ocorre com os Canais Principais (Jing Mai). Estes Canais promovem a circulação da energia nos locais em que os Canais Principais (Jing Mai) não chegam além de consolidar a ligação do Yin e do Yang. Canais Extraordinários (Qi Jing Mai) São em número de oito e não estão em relação direta com os Canais Principais (Jing Mai), apesar de seus pontos de confluência estarem localizados nos Canais Principais (Jing Mai). Costuma-se dizer que é

14 por estes Vasos que correm o Yuan Qi, o Jing Qi e o excesso de Qi dos Canais Principais (Jing Mai) sendo utilizados em diversas patologias. Zonas Cutâneas (Pi Bu) São em número de doze, estão relacionadas com os Canais Principais (Jing Mai) e estão dispostas na pele em regiões que seguem superficialmente seus respectivos Canais, formando uma primeira barreira para a invasão externa. Canais e Colaterais Distribuição em relação á profundidade (simbologia) 1- Zonas cutâneas - Pi Bu 2- Colaterais Luo superficiais - Fu Luo Colaterais Luo pequenos ou neto - Sun Luo Colaterais de Sangue - Xue Luo 3- Canais Tendino-musculares - Jing Jin 4- Colaterais Luo longitudinais - Luo Mai 5- Canais Principais - Jing Mai 6- Colaterais Luo transversais - Luo Mai 7- Canais Extraordinários - Qi Jing Mai 8- Ramificações internas 9- Canais Distintos ou Divergentes - Jing Bie 10- Órgãos e Vísceras - Zang Fu Principais funções Os Canais e Colaterais (Jing Luo) apresentam características próprias e funções específicas. Eles desempenham um papel importante no relacionamento entre os Órgãos e as Vísceras (Zang Fu), e o exterior do corpo. Dentre as principais funções dos Canais e Colaterais (Jing Luo) destacam-se: Transporte de Qi e Sangue (Xue) Formação dos tecidos Via para as ervas Integração entre o Yin e o Yang Via de tratamento Expulsão e interiorização dos agentes patogênicos Canais Unitários Os Canais Principais (Jing Mai) são em número de doze, porém se formos analisar profundamente as teorias dos Canais e Colaterais, poderemos constatar que na verdade estes Canais Principais (Jing Mai) são originalmente seis Canais. Sendo que estes seis Canais foram posteriormente subdivididos, talvez para uma melhor compreensão durante os estudos, em seus aspectos superiores e inferiores ou Canais das mãos e dos pés respectivamente. Assim é possível constatar que os seis Canais estão subdivididos em doze e que formam os Canais Principais (Jing Mai). Estes seis Canais são então conhecidos como sendo os seis Canais Unitários.

15 Canal Principal Canal Unitário Pulmão (Fei) Shou Tai Yin Intestino Grosso (Da Chang) Shou Yang Ming Estômago (Wei) Zu Yang Ming Baço-pâncreas (Pi) Zu Tai Yin Coração (Xin) Shou Shao Yin Intestino Delgado (Xiao Chang) Shou Tai Yang Bexiga (Pang Guang) Zu Tai Yang Rim (Shen) Zu Shao Yin Pericárdio (Xin Bao) Shou Jue Yin Triplo Aquecedor (San Jiao) Shou Shao Yang Vesícula Biliar (Dan) Zu Shao Yang Fígado (Gan) Zu Jue Yin Fígado Tai Yin Pulmão Baço-Pâncreas Intestino Grosso Estômago Yang Ming Shao Yin Coração Rim Intestino Delgado Bexiga Tai Yang Jue Yin Pericárdio Fígado Triplo Aquecedor Vesícula biliar Shao Yang Pulmão Estes Canais Unitários podem ser relacionados com a evolução das patologias quanto à profundidade, sendo que três destes Canais Unitários são de natureza Yang e estão localizados no corpo mais superficialmente que os outros três Canais Unitários que são de natureza Yin. Esta relação da evolução da patologia quanto à profundidade foi primeiramente exposta no livro clássico chamado Shan Han Lun. Canais Unitários em profundidade progressiva Tai Yang Shao Yang Yang Ming Tai Yin Jue Yin Shao Yin

16 Canais e Colaterais Relógio Biológico Na Medicina Tradicional Chinesa existe a teoria do relógio biológico ou biorritmo onde cada um dos Órgãos e Vísceras (Zang Fu) e seus respectivos Canais Principais (Jing Mai) possui duas horas onde ocorre maior fluxo de energia e um momento onde esta energia atinge um pico máximo e onde com uma diferença de doze horas podemos encontrar o ponto onde a energia deste Canal Principal está em seu nível mínimo galo macaco 15 cachorro R B cabra TA PC ID porco C cavalo rato VB F BP serpente Pontos de Acupuntura Pontos de acupuntura podem também aparecem em outros textos em língua portuguesa sobre a denominação de acupontos. Em chinês a palavra empregada para transmitir a idéia dos pontos de acupuntura é Xue, que é a romanização do ideograma 穴 cuja parte superior representa um teto ou telhado, enquanto que a parte inferior significa dividir, trazendo em conjunto a idéia de um espaço obtido através da retirada de pedras como uma caverna, que para nós abriga o Qi. Em japonês a palavra utilizada para os pontos de acupuntura é Tsubo, cujo ideograma representa um pote ou um vaso com uma tampa, pote este que tem a função de reter o Qi. Pulmão 2X11 Intestino Grosso 2X20 Estômago 2X45 Baço 2X21 Coração 2X9 Intestino Delgado 2X19 Bexiga 2X67 Rim 2X27 Pericárdio 2X9 Triplo Aquecedor 2X23 Vesícula Biliar 2X44 Fígado 2X14 Du Mai 28 Ren Mai 24 Total de pontos 670 E boi P IG dragão tigre 03 coelho 07 05

17 Medidas do corpo Os antigos chineses verificaram que as partes do corpo apresentam medidas proporcionais e no decorrer da fase de crescimento, estas proporções se mantém. Eles utilizavam uma medida que é empregada até hoje em dia, o cun que poderia ser traduzido como polegada, porém esta tradução daria a imprecisão de uma medida exata, o que não ocorre neste caso. Outras medidas empregadas pelos chineses são o Chi (10 cun) e o Zhang (100 cun ou 10 Chi). O cun tradicional corresponde à medida da largura da falange distal do polegar da pessoa ou à medida entre as pregas distal e proximal da falange média do dedo médio da pessoa. A medida da largura dos dedos indicador e médio representam 1,5 cun e a largura dos dedos indicador, médio, anelar e mínimo representam 4 cun, sempre com relação à própria pessoa.