Revista Redescrições Revista on line do GT de Pragmatismo e Filosofia Norte-Americana Ano 1, Número 4, 2010

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1 Filosofia e Fantasia Privada: Derrida por Richard Rorty versus Derrida por ele mesmo Lucas Nogueira do Rego Villa Lages i Resumo: Este artigo busca analisar a leitura feita por Richard Rorty, na obra Contingência, Ironia e Solidariedade, acerca do pensamento final do filósofo francês Jacques Derrida, comparando-a com a leitura que este filósofo, posteriormente, faria de si mesmo em conferência proferida com o tema Desconstrução e Pragmatismo. Rorty parece sugerir que Derrida, definitivamente, rompe com os limites entre filosofia e literatura, abandonando a preocupação com a esfera pública e lançando seu pensamento em uma audaciosa aventura pela fantasia privada. O próprio Derrida, no entanto, em resposta a esta leitura feita de sua obra pelo filósofo americano, refuta-a, assumindo seu compromisso com a filosofia e afirmando a impossibilidade de separar o filosofar de um compromisso com a dimensão pública. O Derrida de Rorty, aquele preocupado com a criação de um novo vocabulário e desprendido da lógica e da argumentação racional, embora contrário à leitura que Derrida faz de si mesmo, pareceria um pensador melhor encaixado no contexto da contemporaneidade. Palavras-chave: Rorty, Derrida, Desconstrução, Ironia, Fantasia Privada. Abstract: This article tries to analyze the Richard Rorty s interpretation, at Contingency, Irony and Solidarity, of Jacque Derrida s last philosophy, comparing it with Derrida s self-interpretation. Rorty sugest that Derrida definitely breaks the bounds between philosophy and literature, abandoning the concern about the public sphere and throwing his thought in an adventure over the private fantasy. Derrida himself, however, replying Rorty s reading, assume his commitment with philosophy and the impossibility of divide it from the public dimension. Rorty s Derrida, the one concerned about the creation of a new vocabulary and defying logic and rational argumentation, looks like a thinker more framed at the contemporary context. Keywords: Rorty, Derrida, Deconstruction, Irony, Private Fantasy. 1. Introdução O presente artigo tem como objetivo analisar a leitura que Richard Rorty faz do filósofo francês Jacques Derrida, tomando como base a obra Contingência, Ironia e Solidariedade (RORTY, 1994), mormente seu capítulo seis, incluso na parte II. Procura, também, confrontar essa leitura com a que Derrida faz de si próprio, embasando-se para tal na conferência Notas sobre Desconstrução e Pragmatismo (DERRIDA, 2005), por ele proferida no Collège International de Philosophie de Paris. Pretendemos, então, com esta análise, descobrir se Derrida concorda com a leitura que Richard Rorty faz de sua filosofia desconstrucionista e se existe, de fato, uma relação tão estreita entre desconstrução e pragmatismo. Derrida é, como sugere

2 Rorty, o ápice da teoria ironista, tendo sido o primeiro filósofo a mergulhar, através da literatura, no totalmente privado, desistindo, assim da necessidade da argumentação com a tradição filosófica? A este questionamento buscaremos nos ater, confrontando o Derrida de Rorty com a auto-imagem que Derrida parece ter de si. 2. O Derrida de Richard Rorty Toda a obra Contingência, Ironia e Solidariedade, de Richard Rorty (1994), tem por preocupação discorrer sobre a impossibilidade de conciliação perfeita entre o público e o privado, propondo, apesar disso, o modelo do ironista liberal como a mais adequada combinação destas duas esferas para a contemporaneidade. Inicialmente faz sua apologia ao ironismo na esfera privada, dissertando sobre seus grandes heróis ironistas, ou poetas fortes, para utilizar a expressão que o próprio Rorty colhe de Harold Bloom: Proust, Nietzsche, Heidegger e, por fim, Derrida. O ironista, segundo Rorty, é este capaz de ultrapassar a metafísica, abandonando a busca do universal, da Verdade, em detrimento de um desejo verdadeiramente artístico de autocriação privada através do desenvolvimento de um novo vocabulário, de um estilo. No sexto capítulo da referida obra, intitulado Da Teoria Ironista às Alusões Privadas: Derrida (RORTY, 1994), Rorty dedica-se ao pensamento ironista de Derrida, sugerindo que este, em sua última fase, teria, por meio da privatização de seu pensamento, superado a dicotomia entre ironismo e teoria. Rorty inicia o capítulo afirmando que Derrida está para Heidegger assim como Heidegger está para Nietzsche. Teriam, Heidegger e Derrida, sido os leitores mais inteligentes e mais devastadores críticos de seus antecedentes. Travariam com seus antecessores uma relação dúbia de aprendizado e necessidade de ultrapassamento. Derrida teria aprendido com Heidegger a importância dos fonemas, porém ter-se-ia apercebido que a litania de Heidegger é apenas a de Heidegger, e não a do Ser ou da Europa (RORTY, 1994, p. 159). Derrida pretenderia, assim, como proposta de ultrapassamento da filosofia heideggeriana, descobrir um modo de quebrar a tentação de se identificar com algo de grande algo como a Europa ou o apelo do Ser ou o Homem (RORTY, 1994, p. 159).

3 Segundo Rorty, a obra de Derrida, assim como a de Heidegger, se dividiria em um período inicial, mais profissional, e em um período posterior, de escrita mais excêntrica, pessoal e original. Este último período é o que mais interessa a Rorty. É o último Derrida que, segundo Rorty, privatiza o seu pensamento filosófico e, com isso, quebra a tensão entre ironismo e teoria (RORTY, 1994, p. 163). Abandona a tentativa de argumentar com seus antecessores, buscando ultrapassá-los racionalmente, substituindo este projeto pela pretensão de fantasiar sobre estes antecessores, jogando com eles e dando livre curso às cadeias associativas que se originariam deste jogo. Estas fantasias, entretanto, não teriam qualquer moral ou uso público (político ou pedagógico). É esta fantasia essencialmente privada que, segundo Rorty, é o produto final da atividade teórica ironista (RORTY, 1994, p. 163). Uma vez reconhecida a impossibilidade de conciliação entre o público e o privado, da total relação de continuidade ou causalidade entre estas esferas, mergulhar na fantasia privada parece ser a única possibilidade de adotar, teoricamente, um referencial para si próprio. É a única saída para o ironista buscar ir além de seus antecessores sem recair nos mesmos modelos que eles utilizaram. Vejamos o que, a este respeito, afirma o próprio Rorty: Cair na fantasia privada é a única solução para o problema autoreferencial com que tal actividade teórica depara, o problema de saber como passar à frente dos nossos antecessores sem fazer exactamente aquilo que se repudiou terem feito. Assim, considero que a importância de Derrida reside em ter tido a coragem de abandonar a tentativa de unir o público e o privado, de deixar de tentar conciliar uma busca de autonomia privada e uma tentativa de ressonância e utilidade pública. Derrida privatiza o sublime, tendo aprendido com o destino dos seus antecessores que o público nunca pode ser mais do que belo (RORTY, 1994, p. 163). É assim que o último Derrida aprende que o grande desafio não é atingir a natureza ou estrutura da linguagem, mas sim criar um estilo diferente, um vocabulário único, capaz de tornar suas obras impossíveis de serem comparadas com as de seus antecessores, e isto por um motivo simples: não haveria como estabelecer critérios de julgamento. A luta não é mais por criar neologismos, mas por forjar um estilo. Por fim, o outro grande salto atribuído por Rorty a Derrida seria o de desenvolver a tal ponto um novo estilo e uma nova linguagem que seria capaz,

4 conseqüentemente, de abandonar os jogos da linguagem antiga e ultrapassar a necessidade de argumentar. O fim da argumentação é o estágio último de evolução do estilo de Derrida, segundo Rorty. Vejamos o que, a este respeito, afirma o filósofo americano: Considero que Derrida não pretende dar um único passo dentro do jogo de linguagem que distingue entre fantasia e argumentação, entre filosofia e literatura, entre escrita séria e escrita lúdica o jogo de linguagem da grande époque. Derrida não vai jogar segundo as regras do vocabulário final de outro (RORTY, 1994, p. 171/172). É através deste abandono da antiga linguagem que Derrida, segundo Rorty, ultrapassaria a distinção entre Filosofia e Literatura, entre o Racional e o Irracional. Derrida não estaria mais preocupado com a argumentação ou com a racionalidade, não teria mais compromisso com a tradição filosófica. Ao trabalho de Derrida já não faria sentido a tensão entre o sério e o lúdico: Derrida não quer mais ser filósofo, quer ser poeta forte! É a figura do poeta forte, comprometido com a autocriação privada, que Rorty atribui ao ironista Derrida, quando afirma que ele (...) está a tentar criar-se a si próprio ao criar seu próprio jogo de linguagem, a tentar evitar dar à luz outra criança através de Sócrates, de ser mais uma nota de pé-de-página a Platão. Está a pôr em funcionamento um jogo que corte transversalmente a distinção racional-irracional. Mas enquanto professor de Filosofia tem dificuldade de consegui-lo. Enquanto seria bastante primitivo perguntar a Proust se devíamos ler o seu romance como história social ou como um estudo de obsessão sexual ou perguntar a Yeats se realmente acreditava em todas aquelas tolices sobre as fases da Lua, dos filósofos pretende-se tradicionalmente que respondam a este tipo de pergunta. Se nos anunciamos como romancistas ou poetas, é-nos poupada uma série de perguntas difíceis devido à névoa de divino que envolve o artista criativo. Mas dos professores de filosofia pretende-se que sejam feitos de uma matéria mais resistente e que se exponham (RORTY, 1994, p. 172). Rorty sugere, então, colocar Derrida neste espaço de indecidibilidade entre a filosofia e a literatura, entre a razão e a criatividade, já que considera que sua finalidade é a mesma autonomia que Proust e Yeats tinham em vista (RORTY, 1994, p. 172). A vantagem de tomar esta postura em relação a Derrida, segundo Rorty, é assim

5 (...) podermos evitar dissecar sua escrita segundo linhas estabelecidas por outros e podermos, em vez disso, sentar-nos e apreciar essa escrita esperar que conforto ou exemplo ela nos pode oferecer, se se verifica ser relevante para as nossas próprias tentativas de autonomia (RORTY, 1994, p. 172). Assim se evitaria incorrer em deslizes como aqueles que Rorty atribui a Gasché e Culler, de sugerir que Derrida teria demonstrado algo ou refutado alguém. Por fim, significa (...) abandonar a ideia de que Derrida desenvolveu um método desconstrutivo (...) (RORTY, 1994, p. 173). Segundo Rorty, na obra do último Derrida (...) não há nenhum método envolvido, se um método é um processo que pode ser ensinado por referência a regras (RORTY, 1994, p. 174). O que Derrida pretende não é traçar um catálogo de regras, mas sim descobrir o que aconteceria se nós agíssemos desconsiderando-as: A atitude de Derrida para com todas as regras é a de que, evidentemente, é necessário segui-las se se quiser argumentar com outras pessoas, mas que há outras coisas a fazer com os filósofos além de argumentar com eles. Essas regras tornam o discurso argumentativo possível, mas Derrida responde à pergunta O que aconteceria se as ignorássemos? (RORTY, 1994, p. 174). É assim que Derrida se transubstancia no herói ironista de Rorty, aquele que conseguiu, sem traumas, pelo mergulho no privado, abandonar a necessidade de argumentar, que desistiu de duelar segundo as regras dos jogos da linguagem tradicionais. Aquele que pretende criar novos jogos, ignorando as regras do passado. É essa consciência de que o processo de auto-invenção do poeta forte versa sobre a sedução através da linguagem, e não do convencimento pela argumentação racional, que caracteriza o pensamento ironista que Rorty sugere para a pósmodernidade e que teria atingido seu apogeu em Derrida. Onde estaria, então, a vantagem de se desenvolver um estilo como o de Derrida? Vejamos o que diz Rorty: Qual é a vantagem de escrever desta maneira? Se se quer argumentos que alcancem conclusões, não há vantagem nenhuma. Como já disse,

6 não há nada de proposicional a retirar da experiência de o ler tal como não há no caso dos textos do último Heidegger. Deve-se, então, julgar essa escrita por critérios literários ou filosóficos? Não, porque, tal como nos casos da Fenomenologia do Espírito, de Em Busca do Tempo Perdido e de Finnegans Wake, não há critérios anteriormente disponíveis de nenhum dos tipos. Quanto mais original é um livro ou um tipo de escrita, quanto mais destituído de precedentes é, menos provável é dispormos de critérios e menos sentido faz tentar atribuir-lhe um gênero. Temos de ver se podemos encontrar-lhe um uso (RORTY, 1994, p. 174/175). Essa auto-invenção através do estilo que promove o último Derrida é responsável, segundo Rorty, pelas características mais maduras do ironismo, ou seja: a) o mergulho no privado, percebendo sua incomunicabilidade com o público; b) o abandono da necessidade de argumentar com a tradição filosófica, tornando-a apenas objeto de suas fantasias privadas; c) a derrubada da fronteira entre a filosofia e a literatura, com a criação de um novo vocabulário; d) a superação da metafísica e da nostalgia da transcendentalidade. Este, então, parece ser o perfil do Derrida de Richard Rorty. 3. Derrida por ele mesmo: resposta à leitura rortyana Em encontro realizado no Collège International de Philosophie de Paris organizado por Chantal Mouffe, Derrida teve a oportunidade de se manifestar sobre a leitura que Richard Rorty faz de sua obra. Este pronunciamento de Derrida foi, posteriormente, publicado com o título de Notas sobre Desconstrução e Pragmatismo (DERRIDA, 2005, p. 151/170). Neste pronunciamento, Derrida parece rechaçar, em muitos pontos, a leitura que Rorty faz de seu pensamento desconstrucionista. No que tange, por exemplo, ao suposto mergulho no privado que Derrida promoveria, percebendo a impossibilidade de conciliação do mesmo com o público, vejamos o que afirma: (...) gostaria de dizer o seguinte, especialmente para Richard Rorty, por quem sinto uma grande gratidão pela leitura, ao mesmo tempo generosa e tolerante, que tem feito de vários de meus textos. Entretanto, devo dizer que obviamente não posso aceitar a distinção público/privado da maneira em que a usa em relação com minha obra. (...) para mim o privado não se define pelo singular (não digo pessoal,

7 porque acho esta noção um tanto confusa) ou pelo secreto. Ao tempo em que trato de tematizar uma dimensão do secreto que é absolutamente irredutível ao público, também resisto à aplicação da distinção público/privado a esta dimensão ii (DERRIDA, 2005, p. 154). Portanto, Derrida afirma que Rorty estaria confundindo aquilo que ele chama secreto com a esfera do privado ou do pessoal. Esta distinção entre o secreto e o privado, entretanto, não parece ficar muito clara em seu pronunciamento. Rorty também afirma que Derrida teria abandonado a necessidade de argumentar e que a desconstrução já não teria mais o compromisso de atuar na esfera argumentativa. A este respeito, vejamos o que diz Derrida: Antes de tudo, a questão da argumentação. Estamos aqui para discutir e para trocar argumentos da maneira mais clara, unívoca e comunicável possível. Por outro lado, a questão que gira mais freqüentemente em torno do tema da desconstrução é a da argumentação. Acusam-me se é que se acusa aos desconstrucionistas de não argumentar ou que não gosto da argumentação, etcétera. Isto é, obviamente, uma difamação. Mas esta difamação deriva do fato de que há argumentações e argumentações, e isto é assim porque em contextos de discussão como este, onde governa uma forma proposicional, um certo tipo de forma proposicional, e onde desaparece necessariamente um certo tipo de micrologia, onde a atenção à linguagem resta necessariamente reduzida, a argumentação é claramente essencial. E, obviamente, o que me interessa são outros protocolos, outras situações argumentativas onde não se renuncia à argumentação só porque se rechaça discutir sob certas condições (DERRIDA, 2005, p. 152). Parece, então, que Derrida rechaça a leitura que Rorty dele faz quando sugere que não há, por parte dele, nenhum compromisso com a argumentação. Derrida esclarece que está, sim, muito preocupado com a argumentação só que uma argumentação que não é, necessariamente, proposicional. A ideia seria, portanto, forjar novos protocolos argumentativos. Sobre a afirmação de Rorty de que Derrida teria derrubado a fronteira entre filosofia e literatura e que o mesmo já não tinha mais preocupação em produzir trabalhos filosóficos ou ser lido como um filósofo, mergulhando, através da adesão à literatura, na idiossincrática fantasia privada, deixemos mais uma vez falar e gesticular o espectro de Derrida:

8 Gostaria de insistir nisto porque é uma acusação recorrente, e dada a falta de tempo e contexto, terei que falar um pouco brutalmente: jamais tratei de confundir literatura e filosofia ou de reduzir a filosofia à literatura. Presto muita atenção à diferença de espaço, de história, de ritos históricos, de lógica, de retórica, de protocolos e de argumentação. Tratei de prestar a máxima atenção a esta distinção. A literatura me interessa, supondo que, a minha maneira, a pratico ou a estudo nos outros, precisamente como algo que é completamente oposto à expressão da vida privada. A literatura é uma instituição pública de recente invenção (...) não sou capaz de separar a invenção da literatura, a história da literatura, da história da democracia. (...) Em todo caso, a literatura é, em princípio, o direito de dizer algo, e é para grande benefício da literatura que seja uma operação a uma só vez política, democrática e filosófica, na medida em que a literatura permite formular perguntas que freqüentemente se reprimem em um contexto filosófico (DERRIDA, 2005, p. 155/156). E, mais adiante, mostra que não se considera um literato, mas um filósofo: (...) apesar de que me parece necessária a ironia para aquilo que faço, ao mesmo tempo e é uma questão de memória tomo muito a sério o tema da responsabilidade filosófica. Sustento que sou um filósofo e quero seguir sendo um filósofo, e essa responsabilidade filosófica é algo que dirige meu trabalho (DERRIDA, 2005, p. 159). Derrida, então, tanto nega que a literatura seja a expressão do privado, como que tenha ele abandonado o compromisso com a tradição e a escrita filosófica em favor de um mergulho nas belas letras. Por fim, quanto à alegação de Rorty de que Derrida teria superado qualquer tipo de nostalgia da transcendentalidade, vejamos, mais uma vez, o que sobre o tema afirma o filósofo da desconstrução: Algo que aprendi com as grandes figuras da história da filosofia, com Husserl em particular, é a necessidade de formular perguntas transcendentais para não ficar preso na fragilidade de um incompetente discurso empirista e, portanto, para evitar o empirismo, o positivismo e o psicologismo, é que resulta interminavelmente necessário renovar o questionamento transcendental. Mas esse questionamento deve renovar-se tomando em conta a possibilidade da ficção, do acidental e da contingência, assegurando assim que esta nova forma de questionamento transcendental só imite o fantasma da clássica seriedade transcendental, sem renunciar àquilo que, dentro desse fantasma, constitui um legado essencial (DERRIDA, 2005, p. 159).

9 A este posicionamento que não abandona a transcendência, mas dialoga com seu fantasma enfraquecido, Derrida chama de quase-transcendentalidade. Não há, portanto, na superação da metafísica derridiana, abandono da tradição, da transcendência ou da própria metafísica. O que há é um ultrapassamento sem abandono que se dá com o enfraquecimento da base dogmática e forte deste tipo de pensamento, com a transformação da tradição e do próprio ser em lembrança, rememoração, herança com a qual se dialoga, mas que já não pode mais ser levada totalmente a sério como era levada pelos pensadores do passado. É preciso, então, que a quasetranscendentalidade seja a uma só vez, irônica e séria (DERRIDA, 2005, p. 158). 4. Considerações Finais Percebemos, então, que Derrida parece rechaçar todos os argumentos de Rorty que fariam de si o grande herói da segunda parte de Contingência, Ironia e Solidariedade, o mestre da ironia que a teria levado a seu apogeu teórico. Entretanto, se lermos atentamente a resposta de Derrida a Rorty, perceberemos que, embora a mesma possa aparentemente consistir em uma tentativa de negação da leitura que o filósofo americano faz dele, o que ele sutilmente promove, através dela, é a confirmação, nas entrelinhas, de muito do que fora dito por Rorty. Não custa lembrar que escrever nas entrelinhas, obrigando o leitor a desmontar e desconstruir o texto, parece ser a grande jogada do estilo de Derrida e da técnica de leitura que ele chama desconstrução. Derrida, em sua resposta a Rorty, embora aparente argumentar ele, na verdade só se esquiva de seus questionamentos, negando-se a uma argumentação proposicional e fugindo das afirmações rortyanas através da criação de um novo vocabulário. É o que faz, por exemplo, quando rechaça a distinção privado/público em sua obra simplesmente substituindo a dimensão do privado pelo secreto (sem deixar clara a distinção entre os termos). Posteriormente, quando combate a afirmativa de que não estaria mais preocupado com a argumentação, afirma existirem argumentações e argumentações e que está sim preocupado com ela, mas com uma argumentação não proposicional (um novo protocolo de argumentação). Ora! O que foi este lance de Derrida, senão um jogo de palavras? Aparentemente negando, ele confirma não estar

10 interessado no antigo protocolo de argumentação, recaindo, assim (porém sem admitir), justamente naquilo que Rorty dele afirmava. Acerca da distinção entre literatura e filosofia, não parece clara, também, em que consiste a marca que delimita as margens de cada uma destas formas de escritura no pensamento de Derrida. Embora ele se afirme um filósofo, sua preocupação com a autocriação privada por meio da criação de um novo vocabulário e a transformação da desconstrução em um estilo de escritura não torna de todo sem sentido imaginar que ele rompe as muralhas que separam o saber filosófico das belas letras. Não importa como Derrida pretenda definir ou deixar de definir a desconstrução - ela não é um método filosófico ou uma técnica filológica: é um estilo (literário) de escrita. Quanto à questão da superação da transcendência, mais uma vez Derrida utiliza-se de uma manobra lingüística para desviar-se das afirmações de Rorty: desta vez forja a figura do quase-transcendental, que, uma vez desprovido de fundamento metafísico, já não poderia mais ser chamado de transcendental (confirmando o ultrapassamento da metafísica que Rorty lhe atribui). O ser, então, já não se dá enquanto presença, mas somente, como em Heidegger, como rememoração de seus rastros e restos. Mas o que é, então, a metafísica, senão a crença no ser enquanto presença, enquanto ontos on? Por que, então, Derrida aparentemente esperneia em árdua luta, evitando assumir que Rorty talvez tenha trazido à superfície nuances importantes de seu pensamento? Por um motivo simples: ele não poderia aceitar ser explicado pelo vocabulário de outro. Seu impulso de autocriação restaria prejudicado se ele se permitisse ser narrado de acordo com a linguagem de Rorty. Aqui encontramos, finalmente, nossa chave interpretativa e, com ela, a possibilidade de conciliação entre o Derrida rortyano e o Derrida derridiano: a necessidade de se auto-inventar através de um estilo que não se submeta aos protocolos alheios. Nos termos de Rorty: Derrida não vai jogar segundo as regras do vocabulário final de outro (RORTY, 1994, p. 172), ou, nas palavras do próprio Derrida, rechaço de plano um discurso que me estipule um só código, um único jogo de linguagem, um único contexto, uma única situação (DERRIDA, 2005, p. 158). Isso porque, conforme o filósofo francês, obviamente o que me interessa são outros protocolos, outras situações argumentativas (...) (DERRIDA,

11 2005, p. 153) ou seja: a criação de um novo vocabulário, a auto-invenção através do estilo, como bem sugere Rorty. Aparentemente, portanto, e ao contrário do que uma primeira leitura poderia sugerir, há mais semelhanças do que diferenças entre o Derrida de Rorty e o Derrida do próprio Derrida, muito embora alguma parte do Derrida rortyano pareça ser, também, fruto da fantasia privada do pensador americano (e, assim, ele nos mostra o que aprendeu com o filósofo da desconstrução). Referências DERRIDA, J. Notas sobre desconstrucción y pragmatismo. In: Desconstrucción y pragmatismo. Compilado por Chantal Mouffe. Buenos Aires: Paidós, RORTY, R. Contingência, ironia e solidariedade. Lisboa: Editorial

12 i Mestrando em Filosofia (Ética e Epistemologia) pela Universidade Federal do Piauí UFPI e Especialista em Ciências Criminais pelo Centro de Ensino Unificado de Teresina CEUT. Bacharel em Direito e Licenciatura Plena em Filosofia, ambos na Universidade Federal do Piauí UFPI. Atualmente é advogado, professor das faculdades FAP e NOVAFAPI e pesquisador bolsista da FUNPESQ. lucasvilla@globo.com ii As traduções são de minha autoria.