Exercícios Espirituais: Pierre Hadot, Michel Foucault e a filosofia como modo de vida.

Transcrição

1 Exercícios Espirituais: Pierre Hadot, Michel Foucault e a filosofia como modo de vida. Autora: Bianca Cristina Vieira Pereira Doutoranda em sociologia pelo Instituto Universitário de Pesquisas do Rio de Janeiro IUPERJ 3

2 Índice Introdução...03 I - Pierre Hadot e os exercícios espirituais...04 I.I - O platonismo...04 I.II - O estoicismo...10 II - Michel Foucault e o cuidado de si...14 Conclusão...20 Referências bibliográficas

3 Introdução Michel Foucault, renomado filósofo francês, em seus últimos escritos precisamente no Uso dos Prazeres (1984) e no Cuidado de Si (1985) que correspondem, respectivamente, ao segundo e terceiro volumes da História da Sexualidade _, introduziu a questão da subjetividade ao propor uma forma do indivíduo relacionar-se consigo mesmo. Forma esta que parte principalmente da contribuição filosófica grega antiga, que concebia a filosofia como um estilo de vida. As obras anteriores elaboradas por Foucault tinham como eixo teórico a questão do poder, posteriormente o autor passou a tratar a questão do governo e finalmente chegou à temática do "governo de si". O que antes era tido como poder negativo, repressivo, passou a ser no último Foucault, um poder positivo, constituinte. _ mais Pierre Hadot escreveu, em sua obra "Exercices spirituels et philosophie antique" (1987), algo que supostamente teria influenciado Michel Foucault na elaboração dos argumentos que foram publicados no final de sua vida, apesar de só haver uma menção a Pierre Hadot na introdução ao Uso dos Prazeres. Os dois autores não chegaram a estabelecer um diálogo sistemático que levasse em conta seus respectivos trabalhos, devido, no mínimo, ao falecimento de Michel Foucault em O presente trabalho divide-se em duas partes fundamentais que visam uma melhor compreensão do que ambos os autores definiam e propunham quando se referiam a um tipo peculiar de filosofia, a qual era encarada principalmente como um modo de vida. Na primeira parte do trabalho, a proposta de Pierre Hadot é esboçada, localizando os chamados "exercícios espirituais" nas doutrinas referentes ao platonismo e ao estoicismo respectivamente. A escolha destas duas escolas filosóficas são justificadas pelo fato de que tanto Hadot, quanto Foucault adotam no seio de suas propostas, os postulados defendidos e praticados por ambas as escolas. Vale ressaltar que é no Banquete (1972) de Platão, cuja figura mítica de Sócrates se faz presente, que aparece pela primeira vez na história da filosofia a noção do filósofo como um praticante da filosofia. E é justamente em razão deste fato que o Banquete ganha espaço neste capítulo. A terceira e última parte, por sua vez, visa percorrer os argumentos foucaultianos desenvolvidos nos dois últimos volumes da História da Sexualidade, com ênfase ao Cuidado 5

4 de Si. Ao longo do capítulo, as restrições e pontos de contato existentes entre Foucault e Pierre Hadot são desenvolvidos. I- Pierre Hadot e os exercícios espirituais na Antigüidade. Pierre Hadot, em sua obra "O que é a filosofia antiga?" (1999) e também em "Exercices spirituels et philosophie antique" (1987), expôs uma concepção de filosofia que opõe-se a concepção moderna, na medida em que concebemos o saber, nos dia atuais, como algo a ser encontrado nas construções teóricas e mais, que a função do filósofo consiste em debruçar-se sobre teorias abstratas, independente do estilo de vida que adote. A filosofia tratada por Hadot tem suas origens na Antigüidade, mais precisamente na Grécia, cuja idéia fundamental é formar as almas dos alunos, de modo que estes exercitem a formação de si mediante o uso do discurso filosófico e também mediante um modo de vida que permita ao indivíduo estar em harmonia com a razão. Hadot não somente descreve a concepção filosófica presente na Antigüidade, como também acredita que esta é possível de ser atualizada. Os exercícios espirituais cumpririam papel fundamental nesta empreitada. Vejamos de uma maneira geral como os preceitos desta concepção adotada por Hadot estiveram presentes ao longo de todas as escolas filosóficas da Antigüidade. Tanto o platonismo, quanto o estoicismo, serão retomados de alguma maneira por Michel Foucault posteriormente. I.I- O platonismo Segundo Hadot, quando nos debruçamos sobre a filosofia praticada na Antigüidade percebemos que todas possuem não só um traço histórico comum, mas também um traço espiritual. Posteriormente, estes traços foram transmitidos à Idade Média e também aos tempos modernos. Pierre Hadot considera primeiramente que as teorias filosóficas da Antigüidade, mais precisamente as desenvolvidas à partir de Sócrates, estão intrinsecamente ligadas a uma escolha sobre determinados estilos de vida. Por estilo de vida entende-se uma opção existencial, uma maneira de comportar-se perante si e o grupo circundante. Esta opção existencial é segundo ele, inicial e não final, ou seja, o discurso filosófico origina-se destes 6

5 respectivos modos de vida e não o contrário, afinal, sua função é justamente revelar de maneira racional estas visões de mundo. A palavra filosofia designa inicialmente "amor pela sabedoria", e esta não restringe-se, na filosofia antiga, a meros preceitos teóricos e abstratos como encontramos atualmente. O filósofo antigo caracteriza-se tanto pelo discurso que aplica, quanto pelo modo de vida que pratica. A sabedoria é para este, um objetivo inalcançável (estado ontológico transcendente). Contudo, a busca incessante pela sabedoria é o melhor presente que a vida pode oferecer ao homem. Este modelo de filósofo é encontrado no encantador diálogo de Platão denominado "O Banquete" (1972). A figura mítica de Sócrates se apresenta como o eixo central da definição do filósofo como um "vivenciador" da filosofia. Sócrates marcou profundamente a história da filosofia, apesar de não ter escrito nada durante sua vida. Alguns de seus discípulos difundiram sua mensagem mediante a fundação de escolas socráticas. Estas escolas possuíam conteúdos bastante diferentes, mas todas concebiam a filosofia como um modo de vida. Sócrates é um homem consciente de que nada sabe. É este filósofo que está constantemente lembrando aos outros que o saber não é uma "receita de bolo" cujas proposições ou ingredientes podem ser fabricados e transmitidos. Nesta passagem do Banquete percebemos isso claramente quando Agatão diz: " _ Aqui, Sócrates! Reclina-te ao meu lado, a fim de que ao teu contato desfrute eu da sábia idéia que te ocorreu em frente de casa. (...) Sócrates então senta-se e diz: _ Seria bom Agatão, se de tal natureza fosse a sabedoria que do mais cheio escorresse ao mais vazio..." (PLATÃO: 1972, p. 16). Sócrates age interrogando os que julgam saber efetivamente alguma coisa, demonstrando intenção de aprender com eles. Quando o interlocutor está à vontade no diálogo, Sócrates o leva a descobrir que nada sabe. Este método é conhecido como "ironia socrática": 7

6 "...não se trata de uma atitude artificial, de um parti pris de simulação, mas de uma espécie de humor que recusa levar totalmente a sério tanto os outros como a si mesmo, porque, precisamente, tudo o que é humano, e mesmo tudo o que é filosófico, é coisa bem pouco assegurada, de que não se pode ter muito orgulho. A missão de Sócrates é fazer com que os homens tomem consciência de seu não-saber" (HADOT: 1999, p. 52). Sócrates adota, diferentemente da idéia professoral de filósofo que encontramos nos sofistas, um método filosófico que não se caracteriza pela transmissão do saber, e sim por levar o indivíduo à aporia, ou seja, à impossibilidade de conjeturar um saber. Desta maneira, o conteúdo do tema discutido entre Sócrates e o interlocutor recebe importância secundária, pois o que está em jogo é o diálogo em si, que leva o indivíduo a um permanente estado de alerta acerca de suas proposições. Trata-se tão somente de um cuidado permanente de si. Tanto a maneira de Sócrates levar a vida (esquisito, criador de aporia), quanto o método que utiliza para interrogar os outros, proporcionam uma verdadeira revolução interior em quem se permite dialogar com ele. Segundo Hadot, o indivíduo experimenta o sentimento de não mais ser o que supunha ser. Neste momento, a individualidade dá lugar à universalidade, pois ambos, o filósofo e o interlocutor, atingem um lógos que é comum a ambos. "No fim das contas, após ter dialogado com Sócrates, seu interlocutor... toma distância em relação a si mesmo, desdobra-se, uma parte de si mesmo identificando-se, de agora em diante, com Sócrates no acordo mútuo que este exige de seu interlocutor em cada etapa da discussão. Opera-se nele uma tomada de consciência de si; ele se põe a si mesmo em questão" (HADOT: 1999, p ). Pierre Hadot enfatiza que a importância de Sócrates para a filosofia antiga e também para as posteriores, localiza-se na idéia de que o saber é antes de tudo, uma descoberta pessoal. O filósofo é apenas um instrumento que auxilia o outro a operar esta descoberta interior, não a partir de conceitos, mas sim de valores. Vale ressaltar que para Sócrates, o homem possui o desejo inato de realizar o bem, e se este erra (comete o mal moral) é porque o 8

7 faz acreditando que encontrou o bem. Assim, o filósofo orienta o outro a atingir a pureza da intenção moral, e para que isto aconteça faz-se necessário o contínuo exame de si. Pierre Hadot enfatiza a idéia de que Sócrates, apesar de disseminar aporia por todos os lados, é um homem constantemente inserido na vida social. O que ele quer dizer é que o indivíduo não precisa estar fora-do-mundo para transformar-se interiormente, muito pelo contrário, o cuidado de si perde a sua eficácia social quando se dá em casos isolados. Não adianta apenas um indivíduo tornar-se melhor, pois participar da vida social é uma aspiração para que as coisas mudem, e a melhor maneira de resistir ao que está errado é estando próximo do erro. Platão, que fora influenciado pela personalidade de Sócrates, concebeu em sua obra O Banquete, um novo sentido à palavra "filosofia", a qual até então designava o conhecimento que os sofistas podiam conceder aos seus alunos. A história do Banquete é mais ou menos a seguinte: Agatão, que já fora mencionado anteriormente, era um famoso poeta que acabara de vencer um concurso de tragédias e por isso ofereceu um banquete. Neste banquete, discursos foram proferidos em honra a Eros, deus do amor. Sócrates, que fora convidado para o banquete, foi o único que ao falar do amor, manifestou nada saber. No final, Alcibíades faz um longo elogio a Sócrates, que é, por sua vez, o único lúcido no final da história. Mais adiante, veremos o porquê desta lucidez. O Banquete aparentemente é muito simples, contudo, há neste um sentido profundo e sutil que é justamente o de traçar a nova concepção da figura do filósofo. Segundo Hadot, durante os discursos percebe-se que os traços de Eros e Sócrates se confundem. Eros por ser filho de Penia (deusa da pobreza) e de Poros (deus da riqueza), e por ter nascido no dia de Afrodite (deusa da beleza), é portador de três respectivas características: é amoroso, miserável e caçador. Sócrates também é portador de um desejo impetuoso, e enfeitiça as almas pelas palavras. Sendo assim, o retrato de Eros-Sócrates concebido no Banquete estabelece de forma brilhante o novo conceito de filósofo a ser conhecido daí em diante. A partir de então, a filosofia começou a propagar a idéia de nada saber, e também a caracterizar-se pelo exercício da busca pela sabedoria. No Banquete, o amor aparece não apenas como o desejo pelo que é sábio e belo, mas também como ambição de imortalização, que se dá pelo intermédio da fecundação da alma. 9

8 "A alma fecunda só pode fecundar e frutificar por seu comércio com outra alma, na qual serão reconhecidas as qualidades necessárias; e esse comércio pode instituir-se pela palavra viva, pela conversa diária que supõe uma vida comum, organizada em vista de fins espirituais, e por um futuro indefinido e rapidamente uma escola filosófica, tal como Platão concebera a sua, em sua época presente e como continuidade da tradição" (HADOT: 1999, p. 91). Uma outra característica crucial da nova filosofia proposta por Platão, é o estabelecimento de uma comunidade de vida e do diálogo entre mestres e discípulos no seio das escolas. Escolas fundadas no intuito de valorizar, tanto a vida em comum quanto o uso que se pode fazer da palavra viva como instrumento do cuidado de si. De certa forma, estas escolas são a institucionalização da concepção socrática de pedagogia. Platão reconhece que observar os costumes de Sócrates foi mais produtivo do que seus ensinamentos propriamente ditos. Sendo assim, conclui que os ensinamentos só possuem valor quando diretamente vinculados a um modo de vida. As escolas também possuíam intenção política. Contudo, Platão almejava dar um passo à frente dos sofistas, na medida em que propunha um saber fundado sobre um método racional rigoroso atrelado à concepção socrática pedagógica baseada no diálogo, no modo de vida e no cuidado permanente de si. Segundo ele, mesmo que os alunos não governem diretamente a cidade em que vivem, estes podem governar a si mesmos segundo um modelo ideal de cidade. Esta característica estará presente na maior parte das escolas filosóficas posteriores. A dialética, entendida como o exercício de discussão de uma determinada tese, era ensinada na Academia de Platão visando, antes de tudo, que os alunos escapassem das armadilhas do interrogador. O objetivo não é apenas que vença o mais hábil e sim, que cada um funde seus argumentos em torno do que o outro reconhece saber. Ambos devem atingir um acordo baseado num saber compartilhado (lógos), superando pontos de vista particulares. Sai-se do particular e atinge-se o universal. Trata-se de um exercício espiritual mútuo, de uma ascese, ou seja, de uma transformação deles mesmos. 10

9 "Um verdadeiro diálogo não é possível se não se quer realmente dialogar. Graças a esse acordo entre interlocutores, renovado a cada etapa da discussão, já não é um dos interlocutores que impõe sua verdade ao outro; bem ao contrário, o diálogo ensina-lhes a pôr-se no lugar do outro... Graças a seu esforço sincero, os interlocutores descobrem por eles mesmos, e neles mesmos, uma verdade independente deles, na medida em que se submetem a uma autoridade superior, o lógos" (HADOT: 1999, p.100). O legado que Platão deixou para a história da filosofia resume-se ao fato de que viver filosoficamente implica dedicar-se não somente à vida intelectual e sim, debruçar-se sobre a vida espiritual. A ética do diálogo conduz a infinitas transformações na alma dos indivíduos, colocando em jogo toda a vida moral. A ética do diálogo é o exercício espiritual por excelência. Porém, vários outros exercícios espirituais eram praticados no interior da Academia visando a manutenção do modo de vida transmitido por Sócrates. Segundo Hadot, exercícios espirituais são "praticas que podem ser de ordem física, como regime alimentar; discursiva, como o diálogo e a meditação; ou intuitiva, como a contemplação, mas que são todas destinadas a operar modificação e transformação no sujeito que as pratica" (HADOT: 1999, p. 21). Platão, ao longo de seus diálogos, cita alguns tipos de exercícios espirituais que levam à transformação de si. Um deles é a preparação para o sono. Trata-se de tentar afastar da alma os sonhos que revelam o lado "temível" e "selvagem" que existe em nós, ou seja, as nossas paixões. Para tal tarefa, faz-se necessário que, durante o dia, a parte racional da alma seja estimulada mediante discursos interiores e meditação. O mais importante exercício é o chamado "exercício para a morte". Platão afirma que a filosofia é em si um exercício para a morte, na medida em que esta cumpre a função de desligar o corpo da alma, afinal, o corpo engedra paixões que devem ser dispersadas mediante a purificação do pensamento. O "eu" quando liberto do corpo e identificado ao lógos, elimina o medo da morte e faz com que a alma passe a olhar a realidade com mais universalidade. "A individualidade corporal cessa de existir no momento em que se exterioriza no lógos" (HADOT: 1999, p. 106). A filosofia como modo de vida, como exercício, é retratada no Banquete logo no início, quando Aristodemo e Sócrates caminham em direção a casa de 11

10 Agatão, e este último fica para trás: "Sócrates então, como que ocupando o seu espírito consigo mesmo, caminhava atrasado".aristodemo, por sua vez, chega ao local do banquete, onde todos sentem falta de Sócrates. Então Agatão diz a um servo: "Não vais procurar Sócrates e trazê-lo aqui, menino?" e um outro servo diz: "Esse Sócrates retirou-se em frente aos vizinhos e parou; por mais que eu o chame não quer entrar" Então Aristodemo constata: "Deixai-o! É um hábito seu esse. Às vezes retira-se onde quer que se encontre, e fica parado" (PLATÃO: 1972, p ). Percebe-se neste momento que Sócrates tinha o hábito de voltarse para si, para sua interioridade onde quer que estivesse. O fato de ter permanecido lúcido até o final do banquete, diferentemente de todos que se encontravam ali, sugere que ele, como praticante dos exercícios espirituais, possuía certa resistência às fraquezas da carne. Como podemos observar, Platão fornece ao mundo um saber supradiscursivo, baseado, assim como Sócrates, em valores e, secundariamente, em conteúdos. Estes últimos são utilizados visando o triunfo dos primeiros. As ciências matemáticas, por exemplo, empenhavam-se em purificar o espírito das representações sensíveis. A filosofia praticada no período helenístico (IV a.c. - I a.c.) foi profundamente marcada pelo espírito socrático. Havia praticamente quatro escolas em Atenas: a Academia de Platão, o Liceu de Aristóteles, O Jardim de Epicuro e a Stoa de Zenão. No momento, nos debruçaremos somente sobre esta última, pois uma parte do argumento de Michel Foucault, o qual veremos adiante, funda-se sobre os preceitos do estoicismo. I.II- O estoicismo Zenão de Citium ( a.c. aproximadamente) foi o fundador da antiga escola estóica. Tudo começou quando seu pai lhe deu uns tratados socráticos, os quais lhe despertaram o entusiasmo para com os estudos filosóficos. Por volta do ano 300, Zenão funda a sua escola. Por ser localizada no pórtico, cuja correspondência em grego é stoa, passou a ser denominada "estóica". Assim como Platão, Zenão conferia primazia à ética e à união de filosofia e modo de vida. A escola ganha impulso por volta do século III a. C. sob a direção de Crisipo. 12

11 Segundo o estoicismo, existem coisas que estão fora do nosso alcance, tais como: ser belo, ser rico ou pobre, ter saúde ou não etc. Estamos constantemente sob influência do destino, e nossa infelicidade encontra-se no fato de estarmos buscando a todo o instante, adquirir bens que não temos como conseguir e fugir de males que estão fora de nosso controle. Contudo, existe apenas uma coisa que podemos controlar: a vontade de fazer o bem e de agir de acordo com a razão. Para tal, faz-se necessário termos coerência para com os nossos próprios atos. Quando os estóicos falam da vontade de fazer o bem, eles estão incorporando a escolha socrática que, como já fora dito, afirma que o bem ou a virtude são os valores supremos e a felicidade consiste na exigência deste bem moral, que é ditado pela razão e transcende o indivíduo. A virtude não apenas concebe a felicidade; ela é em si mesma um bem imediato. A felicidade do homem virtuoso é a libertação de toda perturbação, que gera a tranqüilidade da alma, a independência interior, a autarquia. A paixão, na filosofia estóica, é algo a ser repudiado, pois trata-se de um movimento irracional. A virtude estóica é a indiferença e a renúncia a tudo o que escapa ao controle do homem. Devemos nos voltar somente para a sabedoria, o pensamento e a virtude. O discurso filosófico estóico é composto por três partes: a física, a lógica e a ética. A física ajuda o homem a compreender que a racionalidade da ação humana está diretamente ligada à razão da natureza. As causas exteriores estão encadeadas de maneira racional, de acordo com a Lei universal que rege a natureza. Para os estóicos, o mundo é um todo orgânico e a escolha existencial encontra-se na própria natureza. A felicidade é acessível a todos e está presente neste próprio mundo e não em um superior, como afirmava o platonismo. O cosmos está todo encadeado pelo princípio da causalidade, contudo, a razão discursiva presente no homem faz com que, tanto os acontecimentos oriundos do destino, quanto as ações da razão humana passem a ter determinado sentido. O juízo que fazemos das coisas e não a substância destas é justamente o que pode causar perturbação. Os males que nos perturbam, como o medo da morte por exemplo, são males morais. Devemos assim, sair de uma visão humana composta por juízos e paixões e passarmos a adotar uma visão física das coisas, ou seja, acreditarmos que estas pertencem a uma Razão universal. Sendo assim, a intenção moral é, para os estóicos, o que permite ao homem modificar-se a si mesmo e com isso, modificar sua atitude em relação ao mundo. 13

12 O destino cumpre um papel fundamental no estoicismo, porém, as ações humanas não são determinadas totalmente por este. Estas dependem também de nossa intenção moral e das ações dos outros homens. O resultado destas ações é sempre incerto. Assim, o que passa a ter valor para os homens é justamente a intenção de fazer o bem. Não devemos nos revoltar com o acaso e sim, caso não obtenhamos êxito por algum motivo, devemos buscá-lo de outras maneiras e em outras ocasiões. O cuidado que os estóicos têm não é somente o cuidado de si, mas também o cuidado dos outros; da comunidade dos homens, afinal, estes não agem movidos por interesses individuais. Os exercícios espirituais também fazem parte da doutrina estóica que visa o cuidado de si. A física é um tipo de exercício espiritual, pois, segundo eles, devemos definir fisicamente os acontecimentos a fim de vê-los em sua essência, ou seja, sem juízos de valor oriundos principalmente das paixões humanas. Para colocarmos a física estóica em prática devemos primeiramente, reconhecermos que fazemos parte de um Todo e que devemos procurar ver todos os acontecimentos segundo a lógica da Razão universal. Assim como o platonismo, o estoicismo também adota exercícios espirituais. Existem dois destes exercícios que são considerados fundamentais: o exercício da imaginação, o préexercício. O primeiro deles consiste em observar de um modo geral a transformação das coisas humanas e do mundo a sua volta para que esta visão de longo alcance eleve os sentimentos. Trata-se de um exercício lógico e físico. Em última instância este conduzirá à aceitação da morte como algo natural inerente à ordem universal. O segundo deles consiste em uma das práticas mais famosas dos estóicos: o "pré-exercício" Este estabelece que devemos estar preparados para os acontecimentos, e a melhor forma para que isso se dê é debruçarmos sobre as inúmeras possibilidades de acontecimento, de modo que se estas ocorrerem efetivamente, o fator surpresa estará praticamente eliminado. Com esta prática não almeja-se apenas tornar o choque menos intenso e sim, restaurar em si mesmo a paz interior. Afinal, os infortúnios são males que não dependem de nós. Trata-se de um exercício físico e ético. "Quando age, ele (o homem) prevê os obstáculos e nada acontece contra sua expectativa. Sua intenção moral permanece intacta, mesmo que surjam obstáculos" (HADOT: 1999, p. 202). A filosofia para os estóicos resumia-se a uma vigília permanente de si e do momento presente. Era nada mais do que a lógica (consciência do que se faz e se pensa) e a física 14

13 (consciência do seu lugar no cosmos) vividas juntamente. Sendo assim, para que se viva a filosoficamente, exercendo a sabedoria, faz-se necessário entrelaçar os ensinamentos da física, da lógica e da ética. Vejamos como Pierre Hadot resume o que constitui a ascese para os estóicos: "Há a (ascese) dos estóicos, retificando seus juízos sobre os objetos e reconhecendo que não se deve prender-se às coisas indiferentes. Todas elas supõem um desdobramento, pelo qual o eu recusa confundir-se com seus desejos e apetites, distancia-se dos objetos de sua cobiça e toma consciência de seu poder de desligar-se deles. Ele se eleva, com isso, de um ponto de vista injusto e parcial a uma perspectiva universal, seja ela da natureza ou do espírito" (HADOT: 1999, p ). 15

14 II - Michel Foucault e o cuidado de si. Michel Foucault, em sua últimas obras _ as quais correspondem aos dois últimos volumes da História da Sexualidade: "O Uso dos Prazeres" (1984) e "O Cuidado de Si" (1985) _, apresenta uma concepção de filosofia que em muito se aproxima da apresentada por Pierre Hadot, apesar de não fazê-lo explicitamente. Foucault menciona Pierre Hadot apenas na introdução ao Uso dos Prazeres sem especificar sua influência. O objetivo de Foucault era saber por que o comportamento sexual constitui objeto de preocupação moral. No intuito de responder a esta questão, o autor remontou da época moderna, passando pelo cristianismo e chegando até a Antigüidade. Sendo assim, no Uso dos Prazeres, o autor estuda como o comportamento sexual, que implica escolhas morais, fora influenciado pelo pensamento grego clássico. Já no Cuidado de Si, a problemática está voltada para a análise, à partir dos textos gregos e latinos, dos preceitos acerca do modo de vida, que baseava-se na preocupação de si. Michel Foucault publicou estas duas obras pouco antes de morrer. O seu estado de saúde era degradante. Homossexual, falecera devido as complicações da Aids apesar de, segundo os amigo íntimos, não ter certezas sobre o mal que o acometera. O tema da "estilização da existência" era tratado tanto em sua obra como em sua vida pessoal. "Problema histórico, naturalmente, e que ele formula, como sempre, muito intimamente ligado ao que ele vive. Gilles Deleuze o destaca com razão: o que interessa a Foucault nesse momento não é o retorno à Antigüidade, mas 'nós hoje'. Ele havia declarado a Dreyfus e Rabinow: "o que me surpreende é que em nossa sociedade a arte só tenha relação com os objetos e não com os indivíduos ou com a vida. A vida de todo indivíduo não poderia ser uma obra de arte?" (ERIBON: 1990, p. 310). Michel Foucault afirma que quando começou a estudar os deveres e as proibições referentes a sexualidade, interessou-se não somente pelos atos proibitivos, mas também pelos sentimentos que estavam representados nestes e escondidos no si de cada um. Ele perguntavase por qual processo de si mesmo o sujeito constrangeu-se no que se refere ao proibido. Para responder tal pergunta, o autor recorreu à hermenêutica do cuidado de si na Antigüidade e 16

15 posteriormente nos primeiros tempos da era cristã. No Cuidado de Si, Foucault afirma que no mundo helenístico os indivíduos eram mais isolados uns dos outros e buscavam fundamentar o individualismo segundo as regras de conduta oferecidas pela filosofia, que era, como já vimos, um modo de vida. O individualismo compreende fenômenos bastante diversos conforme a época em que se apresentam. Três aspectos variam amplamente conforme determinada época: a atitude individualista, a valorização da vida privada e a intensidade das relações consigo. Segundo Foucault, a filosofia praticada nos primeiros séculos do Império Romano, retomou o cuidado de si difundido por Sócrates. Porém, este cuidado adquiriu novas dimensões ao circular em várias doutrinas diferentes como se fosse uma "receita de bolo", tomando ares de uma "prática social". A filosofia antiga e o ascetismo cristão se colocam sob o signo do cuidado de si, contudo, o sentido é inteiramente diferente. Antes, o ocupar-se de si era anterior ao conhecer a si mesmo, já na era cristã, o inverso se revela e mais, o cuidado de si passou a ser tido como algo imoral, como transgressor da regras, na medida em que a renúncia de si fora adotada como condição de salvação. Foucault chama a atenção para o fato de que na filosofia platônica, o cuidado de si era realizado através de um movimento dialético que é inerente à alma. Trata-se de uma atividade, onde deve-se ler, estudar e meditar. Contudo, Foucault chama a atenção para o fato de que apesar do corpo não ser tido como importante para os estóicos, Marco Aurélio, em seus escritos, fala de sua saúde corporal e do amor homossexual, que já era algo importante. Sendo assim, Foucault considera que reside neste ponto uma ambigüidade, pois ao mesmo tempo que o cuidado de si é referido à alma, os assuntos ligados ao corpo também possuem importância. Foucault identifica três exercícios para o cuidado de si na era imperial romana. O primeiro corresponde aos "procedimentos de provação", onde o indivíduo busca abster-se do supérfluo, no intuito de reconhecer-se como independente do não-essencial. Estes exercícios eram diferenciados segundo a tradição epicurista e segundo a tradição estóica. Para estes últimos: "Não se passa por privação num dado momento para melhor provar os refinamentos futuros, mas sim para convencer-se que o pior dos infortúnios não privará do indispensável, e que sempre se pode suportar aquilo que se foi capaz de tolerar algumas vezes. Familiarizarse com o mínimo" (FOUCAULT: 1985, p.65). 17

16 O segundo exercício é o "exame de consciência", o qual deverá ser realizado pela manhã e pela noite, considerando respectivamente as tarefas e serem realizadas durante o dia e a memorização do dia transcorrido, que servia para interrogar a alma. Segundo Foucault, com este exercício, Sêneca evoca um juiz, o qual não lhe fornecerá nenhuma autopunição e sim apenas uma sábia reflexão que lhe servirá futuramente. "O que há de mais belo do que esse hábito de inquirir sobre todo o seu dia? Que sono, este que sucede a essa revista dos próprios atos? O quanto é calmo (tranquillus), profundo (altus) e livre (liber) quando a alma recebeu sua porção de elogio e de reprovação" (FOUCAULT: 1985, p. 66). O terceiro exercício é denominado "trabalho do pensamento sobre si mesmo". Trata-se de um trabalho constante de filtragem das representações. Assim, quando surge uma representação em nossa mente, devemos aplicar o cânon estóico, que separa o que depende e o que não depende de nós. Devemos ter um cuidado especial com a nossa alma a fim de não aceitarmos o que nos é dado primeiramente e superficialmente. Segundo Foucault, a espiritualidade cristã busca a origem profunda das idéias, e o estoicismo, por sua vez, busca a relação entre o si e o que é representado pelo si, concedendo importância somente ao que depende da escolha do sujeito. Percebemos assim que as práticas de si na era imperial romana possuíam significações sensivelmente diferentes das propostas por Sócrates. Trata-se de uma trajetória que deve ser observada a fim de entendermos até que ponto tudo isto influenciou na formação da moral cristã. "É no quadro dessa cultura de si, de seus temas e de suas práticas que foram desenvolvidas no primeiro século de nossa era, as reflexões sobre a moral dos prazeres; é preciso olhar para esse lado a fim de compreender as transformações que puderam afetar essa moral. (...) o campo daquilo que podia ser proibido em nada se ampliou e não se procurou organizar sistemas de proibições mais autoritárias e mais eficazes. A mudança concerne muito mais à maneira pela qual o indivíduo deve se constituir como sujeito moral" (FOUCAULT: 1985, p. 72). 18

17 Para Foucault, o desaparecimento da estrutura dialética é uma das grandes diferenças entre a época de Platão e a era imperial romana. Nesta última, o indivíduo passa a ter a obrigação de ouvir o seu mestre e de ficar em silêncio, e por outro lado, praticar a escuta de si próprio como instrumento para o descobrimento da verdade. Para Platão, a verdade está escondida no próprio indivíduo. Já para os estóicos, a verdade passa a ser descoberta no preceito dos mestres. Segundo Foucault, a memória tem valor crucial no estoicismo, na medida em que possibilita a conversão do que o mestre disse, em regra de conduta. Sendo assim, conclui-se que o ascetismo platônico consiste na revelação do si que é secreto. O ascetismo estóico, por sua vez, consiste num ato de rememoração. Já no ascetismo cristão, o que conta é a renúncia ao si para que uma outra realidade seja alcançada. O cristianismo caracteriza-se pela imposição de um conjunto de regras de conduta que têm por objetivo a salvação, e esta só pode ser alcançada através de um certo tipo de transformação de si. Trata-se de uma religião confessional, onde cada um deve reconhecer suas fraquezas e admitir seus desejos e tentações. Tudo isso é impossível se o indivíduo não obtiver o conhecimento de si. Os cristãos precisavam reconhecer publicamente a sua fé. O que era privado para os estóicos passa a ser público para os cristãos. Depois de reconhecida as fraquezas, o pecador recorre à confissão para receber uma punição, que o levará à revelação de si. A penitência é um ritual simbólico, teatral, que o indivíduo realiza publicamente no intuito de expressar uma ruptura consigo mesmo. Segundo Foucault, é sobre o terceiro exercício estóico, denominado "trabalho do pensamento sobre si mesmo", que é iniciada a hermenêutica de si cristã. Trata-se de uma nova técnica de si, onde o mestre controla integralmente a conduta do discípulo, o qual confessa a este não só os seus pensamentos, como também os movimentos mais ínfimos de sua consciência, reforçando o ideal cristão que considera que a revelação só pode ser concedida mediante a renúncia de si. Pierre Hadot, ao comentar a perspectiva foucaultiana em "Refléxions sur la notion de 'culture de soi'" (1988), afirma que Foucault errou ao não ressaltar a importância crucial do tempo presente para os filósofos da Antigüidade, valorizando o papel da escrita como possibilidade de rememoração do passado. Segundo Hadot, a escrita só tem valor quando existe um aspecto importante para o presente destes filósofos. 19

18 "...stoïciens et épicuriens s'accordent dans une attitude qui consiste à se libérer aussi bien du souci de l'avenir que du poids du passé pour se concentrer sur le moment présent, soit pour en jouir, soit pour y agir. Et, de ce point de vue, ni les stoïciens ni même les épicuriens n'ont attribué une valeur positive au passé: l'attitude philosophique fondamentale consiste à vivre au présent, à posséder le présent et non le passé" (HADOT: 1998). A proposta foucaultiana é a de que os exercícios espirituais praticados pelos gregos constituem um instrumento positivo na constituição de um novo indivíduo, agora mais cultivador de si, não mais renunciante. Sendo assim, nem Hadot e nem tampouco Foucault desejam apenas uma imitação estereotipada das práticas gregas. O primeiro propõe que a noção de filosofia antiga como ascese seja disponibilizada nas universidades modernas como uma alternativa ao discurso filosófico moderno. Diferentemente da proposta de redenção Habermasiana, Foucault fornece uma possibilidade de cunho íntimo e não coletivo. Na introdução ao Uso dos Prazeres (1984), Foucault equilibra visivelmente análise histórica e transformação filosófica. Por mais que o cuidado de si seja também um cuidado dos outros, Foucault propõe que nos comportemos como um grego, independente do contexto histórico e cultural que estejamos imersos. Francisco Ortega resume muito bem esta questão: "A respeito de Foucault, Hadot observa que para ambos (Foucault e ele) a discussão com a filosofia antiga não possuía um mero interesse histórico. Isto constitui um fato importante, característico do trabalho histórico de ambos os autores: trata-se de estudos pertencentes ao campo histórico, mas que, porém, não são realizados com os olhos de um historiador. A partir do estudo da filosofia antiga, da ascese da Antigüidade, realiza-se "o protocolo de um exercício", um exercício de autotransformação, pois Hadot e Foucault tratam os textos da Antigüidade como 'textos práticos'" (ORTEGA:1999, p. 56) No Cuidado de Si, estabelece-se uma noção de que o indivíduo arma sua vida (estilização). Cada gesto envolve reflexão diária. A vida passa a ser definida como uma obra de arte, onde a comunidade gay conta com a possibilidade de dispor de uma ética que organiza e altera a conduta, estabelecendo que mesmo o mundo sendo este, o indivíduo não deve se dobrar a ele. Foucault sugere que o sexo deve ser tratado como um conjunto de 20

19 práticas a serem aplicadas sobre si mesmo, uma ginástica espiritual. O propósito é conviver neste mundo impedindo que as experiências provenientes deste último corrompa o indivíduo. Trata-se de um contragoverno individual. A possibilidade lançada por Foucault, apesar de ser universal, não tem o propósito de que todos a adotem. Ele propõe uma alternativa, onde à partir da consciência atinge-se uma libertação genérica. Paul Veyne diz que estas últimas obras de Foucault constituíram uma ascese pessoal para este: "A idéia de um estilo de vida desempenhou um papel muito importante nas conversa e na vida interior de Foucault nos últimos meses de sua vida, que ele via ameaçada" (ORTEGA: 1999, p. 59). Apesar de Foucault tomar como base o estoicismo, ele cria uma categoria atemporal, ou seja, com uma razão muito mais móvel e que pode se aplicar a vários contextos. Trata-se agora de uma estética da existência e não mais de uma ética propriamente dita. São práticas que podem conduzir o indivíduo a estabelecer uma relação consigo próprio, permitindo escapar à normatividade, constituindo assim, uma resistência contra um poder subjetivante. 21

20 Conclusão Michel Foucault e Pierre Hadot propuseram, em diferentes momentos, que se fizesse uma atualização, nos dias de hoje, da concepção filosófica presente na Antigüidade. Tanto no Cuidado de Si (1985) quanto nos Exercices espirituels et philosophie antique (1987), faz-se presente uma noção de filosofia que exercita a formação de si. Trata-se de uma opção existencial, onde o indivíduo, mediante a prática de exercícios espirituais, obtém a transformação de si próprio. Especula-se que Michel Foucault tenha sido influenciado pelos argumentos de Pierre Hadot. Contudo, Pierre Hadot aparece explicitamente na História da Sexualidade em um único momento: numa uma citação na introdução ao Uso dos Prazeres. Hadot, por sua vez, escreveu posteriormente um artigo em que comentava as proposições esboçadas por Foucault. Trata-se do Refléxions sur la notion de culture de soi (1988). Um debate mais sistemático entre ambos não se realizou devido à prematuridade da morte de Foucault, acontecida em Pierre Hadot analisa as concepções filosóficas originadas na Antigüidade, as quais, devido principalmente a influência da figura de Sócrates, conceberam uma nova noção de filosofia, que se difere em muito da noção adotada pelos sofistas. Sócrates acreditava que o saber não localizava-se nas construções teóricas abstratas e mais, acreditava que este era impossível de ser alcançado. Porém, a busca pelo saber já era suficientemente capaz de fornecer ao indivíduo a tranqüilidade da alma. Através do diálogo socrático e dos exercícios espirituais, todos poderiam cuidar da transformação de si. Hadot sugere que a noção de filosofia antiga como ascese seja disponibilizada nas universidades modernas como uma alternativa ao discurso filosófico moderno. Michel Foucault, oferece, por sua vez, uma alternativa de cunho íntimo, onde a vida individual passa a ser definida como uma obra de arte, ou seja, com um cuidado permanente de si. A comunidade gay passaria a contar com a possibilidade de viver neste mundo e de não curvar-se a ele. Trata-se de um contragoverno individual, cujo propósito é conviver neste mundo impedindo que as experiências oferecidas por este acabe por corromper o indivíduo. 22

21 Referências bibliográficas: ERIBON, Didier. (1990), Michel Foucault. São Paulo, Companhia das Letras. FOUCAULT, Michel. (1984), História da Sexualidade 2: O Uso dos Prazeres. Rio de Janeiro, Graal.. (1985), História da Sexualidade 3: O Cuidado de Si. Rio de Janeiro, Graal.. (1994), Dits et Écrits. Paris, Gallimard (pp ). HADOT, Pierre. (1987), Exercices spirituels et philosophie antique. Paris, Études Augustiniennes.. (1988), "Refléxions sur la notion de culture de soi", in Michel Foucault philosophe. Rencontre Internationale, Paris.. (1999), O que é a filosofia antiga?. São Paulo, Edições Loyola. ORTEGA, Francisco. (1999), Amizade e Estética da Existência em Foucault. Rio de Janeiro, Graal. PLATÃO. (1972), O Banquete. São Paulo, Abril (Coleção Os Pensadores) 23