SÍNDROMES: UMA VISÃO DE AUTEROCHE.

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1 SÍNDROMES: UMA VISÃO DE AUTEROCHE.

2 Introdução A Medicina Tradicional Chinesa necessita de conhecimento e bagagem técnica que é adquirida ao longo de anos de dedicação e estudo desta arte. Síndrome é um assunto extremamente difícil para um iniciante, principalmente quando não se tem a noção do conjunto completada. O Seminário dado por Auteroche, em São Paulo, em novembro de 1995, além de muito interessante, foi riquíssimo, uma vez que ele abordou temas inéditos na Medicina Chinesa; falou de sua própria técnica, ainda não publicada, sobre tratamento de hérnias discais, confirmadas através de exames comprobatórios, e, com experiência clínica dele e colaboradores somando um total de mil casos catalogados; enriquecendo ainda o Seminário com uma abordagem inédita sobre o mental na MTC. Auteroche, além de um profissional competentíssimo, é um pesquisador sério, que quer ver a Medicina, que ele elegeu como seu trabalho, respeitada no Ocidente. Através de sua vasta experiência, ele é capaz de transmitir a nós um saber que só o Mestre conhece como, por exemplo, explicar que o calor nos cinco corações, sintoma comum no Oriente, nunca foi encontrado pelo Acupunturista dos países ocidentais onde ele ministrou palestras. No Ocidente, este sintoma fica substituído por cobrir-se e se descobrir durante a noite, e, ele comenta que esta mudança de sintoma deve estar relacionada à diferenças no estilo de vida entre estes povos. Este documento é o resultado da transcrição de cinco fitas gravadas (10 horas de gravação) do colega Vicente Saffarani Netto, que sentiu necessidade de passar estes conhecimentos aos que não tiveram a possibilidade de assistir ao Seminário. Exigiu de nossa parte dedicação e aplicação na procura de palavras e obras que traduzissem alguns sons que às vezes pudessem ser confundidos por outros termos. Para tal trabalho, consultamos o próprio livro de Auteroche, o Ling-shu, e as apostilas do IBEHE sobre o histórico na MTC. Para manter a fidelidade do texto, procuramos não modificar quase a redação, que poderia ter sido melhorada. Neste trabalho, acrescentamos, somente, os nomes chineses dos pontos, com o intuito de evitar possíveis dúvidas. Gostaria de poder passar ao leitor a mesma emoção que senti ao ouvir as gravações. A confecção deste trabalho enriqueceu nossos conhecimentos sobre a Medicina Chinesa e, melhor que isto nos encorajou a buscar mais conhecimento sobre o assunto.

3 Síndromes: uma visão de Auteroche Medicina Chinesa - Uma visão histórica. A Medicina Chinesa apesar de Ter mais de 2000 anos permanece viva porque não ficou estática, evoluiu com o tempo e por isso não desapareceu como as Medicinas gregas, egípcias e outras. Comparando com a própria natureza, o oceano faz uma onda e esta onda vai para o fundo do mar se reciclando, assim a Medicina volta com novas idéias. Desta maneira, como exemplo da evolução dos conhecimentos, no Su Wen, os registros sobre as Energias Perversas datam de 500 a. C.; depois Shang Han Lun descreve a Teoria dos Seis Grandes Meridianos; Shan Han Lun ( d. C.) escreve a partir de uma frase do Su Wen o Tratado das doenças febris, Tratado este que só se aplica ao Frio; foi preciso esperar desta época até o ano 1746 para se encontrar trabalhos sobre o Calor - nascimento da Teoria das Quatro Camadas, e, em numa evolução mais rápida no tempo surge a Teoria do Calor-Umidade. Se nos reportarmos aos pontos de Acupuntura, veremos que também houve uma evolução: o Nanjing, o Su Wen, o Ling Shu relatam25 pontos na linha mediana. O Tratado de Medicina Chinesa tem pontos que eram considerados Curiosos fazendo parte dos pontos dos Meridianos. Existe a "Canção e o Poema dos Pontos de Acupuntura" que são experiências acumuladas do dia a dia de Acupuntores, como eu e vocês, relatando no exercício de sua profissão "descoberta" de funções de pontos em determinados desequilíbrios, e estes pontos são retomados posteriormente nas grandes obras. Assim por exemplo, (Lieque) P-7 que é o ponto Lo e o ponto chave que liga a energia do Ren Mai ao Meridiano do Pulmão que no festim a canção dos quatro pontos gerais, está assim descrito: Para cefaléia, procurem P-7 (Lieque); o B-40 [B-54] (Weizhong) para tratar a região lombar e as costas; o IG-4 (Hegu) para tratar a face; E-36 (Zusanli) para tratar o abdome. Com a experiência clínica sabe-se hoje que o Lieque P-7 não trata todas as cefaléias, pois, ele não atua sobre cefaléias provocadas pelo Yang do Fígado, nem nas cefaléias por

4 vazão de Sangue e deficiência de Qi e Sangue, e, nem por vazio do Jing dos Rins. Desta maneira a frase acima (para cefaléia procurem o Lique - P-7) deve ser tomada como meia verdade e precisa ser corrigida. Um outro exemplo interessante, o (Zhiyin) B-67 é um ponto importante (com moxa) para assegurar uma boa posição do feto e para mudar a apresentação do feto, de pélvica para cefálica. E, no entanto, por muito tempo não se falou desta indicação, que só foi descrita a partir do se. XIX 1. O (Pianli) IG-6 no Tratado Clássico de tem descrito como funções: facilitar a circulação da Energia do Meridiano; aumentar a circulação da Energia nos Colaterais e acrescentando-se a partir dessa publicação, funções que o ponto pode Ter para zumbidos associados a pontos especializados para tal sintomas ( com o Meridiano do Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar); também está indicado em associação com o VC-9 (Thiyang) e BP-9 (Yinlingquan) para edemas na parte inferior do corpo; associado ao P-9 (Taiyuan) para garganta inflamada; associado ao VG-26 (Renzhong) para edema da face. A partir do Da Cheng, a Medicina Chinesa evolue um pouco mais e agora encontramos a descrição clínica, que caminha para os quadros clínicos que hoje são descritos de forma complexa. Soulié de Morant descreve quadros clínicos de Excesso e Vazio e Wen Liu retomou numa abordagem que descreve Vazio, Plenitude, Frio e Calor. Outro aspécto que precisamos observar quando falamos em evolução da Medicina Chinesa é a composição da agulha de Acupuntura. Na época em que foi escrito o Ling-Shu dada a espessura da agulha era difícil fazer manipulação, pois a agulha agia como um punhal, 1 Em 1958, aconteceu comigo um caso interessante. Estava cuidando de uma parturiente que se apresentava com um terçol, e para tal problema ser resolvido, punturamos o VB-37 (Guang-Ming) e VB-41 (Zulinqui) no dia seguinte o terçol continuava mas houve uma interrupção na lactação. A partir daí começamos a estudar o VB-37 e VB-41 que hoje, são recomendados como pontos para interromper a amamentação. 2 Este livro apareceu 70 anos do Dacheng e nos traz indicações colocadas umas atrás das outras que se tornam de difícil memorização. Para facilitar a utilização dos pontos os chineses consideram a indicação automática dos pontos em 3 partes: a) pontos de uma mesma zona tem indicação semelhante; b) indicação dos sintomas e vísceras nos trajetos dos meridianos; c) indicações particulares, que são inerentes aquele ponto. Assim por exemplo nos pontos de mesma zona com indicações semelhantes os pontos do Meridiano do Intestino Grosso que se localizam de 1 a 11, tratam a cabeça, a face; pontos localizados de 12 a 16 tratam o braço, 17 e 18 tratam a garganta e 10 e 20 tratam o nariz. Um segundo método que foi feito na evolução dos tempos, considera as indicações funcionais, inspirado na fitoterapia - com uma diferença que na acupuntura o mesmo ponto pode tonificar ou dispersar, dependendo da manipulação da agulha e as plantas ou sedam ou tonificam.

5 como um prego e hoje, a manipulação da agulha de Acupuntura faz parte da terapêutica, atualmente de acordo com o tipo de inserção podemos: tonificar, dispersar ou harmonizar. Sendo que na escolha dos pontos, poderemos conseguir otimização dos efeitos obtidos através da manipulação 3. Também o estudo comparativo com a Farmacopéia ajudou a evolução dos estudos da Medicina Chinesa. Existem plantas que vão fazer vomitar, transpirar, refrescar, dissolver, etc, assim como plantas que tonificam e aquecem obedecendo a lei da terapêutica. Na "Canção dos 12 Pontos Celestes" encontramos a narração de um quadro clínico trtado pelo VB-30 (Huantiao) para a invasão da Energia Perversa, de Frio e Umidade: dores importantes, situação de peso nas lombares, dificuldade para se virar, dor que aumenta com o movimento, diminui levemente com o repouso, dor que aumenta com o tempo frio e chuvoso. E em sua manipulação podemos adicionar moxa. "O dragão de jade" é fonte da seguinte indicação: lombalgia por acúmulo de Sangue, devido a traumatismo, caracterizado por dor em pinça que aumenta com a pressão, e, geralmente são mais leves à noite. Se simplesmente, houver dificuldades de se inclinar ou se reerguer, se a lesão for severa, o paciente não consegue se virar - neste caso fazer a Dispersão do Du-26 (Renzhong); sangrar B-40 (Weizhong). No capítulo que se referem às vertigens encontraremos: vertigens acompanhadas de dor na testa, fraqueza na região lombar, cefaléia, zumbido podem ser tratadas através da associação de pontos: VB-20 (Fengchi) para cefaléia e zumbido; VB-2 (Tianghui) para zumbido; B-23 (Senshu) para lombalgias; B-25 (Dachanshu) para lombalgias, vamos conseguir algum resultado mas não grandes resultados. Se este quadro se traduzir como um quadro clínico que em Medicina Chinesa recebe o nome de: "deficiência de Yin dos Rins, excesso de Yang do Fígado", a justaposição sintomática pede uma associação de pontos para seu tratamento: para diminuir o Yang do Fígado, sedando-o e tonificando o R-7 (Fuliu) para aumentar o Yin do Rim e esta associação de pontos tem o mesmo efeito da decocção que acalma o Fígado e apazigua o Vento. 3 A dispersão pode ser feita para se conseguir três efeitos: fazer transpirar para a remoção da Energia Perversa na parte superior do corpo, por exemplo, o Frio; efeito de purgação (fazer vomitar, fazer dissolver as massas); resfriar ou refrescar. A tonificação pode tonificar ou pode aquecer. E para se obter a harmonização inserimos a agulha de forma neutra.

6 A influência das missões na China, contribui com a introdução da Medicina Ocidental e a partir desta época a Medicina Chinesa foi evoluindo por duas paralelas que se entrecortam. A Medicina Chinesa atual pode encarar uma doença através da nosologia Ocidental. Entretanto, quando a doença estiver subdividida em vários quadros clínicos a visão da MTC fica mais clara usando para cada quadro uma associação de pontos. Se exemplificarmos através da hipertensão, podemos tratá-la de várias maneiras: se for causada por Vazio de Qi e Sangue associar BP-6 (Sannijiao) ao IG-4 (Hegu) tonificando-se; se for por Vazio de Qi e Acúmulo de Sangue podemos usar os mesmos pontos, tonificando IG-4 e dispersando BP-6; por estagnação de Qi ou de Sangue utilizar BP-6, CS-5 (Jianshi) ou CS-6 (Neiguan) de preferência CS-5 dispersando-o. E se houver acúmulo de Sangue com Vazio de Qi teremos que tonificar o Qi e o Sangue e ao mesmo tempo fazê-lo circular. Finalizando esta pequena evolução histórica é importante lembrar que todas as doenças que estão na superfície do corpo tem muito mais chance de ser tratada utilizando o Princípio dos Meridianos, isto é, utilizando os pontos Shu das costas e Mo Ventrais. Quando as doenças estiverem na profundidade é melhor usar o Princípio dos Zang Fu nas suas situações pontuais, funcionais e método de inserção das agulhas (quando a doença estiver na superfície a manipulação da agulha não é tão importante, mas quando for profunda, pode Ter grande importância). Primeiro Caso Clínico Homem, 38 anos, bom estado geral que vem nos consultar em março de 1993 unicamente por causa de um zumbido no ouvido esquerdo, que se iniciara há 2 anos e acompanhado de baixa acuidade auditiva. O ruído deste zumbido podia ser comparado ao barulho da chuva batendo no vidro da janela que piorava no banho, pois a água, independentemente da temperatura fazia pressão na região do trapézio e região escapular esquerda. O zumbido aumentava com o movimento de hiperextensão da nuca e com o stress, sintomas estes que diminuíam ou desapareciam quando ele se colocava em decúbito dorsal, nestes dois últimos anos fizera tratamento com sete otorrinolaringologistas, sem resultado algum.

7 Antecedentes pessoais: ouvido esquerdo, em dois episódios apresentou sangramento. O paciente trabalhava num banco, fato que lhe causava stress, mas não muito, era divorciado e vivia com a namorada (fato que não aumentava seu stress) fumava um maço de cigarro por dia, bebia um pouco de álcool, nutria-se de forma inadequada (na qualidade dos alimentos e em horários irregulares), não tomava medicamentos. Os zumbidos começaram da seguinte forma: estava num carro conversível, em pleno verão, tomando muito vento, teve uma dor agudíssima no ouvido esquerdo, precisando de hospitalização. Após o tratamento a dor desaparecera e a partir desta época ganhara os zumbidos. Tinha um pouco de stress, mas não muita ansiedade, não tinha depressão, apresentava alguma cervicalgia esquerda, fugaz, provocada por certos movimentos. Uma observação importante: nestes dois últimos anos tinha mais sede - com necessidade de beber coisas frescas, frias. Há dois anos tinha diminuição da acuidade auditiva do ouvido esquerdo e também se sentia mais cansado. Em 1991 tiveram um rush cutâneo generalizado atribuído a uma energia solar. Nenhum outro sintoma encontrado no interrogatório. Estado geral bom, apresentando rotação limitada da nuca do lado esquerdo de 60 o e à direita normal, 90 o, flexão e extensão normais. À palpação do trapézio, no lado esquerdo, paresentava-se dolorosa, especialmente na região do VB-21 (Jianjing) e ID-5 (Jianshongshu), C-3 (Shaohuai) e C-4 (Lingdao) e quando submetidos à palpação aumentavam os zumbidos. Exame clínico: pulso e língua normais. Se fizermos uma retrospectiva sobre as diferentes etiologias dos zumbidos na MTC: Agressões externas: Vento-Frio, Vento-Calor, Vento-Umidade. Traumatismos Tóxicos Ervas Do ponto de vista de doença interna: Fogo do Fígado que perturba a parte superior do corpo Obstrução por Mucosidade; Calor-Fogo, isto é, Plenitude

8 Vazio do Yin dos Rins e do Fígado, Vazio do Jing dos Rins, Vazio do Baço e Estômago e do Coração e Rins. No caso deste paciente há combinação de sinais clínicos: As circunstâncias do aparecimento dos zumbidos mostram Ter havido uma agressão pelo Vento-Calor, eu diria com 99% de certeza. Foi Vento-Calor ou talvez um Vento-Frio que tivesse se transformado em Vento-Calor, e neste caso evidentemente o tratamento indicado é pelos Meridianos 4. Questão 1. Qual a Energia Perversa responsável pelo desequilíbrio? R- Era verão, o tempo estava muito quente e ele se referiu a um rush cutâneo anterior e relata ainda sede importante. Questão 2. Que Tipo de Síndrome esta Energia provocou? É Vazio ou Plenitude. Quais condições acalmam ou pioram os sintomas? Água do chuveiro batendo nas costas, piora. Extensão da nuca provoca contratura dolorosa Stress 5 piora. Por este contexto podemos dizer que ele se apresenta num conteúdo mais de Plenitude do que de Vazio. Em decúbito dorsal, acalmava os sintomas. 4 Quando a Energia do Meridiano é suficiente, ela expulsa o Perverso, a luta entre o Perverso e o Correto pode desencadear um desequilíbrio neste Meridiano ou nos outros (Tendino-Musculares). Neste caso eu usaria Meridiano Principal- ramos profundos e Meridiano Lo Longitudinal e Transverso, ligando os dois Sistemas de Meridianos. Jindo escreveu grandes capítulos sobre Meridianos Distintos, referindo-se como fonte o Su Wen - cap. 63 e 64. Mas nas muitas edições e comentários sobre esses capítulos, nada encontrei que pudesse falar em Tratamento de Meridianos Distintos. O fato é que a Energia Perversa provoca um distúrbio na circulação da Energia Qi e do Sangue, trazendo como conseqüência: estagnação e bloqueio do Sangue podendo provocar como sintomas: adormecimento, parestesias, dores e contraturas. 5 O stress em particular ataca o Fígado que é o Órgão responsável pela contratura muscular, pela atividade muscular: esta musculatura é nutrida pelo Triplo Aquecedor que podia estar deficiente pela invasão da Energia Perversa que aí persistia, pois penetrou muito forte em pleno verão; esta energia podia ser percebida pela sede que ele tinha.

9 E os outros sintomas: apatia, cansaço que sugerem um distúrbio do Shao Yang (Triplo Aquecedor). No Ling-Shu podemos encontrar: "hipoacusia gerada por zumbido do tipo creptação; madeira tremendo o fogo; a madeira que está queimando como a madeira que queima na chaminé". Este paciente relata o zumbido como um barulho de água no vidro da janela. O Ling-Shu ainda acrescenta que há sensação de inchaço na garganta como provocando às vezes uma obstrução (guardem este detalhe para mais tarde). Claro que não podia ser problemas dos meridianos Lo, pois os sintomas atribuídos no Ling- Shu na Plenitude do Lo é o TA-5 (Waiguan) doloroso e espasmos e contratura no cotovelo, e, para vazio: lassidão no cotovelo. No caso o TA-3 (Zhongzhu) estava na palpação sensível e dolorosa e como sabemos o TA-3 é um ponto Shu de penetração das Energias Perversas. Podemos supor que a Energia Perversa persistiu no Meridiano e bastava um pequeno stress para desencadear o desequilíbrio maior. Questão 3. Como tratar e expulsar exata Energia? Que pontos usar para caçar, fazer afugentar o Calor no Meridiano Triplo Aquecedor? Se verificarmos as funções energéticas do TA-3 (Zhongzhu) veremos: Harmoniza os tendões; Acalma o Fígado; Eventualmente tonificar o Qi correto se o cansaço persistir; Elimina o Vento; Regulariza o Qi do Meridiano do TA; Tira a estagnação do Qi do Fígado. Portanto o TA-3 (Zhongzhu) atua nos dois componentes que estamos comentando. O TA-5 (Waiguan) é ao mesmo tempo Lo e ponto de abertura do Yang Wei, usando-o em dispersão: elimina o calor; regulariza o Qi do Meridiano; tem bom tropismo, boa ação para o ouvido.

10 Então o TA-5 (Waiguan) complementa, neste caso, a ação do TA-3 (Zhongzhu),um ajuda o outro. E é assim que se deve agir na prescrição dos pontos de acupuntura. Poderemos ainda fazer associação de pontos: VB-21 (Jianjing) como ponto local, porque ele apresentava dor à apalpação do trapézio. ID-15 (Jianzhongshu) atrás do trapézio. E o bom TA-4 (Yangshu) faz de uma só vez o relaxamento dos tendões, regulariza o Qi do Shao Shang (Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar). Outros pontos poderiam ser escolhidos e que não foram escolhidos no primeiro dia: VB-21: ponto de cruzamento do Yang Wei e Shu Shao Yang elimina o Vento-Calor associado ao TA-5 tem bom efeito sobre o TA-5 B-10 (Tianzhu): elimina o Vento term ação sobre o trapézio e as cervicalgias TA-17 (Yifeng): ponto de reunião do Triplo Aquecedor com Vesícula Biliar. elimina o Vento. tem ação de tropismo pela face. VB-2 (Tinghui): elimina o Vento-Calor. ponto local de tropismo sobre o ouvido. E: mais dois pontos distantes VB-34 (Yanglinguan) e VB-39 (Xuanzhong) VB-34 (Yanglinguan): ponto de reunião dos tendões. favorece a circulação do Qi do Fígado VB-39 (Xuanzhong): ponto de reunião da medula. tira a obstrução dos Meridianos Shao Yang ação preferencial, tropismo pela região cervico-escapular elimina o Vento tem efeito benéfico sobre o ouvido (que é explicado porque ele é o ponto de reunião das medulas). É um ponto muito importante mas no caso é utilizado como auxiliar.

11 Na terceira sessão o paciente estava melhor e depois da terceira sessão os zumbidos apareceram quando ele deglutia (E há mais de 2000 mil anos o Ling-Shu se referia à obstrução da garganta. Na quarta sessão sua melhora era de 60% - nada mais - tinha regularizado da melhor maneira possível o Qi e o Sangue, o Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar mas não o bastante para o desaparecimento dos sintomas. Depois de muito raciocínio, pensamos na possibilidade de o Vento-Calor Ter atingido outros sistemas de Meridianos - os meridianos irregulares ou Curiosos Yang Wei e Yang Qiao que passam pelo trajeto referido. Questão 4: Qual procedimento para eliminar todo Vento-Calor? Bastava usar o ID-3 (Houxi) ponto chave do Du-Mai, B-62 (Shenmai) ponto de abertura do Yang Qiao VB-41 (Zulinqi) ponto de abertura do Du-Mai. No final da sessão ele não tinha mais nada e a cura foi definitiva. Questão 5: A Energia Perversa persistiu nos Meridianos? Questão 6: Que conseqüências gerou esta persistência da Energia Perversa dentro dos Meridianos? Questão 7: Como explicar a Energia Perversa e restabelecer o equilíbrio do Meridiano? Questão 8: Existem medidas preventivas a serem tomadas para evitar eventuais reacometimentos da doença? Hipertensão Os Chineses não inventaram o esfignomanômetro para medir a tensão do paciente. Eles conhecem os sintomas que são pertinentes ao quadro clínico da hipertensão arterial: cefaléia, vertigem, palpitação e sufocação, dor na parte superior das costas, dispnéia e muitas

12 Mucosidade. Esta semiologia, sem tratamento, pode evoluir para o Zhongfeng que é hídrico apopléctico, derrame; AVC. E, na Medicina Ocidental a preocupação no caso de hipertensão arterial, é que além do aumento da pressão arterial, haja novamente sintomas de cefaléia, vertigem etc e que a evolução seja o derrame cerebral. A Medicina Chinesa considera como causas destes distúrbios: os sentimentos, sobrecarga de trabalho, alimentação inadequada e a idade, agentes etiológicos de uma desarmonia Yin e Yang (Capítulo 34 do Ling-Shu resumo das mais autênticas verdades). Em 1786~um novo Tratado volta ao assunto, no resumo para orientar o diagnóstico. O desequilíbrio de Yin e Yang é atribuído ao nível do Fígado e Rim. Em 1347 Shu Wen Liu fazia referência a Mucosidade provocando este tipo de desequilíbrio. O desequilíbrio entre Rim e Fígado começa freqüentemente por uma estagnação de Qi do Fígado. Sintomas: irritação ou depressão, opressão torácica, sensação de bola na garganta; baixo ventre inchado e doloroso, nas mulheres, menstruação irregular. A estagnação de Qi do Fígado pode levar a dois problemas: a) Plenitude: se o Fogo do Fígado inflama e sobe para a parte superior do corpo teremos como sintomas:- cefaléia, vertigem, zumbido (não como assobio, mas como barulho do mar), irritação, epistaxe, distúrbio do sono. Estes sintomas são encontrados nas crises agudas, nas hipertensões primárias e estes pacientes freqüentemente não chegam ao consultório do Acupunturista porque são tratados pela Medicina Ocidental com remédios do tipo Aldalat, Beta bloqueadores etc, com todos seus efeitos colaterais. b) Num segundo modo, a crise hipersensitiva evolui e agora tem menos Plenitude, mas ainda tem Plenitude e o Yang do Fígado sobe com os seguinte sintomas: cefaléia não tão intensa quanto a anterior, cefaléias momentâneas, vertigens menos importantes que a anterior, zumbidos menos graves e você verá aparecer sinal de vazio do Yin. É a Plenitude que não é verdadeira, pois é provocada pelo vazio do Yin, com perda de memória, palpitações, região lombar enfraquecida, pernas moles, arrebatamento, cansaço.

13 Existe uma diferença entre estes dois quadros o de Plenitude Verdadeira (o item a); um sintoma que não acontecerá jamais na grande hipertensão é a subida do Yang do Fígado. A subida do Yang do Fígado, vamos encontrá-la em crise de hipertensão primária ou secundária, sobretudo nas hipertensões no começo da menopausa. Quando o quadro se acentua, começamos a ter presente um Vazio de Yin de Fígado e um Vazio de Yin dos Rins onde encontramos às vezes os mesmos sintomas, mas agora mais leves, por exemplo o zumbido fica mais fraco, oligomenorréia, menstruações mais curtas, nos homens espermatorréia e na acentuação maior do quadro evoluindo para a síndrome de Vazio de Yin e de Yang dos Rins: aparecerão micções freqüentes, medo de frio, membros frios, etc. Com o passar do tempo e o quadro evoluindo para a diminuição de Yin e Yang chegaremos ao Vazio de Yang aos Rins (sintoma que aparecerá após alguns anos quando o paciente estiver bem idoso). Mucosidade As mucosidades são fatores que estão um pouco à parte, desequilibram as Energias e levam ao Vazio de Baço. O aumento da Mucosidade e da Umidade associados ao Fogo do Fígado, as Mucosidades e Umidades vão se tornar Mucosidade-Calor (quadro encontrado no último estágio da menopausa). O Vazio de Yin de Fígado e Rins levam à hipertensão crônica. Com a evolução deste quadro, o paciente vem ao consultório com a doença já em fase final, ela pode estar bem avançada e se não a tratarmos corretamente vai evoluir progressivamente para o Vazio de Yin de Fígado e Rim.(?) Para se Ter idéia desta evolução, a partir do dia que começa o tratamento- depois de 10 a 15 anos vocês vão estar na fase final do Vazio Yin e Yang dos Rins. Na Medicina Chinesa, o médico tem que fazer a pintura, a tela de seu paciente; o quadro clínico, o caminho da energia seria a matéria prima da tela e utilizaríamos no lugar das cores, os sintomas. Entendendo o mecanismo da evolução do quadro, vocês vão fazer Medicina de prognóstico porque nesta hipertensão cujo tratamento deva ser constante não se visa a cura e

14 sim melhora dos sintomas, mas é preciso saber que com o decorrer dos anos o paciente vai evoluir da maneira desenhada, e, que daqui5 anos vocês vão estar com tal quadro e tratando de tal maneira. Este fato é visto com mais detalhe quando o Fogo do Fígado se inflama e sobe para a parte superior do corpo. A Mucosidade-Calor se enquadra bem neste quadro clínico que vai ser encontrada nas pessoas cheinhas como eu e até mais gordo que eu, e está associado com as cefaléias expansivas. A Mucosidade faz aparecer uma cobertura, na língua, mais espessa, na China seria o Calor nas palmas das mãos e na planta dos pés, no Ocidente, os relatos encontrados são de acordar com freqüência, transpirar com excesso à noite e ficam a noite inteira se cobrindo e se descobrindo com coberta ou lençóis. É a síndrome que os chineses chamam de "Coração e Rim que não se encontram" um "Vazio de Coração e Rim" tem Vazio de Yin que permite ao "Fogo do Coração" perturbar a Energia. Quando vocês encontrarem um paciente com esta síndrome, isto é, com os sintomas referidos nos tratados chineses, menos o calor na palma das mãos e dos pés, perguntem se ele acorda com freqüência, se cobrindo e descobrindo e fechem o diagnóstico "Coração e Rim que não se encontram". O revestimento lingual se apresenta como o revestimento que começou a perder Yin. Pulso em corda-tenso como cabo. Não há muito Sangue, não há muito Yin e o tratamento é completamente diferente da Plenitude. alimentar o Yin para fazer subir o Yin só depois, fazer voltar o Yang Tratamento, pontos a se eleger: R-3 (Taixi) tonificação. R-7 (Fuliu) B-62 (Zishi), 1,5 cm (?) ao lado do B-23 (Zenzhu) BP-6 (Sanyinjiao) o maior ponto de tonificação do Yin e é o maior ponto de tonificação do Sangue também. Não há necessidade de usá-los todos, escolher alguns entre eles.

15 Para baixar o Yang, usar o F-3 (Taichong) que é o ponto mais suave, mais lento 6. Podemos também usar o VB-38 (Yangfu) que é ponto Fogo, ponto King do Meridiano do Fígado para poder baixar o Yang e poder acalmar o Vento (para impedir a crise hipertensiva e sua evolução). Pode-se também dispersar: TA-2 (Yemen) VB-21 (Yanglingquan) Se juntamente com este quadro houver constipação, dificuldades de poder evacuar podemos usar: TA-6 (Zhingou) VB-34 (Yanglingquan) para ajudar a circular o Qi. Para sintomas ligados ao aparelho urinários: se as urinas forem escassas e muito escuras: VC-3 (Zongji) (para clarear e escoar a urina) 7. Se o paciente se apresentar com cefaléias expansivas, no caso das Mucosidades (com cobertura lingual gordurosa). Nestes casos associar aos pontos que já vimos com dispersão do E-40 (Fenglong) ou VC-12 (Zhonguan) para remover a Mucosidade e clarificar o Yin. Subida o Yang do Fígado Plenitude do Yang e Vazio do Yin. Sintomas: vertigem, mais uma sensação vertiginosa, vista embrulhada, face avermelhada (mas não como no caso escrito anteriormente, Às vezes momentaneamente vermelha)olhos hiperemiados (vermelhos mas não como o anterior) que demonstra o Vazio de Yin que começa a aparecer fraqueza, cansaço, pernas moles, zumbido muito menor (não como barulho do mar) - às vezes perda de memória (que não existia antes) 8. Sintomatologia: palpitações cardíacas, insônia, dificuldade em se adormecer, e se o Fígado Yin se tornou mais importante ainda o paciente passa a acordar à noite, aparece à noite 6 O F-2 (Xingjian) é utilizado para o Fogo do Fígado. Os chineses utilizam-se do privilégio da harmonização. No caso eles querem harmonizar. 7 Neste caso ele compara o ponto a uma torneira de um tonel de vinho ou torneira de uma pia que virada de um lado abre, e de outro fecha a passagem de líquidos. Se acontecesse de haver incontinência urinária, o que aconteceria em outras síndromes deveríamos tonificar o VC-3 (Zongji). 8 Estes sintomas acontecem também no Fogo do Fïgado que é uma Plenitude, mas não de forma rápida. Esta Plenitude do Fogo do Fígado é neste caso a subida do Yang. No tempo ela é mais lenta e além disto também menos importante em termos de intensidade.

16 calor nas palmas das mãos e nas plantas dos pés 9 (os chineses entendem a existência de 5 corações: 2 nas palmas das mãos, 2 nas plantas dos pés e um na região pré-cordial - inspiração na alma chinesa). Tratamento: Associar P-7 (Fuliu) a BP-6 (Sanyinjiao), tonificando-os. VB-20 (Fengshi) e VG-20(Baihui) para baixar o Yang do Fígado. Podemos também retomar pontos que já vimos: VB-40 (Quinxu) e F-2 (Xingjian), dispersando-os associando à tonificação do Yin do Rim com os R- 3 (Taixi), R-7 (Fuliu) e BP-6 (Sanyinjiao) e esta associação permitirá nutrir o Yin do Fígado e do Rim de preferência. R-5 (Shiquan)cuja tradução é fonte de água porque é ponto tsri, ou seja, de urgência. Se entre estes sintomas aparecer: parestesia de membros, adormecimento na área dos membros e o paciente for um pouco obeso, um pouco gordinho pode-se pensar em Mucosidade-Calor e utilizar o E-40 (Fenglong) e VC-12 (Zhongwan). Caso encontrarmos uma situação de Vazio de Yin, os sintomas mudam: não mais aparecem os olhos avermelhados, mas olhos secos, também não há mais face vermelha: palpitações cardíacas, amnésia, insônia, abundância de sono, acorda no meio da noite 10, zumbido (como canto de cigarra), ansiedade e irritação 11. Um grande sinal de Vazio do Yin do Rim, se manifesta na região lombar, transpiração noturna, constipação por déficit de Yin (não existe água para lubrificar as fezes), espermatorréia, oligomenorréia. Pulso firme, tenso como cabo - sem espaço, sem muito líquido; rápido porque tem um pouco de Fogo. Tratamento: Nutrir o Yin do Fígado e do Rim. Receita: tratamento utilizando os pontos que nutram Yin que já foram vistos nos casos anteriores. 9 Os sintomas de calor nas palmas das mãos e planta dos pés são encontrados na China e não no Ocidente tem como explicação o estilo de vida diferentes. A maneira de sentir-agir-pensar, modo de se alimentar, maneira de encarar o trabalho e a família produz reações fisiológicas, não exatamente iguais em seu povo e, é assim que se explica sintomas muito importantes na China perdendo o valor no Ocidente e vice-versa. 10 Existe uma diferença simples no caso do sono: quando o envolvimento é do Sangue há dificuldade para adormecer, com dificuldade de encontrar um sono tranqüilo. Quando o acometimento é do Yin o paciente acorda à noite, em geral na Segunda parte da noite às 3-4 horas da manhã e os zumbidos se assemelham ao canto da cigarra. 11 Os sintomas psíquicos vão aparecer porque o déficit do Yin provoca um descontrole do Yang - com surgimento do Fogo no Coração (o Vazio está começando a se manifestar).

17 Podemos utilizar os dorsais: BP-18 (Ganshu), B-23 (Shenshu) e o F-3 (Taichong) e R-3 (Taixi). Além destes podemos utilizar um ponto muito importante que não foi ainda mencionado o R-1 (Yongguan) 12 que além de quebrar o Fogo do Fígado, faz aumentar o Yin dos Rins também podem ser utilizados : R-2 (Rangu), R-5 (Shuiguan), R-7 (Fuliu) e R-9 (Zhubin) - que é o ponto de reunião do Yin-Wei com o meridiano dos Rins. O objetivo é harmonizar o Fígado e tratar os Rins. Neste relato procuramos mostrar como utilizar os instrumentos para construirmos nosso desenho, nossa tela de sintomas clínicos e também a tela dos pontos a se utilizar no desenho do quadro clínico. Em abundância do sono se este for um dos sintomas maiores tonificar o BP-6 (Sanyinjiao) para tonificar o Yin e dispersar o C-7 (para dispersar o Fogo do Coração) ~ que na realidade é um Fogo Falso proveniente do Vazio de Yin e não da Plenitude 13, o Vazio de Yin provoca um Yang que não se move tanto porque está mais fraco. Para afecções cardíacas transpiração noturna um ponto ótimo a ser usado é o C-6 (Yinxi), em dispersão. A evolução do quadro: se o Vazio se aprofundar mais: cefaléias não importantes, vertigens não muito importantes, vista um pouco enevoada, zumbidos. Então neste momento o Vazio se instalou. Se o Yin realmente predomina: garganta seca, língua vermelha, pulso fino, em corda (neste caso não por Plenitude), tenso mais logo afunda quando aperta com força, acrescentando-se a este quadro os sintomas mencionados anteriormente de Calor nas palmas das mãos e planta dos pés (no Ocidente se cobrir e descobrir durante a noite). O Vazio de Yang agrava os sintomas: leucorréia espermatorréia, porque o Qi do Rim não existe mais; língua pálida; pulso profundo (não existe mais o pulso de superfície, pulso que parece tenso na superfície mas que quando comprimido não o encontramos mais, é preciso estar muito atento precisa ir muito profundamente para senti-lo). Tratamento: tonificar o Yin e alimentar o Yang. 12 O R-1 é um ponto muito importante e pode ser usado também nos casos de Fogo do Coração. 13 Os Chineses quando suas mulheres ficam irritadas eles comentam que esta irritação se deve ao falso Fogo por déficit de Yin.

18 Receita: B-18 (Ganshu) B-23 (Shenshu) B-17 (Geshu) Observação: Neste caso utilizamos o (Geshu) B-17, que é um dos três grandes pontos que atuam sobre o Sangue (os outros são o BP-6 (Sangyinjiao) e B-10 (Tianzhu). Se neste quadro de Vazio com sintomas de lombalgia com dores de intensidade moderada que estende pelo trajeto Lo na face até a panturilha ~usamos os pontos das pernas. Na Plenitude, se usarmos dispersão de um ponto Lo, é interessante usarmos o Meridiano Lo Du Mai. É preciso lembrar que os pontos Lo e os ramos do Meridiano Lo do Du Mai que correm ao longo das costas 14. Caso, associadamente, tenhamos dores violentas pré-cordiais 15 irradiadas para a região das costas ao nível do VG-9 (Zhiyang), demonstrando o conflito do Yin e do Yang: indicar os pontos Lo e os pontos Axi (pontos dolorosos à pressão) e como sugestão VG-9 (Zhiyang) e VC-4 (Guanyan). As lombalgias Du Mai são lombalgias de difícil tratamento em fisioterapia e de bons resultados na Acupuntura mas para os acupunturistas de ótimo nível. Percebemos que com os tratamentos comuns, desapareceram as ciatalgias mas permanece a lombalgia porque existe um bloqueio que impede a circulação da Energia para cima, e esta Energia bloqueada vai em direção ao Meridiano da Bexiga que reabsorve toda a Energia que deveria estar circulando no Meridiano Du Mai e nestes casos a Coluna fica permanentemente tensa, agravando-se os sintomas pelo esforço, não melhora com tratamento alopáticos. Através do interrogatório concluiremos que os sintomas aparecem após esforços violentos. Tratamento: vai precisar dispersar a Plenitude do Yang B-36 (Fulen), B-50 (Weicang), B-59 (Feyang), VB-40 (Huantiao), B-54 (Zhibian). 14 No Vazio, os sintomas serão lombalgia por Vazio. Na Plenitude, vamos Ter a coluna vertebral rígida e os comentadores dos livros antigos dizem que: não se pode inclinar para frente nem para trás; dores medianas superficiais, que passam em cima da apófise espinhosa, passando até ao lado delas, recortando-as. Se acentuam ou aparecem com a pressão dos dedos, são freqüentemente antigas, localizadas em duas ou três vértebras e podem ser na origem da doença uma agressão indireta, vinda dos três Yin da perna pela ligação Ren Mai-Du Mai. 15 Dores pré-cordiais irradiando-se pelas costas confere-se o conflito é de Yin ou de Yang e nestes casos trataremos através dos pontos de reunião do Yin e do Yang: VG-9 Zhiyang, VC-22 Tiantur, VC-12 Zhongwan e VC-4 Guanyuan.

19 Claro que não usaremos todos estes pontos. Vocês vão elegendo os pontos a partir que o tempo passa e os sintomas evoluem. A dor lombar está ali instalada a muito tempo é intensa, o paciente já passou por muitos médicos sem resultados. Precisamos atingir a Energia do Meridiano Du Mai que podem ser utilizados: VG-1 (Chonggiang), VG-2 (Yaoshu), VG-3 (Yaoyang) e os pontos VG-20 (Baihui) e VG-26 (Renzhong) para desobstruí-lo pois é uma obstrução do Du Mai. Podemos usar B-64 (Jinggu) Ponto (Iuan), ponto fonte do Meridiano da Bexiga, do lado doente onde teve a ciática e o B-58 (Feiyang), Ponto Lo do Meridiano da Bexiga do lado sadio e conforme estão seguindo a dor do paciente, podemos inserir nos pontos com algia. Nas pessoas idosas podemos encontrar contraturas e dores lombares, com dificuldade de se virar e de se inclinar, de se colocar de pé de novo são dores que se irradiam para as pernas e através de radiografias percebemos a presença de osteofitos (bico de papagaio) e deformações nas vértebras geralmente acompanhada de pulso profundo, fraco e lento, nos casos extremos. Língua: o revestimento é fino e branco, ou seja, nada de especial na língua. Geralmente o paciente idoso vem ver o médico quando já está neste estágio avançado da doença. E chegam acompanhado de um pacote de radiografias, tudo o que puderam tomar de aspirina, anti-inflamatórios e apesar disto tudo, a dor permanece. Tratamento: Uso os pontos de abertura dos Vasos Maravilhosos ID-3 (Houxi) abertura Du Mai e o B-62 (Shenmai) abertura do Yang Qiao Mai. Uso o ponto extra - meridiano da 17 o vértebra. Uso ponto de reunião para os ossos B-11 (Dazhu) Ponto dos tendões VB-34 (Yanglingquan) Para tonificar os Rins posso usar o B-40 (Weizhong) que tem boa eficiência nestas afecções. Com a profundidade vai haver comprometimento de Órgãos e Vísceras: é a lombalgia com Vazio de Rins e lombalgia por Frio e Umidade. Tratamos estas lombalgias do Frio e Umidade com alguns pontos sem levar em consideração as indicações de pontos principais para tratar estas Energias Perversas.

20 Hérnia discal É a primeira vez que este tratamento é descrito pela visão chinesa, e esta é uma colaboração nossa e de meus colaboradores porque não existe outro relato nos tratados orientais. Casos de hérnia discal comprovados com tomografia, ressonância magnética ou com injeção de contraste foram curados e com experiência em mais de mil casos. Quando procuramos fazer o tratamento deste quadro através do trajeto dos Meridianos, de acordo com a dor, no melhor dos casas não se conseguia resultado nenhum, e, no pior dos casos tínhamos agravamento do quadro; a dor e os sintomas às vezes pioravam, raríssimas vezes melhoravam e quando melhoravam não entendíamos por quê. Começamos a buscar respostas: o tratamento que se propunham como sendo etiológicos, seja pela teoria dos Meridianos, seja pela teoria dos Zang Fu, não traziam nenhum resultado. Entendíamos, pela teoria da Medicina Chinesa, que a dor acontecia devido a uma obstrução da circulação da Energia e do Sangue ao nível da Coluna Vertebral, ela mesma, e das irradiações que eram testemunhas dos bloqueios da circulação energética, na coluna. Através do Dr. Tetsuo Inada procuramos saber quais os Meridianos que passam pela coluna (não ao lado dela). 1 o ) O Du Mai passa pelas apófises espinhosas, portanto, não dentro da Coluna - Se tratássemos apenas o Du Mai teríamos desobstrução do Du mas não o suficiente. 2 o ) Chong Mai (através de um dos ramos) passa por dentro da Coluna. 3 o ) O Ren Mai 16 e 4 o ) O Rim. Tiramos o Ren Mai porque eram apenas projeções de vísceras. Resolvemos usar o ponto de abertura do Chong Mai BP-4 (Gongsu) para fazer circular a energia do Chong Mai, R-2 (Rangu) para fazer circular a Energia dos Rins e é ponto de abertura do Yin Qiao Mai, e ID-3 (Houxi) ponto de abertura do Du Mai. Quando há irradiação ciática, B-62 (Shenmai) e ID-3 (Houxi) que é uma maneira de associar os pontos de abertura dos Canais Maravilhosos. Para poder Ter ação mais forte 16 Dores de projeção das vísceras no trajeto do Ren Mai, meridiano do Rim que passa no interior da Coluna - ramos importantes, que são ramos profundos que passam pela Coluna.

21 usamos o VG-1 (Chongqiang) - que é o ponto mais importante. Neste caso ele é necessário é fundamental e deve ser feito no fim do tratamento, aprofundando a agulha 3 a 4 cm. Às vezes provoca vertigens e se der vertigem é preciso parar a sessão, por esta razão é o último ponto a ser punturado. Se ao quadro clínico for acrescentado o Vazio de Rim, tonificar o R-7 (Fuliu) e B-23 (Shenshu). Doenças Psíquicas do Cotidiano. As doenças psíquicas do cotidiano são as doenças que encontramos na prática da clínica do dia a dia. É um assunto bastante difícil, do meu interesse e de meus colaboradores e meus amigos. É a primeira vez que falo sobre o assunto e na verdade alguns fatos estão um pouco obscuros e os textos chineses são pouco numerosos no que concerne no domínio do mental. O Ling Shu e parte dos capítulos do Su Wen têm capítulos fundamentais do exame chinês que falam do mental. Todas as obras posteriores se referem a estes textos ou a parte deles. Tentamos transportar para a psiquiatria e psicologia Ocidental os quadros descritos em textos de 1968 r livros modernos de quadros de duas ou três grandes doenças - capítulo de "Lu" que corresponde no Ocidente às neuroses e "Dian Kuang", demência, calma, depressão, a verdadeira depressão, melancolia que vai se tornar mania. O primeiro ponto que não podemos esquecer é que os chineses jamais separaram o corpo do espírito, e, nós trabalhamos 7 a 8 anos para chegar à primeira conclusão, para podermos entender o raciocínio na Medicina Chinesa, precisamos trabalhar considerando que corpo e espírito não podem estar separados. A parte mental do Fígado é Hun e o sentimento, a cólera. A parte mental do Coração é o Shen é o espírito a força vital que faz o conjunto, o sentimento é a alegria. A parte mental do Baço: 1 o ) o Lü e o sentimento é a lembrança, a memória, a idéia.

22 2 o ) o Zhi que quer dizer discernimento, sapiência, sabedoria. O sentimento que acompanha o Baço é o Si pensamento, reflexão. A parte mental que acompanha o Pulmão chama Po 17 e o sentimento é a tristeza. Se fizermos uma analogia com uma candeia: o óleo que está dentro da candeia é o Po, na candeia há um pavio, a ponta do pavio é o Qi. O Qi vai fazer uma chama e a chama vai dar luz e ser o Shen. Uma pessoa muito idosa que vai morrer ela tem esgotado seu Po ela vai morrer porque não tem mais óleo na candeia. Alguém que está em coma, o Shen não funciona está nos olhos, mas ela tem Hun. A impressão que se tem em relação a uma coisa, Yi vem do Coração onde ela fica registrada. A lembrança que se tem de uma coisa que se viu, de uma coisa passada, de um pensamento evocado pelo Coração é o Yi. A intenção, a idéia que está localizada no Baço chama-se Lü. A persistência do Yi do Zhi 18, isto é ir atrás da idéia, a perseverança, a determinação, a vontade está organizada nos Rins; a meta, a persistência de uma idéia ou suas mudanças, resultam da reflexão, da razão e sua memorização, isto é Si, a reflexão que pertence ao Baço. O fruto da reflexão de uma coisa, de uma idéia que vai ser projetada no futuro, a previsão das conseqüências e a planificação é o Lu que pertence ao Baço e é assistido pelo Fígado e pela Vesícula Biliar. A realização de uma coisa de uma idéia graças ao Lu e Xin que é a expressão da inteligência, o discernimento graças aos conhecimentos acumulados com o correr dos dias. Este processo mental já descrito pelos chineses há mais de 2000 anos. Nós vamos tentar falar sobre isto exemplificando com o estudo da Acupuntura. A impressão que se tem de uma coisa vem do Coração, onde foi registrado: Eu quero estudar Acupuntura. Está no meu coração eu sempre tive vontade de estudar Acupuntura. O Yi a lembrança do pensamento evocado pelo coração está preso pela intenção: eu estou decidido a aprender Acupuntura. 17 O Po vai entrar e sair junto com a respiração. Pessoas que se cansam muito durante o dia, tem problema de conciliar o sono durante a noite. Crianças que pulam muito, se agitam muito, estão com problemas de Po. 18 Zhi significa: objetivo a ser atingido.

23 Assim eu vou a um Seminário em tal lugar. O Deus que pertence ao Rim é a determinação em se perseguir uma idéia até que ela se realize. Se a vontade, a constância da idéia, a partir do momento em que eu me determinei firmemente a aprender Acupuntura e o Deus que está no meu espírito é o componente mental que eu tenho até o fim da ação, para que isto possa realmente acontecer, e estes pedaços decisivos podem ser ditos no Ocidente como memória e a partir daí se tenta o processo de tomada de decisão. O Si é a reflexão e permite que se chegue às informações; fazer escolhas: Muitas questões aparecem: a qualidade da escola; a qualidade dos professores; quais os cursos ministrados, a parte financeira, muitos pensamentos, preocupações que vão atingir o Baço; assim como a indecisão - (muito ou pouco neste momento atua sobre o Baço) e é o Lu. Esta planificação é previsão das conseqüências, pertence ao Baço mas tem influência do Fígado e Vesícula Biliar, principalmente Vesícula Biliar que é a Víscera encarregada das tomadas de decisões da estratégia 19. O momento agora é da realização e isto é o Zhi que é distinto do Si anterior este pertence ao Rim e ao Baço. Neste momento eu me inscrevo na Escola, e se os Rins estiverem fracos, eu não tenho vontade, vou fracassar na minha meta. Sentimentos Yang. O sentimento do Fígado é a Cólera, a raiva. Quando há cólera e o Qi do Fígado sobe surgem sintomas como: vertigens, sensação vertiginosa e o Sangue escapa como chamas, provocando metrorragia nas mulheres. Mas, encontramos também nos textos clássicos que o medo, a ansiedade, o temor brutal através dos excessos estão relacionados com as doenças do Fígado (Isto significa na clínica que estando diante de pessoas com medo, ansiedade e temor devemos atuar sobre o Fígado). Diz-se também que o medo abate o Qi, enquanto a cólera faz subir o Qi e os sintomas do conjunto destas emoções: cefaléias aliviadas pela pressão, cefaléia de Plenitude é devido a estes fatores e a vertigem será mais de sensação vertiginosa. 19 Os Chineses dizem que os grandes guerreiros, os grandes generais chamam-se Dan (como o nome dado à Vesícula Biliar) e eles são os responsáveis pelas grandes decisões, são os estrategistas - e na China a arte marcial, a arte da guerra é a de destruir o inimigo sem utilizar força, obrigá-lo a através da estratégia a abandonar o combate sem que haja combate.

24 A ansiedade produz um problema da drenagem do Fígado. (Para se Ter uma digestão harmoniosa, o Fígado tem função de drenar, de impulsionar o Sangue para que não haja estagnação). Esta ansiedade vai se manifestar físicamente pela perda de apetite, sensação de aumento e pressão ao nível do tórax e dos flancos. Isto significa que a ansiedade atua sobre o Fígado, provocando sintomas que estão em relação à função do Fígado. O medo e o pavor desorganiza o Qi ao nível do Fígado provocando problemas no mecanismo da elevação, este medo tem função de fazer subir a Energia ou seja o Ni Qi, ou seja, o Qi contracorrente que corre em sentido inverso do normal, Shun Qi 20. Além de drenar, o Fígado faz subir a Energia, de maneira moderada, mas o Ni Qi do Fígado pode ocorrer de duas maneiras, de um lado a elevação e ele sobe demais e empurra o Qi para a cabeça, provocando cefaléia, vertigens, isto quer dizer Zhongfeng. E uma segunda maneira de acontecer o Ni Qi do Fígado é pelo ataque transverso e nesse momento a Energia do Fígado ataca o Baço e o Estômago isto se chama Huai (isto é, atravessar), portanto devido ao medo (emoção do Rim) o Ni Qi do Fígado sobe para a cabeça provocando agitação mental. Um exemplo interessante é o das vítimas do terrorismo que passam por um medo violento, traumatismos morais e mentais importantes. Estas pessoas precisam ser reeducadas e se a terapia não for bem orientada, vai haver sérias conseqüências se não se remover o medo, fazer falar, elas ficam com angustias profundas, alguns chegam a ficar mudos, há bloqueio mental e a pessoa não pensa mais, fica apático como um vegetal, pode Ter palpitação cardíaca: Simbal do Coração. Então dizer que o Fígado é responsável pela raiva é simplificar muito as coisas. O sentimento do Coração é Alegria. O capítulo 39 do Su Wen diz que quando há Alegria o Qi está harmonioso e harmoniza o sentimento, harmoniza a Energia Yin, harmoniza a Energia Wei que circulam bem. O capítulo 5 do Su Wen diz que o excesso de alegria fere o Coração. O medo tempera a alegria assim como a água dos Rins faz controlar o Fogo do Coração (Teoria dos 5 movimentos) e o excesso de alegria leva à dispersão do espírito. O capítulo 62 do Su Wen diz: 20 Por exemplo Shun Qi do Baço faz a Energia subir, o Qi Ni do Baço traz como sintomas, diarréia, fezes com alimentos mal digeridos porque a Energia do Baço está descendo, o Ni Qi do Estômago provoca arrotos pois a Energia ao invés de descer, sobe.

25 "Se há alegria o Qi desce", o pensamento e a ansiedade que não são sentimentos do Coração podem ferir ao mesmo tempo o Coração e o Baço, porque o pensamento e a ansiedade estão mais em relação ao Baço, e, a agressão ao Baço pode levar ao Vazio de Sangue que consequentemente, vai atingir o Coração: Sintoma por Vazio de Sangue: palpitação, perda de memória, insônia, dificuldade de adormecer, feições pálidas 21 lábios pálidos. O Ling Shu declara quando o Qi do Coração está em Vazio haverá tristeza e quando ele está em Plenitude o riso não pára. O último grande Tratado da Medicina Chinesa, o Tratado do Sangue que foi feito no fim do século XIX diz que, quando o Yang do Baço é deficiente então o pensamento vai estar Vazio; vai Ter como sintoma o Shao Qi que no diagnóstico da Medicina Chinesa foi traduzido como pouco sopro; isto é, são pessoas que tem pouca força, pouco fôlego, falam devagar e baixinho e no fim da frase já não as escutamos. Nós terapeutas temos que nos exercitar, na rua, na praia, observando as pessoas e através do gesto, da expressão, da maneira de agir, saber como está o Qi e o Shen para fazermos nossa pintura, nossa tela. Quando olhamos o Baço: se o pensamento estiver Vazio, há um sopro, pouco Qi. Se o Yin do Baço estiver em déficit, então haverá perda de memória. Um dos comentaristas do Su Wen escreve que "quebrar a cabeça" pensar muito sobre coisas difíceis de explicar, agride o Baço. Sobre o Baço, no capítulo 23 do Su Wen diz: "O pensamento segura o Coração, concentra o Shen, imobiliza o Qi correto que está covarde". Como já sabemos, o Baço tem a função de dirigir a produção e a transformação dos alimentos para transformá-los em Sangue e Jing; e os pensamentos excessivos ferem o Baço prejudicando sua função. E, se a função de produção e transformação do Baço provocará Vazio de Coração e Baço, com sintomas tais como: insônia, perda de apetite, perda de memória, astenia, fezes 21 Vazio de Qi e de Sangue ao nível da face pode mostrar dois tipos de palidez: 1- cor pálida e esbranquiçada como a cor do arroz cru e brilhante ou cor da vela que aparece no Vazio de Qi. 2- cor pálida, um branco que não tem brilho - como ossos - Vazio de Sangue. Estas duas características estabelecem a diferença entre Vazio de Qi ou Sangue.