Pré-história e xamanismo

Transcrição

1 1 Pré-história e xamanismo Deus surgiu tardiamente na história da humanidade. O ser humano existe há vários milhões de anos, mas a arqueologia mostra que as primeiras representações de divindades surgem há apenas 10 mil anos. Aliás, foram as deusas que precederam os deuses! Quanto à noção de um Deus único, muito difundida atualmente por intermédio dos monoteísmos judeu, cristão e muçulmano, ela nasce no Egito, no século XIV antes de nossa era, sob o reinado do faraó Amenhotep IV, que passa a se chamar Akhenaton, para se referir ao culto solar do deus único, Aton. No entanto, o politeísmo a crença em vários deuses triunfa logo após sua morte, e foi preciso esperar até meados do primeiro milênio antes de nossa era para que o monoteísmo fosse confirmado em Israel, como culto a Javé, e na Pérsia, como culto a Ahura Mazda. Os primeiros traços de religiosidade Não existem traços arqueológicos precisos da religião ao longo da pré-história, pelo menos não no período que precede a revo-

2 lução neolítica, há aproximadamente 12 mil anos, quando nossos ancestrais começaram a se sedentarizar e a construir aldeias e, posteriormente, cidades. Alguns indícios, porém, nos permitem imaginar a religiosidade do homem pré-histórico. O primeiro são os rituais da morte, o que nenhum outro animal realiza. Os túmulos mais antigos foram encontrados em Qafzeh, onde hoje fica Israel. Há aproximadamente 100 mil anos, o Homo sapiens antigo depositou ali, cuidadosamente, cadáveres em posição fetal, cobrindo-os com a cor vermelha. Num sítio vizinho, homens e mulheres foram enterrados segurando galhadas de cervídeos ou mandíbulas de javali, e tendo o ocre sobre ou em torno de suas ossadas. Essas sepulturas comprovam a existência do pensamento simbólico que caracteriza o ser humano. Aquelas cores e os objetos são símbolos de uma crença. Mas qual? Provavelmente, nossos ancestrais acreditavam numa possível sobrevida do ser após a morte, como atesta a disposição do corpo em posição fetal ou a presença de armas que sirvam para caçar no além. Mas não podemos afirmar com certeza. Creio que esses incipientes rituais da morte são a primeira manifestação de religiosidade, de uma provável crença num mundo invisível. As Vênus pré-históricas Tal como a famosa Vênus de Lespugue, foram encontradas na Europa numerosas representações de mulheres com exagerados atributos da feminilidade e, principalmente, da maternidade. As mais antigas aparecem há cerca de 20 mil anos. Alguns veem nelas as primeiras deusas da humanidade ou mesmo o culto universal de uma grande Deusa-mãe. Tal teoria me parece pouco provável uma vez que nenhum outro símbolo está associado a elas. Certamente podemos encontrar nessas Vênus arquétipos da feminilidade e, sem dúvida, da veneração 10

3 da mulher como portadora e doadora de vida. Nada nos leva a crer que sejam representações de seres sobrenaturais. Alguns especialistas da arte pré-histórica, como o professor LeRoy McDermott, pensam até que essas Vênus sejam autorretratos de mulheres grávidas, o que explicaria ao mesmo tempo as deformações características e a ausência de traços faciais. Pinturas rupestres e xamanismo As pinturas rupestres são prova de crenças religiosas? É um debate frequente entre os especialistas da pré-história. Vocês sabem que a maioria dessas pinturas representa animais. Para alguns, são gestos puramente artísticos: seria o nascimento da arte pela arte. Mas essa tese se choca com várias objeções. A principal é exatamente o lugar onde a maior parte dessas pinturas foi realizada: grutas escuras e de difícil acesso. Não podemos imaginar por que os artistas da pré-história se esconderiam em tais lugares para realizar suas obras. A maioria dos especialistas prefere, portanto, uma outra hipótese, a da arte mágica: ao pintar cenas de caçada, o homem captura a imagem dos animais antes de capturá-los de fato. Aprofundando mais, alguns especialistas, como Jean Clottes e David Lewis- -Williams, desenvolveram a hipótese xamânica. Segundo eles, as pinturas não representam os animais em si, mas o espírito dos animais que os xamãs da pré-história invocavam e com os quais eles se comunicavam através dos transes. Isso explicaria perfeitamente a escolha de grutas de difícil acesso, lugares favoráveis ao isolamento e ao transe xamânico. Essa hipótese é confirmada por dois elementos importantes. Inicialmente, o isolamento da maioria dos sítios de arte rupestre, afastados das grutas habitadas e, portanto, especificamente consagrados a 11

4 essa atividade ritualística. Além disso, segundo as observações dos etnólogos a respeito das populações mais recentes de caçadores-coletores, os xamãs fazem as pinturas em ossos, chifres ou rochas a fim de se comunicarem com os espíritos invisíveis, especialmente os espíritos daqueles animais que serão caçados. Pode parecer estranho que comentários feitos hoje sobre algumas tribos nos ajudem a conhecer o homem pré-histórico. É surpreendente, mas de modo algum absurdo, quando se sabe que algumas tribos ainda vivem como nossos distantes ancestrais. Esses povos tendem a desaparecer, porém numerosos etnólogos os observaram no século XX, notadamente na América do Sul, na Austrália, na Sibéria ou em algumas regiões da Ásia. Esses pequenos grupos nômades ou semissedentários não praticam nem a agricultura, nem a criação, e vivem da caça e da colheita. Eles mostram como provavelmente era a religião da pré- -história, porque vivem conforme o modo de vida do homem pré-histórico: na natureza, tendo com principal busca a subsistência. Ora e isso é extremamente apaixonante, constatamos por meio da história de longa duração que as crenças e as práticas religiosas evoluem de acordo com as mudanças dos modos de vida do ser humano. Do mesmo modo que esses povos que ainda vivem inseridos no mundo natural, os homens pré- -históricos se sentiam totalmente inseridos na natureza e a sua religiosidade nos mostra o que pode ter sido a religião da pré- -história: uma religião da natureza, através da qual se considera que o mundo é composto pelo visível e pelo invisível. Um mundo povoado de espíritos Cada coisa visível possui um duplo invisível com o qual alguns indivíduos podem se comunicar. A partir da observação dos 12

5 tungues, povo nômade do extremo Nordeste da Sibéria, foi dado, desde o final do século XVII, o nome de xamã (em língua tungue, saman significa dançar, saltar ) às pessoas que a tribo escolheu para interceder em seu favor junto aos espíritos. E se nomeou xamânica essa religião da natureza que, provavelmente, era a do homem pré-histórico do Paleolítico. Essa religião natural se fundamenta na crença num mundo invisível que cerca o mundo visível e na possibilidade de comunicação com tais forças invisíveis. Ela também postula a crença na sobrevida de uma parte invisível do ser humano que se reencarna após a morte: a alma. E se caracteriza pela prática de trocas com os espíritos, a fim de ajudar o grupo humano a sobreviver, curar doenças e promover a caça. Antes de cada caçada, o xamã realiza um ritual que, geralmente, assume a forma de uma dança durante a qual ele entra num estado modificado de consciência, o transe, para convocar os espíritos dos animais donde a etimologia do nome xamã, que acabamos de citar. Ele oferece uma troca: Vamos ter de matá-los para comer, mas, quando morrermos, será nossa vez de dar nosso fluido vital para a natureza. Os xamãs são também terapeutas convictos de que a doença é sintoma de uma alma deslocada ou invadida por outra entidade. O sagrado O xamanismo constituiria uma das primeiras manifestações de espiritualidade? Eu definiria, de preferência, a espiritualidade a partir da dimensão de busca individual. Não podemos dizer que, naquela época, os indivíduos tivessem uma busca espiritual pessoal, em todo caso, não em termos de elaboração intelectual. A espiritualidade como tentativa de resposta ao enigma 13

6 da existência que sentido tem a minha vida? sem dúvida não existe naquele momento. Ainda vivemos uma religiosidade coletiva. Todos partilham as mesmas crenças, os mesmos medos, e utilizam os mesmos meios para exorcizá-los. O conceito de sagrado me parece mais apropriado. Mais exatamente, eu diria que eles experimentam o sagrado. O sagrado é algo mais universal e arcaico que a busca espiritual. O teólogo e filósofo alemão Rudolf Otto ( ) define o sagrado como uma espécie de pavor e de deslumbramento diante do mundo. Os homens sentem um grande medo, porque o mundo que os cerca é imenso e os ultrapassa por completo, e, ao mesmo tempo, vivem em estado de admiração diante da beleza desse mundo. É uma experiência que podemos ter perfeitamente hoje. Ficamos aterrorizados com os transbordamentos da natureza: ciclones, tremores de terra, tsunamis. Mas nos emocionamos frente ao oceano, no deserto, diante de belas paisagens... Reconhecer a imensidão do cosmos e emocionar- -se com ele é uma experiência do sagrado. A religião: racionalização e codificação do sagrado selvagem Assim definido, o sagrado é o sentimento, a experiência espontânea, ao mesmo tempo individual e coletiva, de nossa presença no mundo. A religião é uma elaboração social que aparece num segundo momento. Poderíamos dizer que ela ritualiza e codifica o sagrado. As religiões existem para domesticar o sagrado, torná-lo inteligível, organizá-lo. É desse jeito que elas criam laço social, que elas unem os homens entre si. Aliás, a palavra religio, que dá origem a religião, tem duas etimologias. Segundo Cícero, ela vem da palavra relegere, que 14

7 quer dizer reler, expressão que remete à dimensão racional e organizadora da religião, ou então à dimensão de transmissão de um conhecimento tradicional. Para Lactance, porém, a palavra religio vem de religare, ligar. Verticalmente, os indivíduos são ligados a uma transcendência, a algo que os ultrapassa, a uma fonte invisível do sagrado. Horizontalmente, essa experiência e essa crença comuns ligam os indivíduos entre si, criando um laço social na comunidade. O fundamento mais poderoso de uma sociedade é, efetivamente, a religião. O escritor e especialista em mídia Régis Debray analisou muito bem a função pública da religião e mostrou que toda sociedade tem necessidade de reunir os indivíduos em torno de um invisível que os transcende. Isso é cada vez menos verdadeiro na Europa, mas trata-se de uma exceção. A crença em Deus é partilhada por 93% dos americanos, quaisquer que sejam as confissões religiosas, e a coesão social é muito forte nos Estados Unidos. Deus é onipresente, inclusive nos rituais da vida civil. A religião também está presente e é fonte de coesão social nos outros continentes, nos países cristãos, muçulmanos, budistas e ainda na Índia, e até mesmo, curiosamente, na China, em torno de tradições confucianas e do culto dos ancestrais, que nunca desapareceram, apesar do comunismo. Apenas na Europa a religião quase não fundamenta mais o laço coletivo. Por isso, a insistente pergunta das sociedades europeias: como criar um laço social? É a primeira vez na história que uma civilização tenta criar um laço social fora da religião. À crise das crenças religiosas nos séculos XVIII e XIX sucederam o que se chama de religiões civis, quer dizer, crenças coletivas, partilhadas por todos, em torno de algo que nos transcende e nos ultrapassa: o nacionalismo, por exemplo. Durante os séculos XIX e XX, na Europa, as pessoas davam a vida pela pátria. Era o lugar do sagrado! Hoje, não há mais sagrado. 15

8 Voltemos, porém, ao nascimento da religião. Excetuando-se algumas tribos de caçadores-coletores, não restam muito mais traços da religião natural dos homens pré-históricos. De fato, a religião natural se misturou frequentemente com as religiões posteriores. Amalgamada, ela permanece extremamente forte na África, na Ásia, na Oceania e na América do Sul, inclusive entre os cristãos, muçulmanos e budistas. Ela impregnou de maneira profunda o budismo tibetano, por exemplo: o oráculo que o dalai-lama consulta com regularidade entra em transe exatamente segundo os rituais xamanísticos tradicionais. Somente na Europa e nos Estados Unidos a religião natural foi quase que totalmente erradicada pela cristianização. Mas, no Ocidente, vemos, há uns vinte anos, uma forte renovação do interesse pelo xamanismo. Seria melhor, contudo, falar em neoxamanismo, pois aqueles que vão viver experiências na Mongólia ou no Peru com xamãs tradicionais não estão mais inseridos na natureza. Uma natureza que eles idealizam e encantam imaginariamente, como reação a um modo de vida urbano e a uma religião cristã excessivamente cerebral que afastaram o homem de sua relação com o mundo natural. 16